Jean-Paul Sartre

Mary Stone | maj 20, 2023

Resumé

Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre (Paris, 21. juni 1905 – Paris, 15. april 1980) var en fransk filosof, forfatter, dramatiker og litteraturkritiker, der betragtes som en af de vigtigste repræsentanter for eksistentialismen, som hos ham har form af en ateistisk humanisme, hvor hvert individ er radikalt frit og ansvarligt for sine valg, men ud fra et subjektivistisk og relativistisk perspektiv. Sartre skulle senere blive fortaler for den marxistiske ideologi, praksisfilosofien og, om end med nogle dybe “sondringer”, den deraf følgende historiske materialisme. Han delte sit private og professionelle liv med Simone de Beauvoir.

I 1964 blev han tildelt Nobelprisen i litteratur, som han afviste med den begrundelse, at det først var efter døden, at man kunne bedømme en litteraturs faktiske værdi. Allerede i 1945 havde han afvist æreslegionen og senere professoratet ved Collège de France.

Sartre var en af de vigtigste intellektuelle i det 20. århundrede, indflydelsesrig, elsket og kritiseret på samme tid, og en videnskabsmand, hvis ideer altid var inspireret af en politisk tankegang, der var orienteret mod den internationale venstrefløj (i årene under den kolde krig støttede han undertiden det daværende Sovjetunionens argumenter, mens han også kritiserede dets politik hårdt i flere af sine skrifter). Han delte sit følelsesmæssige og professionelle liv med Simone de Beauvoir – som han mødte i 1929 på École Normale Supérieure – selv om de begge havde andre samtidige forhold. Han havde også et kulturelt samarbejde med adskillige samtidige intellektuelle, såsom Albert Camus og Bertrand Russell, med hvem han grundlagde menneskerettighedsorganisationen Russell-Sartre Tribunal.

Ifølge Bernard-Henri Lévy er Sartres teater stadig bemærkelsesværdigt på grund af sine tekster, som indeholder foruroligende profetier om den kapitalistiske og forbrugeristiske vestlige civilisations krise, og på grund af sin styrke. Han var også forfatter til romaner og vigtige essays. Sartre døde i 1980 på højdepunktet af sin succes som “engageret” intellektuel, da han på det tidspunkt var blevet et ikon for den oprørske og nonkonformistiske efterkrigsungdom, især for den maoistiske fraktion, som han var blevet leder af sammen med Pierre Victor (pseudonym for Benny Lévy), og som gik fra at være militant i det franske kommunistparti til en uafhængig position af anarkokommunistisk art, idet han opgav både marxismen-leninismen og dens afledninger. Det anslås, at 50.000 mennesker deltog i hans begravelse. Han er begravet på Montparnasse-kirkegården i Paris.

Barndom og ungdomsår (1905-1923)

Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre blev født den 21. juni 1905 i Paris som enebarn fra en borgerlig familie: hans onkel var uddannet fra den prestigefyldte École polytechnique, hans far var soldat fra en katolsk familie, mens hans mor Anne-Marie Schweitzer stammede fra en familie af alsaciske og lutherske intellektuelle og professorer, Schweitzer-familien (hun var en kusine til Albert Schweitzer, den berømte protestantiske missionær og aktivist).

Hans far Jean-Baptiste Sartre døde af gul feber, da Jean-Paul var femten måneder gammel. Faderskikkelsen blev legemliggjort af hans bedstefar, Charles Schweitzer, en mand med en stærk personlighed, som gav ham sin første uddannelse, inden Jean-Paul begyndte i folkeskolen som 10-årig. Fra 1907 til 1917 boede den lille “Poulou”, som han blev kaldt derhjemme, sammen med sin mor i sine bedsteforældres hus. Det var ti lykkelige år, hvor han blev tilbedt, forkælet og belønnet hver dag, hvilket var med til at skabe en vis narcissisme hos ham. I det store bibliotek i Schweitzer-hjemmet opdagede han litteraturen i en meget tidlig alder. Han foretrak at læse frem for at hænge ud med andre børn. Gennem hele sit liv viste Sartre altid træk af let egocentrisme og til tider asocialitet, hvilket førte til spekulationer om, at han havde den neurologiske tilstand, der kaldes Aspergers syndrom (Sartre talte selv om Gustave Flaubert, der beskrev ham som autist, og skrev senere: “Flaubert er mig”).

Fra en tidlig alder led han af strabismus, og da han var tre år gammel, mistede han næsten helt synet på sit højre øje, som allerede var svagt på grund af den medfødte defekt, på grund af en sygdom i barndommen. Barndomsperioden blev fortalt af Sartre selv i hans selvbiografi Ordene.

I 1917 giftede hans mor sig igen med Joseph Mancy, en ingeniør i flåden, som Sartre, der dengang var 12 år gammel, altid ville hade. De flyttede til La Rochelle, hvor Sartre boede indtil han var 15 år: tre lidelsesfulde år for ham, der gik fra et lykkeligt familiemiljø til kontakt med gymnasieelever, der virkede voldelige og grusomme. På grund af sin karakter, sit fysiske udseende og sin højde under gennemsnittet blev Sartre offer for sine klassekammerater, deres drengestreger og verbale mobning.

Omkring sommeren 1920 blev Jean-Paul Sartre syg og blev hastet til Paris. Da moderen var bekymret for den indflydelse, som den dårlige opførsel af gymnasieeleverne i La Rochelle kunne få på hendes søn, besluttede hun at lade ham fortsætte sine studier i Paris på Lycée Henri IV, hvor han havde studeret, før han flyttede til La Rochelle. I Paris fandt han Paul Nizan som medstuderende, som han fik et solidt venskab med, der varede indtil Nizans død i 1940. Efter sin studentereksamen forberedte Sartre sig til optagelsesprøven til École Normale Supérieure ved at studere på Lycée Louis-le-Grand.

De første år og modstandsbevægelsen (1923-1945)

Han studerede ved École Normale Supérieure i Paris, hvor han i 1929 blev færdiguddannet i filosofi (men studerede også psykologi, især Gestalt og de grundlæggende elementer i Freuds psykoanalyse), og derefter underviste han på gymnasier i Le Havre, Laon og endelig Paris. Det var her, han mødte den kommende feministiske forfatter Simone de Beauvoir (det engelske ord for beaver, beaver, har også en assonans med efternavnet Beauvoir), som han delte et intimt liv, arbejde og politisk engagement med, selv om de aldrig levede permanent sammen.

Efter at have vundet et stipendium i 1933 fik han mulighed for at specialisere sig i Berlin og kom i direkte kontakt med Edmund Husserls fænomenologi og Martin Heideggers ontologi, og han læste bl.a. Marx og Rousseau.

Han var tæt knyttet til det franske kommunistparti, men blev alligevel hvervet, og efter den franske kapitulation den 21. juni 1940, som fandt sted på hans fødselsdag, blev han sammen med andre soldater taget til fange af tyskerne i Lorraine og interneret i en koncentrationslejr for fjendtlige soldater i Trier; her skrev og opførte han sammen med andre intellektuelle krigsfanger, herunder to katolske præster, operaen Bariona eller tordenens søn til julen 1940. Han nægtede at lade sig indskrive i Vichy-regeringens kollaboratørers hær, og i marts 1941 lykkedes det ham takket være en læge, der henviste til hans blindhed på det ene øje, og et forfalsket identitetsdokument, hvor han udgav sig for at være civilist, at blive befriet, hvorved han reelt undslap fra fangenskab og dermed kunne deltage i den franske modstandsbevægelse i Combat-formationen (den samme formation, som Albert Camus også var aktiv i). Han skrev også for dagbladet af samme navn, som var formationens organ, og var i en periode på Camus’ (som var chefredaktør) anmodning udsending til USA.

De glorværdige år (1945-1956)

Efter befrielsen havde Sartre enorm succes og dominerede den franske litterære scene i over et årti. Sartres politiske og kulturelle engagement var et mål i sig selv, og hans ideer blev især udbredt gennem det tidsskrift, som han grundlagde i 1945, Les Temps Modernes. Her delte Sartre sin “pen” med bl.a. Simone de Beauvoir, Merleau-Ponty og Raymond Aron.

I den lange leder i det første nummer fastlagde han principperne for den intellektuelles ansvar i sin tid og for en engageret litteratur. For ham er forfatteren til stede “uanset hvad han gør, hvad han gør, hvad han markerer, hvad han kompromitterer, indtil han trækker sig helt tilbage fra aktiviteten Forfatteren er ‘i situationen’ i sin epoke”. Denne sartrianske holdning kommer til at dominere alle de intellektuelle debatter i anden halvdel af det 20. århundrede. Bladet bliver altid betragtet som det mest prestigefyldte blandt franske tidsskrifter internationalt set.

Symbolet på denne surrealistiske herlighed og på Saint-Germain-des-Prés’ kulturelle hegemoni over verden er hans berømte foredrag i oktober 1945, hvor en enorm menneskemængde midt i skænderier og besvimelser forsøger at komme ind i den lille sal, der var blevet reserveret. Sartre præsenterede ved den lejlighed en syntese af sin filosofi, eksistentialismen, der på dette tidspunkt allerede var modificeret af påvirkninger fra marxistisk tænkning, og som senere skulle blive nedskrevet i værket Eksistentialismen er en humanisme. Udgivelsen, som udgives af forlaget Nagel, sker uden at Sartre er klar over det, da han anser transskriptionen for at være ex abrupto og nødvendigvis forenklende. Saint-Germain-des-Prés, Sartres bolig på rive gauche, bliver således eksistentialismens parisiske kvarter og samtidig et sted for kulturelt og natligt liv, hvor eksistentialismen hyldes. Eksistentialismen bliver således en veritabel mode, der er mere eller mindre tro mod Sartres idéer, og som forfatteren synes noget overgået af den bredde, som denne tager.

Sartre blev imidlertid tidens mest beundrede intellektuelle, og han skrev endda sangtekster (som for Juliette Gréco) og gik ind i den folkelige fantasi i Frankrig og verden som symbolet på den engagerede intellektuelle.

I mellemtiden bekræfter Sartre sit politiske engagement ved at præcisere sin holdning i sine artikler i Les Temps modernes: Sartre går som mange andre intellektuelle i sin tid ind for den marxistiske revolution, men i det mindste fra 1956 og fremefter uden at give afkald på sin støtte til det kommunistiske parti, som er på opfordring fra et Sovjetunionen, der ikke kan opfylde kravet om frihed. Sartre og hans venner fortsætter derfor med at søge en tredje vej, nemlig den dobbelte afvisning af kapitalismen og stalinismen.

I december 1946 tog bladet stilling mod krigen i Indokina. I 1947 angreb Sartre i sine artikler gaullismen og RPF, som han anså for at være en fascistisk bevægelse, i sine artikler.

Det følgende år fik den fremrykkende kolde krig Les Temps modernes til at bekæmpe den amerikanske imperialisme, samtidig med at han bekræftede en neutralistisk pacifisme; sammen med Maurice Merleau-Ponty udgav han et manifest til fordel for et socialistisk og neutralt Europa.

Det var på det tidspunkt, at Sartre besluttede at omsætte sine tanker til politiske udtryk og sammen med en bekendt grundlagde han et nyt politisk parti, Rassemblement Démocratique Révolutionnaire, som ville repræsentere den “tredje kraft” som alternativ til USA’s og Sovjetunionens opstilling. På trods af succes ved nogle få demonstrationer nåede RDR aldrig op på et tilstrækkeligt antal medlemmer til at blive et egentligt parti. Da Sartre mærkede en proamerikansk tendens hos sin medleder, trådte han tilbage i oktober 1949. På dette tidspunkt begyndte en tilnærmelse til kommunisterne at blive en løsning for ham.

I 1949 blev han også medlem af en international komité sammen med Pablo Picasso, Tristan Tzara, Pablo Neruda og Paul Robeson for at opnå løsladelse af den tyrkiske digter og kommunist Nazım Hikmet, der var fængslet af sit eget lands regering, hvilket lykkedes året efter. Sammen med Picasso selv, Simone de Beauvoir, Frida Kahlo og andre rettede han i 1953 en appel til USA til fordel for hr. og fru Rosenberg, der var sympatisører af USA’s kommunistiske parti, og som var blevet dømt til døden og senere henrettet for angiveligt at have spioneret for Sovjetunionen.

Koreakrigen, der brød ud i juni 1950, fremskyndede denne udvikling i retning af en tilnærmelse til det franske kommunistparti (PCF). For Sartre indebærer krigen, at alle nu skal vælge deres egen lejr. Merleau Ponty var uenig og forlod efter Raymond Aron les Temps Modernes, som han var et vigtigt medlem af, og han forlod derefter Les Temps Modernes.

Den 28. maj 1952 organiserede PCF en demonstration mod general Ridgways besøg, som endte med undertrykkelse og blodsudgydelser, hvor to militante blev dræbt og PCF’s sekretær Jacques Duclos blev arresteret. Denne begivenhed chokerede Sartre så meget, at han talte om den som en ægte “omvendelse”: han begyndte nu at støtte PCF med krop og sjæl. Han skrev artiklen “Kommunister og fred”, hvori han gør det klart, at proletariatet ikke kan leve uden sit parti, det kommunistiske parti, og at det kommunistiske parti derfor skal assimileres i proletariatet. KPF bliver således det eneste parti, som man skal forpligte sig til.

De følgende år blev fulde af politisk og filosofisk aktivitet for Sartre, sammen med den marxistiske og maoistiske venstrefløj, og derefter den anarkokommunistiske venstrefløj.

Den algeriske krig og forpligtelsen til at overholde menneskerettighederne (1956-1960)

Fra 1956 til 1962 førte Sartre og hans tidsskrift en radikal kamp for den antikolonialistiske algeriske nationalistiske sag. I marts 1956, da kommunisterne stemte for Guy Mollets fulde beføjelser i Algeriet, fordømte Sartre og hans venner myten om et fransk Algeriet ved at tale om den kolonialistiske virkelighed. De engagerede sig derefter for uafhængighed og udtrykte også deres solidaritet med Front de Libération Nationale. Les temps modernes offentliggjorde også i foråret 1957 vidneudsagnet fra Robert Bonneau, en tilbagekaldt soldat, som fortalte om de barbariske metoder, der blev anvendt under krigen i Algeriet, såsom tortur, massakrer og etnisk udrensning.

Han støttede klagen fra den algeriske Henri Alleg, der er offer for tortur:

I september 1960 støttede han manifestet om retten til ikke at overgive sig (kaldet 121-manifestet) og erklærede sig solidarisk med FLN’s opfordringer til at hjælpe. Under retssagen mod Francis Jeanson, en journalist fra Temps Modernes, der var anklaget for at være en af FLN’s “bagmænd”, erklærede han sin absolutte støtte til den anklagede. Denne udtalelse skabte en skandale, og på trods af protester fra forskellige organisationer ønskede Charles de Gaulle ikke at retsforfølge Sartre. Allerede i 1957 havde han sammen med Simone de Beauvoir, men også med den militante journalist Georges Arnaud og advokaten Jacques Vergès, støttet den algeriske aktivist Djamila Bouhired, som blev tortureret af militæret og senere fængslet i Frankrig, og som undgik dødsstraf for terrorisme og senere blev amnesteret. Sammen med Simone de Beauvoir og Louis Aragon støttede han også en anden algerisk aktivist, Djamila Boupacha.

Hans engagement indebar dog også sine egne risici: I januar 1962 gennemførte OAS, en fransk højreekstremistisk nationalistisk gruppe, et angreb ved at sprænge en del af hans hjem i luften, som Sartre havde forladt netop af frygt for repressalier.

I denne periode skrev han også forordet til Frantz Fanons berømte tekst The Damned of the Earth (som er blevet et manifest for den tredjeverdenskritiske antikolonialisme), hvori han skriver:

Helbredsproblemer og senere år (1960-1980)

I 1960’erne forværres hans helbred hurtigt. Sartre er for tidligt udmattet af sin konstante litterære og politiske hyperaktivitet samt af tobak, alkohol, som han indtager i store mængder, og stoffer, der holder ham i form og gør det muligt for ham at opretholde sin arbejdsrytme: stimulanser som amfetamin og corydrane, et stof bestående af aspirin og amfetamin, i hans ungdom også det hallucinogene mescalin (senere erstattede han corydrane med hash og almindelig kaffe, da stoffet var farligt for hans dårlige helbred) og angstdæmpende stoffer.

I mellemtiden arbejder filosoffen Sartre på det teoretiske plan på at udarbejde den økonomiske og sociale teori, der skal forene socialisme og frihed. Han påbegynder dette projekt, som ikke vil blive afsluttet, med udgivelsen af første del af Kritikken af den dialektiske fornuft i 1960.

Herefter synes eksistentialismen at tabe fart: I løbet af 1960’erne svækkes Sartres indflydelse på fransk litteratur og intellektuelle ideologier lidt efter lidt, især i konfrontationen med strukturalister som antropologen Lévi-Strauss, filosoffen Foucault og psykoanalytikeren Lacan. Strukturalismen er på en vis måde eksistentialismens modstander: i strukturalismen er der nemlig ikke meget plads til menneskelig frihed, idet det enkelte menneske er bundet til de strukturer, der ligger over ham, og som han ikke har nogen indflydelse på. Sartre er et andet sted, han er ligeglad med at diskutere denne nye strømning: han er helt og holdent engageret i et personligt projekt, som består i analysen af det 19. århundrede og den litterære skabelse, og frem for alt i kritikken af en forfatter, hvis parnassianske stil han aldrig har delt, Flaubert, men som han ikke desto mindre føler beundring og interesse for.

I 1960’erne grundlagde han sammen med den reformvenlige socialistiske matematiker og filosof Bertrand Russell Russell Russell Russell-Sartre-domstolen, som symbolsk skulle dømme krigsforbrydelser i Vietnam, og som senere også skulle dømme det chilenske statskup i 1973 mod den demokratiske socialist Salvador Allende og andre menneskerettighedskrænkelser.

I 1964 afviste han Nobelprisen, hvilket ville få stor verdensomspændende betydning, fordi han mente, at “ingen mand fortjener at blive indviet i live”. Blandt begrundelserne for Nobelprisen var den litterære værdi af hans selvbiografi “Ordene”. Han havde allerede afvist æreslegionen i 1945 og igen et professorat ved det franske kollegium. Disse hædersbevisninger ville ifølge ham have fremmedgjort hans frihed og gjort ham til en institution. Disse testamentariske gestus forbliver berømte, da de kunne belyse ånden og sindsstemningen hos den intellektuelle, der, selv om han sympatiserede med den kommunistiske blok (og erklærede, at Nobelprisen efter hans mening alligevel var for pro-amerikansk), erklærede, at han også ville afvise Lenin-fredsprisen eller en anden kommunistisk verdensudmærkelse, hvis Sovjetunionen eller andre lande skulle give ham den. For at undslippe mediernes belejring i forbindelse med afvisningen af Nobelprisen søgte han tilflugt på landet hos Simone de Beauvoirs søster, Hélène.

I 1968 demonstrerede han ved den franske majdag og blev arresteret for civil ulydighed og kort efter løsladt; han undgik dog at blive retsforfulgt og fik en øjeblikkelig præsidentiel benådning fra sin daværende politiske hovedmodstander, Charles de Gaulle, som udtalte “Man fængsler ikke Voltaire”, med en sammenligning mellem Sartre og Voltaire, oplysningstidens førende intellektuelle.

I sine sidste år tog han den unge Pierre Victor, også kendt som Benny Lévy, som personlig sekretær, og han adopterede allerede i 1964 en ung 29-årig kvinde fra en jødisk familie, Arlette Elkaïm (senere kendt som Arlette Elkaïm-Sartre), som kortvarigt havde været hans elskerinde, men som senere blev hans datter. Hun modtog journalister i sin lejlighed, blandt de mange bind hun ejede (herunder mange eskapistiske romaner, især “detektivromaner”)

I 1974 besøgte han i fængslet i Stammheim-Stuttgart i Vesttyskland lederen af Rote Armee Fraktion (en tysk gruppe, der var dedikeret til marxistisk væbnet kamp, svarende til de italienske Røde Brigader og også kendt som Baader-Meinhof-gruppen), Andreas Baader, der sad fængslet for terrorisme i form af en række sprængstofangreb og selvfinansierede røverier; Sartre mødte Baader under en kollektiv sultestrejke for “politiske” fanger og kritiserede de hårde fængselsforhold, som han var blevet pålagt (Baader skulle dø på mystisk vis – ligesom andre medlemmer af gruppen – i fængslet i 1977, begået selvmord eller, ifølge andre, muligvis myrdet); Selv om han senere fortalte tysk tv, at han var uenig med RAF’s idéer og praksis, hævdede filosoffen, at han havde besøgt ham af humanitære årsager, og at Baader blev tortureret og holdt i umenneskelig isolation i strid med menneskerettighedskonventionerne. Han bad derefter Baader, uden held, om at stoppe sæsonen for terrorisme, da guerillakrig og voldshandlinger måske virker mod militærdiktaturerne i Sydamerika, men ikke i Europa. Han gav gentagne gange udtryk for sin solidaritet med 77-bevægelsen, der er aktiv i Italien, f.eks. i forbindelse med den såkaldte 7. april-proces.

I 1973 fik han et alvorligt slagtilfælde, efterfulgt af en nethindeblødning på venstre øje, det eneste helt raske øje. Selv om han beholdt sit perifere syn, kunne han ikke længere læse eller skrive som han var vant til, og han var tvunget til at diktere sine skrifter eller optage dem. Ud over disse alvorlige synsproblemer, som ville føre til næsten fuldstændig blindhed i slutningen af 1970’erne, led han af aldersbetinget høretab og åndedrætsforstyrrelser; slagtilfældet efterlod ham også med delvis lammelse i ansigtet og den ene arm og problemer med at gå. Imidlertid ses afvisning, oprør og uforsonlighed altid i Sartres handlinger på trods af denne lange periode af fysisk forfald. Samme år var han med til at grundlægge avisen Libération.

Efter en langvarig fysisk nedtur døde Sartre af lungeødem i Paris den 15. april 1980 kl. 21.00 på Broussais-hospitalet, hvor han havde været indlagt siden den 20. marts på grund af åndedrætsbesvær, efterfulgt af akut nyresvigt med uræmi, koldbrand og koma (den 14. april). Præsident Valery Giscard d’Estaing foreslog en statsbegravelse og øjeblikkelig begravelse i Pantheon (en ære, som kun Victor Hugo fik i 1885 – med undtagelse af statsoverhoveder, der døde i embedet, og personligheder fra den franske revolution som Marat og Mirabeau – men hans familie afslog, da de ikke mente, at dette var i overensstemmelse med Sartres personlighed).

Efter en borgerlig mindehøjtidelighed i overværelse af en stor menneskemængde blev han begravet på Montparnasse-kirkegården. Sartre blev ikke begravet på Père-Lachaise-kirkegården i familiens grav på hans udtrykkelige ønske; efter en midlertidig begravelse blev hans lig fire dage efter begravelsen kremeret på selve Père-Lachaise-krematoriet, men asken blev begravet i den endelige grav i Montparnasse, hvor hans ledsager Simone de Beauvoir, der døde i 1986, også blev begravet; Hun beskrev sine sidste år sammen med filosoffen i sin bog “Afskedsceremonien” (det er allerede smukt, at vores liv kunne være synkroniseret så længe).

Sartres tankegang repræsenterer højdepunktet af det 20. århundredes eksistentialisme og er stadig interessant for sit forsøg på at kombinere marxisme og kommunisme med humanistisk respekt for frihed, individualisme med kollektivisme og socialisme, idealer, som ofte misforstås i forhold til den historiske virkelighed. Ud over Husserl og Heidegger har Karl Marx udøvet en stærk indflydelse på ham, især i fasen efter 1950:

Frihed

I den sidste fase af sin tænkning konfronterede Sartre den dialektiske historicisme og den historiske materialisme. Sidstnævnte deles også af den franske filosof, om end med nogle meget vigtige “forskelle”, idet Sartre går ind for den frie viljes forrang over determinismen.

Han var altid meget påvirket af Edmund Husserls tanker, selv om han senere brugte dem på en original måde, fordi han fra sine tidligste studier prægede dem med en stærk psykologistisk kritik, som først efter 1946 blev afløst af en politisk kritik. En vigtig inspirationskilde for Sartre var Heideggers værens- og tidsfilosofi og, om end i dens (ofte hårde) kritik og overvindelse, Hegels tænkning. Den første fase af Sartres tænkning er præget af hans værk Væren og Intet, der udkom i 1943, og som fortsat er det vigtigste værk, der vidner om hans ateistiske eksistentialisme. Hovedtemaet i det er det enkelte menneskes grundlæggende frihed til at realisere sig selv som et gud-menneske og det uundgåelige i altid at forblive et gud-mislykket menneske. Det, der understreger fiaskoen, er den angst, der griber mennesket, når det oplever sin eksistens som en falsk frihed baseret på intet:

På de sidste selvbiografiske sider i Ordene beskriver Sartre den langt fra smertefrie vej, der førte ham til ateismen.

Den tidlige eksistentialisme: kvalme og pessimisme

I sin tidlige fase er Sartre inspireret af Heidegger, Nietzsche, Schopenhauer, Jaspers og Kierkegaard, mens romanforfatteren Sartre er påvirket af Louis-Ferdinand Céline i sin fortælling. Hans opfattelse tenderer mod pessimisme. Nausea (1932~1938) er den mest berømte eksistentialistiske roman sammen med Den fremmede af Albert Camus og det første værk, som Sartre udgav, samt hovedværket af den tidlige Sartreske eksistentialisme. Her ses livet som værende uden en nødvendig mening, og der er også tale om bevidsthedens fremmedgørelse af naturen, der ses som brutalitet uden bevidsthed; der foreslås en slags dualisme mellem det bevidste og det ubevidste: “Per Sé” (Pour Soi) er bevidstheden, som er “intet” (“neant”), da den er mangel: den er i virkeligheden ren mulighed. Den er rettet, som intentionel bevidsthed mod “væren i sig selv” (En soi). ‘Væren’ som ‘væren i sig selv’ er statisk, monolitisk og inert og udgør referencen for bevidsthedens intentionalitet. Denne tenderer i sin intentionalitet mod “væren-i-sig-selv”, uden nogensinde at nå det. Sartre beklager, at virkeligheden ikke giver mening af sig selv, men at det er menneskets bevidsthed, der skal give den mening. Der findes ikke noget nødvendigt væsen (dvs. “Gud”), som udefra kan give denne eksistentielle tilstand mening.

På dette tidspunkt er den sartriske vision stadig pessimistisk og nihilistisk. Som svar på denne pessimisme vil Sartre i den senere fase af eksistentialismen opfatte en “engageret moral” (som situationens moral), som til dels allerede kommer til udtryk i Væren og Intet, men især i Eksistentialismen er en humanisme.

Humanismen og den anden eksistentialisme (1946)

I eksistentialismen er en humanisme, der oprindeligt var et foredrag, præsenterer Sartre sin eksistentialisme og svarer på kritik fra forskellige sider. Det er en “ekstremt klar”, om end enkel (men ikke forsimplet) introduktion til eksistentialismen. Denne teksts overdrevne popularitet fik imidlertid næsten Sartre til filosofisk at tage afstand fra den og erklære, at den ikke kan udgøre andet end en introduktion til hans tankegang.

Sartre mente, at Hegels opfattelse af historiens mening, som var præget af begrebet nødvendighed, der også var til stede hos Marx (men som hos ham blev mildnet af “praksisfilosofien”), ikke havde noget nødvendigt og uundgåeligt over sig. Derfor blev den kraftigt forkastet. Ifølge Sartre er menneskets frihed så stor i dets egen tilblivelse, at ingen kan forudsige, selv i store træk, hvilken retning historien vil tage i morgen. Dette fører til en afvisning af forskellige marxisters ukritiske optimisme om “syngende morgendage”, som måske aldrig kommer, og til en afvisning af pessimismen.

Sartre siger, at “eksistensen går forud for essensen” og “mennesket er dømt til at være frit”, berømte sætninger fra Eksistentialismen er en humanisme . Eksistensen – den fornuftige form, som for Sartre er det praktiske resultat af tankens handling – anses for at være overordnet essensen (grunden til, at væren er, som den er, og ikke noget andet, som f.eks. den platoniske idé), som traditionelt identificeres med væren (dvs. det, der er), og som i stedet manifesterer sig i den teoretiske tænkning. For Sartre er det derfor eksistensen, dvs. den fuldbyrdede kendsgerning, der virkelig tæller, det er mennesket og dets aktivitet, der er vigtigst, snarere end den abstrakte teoretiske spekulation, hvis den forbliver ren tanke. Desuden er det eksistensen i nutiden, i handling, der tæller, ikke det, man har været i fortiden.

Hvis eksistensen kommer før essensen, må man starte med subjektiviteten. Mennesket er tvunget til at opfinde mennesket, og på ham hviler det samlede ansvar for eksistensen; han må søge et formål uden for sig selv, og først da vil han realisere sig selv. Dette er i tråd med Væren og Intet, hvor Sartre havde identificeret væren (efter at have fuldstændig fortrængt væren som “væren-i-sig-selv”), mennesket er da i centrum for alting, som i renæssancehumanismen. Med hans tilslutning til marxismen bliver det i sidste ende materiens væsen, der transcenderer alt i Sartres filosofi.

Under sin krigsfængsling (1940-1941) havde Sartre læst Martin Heideggers Being and Time, en ontologisk undersøgelse udført med Edmund Husserls (Heideggers lærer) fænomenologi som vision og metode. Heideggers værk var i virkeligheden prodrom til Being and Nothingness, hvis undertitel lyder “Fænomenologisk essay om ontologi”.

Sartres essay er påvirket af Heidegger, selv om den franske forfatter nærede dyb skepsis over for enhver form for mennesket, der kunne opnå en form for personlig opfyldelse, som kunne sammenlignes med Heideggers hypotese om et genmøde med væren. I sin mest dystre beskrivelse af Væren og Intet er mennesket et væsen, der er hjemsøgt af en vision om “opfyldelse”, som Sartre kalder ens causa sui, og som religionerne lader falde sammen med Gud. Efter at være kommet til verden i sin egen krops materielle virkelighed, i et desperat materielt univers, føler man sig indlejret i væren (med et lille “e”). Bevidstheden befinder sig i en tilstand af samliv med sin materielle krop, men har ingen objektiv virkelighed; den er intet (i den etymologiske betydning af nulla res, “intet”). Bevidstheden har evnen til at konceptualisere muligheder og til at få dem til at dukke op eller til at tilintetgøre dem.

Sartre kritiserer enhver etik baseret på objektive principper, som f.eks. den kristne moralske naturlov eller det kantianske kategoriske imperativ. Hvis Gud faktisk ikke eksisterer, og Sartre som ateist benægter hans eksistens (for hvis han eksisterede, ville mennesket ikke være frit), kan der ikke være nogen absolutte normer. Både den kristne moral og den kantianske moral kritiseres således i lige høj grad. I denne forbindelse tager Sartre eksemplet med en ung mand, der skal vælge mellem at passe sin mor eller at tilslutte sig den franske modstandsbevægelse i London. I begge tilfælde er maksimen for hans handling ikke moralsk, da han nødvendigvis må ofre et “mål i sig selv” ved at reducere det til et “middel”: at opgive sin mor er et middel for at komme til London, at opgive krigerne er i stedet et middel for at tage sig af sin mor.

Sartre illustrerer “teorien om kujoner og slyngler”: “Dem, der vil skjule deres totale frihed for sig selv, enten i ramme alvor eller med deterministiske undskyldninger, vil jeg kalde kujoner; de andre, der vil forsøge at vise, at deres eksistens er nødvendig, mens den er selve tilfældigheden i menneskets fremtræden på jorden, vil jeg kalde slyngler”.

Mennesket er fuldt ud ansvarligt for ethvert valg, det træffer, selv om der ikke desto mindre er årsager til enhver negativ eller positiv handling, som skal identificeres og analyseres; mennesket finder sin største tilfredsstillelse i et socialt og politisk engagement for at forbedre sine egne og andres vilkår.

For Sartre “findes der ikke nogen mere optimistisk doktrin” end hans nye eksistentialisme, som forkaster pessimisme og nihilisme som værende “handlings- og engagementsmoral”. Alene det menneskelige og anti-transcendente valg er i sig selv subjektivt “godt”, selv om det ikke fører til objektivt godt. På dette moralske dilemma (hvis mennesket desuden er ansvarligt for sine valg for sig selv, fordi det ikke er en skæbnens marionet, men hans valg er i orden set fra hans synspunkt, bliver det som om det ikke er ansvarligt over for andre) vil han svare ved at holde fast ved marxismen, men i essayet fra 1946 skriver han

Ud fra et personligt synspunkt vælger vi i bund og grund altid det, vi mener er det gode.

Nødvendighed som et “gode

Eksistentialismen er således konfigureret som en subjektivistisk og til en vis grad relativistisk doktrin, selv Sartre vil senere rationelt vælge at forpligte sin subjektivitet til det marxistiske perspektiv og den historiske materialisme, hvor det er nødvendigheden, der rent praktisk berettiger valget.

Efter Anden Verdenskrig vendte Sartre sin opmærksomhed mod politisk handling, samtidig med at han iøjnefaldende producerede dramaturgiske værker på højt niveau, men man kan sige, at i dem fandt eksistentialismen og politikken deres intellektuelle syntese. Ved at tilslutte sig kommunismen satte Sartre sig selv på spil til fordel for den og indledte sin rolle som engageret, der skulle tjene som forbillede for mange venstreintellektuelle mellem 1950’erne og 1980’erne. Resten af hans liv er præget af et forsøg på at forene de eksistentialistiske idéer med marxismens principper, idet han er overbevist om, at de socioøkonomiske kræfter bestemmer den menneskelige eksistens’ gang, og at den økonomiske forløsning for arbejderklassen også kan blive kulturel. Ligesom Elio Vittorini, som han blev interviewet af i Il Politecnico, håbede Sartre på en kultur, der ikke blot kunne trøste sig med smerten, men også fjerne og bekæmpe den, en kultur “der kunne bekæmpe sult og lidelse”.

Det var i dette perspektiv, at projektet med Kritikken af den dialektiske fornuft (der blev udgivet i 1960) blev født, hans tilslutning til marxismen begyndte med Kommunisterne og freden (1951), og samtidig brød han med andre intellektuelle. Kritikken er dog på ingen måde tilpasset den sovjetiske kommunistiske doktrin, men foreslår en samfundsvision, der giver individualiteten et stort rum til frihed og bekræftelse, om end i et perspektiv, der også sameksisterer med determinisme. I jagten på den “dialektiske enhed af det subjektive og det objektive” er subjektiviteten faktisk afhængig af den socio-miljømæssige objektivitet som sit “mulighedsfelt”.

Menneskets betingede frihed står i forhold til en bred understrøm af nødvendighed. De grundlæggende antagelser om væren og intethed bliver derfor i Kritikken af den dialektiske fornuft re-dimensioneret og overvundet med den teoretiske antagelse om marxistisk historisk materialisme. Det er nemlig det “praktisk-inerte” (materiens væsen), som påtvinger sig selv, som dominerer, som bestemmer nødvendigheden og også påtvinger den mennesket. Sartre kommer således til at skrive:

Sartre accepterer Marx’ tankegang, hvis tidlige tankegang han foretrækker, især i de økonomisk-filosofiske manuskripter fra 1844 og i afhandlingerne om Feuerbach (1845). I sidstnævnte korte afhandling optræder den “praksisfilosofi”, som Sartre sætter stor pris på. Den franske filosof accepterer dog ikke meget af Engels’ dialektiske materialisme. I den forbindelse udtaler Sartre: “Det materielle livs produktionsmåde dominerer generelt udviklingen af det sociale, politiske og intellektuelle liv”. Han tilføjer også, at “denne dialektik kan ganske vist eksistere, men vi må erkende, at vi ikke har det mindste bevis for den”; fra determinismen stammer Engels’ doktrin om dialektikken, som ifølge Sartre af de klassiske marxister ukritisk defineres “som et dogme”, hvorved hans tids marxisme “ikke ved mere om noget som helst”: dens begreber er diktater; dens mål er ikke længere at opnå erkendelse, men at konstituere sig selv a priori som absolut viden”, den opløste menneskene “i et svovlsyrebad”, hvorimod eksistentialismen i stedet kunne “genfødes og bevare sig selv, fordi den bekræftede menneskets virkelighed”.

Sartre fastslår derefter, at revolutionære perioder er opdelt i tre faser: 1) den “fusionerende gruppes” opståen; 2) “broderskabsfejlens” dominans, som resulterer i “lederens institutionalisering”; 3) reformationen af statsinstitutionerne. Før de bliver “forenet i det indre” i den fusionerende gruppe, er individerne “forenet i det ydre”, spredt, fragmenteret, atomiseret, fremmedgjort i “seriekollektiverne”, og sådan bliver de igen i den tredje fase, den postrevolutionære politiske genoprettelse. Med hensyn til den franske revolution, som er den grundlæggende model for enhver revolution, er de tre faser: stormningen af Bastillen, Robespierres terror og Thermidor. Ifølge filosoffen varierer menneskets historie kontinuerligt fra “serie” til “gruppe” og fra “gruppe” til “serie”.

Sartre og kommunismen

Sartres forhold til politik i snæver forstand, til kommunismen og de kommunistiske partier lignede mange andre intellektuelle i den kolde krigs æra, idet han svingede mellem tilslutning og fremmedgørelse, ofte på grund af de problemer, der opstod som følge af de diktatoriske valg, som de kommunistiske regimer med tilknytning til Sovjetunionen foretog. De søgte ofte efter antikapitalistiske og tredjeverdensorienterede alternativer, blev desillusioneret over nye ikke-sovjetiske erfaringer som maoisme og castroisme og søgte til sidst tilflugt i socialdemokratiet eller liberalismen (i Sartres tilfælde anarkokommunismen) for at forene deres humanistiske engagement med deres modstand mod kapitalismen og højrefløjen. Ofte forsøgte disse intellektuelle at reformere kommunismen indefra og støttede også “moderate” dissidenser i de kommunistiske lande.

Fra 1952 og fremefter indgik Sartre et “fornuftsægteskab” med Sovjetunionen: han deltog bl.a. i den nationale fredskongres i Wien i november 1952, som var arrangeret af Sovjetunionen, og hans tilstedeværelse gav begivenheden en uventet opmærksomhed. Sartre gik endda så vidt som til at selvcensurere sig selv ved at forhindre en genoptagelse af sit skuespil De beskidte hænder, som kommunisterne anså for antibolsjevikisk, da det hentydede til mordet på Lev Trockij, og som skulle opføres i Wien på det tidspunkt. Sartre forblev medlem af PCF i fire år. Denne tilpasning af Sartre til kommunisterne adskilte Sartre selv og Albert Camus (som omfavnede anarkismen i stedet for marxismen), som tidligere havde været meget nære venner. For Camus måtte den marxistiske ideologi ikke gå forud for de stalinistiske forbrydelser, mens disse kendsgerninger for Sartre ikke måtte bruges som et påskud for at opgive det revolutionære engagement. Faktisk fordømte Sartre og Merleau-Ponty allerede i 1950 offentligt Gulag-systemet.

I 1954, da han vendte hjem fra en rejse til Sovjetunionen, gav Sartre den venstreorienterede avis Libération en serie på seks artikler, der illustrerede Sovjetunionens herlighed. Igen i 1955 skrev han et skuespil (Nekrassov), der piskede den antikommunistiske presse. Efter Khrusjtjov-rapporten begyndte Sartre at tvivle på Sovjetunionen og udtalte, at han fandt “eksistensen af sovjetiske koncentrationslejre uacceptabel, men jeg finder deres daglige brug af den borgerlige presse lige så uacceptabel … Khrusjtjov fordømte Stalin uden at give en tilstrækkelig forklaring, uden at benytte sig af en historisk analyse, uden forsigtighed”, idet han nægtede at fordømme den sovjetiske erfaring i sin helhed, fordi den blev betragtet som en forbigående fase, som i det mindste havde et ideelt mål, der endnu ikke var nået. I en artikel om tortur i Algeriet-krigen, hvor han kommenterede Henri Allegs essay, gav han imidlertid udtryk for sin klare fordømmelse af de mest forringede stalinistiske praksisser, såsom gulags, forfølgelse af dissidenter og censur, som er ubehagelige arvegods fra tsarismen.

Sartre reflekterede over den uenighed, han havde med Merleau-Ponty om Sovjetunionen:

og derefter argumenterede han for, at der var en afgørende forskel mellem sovjetiske og borgerlige forbrydelser, selv om førstnævnte syntes afskyelige i et regime, der var skabt for at undgå sidstnævnte, var sovjetiske forbrydelser historiens fejl, hvorimod borgerlige forbrydelser ville blive foreviget for evigt i det kapitalistiske system, så lejrene “er deres kolonier”. Hertil svarer Merleau: “Så vores kolonier er, mutatis mutandis, vores arbejdslejre””.

I det korte essay The Ghost of Stalin. Fra Khrusjtjov-rapporten til den ungarske tragedie, som i hvert fald markerer begyndelsen på bruddet med de franske kommunister, tilføjer han, at stalinismen ikke havde afveget for langt fra socialismen, og at

I fremtiden ville han bevæge sig længere væk fra den reelle socialisme og frasige sig disse holdninger som så mange andre, drevet af tilfældige begivenheder. Hans tilknytning til KPF og hans aktive støtte til Sovjetunionen var allerede ophørt i kølvandet på begivenhederne i efteråret 1956, da sovjetiske tanks knuste den ungarske revolution. Opstanden fik mange kommunister til at reflektere over, at der fandtes et proletariat uden for det kommunistiske parti med krav, som ikke blot ikke var repræsenteret eller misforstået, men som endog blev benægtet og bekæmpet. Sartre gav efter at have underskrevet en underskriftsindsamling fra venstreintellektuelle og kommunistiske demonstranter et langt interview til ugebladet l’Express (en mendésistisk avis) den 9. november for åbenlyst at tage afstand fra partiet. I 1956 besluttede Sartre at skifte strategi, men ændrede ikke sine holdninger: socialistisk, antiborgerlig, antiamerikansk, antikapitalistisk og frem for alt antiimperialistisk; den engagerede intellektuelle intellektuelle kamp fortsatte og tog en ny form efter begivenhederne i Algerietkrigen.

I 1968 angreb han Brezhnev og støttede Alexander Dubček’s Prag-forår, som igen blev knust af Sovjetunionen. I 1977 deltog Sartre i en samling af sovjetiske dissidenter i Paris.

Med hensyn til fremskridtene sagde han:

I 1950’erne mødte Sartre i den tredje verdens kredse i Paris også en ung cambodjaner ved navn Saloth Sar, med hvem han delte militant engagement i det franske kommunistparti, og som mange år senere skulle blive kendt i krøniken under kampnavnet Pol Pot, leder af Khmer Rouge-guerillaen og hårdnakket præsident for det demokratiske Kampuchea fra 1975 til 1979.

Sartre blev også af konservative og antikommunistiske kommentatorer, herunder Paul Johnson, Francesco Alberoni og Vittorio Messori, beskyldt for indirekte at have påvirket de Røde Khmerers ideologi gennem sin tidligere elev Pol Pot, som førte den til det yderste ved at blande den sammen med en overdreven totalitær nationalisme, med gentagne krænkelser af menneskerettighederne, som man allerede havde set det med Stalin og den sovjetiske kommunismes degeneration, selv om Kampucheas kommunistiske partis handlinger (som også finansieres og støttes af Vesten som anti-sovjetisk) ifølge de fleste kommentatorer naturligvis ikke kan tilskrives Sartres ideologi og filosofi.

Han vidste imidlertid aldrig noget om det cambodjanske diktatur og folkemordet (som ikke var særlig kendt i Vesten før 1980), da han døde, da der kun var få nyheder, der begyndte at trænge igennem; han blev kritiseret for ikke offentligt at have fordømt Pol Pot og de andre røde Khmerer i sit sidste leveår (hvor han i øvrigt havde trukket sig tilbage fra det offentlige liv på grund af alvorlige helbredsproblemer), hvilket de fleste vestlige venstreorienterede medier og intellektuelle (herunder Noam Chomsky) delte, idet den offentlige mening var fokuseret på Vietnam og bortset fra nogle få vidner ikke kendte til den cambodjanske virkelighed, som i stedet blev betragtet med velvilje. (Først i 1980’erne ville Pol Pots regime blive fuldt ud forstået i sin gru og universelt fordømt). For at have set med sympati på Stalins Sovjetunionen (i det mindste før afstaliniseringen og Nikita Khrusjtjovs fordømmelse af bolsjeviklederens forbrydelser), på Mao Zedongs revolution – i lang tid ville Sartre støtte maoismen, i håb om, at det ville være en ikke-bureaukratisk og folkelig kommunisme, et håb, der blev skuffet – og for sit senere brudte venskab med Fidel Castro blev Sartre beskyldt for at støtte diktaturer i respekt for ideologien. Det var den tid, hvor han var militant blandt de unge i Gauche prolétarienne.

Han har været aktiv tilhænger af den cubanske revolution siden 1960 og var ven af Che Guevara og Fidel Castro, men brød derefter med Líder Máximo i 1971 på grund af den såkaldte Padilla-affære; Sartre underskrev sammen med de Beauvoir, Alberto Moravia, Mario Vargas Llosa, Federico Fellini og andre intellektuelle (med undtagelse af Gabriel García Márquez) et brev, hvori han kritiserede den cubanske regering for at have arresteret og derefter tvunget digteren Heberto Padilla, der blev anklaget for at have skrevet mod revolutionen og Castro-ismen, til offentlig selvkritik. For Sartre var denne handling et magtmisbrug og et angreb på ytringsfriheden og ikke et forsvar mod kontrarevolutionære oprørere. Senere ville han sige om Fidel Castro: “Il m’a plu, c’est assez rare, il m’a beaucoup plu” (“Jeg kunne lide ham, hvilket er ret sjældent, jeg kunne lide ham meget”). Den gensidige indflydelse mellem Guevaras politiske doktrin og Sartres og Sartres marxistisk-eksistentialistiske doktrin er omdiskuteret, selv om de begge helt sikkert lagde mere vægt på det humanistiske spørgsmål (for Marx var det en del af overbygningen, altså “overflødigt”, eller afledt af overbygningen, men sekundært) end på det økonomiske.

Selv om han havde stor respekt for Mao Tse-tung og Lenin, tog Sartre senere afstand fra de regimer, der udsprang af deres revolutioner, og han udtalte en vis kritik af realiseringen af den reelle socialisme; ifølge filosoffen gik historien fremad, og fejltagelser kunne ikke stoppe den. Ligesom kapitalismen begik socialismen også alvorlige fejl, men ifølge ham ville den blive bedre med tiden og føre til en forbedring af samfundet, hvorimod kapitalismen ville føre verden til sammenbrud:

Det lykkedes ham imidlertid ikke at frigøre sig fra en utopisk vision af kulturrevolutionen før efter 1975, idet han henviste rødgardisternes vold til en spontan degeneration, som ikke kunne tilskrives Mao, men som forudså den bureaukratiske dengistiske involution af Kina:

Tilslutning til anarkokommunismen

Sartre støttede kraftigt den demokratiske socialistiske regering under Salvador Allende i Chile. Han stod i spidsen for fordømmelsen af det chilenske kup i 1973; i 1978 underskrev han sammen med andre kulturpersonligheder (Paco Ibáñez, Georges Moustaki, Yves Montand, Roland Barthes og Louis Aragon) en underskriftsindsamling om boykot af VM i Argentina i protest mod de forbrydelser, som Jorge Rafael Videlas militærjunta havde begået.

Efter begivenheder som forfølgelsen af homoseksuelle i Cuba brød Sartre i de sidste år af sit liv med den statiske kommunisme og nærmede sig den anarkistiske kommunisme (det anarkistiske ideal, om end i en mere individualistisk forstand, havde også tiltrukket ham som ung mand og fik ham i begyndelsen til at kritisere Lenin). Sartre afviste ikke Marx, men placerede ham på linje med tænkere fra denne strømning som Bakunin og Proudhon: realsocialismens fiaskoer havde lært ham, at den “folkelige” stat var en utopi; han afviste ikke præmisserne, men den politiske realisering.

I 1978 anmeldte han, stadig i forbindelse med anarkismen, anarko-oprøreren Alfredo Maria Bonanno for bagvaskelse for at have sendt et falsk “politisk testamente af Sartre” i omløb, hvori han opfordrede til voldelige angreb på samfundet gennem angreb og oprør, en idé, som Sartre ikke ønskede at blive associeret med. Man kan sige, at han som mange intellektuelle fra det 20. århundrede (en vej fra venstre, der ligner Noam Chomskys) håbede at forene frihed med realiseret kommunisme, men blev skuffet. Faktisk er det hovedsageligt i praksis – og ikke i teorien – at den sartrianske eksistentialistiske tænkning møder den historiske materialisme, idet den forbliver individualistisk tænkning på et spekulativt niveau, men da han er en autentisk “modernitetstænker”, er det virkelige på en eller anden måde rationelt og må hegelianiseres.

Andre holdninger

Blandt andre kritikpunkter af Sartre var, at han ikke var modstander af dødsstraf for alvorlige politiske forbrydelser i landene i Sovjetblokken (selv om han i 1950 var blandt de intellektuelle, der sammen med Einstein, Churchill, Eleanor Roosevelt og andre franske eksistentialister havde anmodet om benådning af den tjekkoslovakiske dissidente jurist Milada Horáková), som en “ekstrem sanktion” for kontrarevolutionære elementer, der kun skulle anvendes i ekstreme tilfælde og kun for at “redde revolutionen” eller i krigstider; Han mente også, at den var uretfærdig i forbindelse med almindelige forbrydelser og var imod brugen af den, men han afstod altid fra eksplicitte afskaffelseskampagner, i modsætning til Camus, hvilket hans kritikere ikke tilgav ham, da de beskyldte ham for at være tvetydig. Sartre skrev undertiden om emnet (i værkerne Bag lukkede døre og Død uden grav er hans modstand af humanitære grunde tydelig) og udtrykte så, med henvisning til et tilfælde, hvor den var nødvendig, og med det konkrete eksempel på Batista-regimets torturbødler, der i 1960 blev henrettet af folkeretterne i Castros Cuba, sin egen indre konfliktfyldte ubehag mellem nødvendighed og ideal: “Jeg er så meget imod dødsstraf, at det skaber problemer for mig.

Sartre og de Beauvoir vil også udtale sig mod den islamiske fundamentalisme under den iranske revolution (1979), selv om de var modstandere af shahens tidligere pro-amerikanske regime, som de underskrev appeller mod (sammen med Amnesty International og Røde Kors), og tidligere havde besøgt ayatollah Khomeini i hans eksil i Paris; Simone de Beauvoir organiserede bl.a. demonstrationer mod indførelsen af chador på iranske kvinder og støttede begge politisk det iranske kommunistparti Tudeh (i eksil i Vesten).

En anden anklage var, at han delvist retfærdiggjorde brugen af terrorisme som et sidste politisk våben mod fjendens militære styrker, et “forfærdeligt våben, men de undertrykte fattige har ingen andre våben”, sagde han med henvisning til palæstinensernes terrorisme i den arabisk-israelske konflikt. Grundlæggende har Sartre altid forsøgt at optræde som mægler mellem parterne og kaldte oprettelsen af staten Israel for positiv, “som giver os mulighed for at bevare håbet”. Faktisk argumenterede han gentagne gange for, at venstrefløjen ikke skulle vælge mellem to sager, der begge var moralske, og at det udelukkende var op til jøderne og araberne at løse deres konflikt gennem diskussion og forhandling. Han forsøgte at skabe en dialog og satte sit navn og sin intellektuelle prestige på spil ved at fremme private og offentlige møder mellem repræsentanter for de to parter, som f.eks. den israelsk-palæstinensiske komité i 1970. Hans bestræbelser viste sig imidlertid at være forgæves, især i lyset af den kraftige stigning i antallet af israelske bosættelser i de besatte palæstinensiske områder siden 1977 og den deraf følgende optrapning af konflikten.

Sartre blev beskyldt for at støtte og ville udbrede en libertinær og skandaløs etik. Livet og den radikale tankegang smeltede sammen: han levede aldrig permanent sammen med Simone de Beauvoir (selv om han gerne ville have giftet sig med hende på et tidspunkt), og der var samtidige forhold og endda ménage à trois (som skulle give anledning til den revolutionære myte fra 1968 om det åbne par Sartre-de Beauvoir) mellem Jean-Paul, Simone og lejlighedsvise kvindelige elskere af de Beauvoir, som var åbenlyst biseksuel. “Vores er en nødvendig kærlighed, men vi har også brug for at kende til de tilfældige kærligheder”, sagde han om sit forhold til forfatteren. Han forsvarede hende ihærdigt, selv da hun i 1940 fik forbud mod at undervise på grund af et lesbisk forhold til en endnu mindreårig 17-årig studerende. På visse tidspunkter i sit liv beskrev Sartre sig selv – han hævdede kritisk nok at være det mod slutningen af sit liv – som overdrevent tiltrukket af sex.

I 1947 angreb Jean Kanapa, en af underskriverne af det franske kommunistpartis avis l’Humanité (som filosoffen senere ville forsøge at forsone sig med), Sartre i et essay med titlen “Eksistentialismen er ikke en humanisme”, hvori han erklærede, at “eksistentialismens sociale betydning er det aktuelle behov for, at udbytterklassen kan bedøve sine modstandere”, og at Jean-Paul Sartre var “en pædofil, der fordærver ungdommen”. Selv i det italienske kommunistpartis publikationer blev Sartre i begyndelsen af 1950’erne udfordret (bortset fra at han i det følgende årti trak sig tilbage) og beskyldt for at være “degenereret” og for at “tage glæde af pederasty og onanisme”.

I en lederartikel i nr. 12 af tidsskriftet Tout skrev Sartre i 1969: “Hvad angår familien, vil den først forsvinde (…) når vi er begyndt at slippe af med tabuet om incest (friheden må betales for denne pris)”.

Mellem 1977 og 1979, da reformen af straffeloven blev diskuteret i det franske parlament, støttede mange franske intellektuelle en afskaffelse af loven om myndighedsalder; I 1977 underskrev mange filosoffer og tænkere, herunder Jean-Paul Sartre selv, Simone de Beauvoir, Michel Foucault, Jacques Derrida, Françoise Dolto, Louis Althusser, Serge Quadruppani, André Glucksmann, Louis Aragon, Gilles Deleuze, Philippe Sollers og Roland Barthes, andragender til parlamentet, hvori de opfordrede til ophævelse af flere lovparagraffer og afkriminalisering af ethvert samlivsforhold mellem voksne og mindreårige under 15 år (den seksuelle lavalder i Frankrig), hvis den mindreårige anses for at være i stand til at give sit samtykke, i de såkaldte Pétitions françaises contre la majorité sexuelle.

Disse beskyldninger om umoralitet mod Sartre vender tilbage med jævne mellemrum, selv efter filosoffens død.

Det eksistentialistiske menneske

I Sartres eksistentialisme realiseres det samme paradoks som hos Heidegger og Jaspers, nemlig at begrebet mulighed forvandles til umulighed. Ifølge Sartre defineres mennesket som “det væsen, der planlægger at være Gud” (i “Væren og Intet”), men denne aktivitet resulterer i en fiasko: hvad der for Heidegger og Jaspers er ophævet af den faktuelle virkelighed, er hos Sartre ophævet af mangfoldigheden af valgmuligheder og den manglende mulighed for at skelne mellem deres grundighed og gyldighed. Blandt de filosofiske hjørnesten i denne eksistentialisme er forskellige begreber:

Engagement er ikke en måde at gøre sig selv uundværlig på, og det er ligegyldigt, hvem den engagerede person er; det er derfor udskifteligt:

Mennesket lever ikke uden at være i relation til de andre (selv om en vis elitisme og misantropi undertiden er til stede hos Sartre), og det Sartriske “jeg” er ikke længere subjektivt, men objektivt, da det er henvist til ethvert menneske i en universel nøgle, og kort sagt er vi som et værelse med et vindue, der vender ud mod omverdenen, og det er op til os, og kun os, at beslutte at åbne det.

Eksistentialismen vil derfor ifølge Sartre selv være en ansvarsfilosofi: mennesket har ingen undskyldning, når det står over for et valg, det er kendetegnet ved den frie vilje. Kort sagt, ingen kan retfærdiggøre sig selv og påberåbe sig nødvendigheden af en bestemt holdning, måske maskeret bag forskellige former for determinisme (Guds vilje eller historiske love

Tanken (som allerede er handling i sig selv) må følges op af praktisk handling, magten tæller ikke, men kun handlingen, og dermed afvises quietismen, her forstået som pessimisme med afkald (Sartre mener i virkeligheden ikke quietisme i teologisk forstand, men i denne særlige betydning):

Den sidste Sartre: håb, broderskab og “gudløshed

Kontroversielt er Sartres forhold til religion: Sartre er ateist, men han er ateist, fordi “Sartres Gud” er en “fraværende Gud”, som mennesket er tvunget til at erstatte, da det ikke har den mindste mulighed for et trosalternativ, som ville få det til at opgive fornuften:

I 1980, et par måneder før sin død, blev Sartre interviewet af sin sekretær Pierre Victor, også kendt under sit rigtige navn Benny Lévy. Indholdet af interviewene, der drejede sig om temaerne håb, frihed og magt, og som blev offentliggjort af Le Nouvel Observateur, foruroligede læsere, der var vant til hans ateistiske eksistentialisme, men filosoffen bekræftede ægtheden af teksterne (der dog først blev offentliggjort efter hans død i deres helhed), hvori man bl.a. kan læse en slags “deistisk” omvendelse, men også en tilslutning til jødedommen, som mere var en idé hos Lévy, der var jøde af fødsel, i modsætning til Sartre, der var født ind i en katolsk og protestantisk familie, og som ikke synes at være konverteret til jødedommen, hvilket giver anledning til mistanke om, at den konverterede Lévy har manipuleret eller forvansket Sartres ord; Sartre har dog altid interesseret sig for jødedommen, især i spørgsmålet om antisemitisme, idet han satte stor pris på de sekulære jøders rolle og uddybede forholdet mellem messianismen og ideen om den permanente revolution i Steven Schwarzschild (tysk-amerikansk rabbiner og filosof, eksponent for Holocaust-teologi, pacifistisk jødisk socialisme, noachisme og kritiker af zionismen). Sartre udtalte sig bl.a. om sin personlige idé om “Gudsproblemet” (han henviser altid til menneskets besættelse af en “mislykket Gud” og til fraværet og tavsheden af traditionens Gud i den moderne menneskelige horisont og erfaring):

Dette citat blev opfattet som en trosbekendelse, selv om det sandsynligvis kun var en observation af den menneskelige sindstilstand hos mænd, der er opdraget i religion, men som falder i nihilisme, når de indser dens forfængelighed og den aktuelle mangel på nye værdier, der er knyttet til den ungdommelige tanke om ubehagelig og lidet ateisme, og som forhindrer dem i at læse dette som en “religiøs omvendelse”:

På den anden side er der nogle uoverensstemmelser, der tyder på, at filosoffens sekretær har instrumentaliseret og tvunget filosofen i teistisk retning:

Sartre ville også have afvist opfordringen fra sine nærmeste venner om ikke at manifestere sådanne ideer, herunder fra hans partner Simone de Beauvoir, som i 1982 kommenterede Lévys posthume interviews i “National Review”: “Hvordan kan man forklare denne senile handling fra en overløber? Alle mine venner, alle “le Sartreanere” og redaktionen af Les Temps Modernes støttede mig i min bestyrtelse”.

For nogle Sartre-forskere er dette en gåde, som endnu ikke er blevet forklaret tilfredsstillende, selv om en vis spænding mod det absolutte og mod religiøse emner, i sentimental forstand og ikke på en rationel måde, om ikke en transformation af den kristne Weltanschauung fra hans katolsk-protestantiske opvækst til en sekulær eksistentialistisk vision, kan findes i mange af hans værker, og det mest kendte eksempel er Bariona eller Tordenens søn (han tager Feuerbach og Nietzsche til sig og fastslår derefter, at “Gud eksisterede som en menneskelig skabelse”, ergo eksisterede han ikke virkelig, men var nyttig på et praktisk plan i visse menneskelige øjeblikke; siger han senere:

Kritikere bemærker også en analogi med andre historier om påståede omvendelser, som ofte er forfalskede, såsom Voltaire, Camus, Gramsci, Leopardi og andre. Advokaten og kvindeaktivisten Gisèle Halimi, der har været ven med filosoffen siden 1957, vendte i 2005 tilbage til Lévys offentliggjorte udtalelser og erklærede: “Dette interview er utvivlsomt en forfalskning Sartre var ikke længere i besiddelse af sine fulde mentale evner”, idet hun henviste til den omstridte doms ufravigelighed, som blev fuldstændig benægtet, og til det dokumenterede tab af klarsyn, som Sartre blev ramt af i den sidste måned af sit liv.

I hans værk opfattes troen som en lidenskab, ikke som en rationel konstruktion; men denne lidenskab er ikke gratis, da den betales med angst, “skakmat”, tavshed og tomhed, med det “fravær af Gud”, som Nietzsche proklamerede, og som Sartre gentog i 1974 i et interview med Simone de Beauvoir. Den er skadelig, fordi subjektet i sin søgen efter den giver afkald på sin egen væsentlige evne, nemlig opbygningen af moral og engagementet i historien. På trods af dette kan mennesket ikke lade være med at antage Guds synspunkt, at tænke “som om Gud eksisterede”, fordi den gud, som man tror på, er selve menneskets natur, som er specificeret af det mislykkede projekts tilfældighed og fattigdom. Sartres problem er ikke så meget eskatologisk, soteriologisk og transcendentalt (problemer, der optager ham lidt, agnostisk set), men immanent: Sartre ønsker en moral at følge, et erstatningsmenneskeligt ideal, der skal træde i stedet for den faldne og uacceptable Gud, i en verden, der nu er ateistisk, fordi den er materialistisk (og ikke kunne være anderledes).

I nogle af disse taler syntes han helt at afvise marxismen-leninismens praktiske gyldighed (som han allerede havde gjort nogle år tidligere, hvor han nærmede sig anarkokommunismen og en mere libertær marxisme, men nu på en mere klar måde), og han afviste også en del af sin og de Beauvoirs eksistentialistiske tankegang, ligesom han kritiserede den politiske brug af vold, som tidligere blev betragtet som lovlig i ekstreme og særlige tilfælde, hvor det var den eneste mulighed, der var tilbage; Han gentog også sin mistillid til det “borgerlige demokrati”, hvor afstemninger bliver til et rent “massaritual”, hvor han ser uoverstigelige grænser.

Sartre udøver også en vis selvkritik, ud over temaerne om revolutionær vold vurderer han også sin tilslutning til maoismen som en form for kritik af stalinismen som tvivlsom, idet han bekræfter sit anarkistiske grundvalg og præciserer, at hans sympati for Kina skyldtes visse “folkelige” aspekter af den store kulturrevolution (som han aldrig selv har set), som han allerede var begyndt at tage afstand fra siden 1973, da egalitarismen viste sig at være demagogi og mangel på frihed.

I 1970’erne var han også fascineret af den italienske radikale ikke-voldsleder Marco Pannella, som tilhørte den liberale venstrefløj og var en erklæret antisovjet-aktivist.

På dette stadium argumenterer han også for, at menneskelivet altid resulterer i fiaskoer, men at dette aldrig har ført ham til fortvivlelse, idet han bekræfter, at hans filosofi udspringer af et behov, der stammer fra hans filosofiske rødder, Hegel og kristendommen uden tro. Til sidst appellerer Sartre til menneskeheden om at genfinde broderskabet som i en enkelt familie og overvinde klassekampen og konfrontationen

Ronald Aronson kommenterede, at interviewene ikke skal tages ud af deres sammenhæng og ikke kan tilskrives sene konversioner eller taler fra et sind, der var skadet af sygdom (selv om depression over hans manglende evne til at skrive i egen hånd kan have haft en indflydelse, samt de politiske skuffelser, han led af de store ideer, som han havde sat sin lid til), men tværtimod repræsenterer en udvikling af den klassiske Sartreanske tanke, der altid er i “tilblivelse”, på sin egen konsekvente måde, og som altid forsøger at undgå fiasko, det højeste drama for mennesket:

John Gerassi hævder, at Sartre vidste, hvad han sagde, og at hans mål var at “skabe en skandale”, mens optagede samtaler med Simone de Beauvoir i samme periode er af en anden tone.

Sartre er ofte blevet beskyldt for en vis intellektualisme, som næppe kan forenes med hans socialpolitiske, marxistiske og massekulturelle overbevisning. Hans vigtigste filosofiske essay, Væren og Intet, synes undertiden at spille på en bevidsthedsteorisering, der for meget ligner den lærde metafysik, som han gerne vil bekæmpe.

Ud over kritik af den kommunistiske og marxistiske politik fik han kritik fra løsrevne eksistentialister som Eugène Ionesco og Emil Cioran; sidstnævnte tegner i Summary of Decomposition et ætsende og anonymt portræt af ham: “idéernes impresario”, “tænker uden skæbne”, hos hvem “alt er bemærkelsesværdigt undtagen ægthed”, “uendelig tom og vidunderligt bred”, men netop derfor i stand til med et værk, der “nedbryder intetheden” som en vare, at tilfredsstille “boulevardnihilismen og de ledigblevne menneskers bitterhed”.

Blandt de rent filosofiske kritikpunkter er den anden store teoretiker af eksistentialismen, Martin Heidegger, som beskylder den for at dvæle ved rent “eksistentielle” spørgsmål i stedet for at vende sig mod et virkelig eksistentielt synspunkt, dvs. et synspunkt, der beskæftiger sig med forholdet mellem væren (dvs. essensen) og væren. Den tyske tænker, der ofte beskyldes for at have indgået et kompromis med nazismen, hævder i stedet med sit værk Being and Time at have opsporet bevægelsens sande referencepunkter. For Heidegger er væren og essens to forskellige ting, og begge går hierarkisk forud for eksistensen.

Heidegger svarer Sartre om den intellektuelle rolle og kritiserer humanismen: “Tænkning er ikke kun engagement i handling for og gennem væren, i betydningen af den nuværende situations virkelighed. Tænkning er engagementet for og gennem sandheden om væren, og det er væren, der tæller, ikke mennesket”.

Being and Nothingness blev også angrebet af ikke-eksistentialistiske marxister og katolikker. Katolikkerne så i den en ateistisk og materialistisk filosofi, mens marxisterne beskyldte den for idealisme, individualisme og pessimisme. I essayet Eksistentialismen er en humanisme forsvarede Sartre sig ved at afvise disse fortolkninger og argumenterede, at han foreslog en filosofi om det frie menneske med relationer og ansvar over for andre mennesker.

Sartre blev også angrebet af Louis-Ferdinand Céline i pamfletten À l’agité du bocal, et svar på Sartres tekst Portræt af en antisemit, hvori tænkeren angreb antisemitismen og kritiserede forfatteren af Rejsen til nattens ende (en bog, som Sartre havde beundret meget ved udgivelsen i 1932) for at være endt med at skrive antisemitiske pamfletter af økonomiske årsager.

Biograf

Sartre optrådte som skuespiller som sig selv i tre skuespil:

Artikler i The Journal of Philosophy

Kilder

1. Jean-Paul Sartre
2. Jean-Paul Sartre
3. ^ Affermò che gli omosessuali erano a Cuba come gli ebrei nel Terzo Reich, in Live recording in Conducta Impropria by Nestor Almendros, 1983
4. ^ Riguardo al massacro di Monaco (dove alcuni palestinesi di Settembre Nero sequestrarono un gruppo di atleti israeliani ai giochi olimpici di Monaco 1972, con lo scopo di attuare uno scambio con alcuni militanti palestinesi dell’OLP prigionieri, ma terminato in una strage dopo l’intervento delle forze speciali della polizia tedesca, e seguito da una rappresaglia del Mossad), pur rammaricandosi della strage, sostenne che l’attacco in sé era giustificato per varie ragioni, e il terrorismo, anche uccidere i nemici, era un’«arma terribile, ma i poveri oppressi non ne hanno altre. (…) È perfettamente scandaloso che l’attacco di Monaco debba essere giudicato dalla stampa francese e da una parte dell’opinione pubblica come uno scandalo intollerabile.» (citato in Il secolo di Sartre di Bernard-Henri Lévy, p. 343). Tra le ragioni, Sartre ne espone alcune: «I palestinesi non hanno altra scelta, a causa della mancanza di armi e sostenitori, si sono volti al terrorismo… L’atto terroristico commesso a Monaco, ho detto una volta, è stato giustificato su due livelli: in primo luogo, perché gli atleti israeliani ai Giochi Olimpici erano soldati, e in secondo luogo, perché l’azione venne attuata per ottenere uno scambio di prigionieri».
5. Prononciation en français de France retranscrite selon la norme API.
6. https://www.promi-geburtstage.de/info/?id=800_Jean-Paul-Sartre
7. E. Zenz: Kurtrierisches Jahrbuch 1988. Verein Kurtrierisches Jahrbuch e. V., Trier 1988, S. 195 ff.
8. ^ At the time, the ENS was part of the University of Paris according to the decree of 10 November 1903.
9. ^ Sartre, J.-P. 2004 [1937]. The Transcendence of the Ego. Trans. Andrew Brown. Routledge, p. 7.
10. ^ Ian H. Birchall, Sartre against Stalinism, Berghahn Books, 2004, p. 176: “Sartre praised highly [Lefebvre’s] work on sociological methodology, saying of it: ‘It remains regrettable that Lefebvre has not found imitators among other Marxist intellectuals’.”
11. ^ “Minnen, bara minnen” (ISBN 978-91-0-057140-5) from year 2000 by Lars Gyllensten. Address by Anders Österling, Member of the Swedish Academy. Retrieved 4 February 2012.
12. ^ McCloskey, Deirdre N. (2006). The Bourgeois Virtues: Ethics for an Age of Commerce. University of Chicago Press. p. 297. ISBN 978-0-226-55663-5.