John Henry Newman

Mary Stone | oktober 20, 2022

Resumé

John Henry Newman, født i London den 21. februar 1801 og død i Edgbaston den 11. august 1890, var en katolsk helgen. I sin levetid var han en britisk præst, teolog og forfatter. Han konverterede til katolicismen i 1845.

Som studerende på Oxford University blev han ordineret til anglikansk præst. Hans arbejde med kirkefædrene fik ham til at analysere anglikanismens kristne rødder og til at forsvare sin religions uafhængighed af den britiske stat i form af “traktater”. Dette gav anledning til Oxford-bevægelsen, hvor John Newman var en af hovedaktørerne. Hans forskning i kirkefædrene og hans opfattelse af kirken fik ham til at konvertere til katolicismen, som han nu så som den bekendelse, der var mest trofast over for kristendommens rødder. Det var i denne periode, at han skrev det berømte digt Lead, Kindly Light (1833).

Han rejste til Irland for at grundlægge et katolsk universitet i Dublin efter anmodning fra landets biskopper. For at gøre sin opfattelse af uddannelse og videnskab bedre forstået holdt han en række foredrag: The Idea of the University, inden han i 1857 tog sin afsked på grund af de irske biskoppers manglende tillid til hans virksomhed. Hans overgang til katolicismen blev misforstået og kritiseret af hans tidligere anglikanske venner. Han blev også betragtet med mistillid af nogle engelske katolske præster på grund af hans opfattede liberale holdninger. Som svar på bagvaskelse beskrev John Newman sin omvendelse til katolicismen i Apologia Pro Vita Sua. Dette værk ændrede anglikanernes opfattelse af ham og øgede hans berømmelse. Den misforståelse, som blev forårsaget af proklamationen af dogmet om pavens ufejlbarlighed, fik Newman til at forsvare kirken og samvittighedens forrang i sit brev til hertugen af Norfolk. Hans begreb om samvittighed blev delvist udviklet på det andet Vatikankoncil. Han skrev efterfølgende Grammar of Assent, som var et forsvar for troen over for udviklingen af positivismen. Den nye pave Leo XIII, der blev valgt i 1878, besluttede at udnævne ham til kardinal i 1879. John Newman døde elleve år senere i en alder af 89 år.

Han er en anerkendt teolog og kristolog og er en af de vigtigste skikkelser i den britiske katolicisme sammen med Thomas More, Henry Edward Manning og Ronald Knox. Han har haft en betydelig indflydelse på katolske intellektuelle, især forfattere fra anglikanismen. For Xavier Tilliette fremstår han som “en stor og enestående personlighed, en slags påskelys i den katolske kirke i det 19. århundrede”. Hans værker, herunder Grammar of Assent og Apologia Pro Vita Sua, er en konstant reference for forfattere som G. K. Chesterton, Evelyn Waugh og Julien Green, men også for teologer og filosoffer som Avery Dulles, Erich Przywara og Edith Stein, der oversatte hans værk The Idea of University til tysk.

Han blev erklæret ærværdig af Kongregationen for de helliges årsager i 1991 og saligkåret i Birmingham den 19. september 2010 af pave Benedikt XVI, og han blev erklæret helgen den 13. oktober 2019 af pave Frans.

Læs også, biografier-da – Jacobus Henricus van ‘t Hoff

År af uddannelse

John Henry Newman var den ældste af seks børn. Det siges, at familien har hollandsk oprindelse, og navnet “Newman”, tidligere stavet “Newmann”, tyder på jødiske rødder, selv om dette ikke er blevet bevist. Hans mor, Jemima Fourdrinier, stammede fra en familie af franske huguenotter, gravere og papirmagere, som længe havde slået sig ned i London.

Faderen, John Newman, en whig, grundlagde en bank og flyttede med sin familie til Ham, derefter til Brighton i 1807 og til London året efter. Napoleonskrigene tvang ham til at gå konkurs, og familien flyttede til deres landsted i Norwood. Kort efter overtog John ledelsen af et bryggeri i nærheden af Alton, og familien Newman flyttede dertil for at være tættere på deres nye arbejdsplads.

John Henrys yngre bror, Charles Robert (1802-1884), en intelligent, men temperamentsfuld mand og en åbenlys ateist, levede et isoleret liv, mens den yngste, Francis William (1805-1897), gjorde karriere på University College London som professor i latin. To af de tre søstre, Harriett Elizabeth (1803) og Jemima Charlotte (1807), blev gift med to brødre, Thomas og John Mozley. Fra Jemima Charlotte og Johns ægteskab kom Anna Mozley, som redigerede Newmans korrespondance i 1892. Den tredje søster, Mary Sophia, født i 1809, døde i 1828, hvilket berørte den unge John dybt.

I en alder af syv år, i maj 1808, blev Newman indskrevet i George Nicholas” offentlige skole i Ealing, hvor han blev indtil 1816. Blandt hans lærere var faderen til biologen Thomas Henry Huxley, som underviste i matematik. Newman fik en kristen uddannelse og var kendt for sin flittighed, men også for sin generthed over for andre elever, hvis lege han ikke delte. Han beskriver sig selv som værende “meget overtroisk” i sin ungdom. Han læste med stor fornøjelse Bibelen, men også Walter Scotts romaner, som blev udgivet på det tidspunkt, og mellem 1810 og 1813 studerede han de antikke bøger som Ovid, Vergil, Homer og Herodotus. Senere opdagede han agnostiske forfattere som Thomas Paine og David Hume, som påvirkede ham i en periode.

I 1816, da hans fars bank Ramsbottom, Newman & Co. gik konkurs, tilbragte John Henry sommeren i Ealing i modsætning til sine venner, der tog hjem til deres familier. Han var 15 år gammel, og da han gik ind i sit sidste skoleår, mødte han pastor Walter Mayers, en evangelisk protestant, der stod John Wesleys metodisme nær. Han var meget imponeret af denne præst, som han havde lange samtaler med, og han endte med selv at gå ind i evangelikalismen. Få måneder senere blev denne omvendelse mere dybtgående: “Da jeg var femten år gammel (i efteråret 1816), skete der en stor forandring i mine tanker. Jeg blev påvirket af det, som dogmet var, og dette indtryk er, Gud ske tak, aldrig forsvundet eller blevet sløret. Denne ændring skete gradvist: “Mine personlige følelser var ikke voldsomme; men det var under Åndens kraft en tilbagevenden til principper, som jeg allerede havde følt og i nogen grad handlet efter, da jeg var yngre, eller en fornyelse af dem.

Newman ville senere beskrive sin tilslutning til evangelikalismen i Apologia Pro Vita Sua. For ham er det centrale punkt at “forblive i tanken om to væsener og kun to væsener, absolut og lysende åbenlyst: mig selv og min Skaber”. Nogle forfattere har set dette som et udtryk for en “frivillig isolation”, ja, endog egoistisk. Louis Bouyer derimod opfatter i Newmans omvendelse en bevidsthed om sig selv, en uafhængighed, der umiddelbart konfronteres med Skaberens, Guds, uafhængighed, som bliver tilgængelig ved at forstå sig selv som et individ. Thomas Scotts bog, Strength of Truth, gjorde et dybt indtryk på Newman, som sagde om forfatteren: “Menneskeligt set skylder jeg ham næsten min sjæl”. I den forklarer Thomas Scott sin omvendelse til og søgen efter en integreret tro i den anglikanske kirke; hans motto, “hellighed frem for fred”, påvirker Newman, som dengang var lidenskabeligt på jagt efter sandheden. Desuden introducerede kirkehistorien ham til kirkefædrene. Fra da af mente han, at hans kald indebar cølibat, en idé, som han praktisk talt bekræftede hele sit liv. Endelig gjorde hans tilknytning til den evangeliske protestantisme og calvinismen den romersk-katolske kirke utålelig for ham, og han bekæmpede energisk fordommene mod de afgudsdyrkende papister og den “antikristlige” pave.

Han blev optaget på Trinity College i Oxford den 4. december 1816 og flyttede dertil efter et halvt års ventetid i juni 1817. Hans korrespondance med pastor Walter Mayers vidner om hans kritiske ånd, og hans læsning af biskop William Beveridges “Private Thoughts” opfordrede ham til at sætte spørgsmålstegn ved visse aspekter af den evangeliske protestantisme, som Mayers gik ind for: på baggrund af dette nye bidrag satte Newman spørgsmålstegn ved relevansen af følsomme gaver i metodistiske konversioner og syntes at ane, at man ved dåben kunne undvære enhver følsom oplevelse ved omvendelse.

Oxford tiltrak ham, og han var altid stille og genert af natur, og han helligede sig sine studier. Han blev venner med John William Bowden, der var tre år ældre end ham, og gik i klasse med ham. Hans klassekammerater forsøgte at tage ham med til drukfester på universitetet, men han følte sig ikke tilpas der, og deres forsøg mislykkedes. Han fordoblede sine anstrengelser for at få et stipendium på 60 pund over ni år, som han fik i 1818, men det var ikke nok til at dække universitetsgebyrerne, da hans fars bank indstillede alle betalinger.

I 1819 blev hans navn valgt til Lincoln”s Inn, Oxford”s juridiske fakultet. Der begyndte mange års hårdt akademisk arbejde. Fra sommeren 1819 og frem til eksamen i november 1820 studerede John Henry næsten ti timer om dagen for at bestå sine eksamener med udmærkelse. Han dumpede dog den afsluttende eksamen med angst og modtog først sin eksamen uden udmærkelse i 1821. Den 11. januar samme år spurgte hans far ham om hans orientering, og i modsætning til hans fars forventninger om en karriere som advokat meddelte John Henry, at han havde valgt den anglikanske kirke.

Da han ønskede at blive i Oxford for at finansiere sine studier, gav han privatundervisning og ansøgte om et lektorat på Oriel College, som dengang var “Oxfords intellektuelle centrum”, der blev besøgt af tænkere som Richard Whately og Thomas Arnold. Newman bestod eksamen og blev valgt som medlem af Oriel den 12. april 1822.

Hans indtræden i den meget lukkede kreds af “Noetics” (kælenavn for medlemmerne af Oriel College) var et vendepunkt i hans liv: “Noetics” blev valgt på en meget selektiv måde, og alle søgte intellektuel ekspertise. Deres selskab gjorde det muligt for Newman at forfine sin religiøse tænkning, som var meget påvirket af den evangeliske protestantismes enkle tro (han skrev senere, at han bekendte sig til dogmer “på et tidspunkt, hvor religion var et spørgsmål om følelser og erfaringer snarere end om tro”), især da han mødte teologer som Richard Whately og Edward Hawkins, der hævdede doktrinen om genfødelse ved dåben, samtidig med at de bekræftede den anglikanske kirkes synlighed og autoritet. I 1823 sluttede Edward Bouverie Pusey sig til ham.

Den 13. juni 1824, Trinity Sunday, blev Newman ordineret til diakon i den anglikanske kirke. Ti dage senere holdt han sin første prædiken i kirken i Over Worton (Oxfordshire), og han benyttede lejligheden til at besøge sin tidligere lærer Walter Mayers. Takket være Pusey fik han tildelt sognet St Clement”s i Oxford, og i to år udførte han sine aktiviteter i sognet, samtidig med at han udgav artikler til Encyclopædia Metropolitana om Apollonius af Tyana, Cicero og mirakler. Det var også den tid, hvor han opdagede Joseph Butlers Analogy of Natural Religion, hvis temaer lignede hans egne.

I 1825 blev han efter anmodning fra Richard Whately vicerektor for St Alban”s Hall, men han blev kun i denne stilling i et år. Hans intellektuelle sympati med Whately, skrev han senere, bidrog i høj grad til hans “mentale forbedring” og delvise sejr over genertheden. På den anden side gjorde hans overvejelser sammen med Whately om logikken ham i stand til at skitsere en første præcis definition af den kristne kirke. Men da Robert Peel, som han af personlige årsager var modstander af, blev genvalgt som parlamentsmedlem for Oxford University i 1827, satte han en stopper for deres samarbejde.

I 1826 blev han udnævnt til tutor på Oriel College, hvor han fik selskab af Richard Hurrell Froude, som han beskrev som “en af de mest indsigtsfulde, intelligente og dybtgående mænd, der findes”. Sammen udviklede Froude og Newman en krævende opfattelse af tutorskab, der var mere præstelig og pastoral end verdslig. Dette nye samarbejde satte sit præg på hans åndelige tænkning: Som han senere udtrykte det: “Han lærte mig at se med beundring på den romerske kirke og dermed at løsrive mig fra reformationen. Han indprentede dybt i mig tanken om hengivenhed til den hellige Jomfru Maria og fik mig gradvist til at tro på det virkelige nærvær.

Det var i denne periode, at Newman også blev venner med John Keble, og i 1827 blev han udvalgt til at prædike i Whitehall.

I slutningen af 1827 fik to prøvelser Newman til at bryde med den intellektualisme, som han havde lært i sin uddannelse. Som eksaminator fik han et nervøst sammenbrud den 26. november 1827, sandsynligvis på grund af overarbejde. Derefter tog han hen til sin ven Robert Isaac Wilberforce for at hvile sig, men få uger senere, den 5. januar 1828, døde hans søster Mary Sophia efter stor træthed; denne pludselige forsvinden foruroligede ham og fik ham til, da han begyndte at skrive digte, at udtænke en form for levende erindring, der ville gøre det muligt for ham at forstå den afdødes evige virkelighed og forbinde hendes skæbne med den guddommelige vilje.

I denne periode kom han tæt på John Keble, hvis digtsamling The Christian Year utvivlsomt påvirkede hans egen poesi og bekræftede den betydning, han tillagde følelserne i det åndelige liv.

Newman fortsatte sine studier i patristik, som han havde påbegyndt kort før sin sygdom den 18. oktober 1827 på råd fra Charles Lloyd, og som blev opmuntret af hans læsning og de artikler, han skrev til Encyclopædia Metropolitana. Hans overvejelser førte til udgivelsen i 1833 af en bog om arianismen, The Arians of the Fourth Century; han fandt i kirkefædrene en autentisk kristen humanisme. I ferien i 1828 læste han Ignatius af Antiokia og Justin af Nablus, og i 1829 studerede han Irenæus af Lyon og Cyprian af Karthago. I samme periode påbegyndte han studiet af Athanasius af Alexandria og Gregor den Stores samlede værker. Men denne forskning bekymrede ham, da han den 10. juni 1830 fik til opgave at undervise nye studerende. Han frygtede, at han ikke ville være i stand til at bruge så meget tid på kirkefædrene, som han gerne ville have haft.

Året efter støttede Newman, og senere beklagede han, udnævnelsen af Hawkins i stedet for John Keble som provst for Oriel College. Han mente, at dette var drivkraften bag Oxford-bevægelsen. Samme år blev han udnævnt til præst ved St Mary the Virgin, universitetskirken, som var knyttet til embedet som kapellan i Littlemore, mens Pusey blev regentprofessor i hebraisk.

Newman stod stadig officielt tæt på evangeliske protestanter, men ændrede sin holdning til præsternes plads i den anglikanske kirke. Hans skrifter viser, at han i stigende grad gik ind for den, hvilket fjernede ham fra de evangeliske protestanter. Han udsendte bl.a. et anonymt brev, hvori han foreslog anglikanske præster en metode til at fjerne de ikke-konformistiske protestanters magt over Church Missionary Society, som han var lokalsekretær for, hvilket førte til hans afskedigelse den 8. marts 1830. Tre måneder senere forlod han også Bibelselskabet og fuldendte dermed sit brud med den “lavkirke-tendens” i Church of England.

I 1831 blev han inviteret af Froude til at dele hans ferie, hvor han fortsatte med at skrive digte og fik styrket venskabet med sin vært, hvis asketiske liv han beundrede.

I 1831 og 1832 blev han udpeget til at prædike for hele kollegiet, og i 1832 blev hans uoverensstemmelser med Hawkins om den “hovedsagelig religiøse karakter” af tutoratet særlig akut, og han tog afsked som tutor på Oriel College.

Da Whately blev udnævnt til biskop, håbede Newman på at blive kaldt til ham, men Froude tilbød forgæves at ledsage ham på hans rejse til Middelhavet.

Den 8. december ledsager han Froude på en helbredsrejse gennem Sydeuropa med dampskibet Hermes, som anløber Gibraltar, Malta, de Ioniske Øer, derefter Sicilien og til sidst Napoli og Rom, hvor Newman møder Nicholas Wiseman.

Under denne rejse skrev John Henry Newman de fleste af de korte digte, der senere blev udgivet som Lyra Apostolica, og hans følelser var delt mellem afsky for den kristne tro i de latinske lande, hvis historie mindede ham om kirkefædrene, og beundring for den natur, han opdagede, som det fremgår af et af hans breve, hvor han så Rom som “det mest vidunderlige sted på jorden”, men hvor den romersk-katolske religion forekom ham “polyteistisk, dekadent og afgudsdyrkende”.

Fra Rom vendte Newman alene tilbage til Sicilien, hvor han blev syg i Leonforte. “Skønhedens pilgrimsrejse” blev forvandlet til “en dobbeltsidet oplevelse af opdagelse og angst, af fortryllelse og forfærdelse” og blev en af de vigtigste begivenheder i hans liv. I mere end en måned blev hans tilstand faktisk forværret, og han troede, at han var døende, hvilket han brugte til at uddybe sin tro. Han så muligheden for sin egen død som en kamp mellem Gud og ham selv. Oplevelsen var så stærk for ham, at han senere skrev om den under titlen My Illness in Sicily, hvor han “gravede dybt i sin hukommelse”, og først afsluttede denne beretning i juni 1840.

I det, der kan virke som “en ufrivillig tilbagetrækning, en prøvelse”, oplever han sin sygdom som en kamp mellem sin vilje, hvor han skelner mellem Djævelen og Gud. Ved afslutningen af denne prøvelse blev han sikker på “Guds udvalgte kærlighed” og erkendte: “Jeg var hans”. Xavier Tilliette bemærker i denne forbindelse: “Accenten bedrager ikke, den er den, der udspringer af omvendelser, herunder indre omvendelser, som sker i et liv, der allerede er viet. Newman skriver: “Jeg følte, at Gud kæmpede imod mig, og jeg følte – til sidst vidste jeg hvorfor – at det var for min egen vilje, men jeg følte også og blev ved med at sige: ”Jeg har ikke syndet mod lyset”. Selv om han anså sig selv for at være overfladisk og mangle kærlighed til Gud, følte han sig lovet en større mission i England. I juni 1833, efter at han var kommet sig, forlod han Palermo for at tage til Marseille. Sejlskibet Conte Ruggiero, som han var den eneste passager på med en last appelsiner, lå fast ud for Bonifacio. Newman skrev digtet “Lead, kindly Light”, som blev en meget populær salme i Storbritannien.

Læs også, biografier-da – Karl 4. (Tysk-romerske rige)

Oxford-bevægelsen

Han vendte tilbage til Oxford den 9. juli 1833. Den 14. holdt John Keble sin prædiken om “National Apostasy” i St Mary”s, som Newman ville betragte som startskuddet til Oxford-bevægelsen: Det var “Keble, der inspirerede, Froude, der satte skub i arbejdet, og Newman, der fortsatte det”, skriver Richard William Church. Bevægelsens fødsel tilskrives også H. J. Rose, redaktør af British Magazine, “den Cambridge-fødte grundlægger af Oxford-bevægelsen”. Den 25. og 26. juli blev der i Hadleigh (Suffolk) afholdt et møde mellem præster fra den høje kirke uden Newman, hvor man besluttede at støtte doktrinen om apostolsk succession i kirken samt brugen af den fælles bønnebog i sin helhed.

Få uger senere begyndte Newman anonymt at skrive traktater til Times, deraf navnet “traktarian movement” eller “tractarianism”, som senere blev givet til Oxford-bevægelsen. Målet var at give Church of England et solidt doktrinært og disciplinært grundlag som forberedelse til det britiske monarkis officielle “etablering” af kirken eller til, at højkirkelige præster i sidste ende ville bryde med den etablerede institution, hvilket kunne forventes på grund af regeringens holdning til Church of Ireland, den officielle reformerte kirke, der blev uafhængig af statens autoritet i 1871. Traktaterne blev suppleret af Newmans lørdag eftermiddagsprædikener på St Mary”s, som fik en voksende indflydelse i de næste otte år, især på unge akademikere. I 1835 paraferede Pusey et traktat som et engagement i Oxford-bevægelsen, deraf navnet “Puseyisme”, som nogle gange gives til ham.

I 1836 styrkede bevægelsens medlemmer deres interne samhørighed ved enstemmigt at modsætte sig udnævnelsen af Renn Dickson Hampden til regentprofessor i teologi i Oxford, fordi hans Bampton-forelæsninger, som han holdt i 1832 med hjælp fra Blanco White, var mistænkt for kætteri, hvilket Newman bekræftede i pamfletten Elucidations of Dr. Hampden”s Theological Statements.

På dette tidspunkt blev Newman redaktør af British Critic og holdt en række foredrag i et kapel i St Mary”s, hvor han forsvarede teorien om anglikanismen som en “Via Media” mellem katolicismen og den folkelige protestantisme og arbejdede for at forsone anglikanismen med åbenbaret apostolsk og dogmatisk troskab i henhold til kirkefædrene, hvis tanker Newman altid fulgte. Deres kamp mod forskellige kætterier, som var i flertal på den tid, herunder arianismen, fik Newman til at søge efter den bedste måde at forankre anglikanismen i respekt for traditionen og dermed for troen, som i hans øjne repræsenterede åbenbaret sandhed.

I 1838 besluttede Newman og Keble at udgive Richard Hurrell Froudes skrifter under titlen Remains, som var død to år tidligere; udgivelsen skabte en skandale, da nogle englændere var chokerede over det asketiske liv, som blev afsløret i hans “Dagbøger” med øvelser og samvittighedsprøver. Nogle gik så langt som til at se det som en skjult undskyldning for katolicismen.

Newmans indflydelse i Oxford nåede sit højdepunkt i 1839, selv om hans studier af det monofysiske kætteri fik ham til at tvivle: I modsætning til hvad han troede, fandt han, at den katolske doktrin var forblevet tro mod koncilet i Chalcedon (med andre ord, den havde ikke afveget fra den oprindelige kristendom, hvilket blev gentaget af en artikel af Nicholas Wiseman i Dublin Review, som indeholdt Augustins ord mod donatisterne: “Securus judicat orbis terrarum” (“verdens dom er afgørende”). Newman forklarer sin reaktion således:

”  Denne lille sætning, disse ord fra Saint Augustin, me frappèrent avec une force que des mots ne m”avaient jamais fait ressentir jusqu”alors… C”était comme disse mots, “Tolle, lege… Tolle, lege”, udtalt af barnet, som havde konverteret Saint Augustin selv. “Securus judicat orbis terrarum” ! Ces grandes paroles d”un Père de l”Église, interprétant et resumant tout le cours de la longue histoire de l”Église, reduisaient en miettes la théologie de la “Via Media” “.”  For en enkelt sætning, Augustins ord, ramte mig med en kraft, som jeg aldrig havde følt fra noget ord før … de var som barnets “Tolle, lege, – Tolle, lege”, som omvendte Augustin selv. “Securus judicat orbis terrarum!” Med disse store ord af den gamle Fader, der fortolker og opsummerer den kirkelige histories lange og varierede forløb, blev den anglikanske Via Media-teologi fuldstændig pulveriseret ” “

Newman fortsatte dog sit arbejde som teolog for High Church indtil udgivelsen af Tract 90, den sidste i serien, hvori han i detaljer undersøgte de 39 grundlæggelsesartikler for anglikanismen og bekræftede deres forenelighed med de katolske dogmer. Han tilføjede, at de 39 artikler ikke var imod den katolske kirkes officielle doktrin, men kun imod visse udskejelser og almindeligt udbredte fejltagelser.

Denne teori var ikke ny, men den vakte stor forargelse i Oxford. Archibald Campbell Trait, den senere ærkebiskop af Canterbury, og tre andre professorer fordømte afhandlingen som “en mulighed for at mænd kunne bryde deres højtidelige forpligtelser over for universitetet”. Denne bekymring blev delt af mange af institutionens myndigheder, og efter anmodning fra biskoppen af Oxford blev udgivelsen af Tracts stoppet.

Newman var, som han senere forklarede, “på sit dødsleje med hensyn til sit medlemskab af den anglikanske kirke”. Derefter fratrådte han som redaktør af British Critic. Han mente nu, at den anglikanske holdning lignede semiariernes i den arianske kontrovers, og planen om et anglikansk bispedømme i Jerusalem med udnævnelser skiftevis af den britiske og den preussiske regering overbeviste ham om, at den engelske kirke ikke var apostolsk.

I 1842 trak han sig tilbage til Littlemore, hvor han levede i klosterforhold sammen med en lille gruppe slægtninge, som han fik til opgave at skrive biografier over engelske helgener, mens han færdiggjorde sit Essay on the Development of Christian Doctrine, hvori han søgte at forsone sig med den romersk-katolske kirkes lære og hierarki. Han studerede Alphonsus Liguori”s skrifter, som han blev overbevist om, at den katolske kirke ikke, som han troede, var en overtroisk tro. I februar 1843 offentliggjorde han anonymt i Oxford Conservative Journal en officiel tilbagekaldelse af sin kritik af den romerske kirke, og i september holdt han sin sidste anglikanske prædiken i Littlemore og tog derefter afsked fra St Mary”s den 18. september 1843.

Læs også, biografier-da – John Constable

Konvertering

Den 26. september 1843 skrev Newman sin sidste anglikanske prædiken, “On the Parting of Friends” (Om afskeden mellem venner). John Keble, der hævdede sig selv som en af de få personer, der støttede ham gennem hans korrespondance, tilskrev hans tilbagetrækning til den intense kritik og bagvaskelse, han blev udsat for. Newman på sin side hævder, at han havde tvivlet på anglikanismens gyldighed i mere end tre år, at hans beslutning var blevet modnet længe, og at han ikke længere følte sig sikker i en skismatisk kirke. Desuden tilføjede han, at hans overgang til katolicismen kun kunne være resultatet af hans overvejelser om troen, for langt fra at finde det til hans fordel, ville han miste sin status og sine venner og ville slutte sig til et samfund, hvor han ikke kendte nogen. Men han udsatte sin endelige beslutning og foretrak at fortsætte sine studier af kirkefædrene og, som han forklarer i sin korrespondance, at bede for at vide, om han ville “være i stand til at træffe det rigtige valg”. I løbet af sommeren afsluttede han sit arbejde om Athanasius af Alexandria og begyndte at skrive et nyt sæt teologiske overvejelser.

Der gik to år, før han officielt blev modtaget i den romersk-katolske kirke den 9. oktober 1845 af Dominic Barberi, en italiensk passionist på Littlemore College, en omvendelse, som ifølge ham selv bragte ham fred og glæde.

Den 22. februar 1846 forlod han Oxford for at tage til Oscott Theological College nær Birmingham, hvor Nicholas Wiseman, apostolisk præst for det centrale distrikt i England, var bosiddende. Han udgav et af sine hovedværker, som er resultatet af hans teologiske overvejelser: Essay on the Development of Christian Doctrine (Essay om den kristne læres udvikling). Det var svært for ham at forlade Oxford, selv om hans omvendelse blev fulgt af et stigende antal andre i Oxford-bevægelsen.

På opfordring af Nicholas Wiseman rejste han til Rom i oktober 1846 for at forberede sig til det katolske præstedømme og fortsætte sine studier, men hans ankomst blev hurtigt en kilde til misforståelser blandt teologer. Den amerikanske katolske kirke fordømte hans Essay on the Development of Christian Doctrine, en beslutning, som nogle italienske doktrinærer tog til sig som kætteri. I håb om at overvinde de misforståelser, han blev udsat for, var Newman tvunget til at få sit værk oversat.

I Rom spekulerede John Henry Newman over sit liv som katolik; i begyndelsen var han tiltrukket af dominikanerne og især af Henri Lacordaires skrifter, men efterhånden vendte han sig fra denne orden til fordel for Oratoriets menighed og dens grundlægger, den hellige Philip Neri, som bl.a. ikke praktiserede de religiøse løfter, hvilket passede ham bedre efter mange år i anglikanismen. Pave Pius IX, som var begejstret, lettede hans og nogle af hans konverterede anglikanske venners indtræden, idet novitiatet blev reduceret til tre måneder for dem. Newman blev præsteviet den 30. maj 1847 af kardinal Giacomo Filippo Fransoni, præfekt for Kongregationen for Trosformidling. Efter at have modtaget pavens velsignelse den 9. august 1847 besluttede han at rejse til Storbritannien den 6. december 1847 for at grundlægge Englands første oratorium, Birmingham Oratory. Han ankom til London juleaften 1847 og flyttede til Maryvale, hvor det første oratorium i England faktisk blev kanonisk opført den 2. februar 1848.

Blandt oratorianerne på Maryvale opstod der to tendenser: den ene, centreret omkring Frederick William Faber og de yngre, var mere kritisk over for anglikanerne og søgte ligesom den italienske katolicisme at ændre anglikanismen gennem omvendelse; den anden var centreret omkring Newmans opfattelse af den katolske kirke som tro mod kirkefædrenes sande kristendom. Den tendens, som Frederick William Faber repræsenterede, fik ham dog til midlertidigt at kritisere anglikanismen i særligt hårde vendinger.

Biskop Nicholas Wiseman inviterede oratorianerne til at prædike i fastelavn i London, hvilket viste sig at være en fiasko, men det førte til grundlæggelsen af London Oratory med Frederick William Faber som overordnet, mens Newman blev i Birmingham Oratory. Denne periode var præget af en ny bølge af anglikanske konverteringer til katolicismen, herunder Henry Edward Manning, en fremtidig kardinal.

På anmodning af Nicholas Wiseman blev Newman tildelt en æresdoktortitel i teologi af Pius IX. I 1847 boede han skiftevis på St. Wilfrid”s College (Cheadle, Staffordshire), St Ann”s (Birmingham) og Edgbaston.

Pius IX udnævnte Nicholas Wiseman til kardinal og ærkebiskop af Westminster, og i 1851 genetablerede han det katolske hierarki i Storbritannien ved at oprette nye bispedømmer, hvilket blev kraftigt anfægtet af den folkelige protestantisme, som ikke kun angreb Vatikanet, men katolikkerne i almindelighed, og som Newman ikke forsvarede ved at fordømme anglikanerne, men ved at fordømme deres fejlagtige synspunkter.

I 1850”erne modsatte de irske biskopper sig oprettelsen af Queen”s University of Ireland, som tog både katolikker og protestanter ind, fordi de så det som et bevidst forsøg fra Storbritannien på gradvist at påtvinge anglikanismen i deres land. Det var i denne forbindelse, at de bad Newman om at stifte et nyt universitet i Dublin, Catholic University of Ireland.

I maj 1852 holdt Newman første gang foredrag, hvor han redegjorde for sine synspunkter om uddannelse og universitet samt om kristnet kultur og muligheden for at forene videnskab og teologi – begreber, som blev videreudviklet i yderligere foredrag, der førte til et af hans hovedværker, Idea of a University. Newman blev snart udnævnt til rektor for universitetet, men de irske biskopper gav ham ikke noget spillerum, hvilket fik Nicholas Wiseman til at forsøge at få ham indviet til biskop, men forgæves. Newman var dårligt anset og blev ikke lyttet til, men han grundlagde alligevel et fakultet for filosofi og litteratur i 1854 og derefter et fakultet for medicin i 1856.Han forsøgte også at forsone sig med nogle irere, der var bekymrede over hans britiske oprindelse, ved at studere keltisk kultur. Men de studerende flokkedes ikke om ham, og biskopperne nægtede stadig at stole på ham og spærrede vejen for lægfolk; da han ikke kunne foretage udnævnelser, tog Newman endelig sin afsked i 1857.

I 1851 holdt Newman en række foredrag med titlen “Present Position of Catholics in England”, hvor han forsvarede den katolske kirke mod Giovanni Giacinto Achillis angreb. Achilli, en tidligere italiensk dominikanerpræst, der for nylig er flyttet til England, blev tilbageført til lægestatus for at have haft forhold til kvinder. Han protesterer mod kirken og beskylder den for obskurantisme og uretfærdighed. Newman afslørede Achilli”s skjulte liv i Rom i en tale, hvor han fordømte handlinger, som han anså for umoralske. Achilli sagsøgte ham for bagvaskelse og tvang sin anklager til at finde vidner for store summer og derefter betale for deres ophold i London i en procedure, som desuden trak ud. Newman blev oprindeligt truet med fængselsstraf, men blev i sidste ende idømt en klækkelig bøde på 100 pund plus 14.000 pund i sagsomkostninger. The Times erklærede, at domstolene havde skændet sig selv, og at Newmans dom var uretfærdig. For at dække omkostningerne iværksatte Newman en offentlig indsamling, som lykkedes over al forventning, og han fik et overskud, som han brugte til at købe Rednall, en lille ejendom i Lickey Hills med et kapel og en begravelsesplads.

Retssagen var en prøvelse for Newman, især fordi han blev udskældt af nogle, der kritiserede hans karakter og beskrev ham som “overfølsom” og ramt af et “morbidt temperament”.

Da han rejste til Dublin, overlod han Birmingham Oratory til en oratorianer, som uden den hellige stols godkendelse i utide gik i gang med at reformere institutionen; som følge heraf måtte Newman, der blev anmeldt for heterodoksi, rejse til Rom, hvor han forsvarede sig over for kardinal Alessandro Barnabò, som ikke viste ham megen respekt.

Da han vendte tilbage, begyndte han at skrive sine overvejelser om forholdet mellem tro og fornuft. Hans arbejde blev afbrudt den 14. september 1857, da ærkebiskop Nicholas Wiseman bad ham om at lede en ny oversættelse af Bibelen til engelsk, en opgave, som holdt ham beskæftiget i mere end et år. I 1858, efter måneders hårdt arbejde, blev arbejdet imidlertid opgivet på foranledning af amerikanske biskopper, som havde påbegyndt det samme arbejde og krævede, at Nicholas Wiseman skulle opgive sit projekt. Først tøvede ærkebiskoppen, men gav så efter for presset, så Newman, som havde store problemer med at få refunderet udgifterne, var tvunget til at lade oversættelsen stå ufærdig.

I 1858 planlagde han at stifte et hus for Oratory-kongregationen i Oxford, men blev modsat af kardinal Henry Edward Manning og andre, der frygtede, at dette ville tilskynde engelske katolikker til at sende deres sønner til Oxford University, så projektet blev opgivet.

Samtidig oplevede Newman også nogle tilbageslag i forbindelse med sin deltagelse i et katolsk drevet tidsskrift, The Rambler, som blev mere og mere kritisk over for kirkelig autoritet. Han var overbevist om deltagernes gode tro og forsøgte at forene den redaktionelle linje med kirkens officielle holdning, men nogle misbrugte hans ord og citerede ham for at understøtte deres kritik. Som følge heraf blev han anmeldt til det hellige kontor for kætteri og tvunget til offentligt at fordømme misfortolkningen af hans skrifter. Til sidst tog han afsked med redaktionen.

Siden 1841 har Newmans holdning været foruroligende for mange englændere: som konvertit til katolicismen fordømmer han sjældent anglikanismen, men foretrækker at koncentrere sig om at forsvare katolicismen og dens dogmer, en holdning, der paradoksalt nok også vækker mistillid hos mange af hans nye trosfæller. Hans isolation blev yderligere forstærket, da kardinal Manning vurderede, at hans syn på kirkens autoritet var uforeneligt med den officielle doktrin.

I 1862 udkom en pamflet om hans tilbagevenden til anglikanismen, som han straks fordømte, og i januar 1864 skrev Charles Kingsley i en anmeldelse af James Anthony Froudes History of England i Macmillan Magazine, at “Fader Newman informerer os om, at sandhed ikke er nødvendig for hans eget bedste, og at sandhed i det store og hele ikke burde være en dyd for det romerske præsteskab”.

Newman offentliggjorde derefter i form af en polemisk pamflet en beretning om sin omvendelse og sine skridt siden Oxford-bevægelsens begyndelse; det var faktisk en sand åndelig selvbiografi, der blev udgivet under navnet Apologia Pro Vita Sua, og som fortalte om den søgen efter sandheden, der førte til hans omvendelse. Bogen blev en stor succes og gav ham støtte og lykønskninger fra mange katolikker, hvis tvivl den fjernede, samtidig med at den gav ham mulighed for at genoptage sin dialog med anglikanerne fra Oxford-bevægelsen, især John Keble og Edward Bouverie Pusey, som han ikke havde været i kontakt med i næsten tyve år.

Efter denne succes forsøgte Newman at etablere en skole for katolikker i nærheden af Oxford University, et projekt, der var så meget desto vigtigere for ham, da han selv var kommet til katolicismen gennem sine studier på universitetet, og han betragtede anglikanere som venner, der trods visse forskelle delte en tro, der lå tæt på hans egen. Kardinal Henry Edward Manning var imidlertid imod projektet og bad Vatikanet om at fordømme det med den begrundelse, at Oxford var et sted med ateisme, der var fjendtligt indstillet over for katolicismen. Det blev en fiasko, ligesom planen om at grundlægge et nyt oratorium i Oxford, hvilket fik Newman til at træde tilbage og skrive et af sine mest berømte digte “The Dream of Gerontius”.

Oratoriet blev alligevel godkendt, men kardinal Alessandro Barnabò mistænkte Newman for kætteri og forbød ham at komme ind. Newman bad Pavestolen om en forklaring og fik at vide, at han var blevet anmeldt allerede i 1860, hvilket førte til mistanke hos den romerske kurie. Hans forsøg på at retfærdiggøre sig selv mislykkedes straks, simpelthen fordi Nicholas Wiseman havde glemt at sende ham de dokumenter, der var nødvendige for hans forsvar. Da først denne fejltagelse blev erkendt, forsvandt Vatikanets mistanke, og både kardinal Barnabò og paven gjorde en stor indsats for at vise Newman sin agtelse, f.eks. ved at invitere ham til at deltage som teolog i det første økumeniske koncil i Vatikanet, en ære han afslog.

I 1870 udgav Newman sin Grammar of Assent, hans mest gennemførte værk, hvori religiøs tro understøttes af argumenter, der ofte adskiller sig fra dem, som katolske teologer bruger. I 1877, da hans anglikanske værk blev genudgivet, tilføjede han et langt forord og talrige noter til de to bind om Via Media som svar på den antikatolske kritik, som han dengang fremsatte.

På det Første Vatikankoncil (1869-1870) modsatte han sig den definition af pavens ufejlbarlighed, som blev fremsat af de teologer, der vendte tilbage fra Rom, og i et privat brev til sin biskop, som blev offentliggjort uden hans vidende, fordømte han “den uforskammede og aggressive fraktion”, som havde støttet dette dogme. Han var dog ikke imod den, da den blev proklameret, og da premierminister Gladstone angreb ham for at have “afvist moderne tænkning og gammel historie på samme måde”, fandt han senere lejlighed til at præcisere sin holdning. I et brev til hertugen af Norfolk erklærede Newman, at han altid havde troet på doktrinen, men at han frygtede, at den ville påvirke konverteringer i England på grund af katolicismens lokale historiske særpræg; han bekræftede dermed foreneligheden mellem katolicismen og samvittighedsfriheden, som nogle anglikanere siden proklamationen af dogmet om ufejlbarlighed havde forsøgt at fordømme.

I 1878 blev han til sin store glæde udnævnt til æresmedlem af Oxford University af sit tidligere college. Samme år døde pave Pius IX, som ikke havde megen tillid til ham, og hans efterfølger Leo XIII besluttede på forslag af hertugen af Norfolk at ophøje ham til kardinal, en bemærkelsesværdig udnævnelse, da han var en simpel præst. Forslaget blev fremsat i februar 1879, og dets offentlige bekendtgørelse blev bredt godkendt i den engelsktalende verden. John Henry Newman blev således udnævnt til kardinal den 12. maj 1879 og fik titlen San Giorgio al Velabro. Han benyttede sin tilstedeværelse i Rom til at understrege sin konstante modstand mod liberalisme i religiøse spørgsmål.

I Rom blev han alvorligt syg, men snart efter sin tilsyneladende helbredelse tog han til Oratoriet i England, hvor han blev ramt af et tilbagefald og døde den 11. august 1890 i en alder af 89 år.

Kardinal Newman er begravet på Rednall Hill Cemetery i Birmingham. Han deler sin grav med sin ven, pastor Ambrose St. John, som konverterede til katolicismen samtidig med ham. I Birmingham Oratory”s kloster, hvor der er opsat mindeplader, ønskede han følgende gravskrift indskrevet under sit navn: Ex umbris et imaginibus in veritatem (“Fra skygger og billeder til sandhed”).

Læs også, kampe – Aubrey Beardsley

Newmans teologi

Newmans indflydelse som kontroversiel forfatter og prædikant var enorm. For den katolske kirke var hans omvendelse en kilde til stor prestige og fjernede mange fordomme. Hans indflydelse ligger nærmere bestemt i ideen om en bredere åndelighed og i begrebet udvikling, både i doktrinen og i kirkens ledelse. Han uddybede således forestillingen om den homogene udvikling af dogmer. Troens indhold, som var til stede fra begyndelsen, har i kirkens historie gradvist fået en bredere og mere præcis forståelse og formulering.

Selv om han aldrig betragtede sig selv som en mystiker, udviklede Newman ideen om, at åndelig sandhed kendes ved direkte intuition, som en nødvendighed forud for det rationelle grundlag for den katolske trosbekendelse. For anglikanere, men også for nogle strengere protestantiske samfund, er hans indflydelse også stor, men fra et andet synspunkt: han forsvarede legitimiteten af katolske dogmer og betydningen af den strenge, asketiske og højtidelige del af kristendommen.

Newman hævder, at der ikke findes noget rationelt bevis for Guds eksistens, bortset fra en indre overbevisning, der ikke kan reduceres til fornuften. I Traktat 85 konfronterer han vanskelighederne med “trosbekendelsen” og Skriften og konkluderer, at sidstnævnte er uoverstigelige, medmindre de overskrides af en ufejlbarlig kirkes autoritet. I Newmans tilfælde fører sådanne påstande ikke til skepsis, fordi han altid havde en meget stærk indre overbevisning. I Traktat 85 drejer hans eneste tvivl sig om identiteten af den sande kirke. Men som en generel regel fører hans lære til den konklusion, at et menneske uden denne indre overbevisning kun kan være agnostiker, mens den, der har den, er bestemt til før eller senere at blive katolik.

Læs også, biografier-da – Gene Kelly

Kristendommens teologi

Gennem hele sit liv søgte Newman efter en autentisk kristendom gennem teologi og grundlæggende tekster. For ham må dette være baseret på åbenbaringen: den sandhed, som Gud har åbenbaret. Han spurgte sig selv, hvordan apostlenes oprindelige tro kunne sammenfattes i form af forskellige trosbekendelser, hvordan den kristne religion udviklede sig, og i hvilket omfang den beskriver åbenbaringen uden at forråde den. Kirkefædrene gør det muligt for ham at nå ind til roden af denne sandhed. Denne søgen efter sandheden blev hans hovedmål, og han forklarede det således: “Jeg er ramt af en trist fornemmelse af, at sandhedens gave, når den først er gået tabt, er tabt for altid. Således bliver den kristne verden efterhånden steril og udtømt, ligesom en grundigt udnyttet jord, der bliver til sand.

Fra begyndelsen satte han kirken i centrum for sin tankegang. Han nægtede at gøre Bibelen til den eneste trossøjle. Ifølge ham skal troen være til stede i den konkrete virkelighed og i den daglige erfaring, og den skal leves i kirken. Han mente, at kirken overleverer kristne sandheder gennem den åbenbaring, der kommer fra traditionen og er baseret på apostolsk succession: Gud handler, og det kristne liv eksisterer ikke gennem en fornuftig oplevelse, som de evangeliske protestanter hævder, men gennem tro og nåde, der kan virke uden nødvendigvis at give synlige psykologiske oplevelser. For Newman består det at være kristen i en gave af sig selv, fornyet i troen.

Studiet af kirkefædrene, opmuntret af encyklopædiske artikler og derefter af forskning i arianismen, opmuntrede ham til at uddybe sin tro. Origenes” ord om vanskeligheden ved at trænge ind i Bibelens mysterier var kendetegnende for ham: “Den, der tror, at Skriften stammer fra ham, der er naturens ophavsmand, kan forvente at finde samme slags vanskeligheder i den, som findes i naturens opbygning. For ham taler Gud gennem kirken. Dette patristiske studie får ham til at undersøge de vigtigste konciler og til at søge efter sandheden ved at gå tilbage til kristendommens kilder.

Den religiøse krise, der ramte Det Forenede Kongerige i det 19. århundrede, fik den anglikanske kirke til at frigøre sig fra statens greb. Newman ønskede at vende tilbage til kristendommens oprindelse og til den integrerede katolicisme, som anglikanismen repræsenterede for ham. Dette forsøg på at forene den oprindelige kristendom og den anglikanske kirkes enhed var emnet for hans forskning, som i en periode blev udviklet under navnet “Via Media”. Til sidst satte han spørgsmålstegn ved dette synspunkt og mente, at anglikanismen var på vej væk fra den oprindelige kristendom.

John Henry Newman lagde allerede før sin omvendelse til katolicismen stor vægt på traditionen i kristendommen. Nogle protestanter afviser alle dogmer og sandheder uden for Bibelen og følger ordsproget “Sola scriptura” (kun Skriften). De er imod, at den katolske kirke skaber nye dogmer. Newman, på den anden side, fremhævede den kristne tradition i en række foredrag på St Mary”s i 1837 med titlen “Lectures on the Prophetic Office of the Church” (Foredrag om kirkens profetiske embede). Han definerede traditionen i to former: den “biskoppelige tradition” og den “profetiske tradition”. For ham er disse to typer traditioner uadskillelige.

Biskoppelig tradition”, som samler alle hierarkiets officielle dokumenter, værdsætter både hierarkiet og dermed den apostoliske succession og hele kirkens grundtekster og trosbekendelser. Den tilføjes til Den Hellige Skrift og gør det muligt at fortolke den. Denne tradition, som er nedfældet skriftligt, gør det muligt at bevare og beskytte Kirkens tro.

Den profetiske tradition”, kirkens doktors skrifter, liturgien og riterne kommer til udtryk i de kristnes liv. Det består ifølge Newman af det, som Paulus kalder “Åndens liv”. For Newman er den profetiske tradition den tradition, som de kristne lever dagligt og kontinuerligt.

Newman fortolker således traditionen som noget levende, foranderligt og aktuelt. Han hævder imidlertid, at anglikanismen sandsynligvis vil afvige fra troens sandhed, hvis den afviger fra kirkefædrene og dermed fra traditionen. For Newman er kirken altid nødt til at vende tilbage til kilderne, til sit fundament, fordi anglikanismen kan miste traditionens rigdom ved at afvige fra den biskoppelige tradition. Newmans vægt på kirkefædrene og patristik stammer således fra hans forståelse af tradition.

Gennem hele sit liv studerede Newman kirken og dens betydning. Jagten på den oprindelige kristendom førte ham til at studere kirkefædrenes skrifter, og han så i arianismens krise i det fjerde århundrede ligheder med dem, der ramte kristendommen i det nittende århundrede.

Han spurgte, om anglikanismen kunne være arving til kirkefædrenes autentiske kristendom, hvilket han svarede bekræftende, bortset fra at pavedømmet havde forrådt dens essens. Mens anglikanismen oplevede en krise i sin praksis i det 19. århundrede, søgte den gennem Oxford-bevægelsen og dens Via Media-arbejde at definere en autentisk doktrin baseret på den tro, som kirkefædrene har åbenbaret, og på sakramenterne.

Hans forskning fik ham dog gradvist til at tage afstand fra sig selv. Efter mange års overvejelser, især om kirkefædrene, kom han til den konklusion, at anglikanismen var på vej væk fra den sande kristendom, så meget, at analysen af kirkens historie og især kætterierne understregede dens forskel fra det kristne dogme og den kristne tradition. Hans afvisning af Roms autoritet sidestilles med det donatistiske kætteri og også, som han bemærker i forbindelse med ny forskning, med monofysitternes. Senere skrev han: “Det var svært at hævde, at eutychianerne og monofysikerne var kættere, hvis ikke protestanterne og anglikanerne også var kættere; svært at finde argumenter mod faderne fra Trient, som ikke også modsagde faderne fra Chalcedon; svært at fordømme paverne fra det 16. århundrede uden at fordømme paverne fra det 5. århundrede.

Så det er vanskeligt at forene anglikanismen med kirkefædrenes kristendom, da grundlaget for dens “Via Media” er så mangelfuldt, og kirkefædrenes lære kan ikke forenes med en lokal kirke, der er afskåret fra den universelle kirke. Newman erkender derfor denne umulighed: “Hvad var formålet med at forfølge kontroversen eller forsvare min position, hvis jeg trods alt skabte argumenter for Arius og Eutyches og blev djævelens advokat mod den tålmodige Athanasius og den majestætiske Leo?

Hans overvejelser fik ham således til at nuancere og ændre sit syn på den katolske kirke. Mens han ikke længere kunne se nogen dogmatiske forskelle i forhold til kirkefædrenes tro, bemærkede han en stadig mere udtalt forskel i forhold til den protestantiske anglikanisme. Klagerne var omvendt: først mistænksom over for det, han troede var en “overtroisk” tro, men hans mistillid forsvandt, da han studerede spørgsmålet mere indgående, især gennem Alfons Liguori”s skrifter, og da han var nået til slutningen af sin lange refleksion, tog han et skridt tilbage, så hans synspunkter kunne modnes og hans beslutning blev sikret. Først da besluttede han sig for at konvertere til katolicismen.

Newman ser nu den katolske kirke som kirkefædrenes arvtager og dermed den eneste autentiske kristendom, fordi den er åbenbaret, og fordi omvendelse og tro ikke udelukker kritik af visse pavelige holdninger. For ham er kirken ganske vist en guddommelig institution, men den er forankret i verden og består derfor af syndere.

Læs også, biografier-da – Edwin Hubble

Bevidsthedens plads

For Newman er samvittigheden selve essensen af den menneskelige natur, “en følelse af ansvar, skam eller frygt”, et ekko af ydre formaning eller en hemmelig hvisken fra hjertet. Den “er en lov i vores sind, men på en måde uden for vores sind; den antyder påbud; den betyder ansvar og pligt, frygt og håb; og den er udstyret med en spontanitet, der adskiller den fra resten af naturen”.

Samvittighed defineres som en evne til at forpligte (påbyde) og dømme. De første prædikener præsenterer den som “denne vejledning, der er indplantet i vores natur til at skelne mellem retfærdighed og ondskab og til at iklæde retfærdighed absolut autoritet, er hverken elskværdig eller barmhjertig. Samvittigheden er alvorlig, ja, den er endog uimodståelig. Den taler ikke om tilgivelse, men om straf”, og dens virkninger kan være god samvittighed, indre fred, men også fordømmelse.

Bevidstheden præsenterer sig selv som en skrøbelig, men uomgængelig dømmekraft: en stemme, en bevægelse, insisterende, men svag, uafhængig af menneskets vilje, som har magt til ikke at adlyde den, men som er magtesløs til at ødelægge den.

Læs også, biografier-da – José de Anchieta

Teologi om nåde : Forelæsninger om retfærdiggørelse

Forelæsningerne om retfærdiggørelse er taget fra et sæt foredrag, som Newman holdt på St Mary”s i 1838, mens han stadig var anglikaner. Da han ikke fornægtede noget af det, han havde sagt, da han først var konverteret til katolicismen, blev hans mål at forene to elementer, nemlig virkningen af nåde og virkningerne af gerninger (gode gerninger) i frelsen. Protestanterne, især Martin Luther, vendte sig faktisk væk fra den katolske retfærdiggørelseslære og afviste tanken om, at gerninger kan bidrage til frelse, og bekræftede, at kun troen på Gud giver adgang til paradiset. Denne teologi havde stor indflydelse på anglikanismen og førte til, at retfærdiggørelse blev et privat anliggende mellem mennesket og Gud. Newman forsøgte at udvikle en retfærdiggørelsesteori, der kunne forene de to teologier, og det lykkedes ham, i hvert fald i den tyske teolog Ignaz von Döllingers øjne, der så den som “det fineste teologiske mesterværk, som England har produceret i et århundrede”, og nogle så endda dens økumeniske betydning som dybtgående.

I denne Traktat om retfærdiggørelse begynder Newman med at kritisere den alt for bogstavelige opfattelse af Bibelen, som nogle protestanter har. Med udgangspunkt i kirkefædrenes fortolkning fordømmer han to afvigelser: den eksklusive udvælgelse af visse passager, som er skadelig for opfattelsen af frelsens logik i dens udelelige helhed, og faren for, på bekostning af konciliernes og patristikkens lære, at lade den bibelske læsning være den eneste kilde til fortolkning. Et sådant valg indeholder kimen til en mulig subjektiv fortolkning, løsrevet fra enhver tidsmæssig og historisk kontekst, hvilket for Newman svarer til at benægte den åbenbaring, der fortsætter efter Kristi død gennem Helligåndens virke i kirken.

For det andet kritiserer Newman den protestantiske opfattelse, at troen alene fører til frelse, hvilket indebærer, at Gud ikke længere er aktør i personers retfærdiggørelse og helliggørelse; hvis personlig tro i sig selv fører til frelse, er det omvendelse og tro, der er det primære, og Kristus er henvist til andenpladsen. Mennesket bliver så sin egen retfærdiggørelse, hvilket er et totalt paradoks for Newman: “Religionen ender således med at bestå i at betragte sig selv og ikke Kristus”.

Newman modsætter sig derefter Martin Luthers syn på retfærdiggørelse, ifølge hvilket Gud retfærdiggør ved ikke længere at anerkende menneskets skyld, hvilket Newman modsætter sig ved at udvikle en teologi om “Guds ord”; som han viser i Første Mosebog, hvor det er ved ord, at Gud skaber verden, er dette “Guds ord” handling. Når Gud erklærer en person for retfærdiggjort, består retfærdiggørelsen ikke længere i en ikke-anerkendelse af den retfærdiggjorte persons skyld, men Gud gør ham eller hende til et retfærdigt menneske: “Det er ikke en tavs indrømmelse af en tjeneste, men et synligt udbrud af hans magt og kærlighed. Lad os være sikre på denne trøstende sandhed: den guddommelige nåde, der retfærdiggør, gør, hvad den siger.

For Newman forvandler Gud mennesket i retfærdiggørelsen, ikke ved en handling uden for ham selv, men ved at forandre ham indvendigt. Denne forandring, som retfærdiggør, er en ren Guds gave: “Den er hverken en egenskab eller en åndelig handling, hverken tro, fornyelse, lydighed eller noget andet, som mennesket kan kende, men en bestemt gave fra Gud, som indeholder alle hans realiteter. Retfærdiggørelsen består således i at leve sammen med Gud: “At blive retfærdiggjort er at modtage det guddommelige nærvær, at blive Helligåndens tempel”.

Hvis Gud har retfærdiggjort os, hævder Newman, er det således, at vores adfærd, vores handlinger og vores gerninger er en del af Guds frelse. Der er ingen modsætning mellem tro og gerninger i retfærdiggørelsen: “Kristus har ikke beholdt retfærdiggørelseskraften i sine egne hænder alene; hans Ånd giver den til os ved hjælp af vores egne handlinger. Han har givet os evnen til at behage ham. For Newman lever den retfærdiggjorte således sammen med Kristus. Og Kristus fortsætter med at retfærdiggøre os, “i os, med os, gennem os, ved os”. Vores liv bliver et tegn på Guds retfærdiggørelse og på Guds tilstedeværelse, som til stadighed retfærdiggør os: “Der er kun én forsoning, men der er ti tusind retfærdiggørelser”. Retfærdiggørelsen kan forstås i overensstemmelse med Paulus” ord: “Det er ikke længere mig, der lever, men Kristus, der lever i mig”, idet personens fortjenester så smelter sammen med Guds fortjenester. Retfærdiggørelsen udspringer således af, at Gud er til stede i os: “Den almægtige Fader ser på os; han ser ikke os, men sin søns hellige tilstedeværelse, som er åbenbaret åndeligt i os”.

Læs også, historie – Oliver Cromwell

Opfattelse af viden

Idéen om et universitet blev født ud fra en anmodning fra de irske biskopper, som var imod de Queen”s colleges, som den engelske regering var ved at oprette i Irland. De ønskede ikke, at katolikker i Irland skulle have noget andet valg end at gå på et universitet, der var ejet af Hendes Majestæt og ledet af anglikanere. De foreslog derfor Newman at stifte det, der senere skulle blive University College Dublin. Da biskopperne var overraskede over hans opfattelse af universitetet, holdt Newman en række foredrag mellem 1852 og 1858, som skulle danne grundlag for hans valg, et værk, der senere blev inkluderet i hans bog The Idea of the University.

Under disse forelæsninger redegjorde Newman for sin opfattelse af universitetets rolle: Selv om det skulle formidle viden, skulle det først og fremmest uddanne intelligensen og føre til sandhedssøgning, selv om det betød, at der skulle anvendes tilgange og metoder, der var specifikke for de forskellige discipliner.

Den har intet praktisk formål, dens mål er ikke at uddanne en god borger eller endog en god religiøs person; dens opgave er at “give intellektet det, der skal til”, hvilket dog ikke indebærer ligegyldighed over for virkeligheden eller teknisk viden. Den har i det væsentlige til formål at åbne sindet og ikke at fastlåse det i det, Newman kalder specialiseringens “bigotteri”, og dens rigdom består i, at den gennem undervisning i al viden stræber mod kundskabens universalitet, som den fortsat er det sted, hvor man kan erhverve viden, men hvor kulturen har forrang.

På et tidspunkt, hvor der begyndte at blive sat spørgsmålstegn ved denne disciplin, gik Newman ind for teologistudiet, en lære, som han mente var til gavn for videnskaberne, hvis krav på universalitet og ambition om at give en global forklaring på verden og tingene, samtidig med at de paradoksalt nok blev specialiseret, ikke svarede til deres oprindelige specificitet. Teologi og filosofi skal således undervises ved siden af de videnskabelige discipliner uden at gøre krav på en forklaring på verden, som de gør, men netop ved at sætte spørgsmålstegn ved deres grænser og det formål, de mener at kunne sige om mennesket og universet.

For Newman er videnskaberne, i hvert fald dem, der går ud over deres forskningsområde, på vildspor: “Et dusin forskellige discipliner invaderer deres territorium for at plyndre det. De kan ikke undgå at begå fejl i en sag, som de absolut ikke har nogen mission at kende. Jeg appellerer til dette vidtrækkende princip: Enhver videnskab, uanset hvor udtømmende den er, tager fejl, når den gør sig til den eneste fortolker af, hvad der sker i himlen og på jorden.

Den rolle, som Newman tildeler teologien, er en regulerende og kritisk funktion i forhold til den videnskabelige viden, da videnskab og teologi skal gå i dialog og berige hinanden gensidigt. Teologien er ikke af natur overlegen i forhold til videnskaben; den tillader et andet menneskesyn og nærmer sig en anden sandhed, som er af en anden orden.

Det sidste store tema, som Newman udvikler, er videnshierarkiet og kulturens plads. Han viser, at uddannelsesmodellen går ud over den simple viden. Hver enkelt viden har nemlig en tendens til at besvare spørgsmålet om hvordan og dermed undslippe spørgsmålet om hvorfor. Den er underlagt en driftsteknik, som gennem mekanismer fører til, at alting opfattes efter samme funktionsmåde, og som på samme måde har tendens til at vanskeliggøre eller endog forhindre enhver anden vision af en virkelighed, der ikke er underlagt disse mekanismer.

For Newman bør den kristne undervisning ikke fornægte troen, men snarere give den plads og give plads til åbenhed over for troens mysterium. Det drejer sig således om at udvikle to typer viden, en rationel og en anden, som ligger uden for videnslogikken og giver adgang til et andet sandhedsniveau end skolens discipliner.

Læs også, biografier-da – Muhammad Ali

Det litterære værk: apologeten

I Autobiographical Literature in Britain and Ireland (Selvbiografisk litteratur i Storbritannien og Irland) bruger Robert Ferrieux et underkapitel på apologien, som han klassificerer som “circumstantial autobiography”; han undersøger denne genre med John Henry Newman som eksempel. Det er fra denne analyse, at diskussionen i dette afsnit i vid udstrækning er lånt fra denne analyse.

Med sin Apologia Pro Vita Sua, der blev udgivet i 1867, fremstår Newman som en af de store selvbiografiske forfattere i det 19. århundrede. Måske var hans valg af en latinsk titel inspireret af en berømt forgænger, den romantiske digter Samuel Taylor Coleridge, der i 1817 havde udgivet sin Biographia Literaria, en bog, der allerede var en slags undskyldning, da den hovedsageligt var baseret på William Wordsworths forord til anden udgave af Lyrical Ballads i 1800. Faktisk insisterer Coleridge allerede fra første side på det, han kalder en “exculpation” (undskyldning), som svar på en “charge” (anklage), og dermed viser han sit apologetiske ønske, som er en nødvendig optakt til redegørelsen for sine idéer.

Essensen af en selvransagelse er faktisk en pro domo bøn, der er nødvendiggjort af en anklage. Sokrates, siges det, fordærvede byens ungdom, og John Henry Newman mener ifølge Charles Kingsley ikke, at kærlighed til sandheden “er en nødvendig dyd”. Faktisk indsatte Charles Kingsley i en anmeldelse af J. A. Froudes History of England til Macmillan”s Magazine en hævngerrig sætning mod Newman: “Sandhed i sig selv har aldrig været en dyd i øjnene af den romerske kirkes præster. Fader Newman fortæller os, at det ikke er nødvendigt, ja, endog ikke obligatorisk, at være det, og at snilde er det våben, som er blevet givet til de hellige for at afværge den onde verdens mandige og brutale kræfter” (“Sandhed for dens egen skyld har aldrig været en dyd hos det romerske præsteskab. Fader Newman fortæller os, at det ikke behøver og i det store og hele ikke burde være sådan; at snilde er det våben, som himlen har givet de hellige til at modstå den onde verdens brutale mandlige kraft”). Efter en polemisk korrespondance – de to mænd havde ikke mødt hinanden – var Newmans svar hans Apologia Pro Vita Sua, et svar ikke på en intim opfordring, men på en uretfærdighed udefra.

Det selvbiografiske behov er derfor ikke det primære: det er fordi Newman ved, at han er udsat for intellektuel og moralsk bagvaskelse, at han påtager sig at redegøre for sig selv. Hvis han ikke skulle stå til regnskab for sine handlinger, i næsten kriminel forstand, for menneskers domstol og ikke længere kun for sin samvittighed (ordet “anklage” er et konstant tilbagevendende ord i hans forfatterskab), ville han sandsynligvis ikke have gjort sig den ulejlighed at foretage denne systematiske påmindelse om sit åndelige liv. Desuden følte han et behov for at retfærdiggøre sig selv i hele kirkens navn, som hans modstandere tog sigte på ham gennem hans person. Hans undskyldning, der ambitiøst kaldes Pro Vita Sua (“For sit liv”), og som vidner om engagementets “vitale” betydning, bliver derefter en nødvendighed, en pligt, som han skriver, over for sig selv, den katolske sag og præsteskabet.

I denne henseende kan undskyldningen ikke udvikles under de forhold af ro, der kendetegner mange selvbiografiske foretagender. Tværtimod er det lidenskaben, der styrer den, og Newman rødmer faktisk under fornærmelsen og agter ikke at lade sig kalde en slyngel eller et fjols uden at løfte handsken. Desuden gør bevidstheden om, at han således er placeret i en underlegen position, ham aggressiv trods sig selv, og den distance, han viser, når han hævder at være “i en tankegang, der er højere og mere fredfyldt end enhver form for bagvaskelse, der kan forstyrre”, Han er ikke i stand til at narre sig selv længe, da han straks sender hr. Kingsley “flyvende” ud i det uendelige rum med ualmindelig kraft (“væk med dig, hr. Kingsley og flyv ud i rummet”).

Under sådanne omstændigheder ophører den selvbiografiske proces med at være en fornøjelse: “Det er let at forestille sig, hvilken prøvelse det er for mig at skrive min personlige historie på denne måde; men jeg må ikke vige tilbage for opgaven”. At afsløre de dybeste motiver i sin adfærd over for modstandere, som han kun føler foragt eller had for, er en sand smerte: Newman skammer sig over at give sig selv til kende for sine modstanderes blikke. Ordene “forpligtelse”, “prøvelse” og “modvilje” går igen og igen i hans beretning, og hver gang han er nødt til at afsløre en personlig detalje, gør han sig selv meget ondt, fordi han føler, at han på helligbrøde vis trænger ind i den mest hemmelige af alle debatter, nemlig den mellem hans sjæl og Gud: “Det er ikke behageligt at give enhver overfladisk eller flabet disputant den fordel over for mig at kende mine mest private tanker.

En så stor lidenskab og en så udpræget tilbageholdenhed kan ikke på forhånd være den bedste garanti for objektivitet. Ved at forsøge at retfærdiggøre sig selv for meget risikerer apologeten, selv uden at vide det, at forråde sig selv: Det er fristende at tilrettelægge sit åndelige og indre liv for at bevise over for omverdenen, at en holdning er gyldig, og i denne form for virksomhed kræver målet midlerne. Det er det, som Georges Gusdorf har kaldt “a posteriori rekonstruktion”. Newman, der er klar over denne fare, understreger i begyndelsen af sin bog de mange vanskeligheder, som han vil støde på. Vil det lykkes ham at forhindre, at hans konvertering til den romersk-katolske kirke, en vigtig begivenhed i hans liv og den sidste episode i hans fortælling, påvirker og farvelægger hans fortælling? Han imødekom straks denne indvending: “Desuden er det min hensigt at forblive ganske enkelt personlig og historisk. Desuden vil jeg blot være personlig og historisk, jeg vil ikke udlægge den katolske lære, jeg vil blot forklare mig selv, og mine meninger og handlinger vil jeg, så vidt jeg er i stand til det, fremlægge fakta”.

Der er som hos alle apologeter en a priori opfattelse af dataene, som ikke ligefrem passer til selvbiografiens formål. Newman behøver ikke at gennemgå hele sit liv, da hans tilgang er begrænset til et veldefineret udsnit af hans virksomhed. Han skal samle en række beviser, som er så meget mere overbevisende, som de er tættere på den periode, hvor han blev involveret. Han er således kun interesseret i de forskellige aspekter af sit liv i det omfang, de kan bidrage til hans forsvars- og overtalelsessystem: “Jeg beskæftiger mig hele tiden”, skriver han, “med spørgsmål om tro og mening, og hvis jeg inddrager andre mennesker i min fortælling, er det ikke for deres egen skyld, eller fordi jeg har eller har haft en vis hengivenhed for dem, men fordi og kun fordi de har påvirket mine teologiske synspunkter” (“Jeg beskæftiger mig hele tiden med spørgsmål om tro og mening og inddrager andre i min fortælling, ikke for deres egen skyld eller fordi jeg elskede eller har elsket dem, men fordi og kun fordi de har påvirket mine teologiske synspunkter”). Det er derfor ikke overraskende, at hans undskyldning bruger 31 sider på 32 år af hans liv, mens næsten dobbelt så mange sider er reserveret til de to eneste, afgørende for ham og hans modstandere, som definitivt ændrede den turbulente anglikanske agitator til en overbevist katolik.

Denne undskyldning, som i sagens natur har en tendens til at udvikle sig på overfladen, men som ved at invitere det bedste fra sig selv ikke desto mindre er et værdifuldt selvbiografisk dokument. For at genoprette en situation, der anses for at være kompromitteret, er det først og fremmest nødvendigt med et forsvarssystem uden intellektuel uærlighed: Newman ved det og samler de dyder, som han vil demonstrere: han “foragter og afskyr,” forsikrer han os, “løgn og spidsfindigheder og hyklerisk snak og snuhed og falsk suavitet og hul tale og fortielse , og jeg beder om at blive holdt fra deres snare” (“foragter og afskyr løgn og spidsfindigheder og dobbelt-tunget praksis, og snuhed og snuhed og snuhed og smidighed og hult sprog og fortielse , og”) Som historiker, som han definerer sig selv, præciserer han sit program og sin metode på alle siderne: ingen anekdoter eller romantik; på trods af manglen på “selvbiografiske” dokumenter, som han beklager, har han fundet nogle noter fra marts 1839, der illustrerer hans pointe; han har mistillid til sin hukommelse og foretrækker om nødvendigt at afvise et muligt argument frem for at løbe risikoen for at forvrænge virkeligheden; endelig bestræber han sig på at udtrykke sig med al den nødvendige klarhed og undlader ikke at strukturere sit arbejde “med en strenghed og måske også”, tilføjer Robert Ferrieux, “en akademisk gaucherie”: “Jeg har således samlet så godt jeg kunne hvad der var at sige om min generelle sindstilstand fra efteråret 1839 til sommeren 1841; Jeg har således, så godt jeg kunne, samlet det, der skal siges om min generelle sindstilstand fra efteråret 1839 til sommeren 1841, og når jeg har gjort det, fortsætter jeg med at fortælle, hvordan mine betænkeligheder påvirkede min opførsel og mit forhold til den anglikanske kirke.

I almindelighed lærer apologeten ved at retfærdiggøre sig selv lidt efter lidt og som om det er på trods af sig selv, at kende sig selv; ud fra princippet om sin absolutte kompetence indser han ved afslutningen af sin søgen, at han ikke er helt den samme mand som i begyndelsen. Newman er ingen undtagelse: hans tone bliver gradvist mindre ufravigelig, hans argumentation mindre dogmatisk, hans udtryk mindre polemisk. Han er nu interesseret i sine tøven og bekymringer, han spørger sig selv: “Jeg troede, jeg havde ret; hvordan kan jeg vide mig sikker på, at jeg altid har haft ret, hvor mange år har jeg været overbevist om det, jeg nu afviser? Hvordan kunne jeg være sikker på, at jeg havde ret nu, hvor mange år havde jeg troet mig sikker på det, jeg nu afviste? Hvordan kunne jeg nogensinde få tillid til mig selv igen? Er han sikker på noget, på sig selv? “At være sikker er at vide, at man ved det; hvordan kan jeg være sikker på, at jeg ikke vil ændre mig igen, når jeg bliver katolik? “At være sikker er at vide, at man ved det; hvilken prøve havde jeg, at jeg ikke skulle ændre mig igen, efter at jeg var blevet katolik?”).

Fortællingen hjalp ham således med at overvinde samvittighedens krav endnu en gang og gav ham en bekræftelse, som han i hemmelighed havde brug for: “Ufølgeligt”, skriver Robert Ferrieux, “nærmede undskyldningen sig selvbiografien, og retfærdiggørelsen blev en opdagelse. Mod slutningen af sin bog kan Newman skrive med fuldstændig sindsro: “Jeg har ikke mere at sige om mine religiøse synspunkters historie. Jeg har været i en perfekt tilstand af fred og tilfredshed Det har været som at komme i havn efter en storm, og jeg føler en lykke, som den dag i dag aldrig er blevet nægtet” (“Jeg har ingen yderligere historie om mine religiøse holdninger at fortælle Jeg har ikke haft nogen ændringer at registrere, og jeg har ikke haft nogen som helst ængstelse i mit hjerte. Jeg har været i fuldkommen fred og tilfredshed Det var som at komme i havn efter en hård sø; og min lykke på dette punkt er stadig ubrudt den dag i dag”). Som den ultimative tilfredsstillelse takker han hr. Kingsley for den ulejlighed, han har påført ham; i sidste ende, kommenterer Robert Ferrieux, “har han intet at fortryde: overfarten var det hele værd”.

Læs også, vigtige_begivenheder – 17. økumeniske koncil

Personlighed

Kardinal Newman er med sine styrker og svagheder en karismatisk mand, der er overbevist om betydningen af sin egen skæbne. Han var en inspireret digter og besad et ægte litterært talent. Flere af hans tidlige digte er stadig, skriver R. H. Hutton, “uovertrufne for deres storslåede komposition, deres rene smag og deres totale udstråling”, og “The Dream of Gerontius”, det sidste og længste af dem alle, anses undertiden for at være det mest overbevisende forsøg på at skildre den usynlige verden siden Dantes tid.

Hans teori om den doktrinære udvikling og hans bekræftelse af samvittighedens overhøjhed har undertiden ført til, at han trods alle hans benægtelser er blevet beskrevet som liberal. At han accepterer alle elementer af den katolske trosbekendelse er imidlertid en sikkerhed, og han har meget avancerede holdninger til både pavelig ufejlbarlighed og kanonisering. Selv om han hævdede at foretrække engelske frem for italienske andagtsformer, var han desuden en af de første til at indføre dem i England og blande dem med specifikke lokale ritualer.

Det motto, han antog, da han blev kardinal, “Cor ad cor loquitur” (Hjertet taler til hjertet), og den sætning, der er indgraveret på mindesmærket for ham i Edgbaston, “Ex umbris et imaginibus in veritatem” (Ud af skyggerne og billederne til sandheden), synes at afsløre så meget som muligt af hemmeligheden bag et liv, der interesserede hans samtidige i en blanding af hengivenhed og nysgerrighed, af fastholdelse af den og streng tilbageholdenhed.

Læs også, biografier-da – Tahmasp I

Newman og Manning

De to store personligheder i den katolske kirke i England i det 19. århundrede blev begge kardinaler og er begge tidligere anglikanske præster. Men der er ikke megen sympati mellem dem.

Newmans karakter er reserveret, mens Manning er en ekspansiv mand. Den ene er universitetslærer, den anden arbejderforkæmper, den ene er en enspænder, den anden er en ledende figur i det victorianske samfunds sociale liv.

Der var også mere grundlæggende grunde til deres modstand: Newman rejste det vigtige spørgsmål om integration af katolikker i et overvejende anglikansk land. Anglikanismen havde truffet antikatolske foranstaltninger, og en af dem, som lå ham særligt på sinde, var forbuddet mod katolikkers adgang til universiteterne. Han mener, at deres deltagelse i det offentlige liv i høj grad afhænger af adgangen til videregående uddannelse, og derfor har han trods gentagne fiaskoer forhandlet for denne rettighed, selv om det betyder, at nogle spørgsmål ikke er blevet løst.

Kardinal Manning er på den anden side tilbøjelig til at dele de traditionelle synspunkter, som ofrene for anglikansk udstødelse har, og han har en hårdere holdning til de restriktioner, der er pålagt, hvilket er grunden til hans afvisning af at gå på kompromis eller forhandle om spørgsmålet om katolsk medlemskab af universiteter.

Men i sociale spørgsmål var Manning mere moderne i sin tilgang, da han anses for at være en af pionererne inden for kirkens sociale doktrin og faktisk spillede en vigtig rolle i udviklingen af encyklikaen Rerum Novarum.

Læs også, biografier-da – Sarojini Naidu

Eftertiden

Da katolikkerne begyndte at komme til Oxford i 1860”erne, dannede de en klub, som i 1888 blev kaldt Oxford University Newman Society. Oxford Oratory blev grundlagt hundrede år senere, i 1993, i lokaler, som tidligere tilhørte Jesu Selskab.

Newmans omdømme voksede efter hans død, både inden for det teologiske og litterære område. I et brev af 25. maj 1907 gav Paul Claudel Jacques Rivière nogle retningslinjer for hans valg af religiøs læsning: “Bøger at læse: først og fremmest Pascal Alt, hvad du kan finde af Newman”. James Joyce mener, at “ingen prosaforfatter kan sammenlignes med Newman”. Og G. K. Chesterton helligede flere essays til ham mellem 1904 og 1933 og bemærkede i forordet til sin bog Orthodoxy, at han tog udgangspunkt i Apologia.

Fra 1922 og fremefter blev der udviklet Newman-centre på især amerikanske og britiske universiteter med det formål at udvikle et liv i tro og refleksion i overensstemmelse med Newmans tanker om universiteter. Der findes nu mere end 300 af disse centre i hele EU. verden.

Nogle af hans skrifter blev oversat til tysk af Edith Stein, og hun trækker på dem i sin filosofi. Teologen Erich Przywara siger om Newmans indflydelse: “Hvad Sankt Augustin var for den antikke verden, Sankt Thomas for middelalderen, fortjener Newman at være for den moderne tid.

Newmans tanker om samvittighed og forholdet til kirkens autoritet, især i hans brev til hertugen af Norfolk, er blevet udviklet af teologer i en sådan grad, at de er blevet taget op af den katolske lære, især på det andet Vatikankoncil og i erklæringen Dignitatis Humanae.

Den katolske kirkes katekismus tager Newmans opfattelse af samvittighed op ved at citere et uddrag af brevet til hertugen af Norfolk i nummer 1778.

I 1990, på 100-årsdagen for hans død, anså kardinal Joseph Ratzinger, den kommende pave Benedikt XVI, Newman for at være en af “kirkens store lærere”.

I 2001 komponerede den estiske klassiske komponist Arvo Pärt i forbindelse med tohundredårsdagen for John Henry Newans fødsel Littlemore Tractus, et værk for kor (baseret på en prædiken af den kommende kardinal) og orgel, som blev uropført på St Martin-in-the-Fields, og som i 2014 blev omarbejdet til en kort symfoni med titlen Swansong.

Efter hans saligkåring er der ved at blive lavet en film om hans liv, instrueret af Liana Marabini, med F. Murray Abraham i titelrollen.

I 2001 blev Newman Institute i Uppsala grundlagt på baggrund af filosoffens og teologens åbne indstilling.

Læs også, biografier-da – Banksy

Saligkåring og kanoniseringsproces

Saligkåringsprocessen af John Henry Newman begyndte i 1958.

Efter en grundig undersøgelse af hans liv af Kongregationen for de helliges årsager, erklærede Johannes Paul II ham for ærværdig i 1991.

I 2005 meddelte postulatoren for årsagen, at Jack Sullivan, der led af en rygmarvssygdom, blev helbredt takket være Newmans forbøn. Efter en undersøgelse foretaget af eksperter bestilt af Vatikanet fandt Kongregationen for Helgenes Årsager ingen videnskabelig forklaring på helbredelsen, og et råd af eksperter bekræftede, at den var uforklarlig. Den 24. april 2009 stemte kardinalerne fra Kongregationen for Helgenes Årsager for at tilskrive helbredelsen til et mirakel og indledte dermed en procedure for saligkåring. Den 3. juli 2009 anerkendte Benedikt XVI Jack Sullivans helbredelse som mirakuløs. Samme dag bemyndigede han kardinal Angelo Amato, præfekt for kongregationen, til at indlede kanoniseringsprocessen.

Saligkåringen af John Henry Newman blev fejret den 19. september 2010 i Birmingham af Benedikt XVI under hans besøg i Storbritannien. Det er den første saligkåring, og den eneste efter Johannes Paul II”s saligkåring den 1. maj 2011, som denne pave har stået for siden begyndelsen af sit pontifikat. I forbindelse med denne rejse besøger den suveræne konge også Oratory of Saint Philip Neri i Edgbaston-distriktet, hvor Newman boede fra 1854 til sin død i 1890.

Den 15. januar 2011 blev den salige John Henry Newman valgt som protektor for Vor Frue af Walsinghams personlige ordinariat, som blev oprettet samme dag. Dette er en struktur, der er designet til at imødekomme grupper af anglikanere i England og Wales, som ønsker at indgå i fuldt fællesskab med den katolske kirke.

Den 12. februar 2019 underskrev pave Frans dekretet om et andet mirakel, der blev tilskrevet den salige Newmann, og som dermed muliggør hans fremtidige kanonisering.

Den 13. oktober 2019 blev den salige John Henry Newman kanoniseret ved kanoniseringsmessen, som blev fejret af pave Frans på Peterspladsen, og blev Saint John Henry Newman.

Læs også, kampe – Pave Pius 5.

Bøger på engelsk

John Henry Newman var den ledende figur i Oxford-bevægelsen. Hans studier af kirkefædrene førte ham til katolicismen i 1845. Han grundlagde Oratory of England i 1848 og blev udnævnt til kardinal af Leo XIII i 1879.

Kommentar til Markus (Mk 16:15-20)

“Markus” liv indeholdt følgende kontraster: først forlod han evangeliets sag, så snart der opstod fare; senere opførte han sig ikke blot som en god kristen, men som en beslutsom og flittig Guds tjener, idet han grundlagde og styrede den kirke i Alexandria, der var berømt for sin strenghed. Peter, som var en værdig opmuntrer af en frygtsom discipel, der havde en tendens til at lade sit mod svigte. Vi vil finde opmuntring i hans liv ved at tænke på, at de svageste blandt os ved Guds nåde kan blive stærke.

– St John Henry Newman. Sermons paroissiaux, t. 2, Paris, Cerf, 1993, s. 156-157.

Læs også, biografier-da – Alexander Pope

Skrifter sat i musik

Registreringer : They are at rest, Fra albummet ”Treasures of English Church Music”

Optagelser :

Læs også, biografier-da – Alberto Giacometti

Bibliografi

Everyman”s Library, 1949, s. 326.

Læs også, biografier-da – Richard 2. af England

Eksterne links

Kilder

1. John Henry Newman
2. John Henry Newman
3. Xavier Tilliette L”Église des philosophes, p. 117
4. Xavier Tilliette L”Église des philosophes, p. 161
5. a et b « L’Église compte cinq nouveaux saints canonisés par le Pape François – Vatican News », sur www.vaticannews.va, 13 octobre 2019 (consulté le 9 novembre 2019)
6. Newman Louis Bouyer 2009, p. 11
7. ^ Burger, John (14 September 2019). “Prince Charles plans to attend Cardinal Newman”s canonization”.
8. ^ Joshua P. Hochschild, “The Re-Imagined Aristotelianism of John Henry Newman”.
9. ^ John Henry Newman, Empiricist Philosophy, and the Certainty of Faith, University of Oxford, 1974.
10. ^ Parkinson 1988, p. 344
11. ^ “John Henry Newman | “CATHOLICISM: The Pivotal Players”” – via www.youtube.com.
12. ^ (EN) Blessed John Henry Newman, su birminghamoratory.org.uk. URL consultato il 25 giugno 2015 (archiviato dall”url originale il 26 giugno 2015).«Newman became an Oratorian and in 1848 he established the first English Oratory at Maryvale near Birmingham…»
13. ^ Sharkey, pp. 339-346.
14. ^ a b Muolo, p. 28.
15. ^ a b c d e „John Henry Newman”, Gemeinsame Normdatei, accesat în 9 aprilie 2014