Julian den Frafaldne

gigatos | januar 16, 2022

Resumé

Flavius Claudius Julian (Konstantinopel, 6. november 331) var en romersk kejser og filosof, den sidste åbenlyst hedenske hersker, som uden held forsøgte at reformere og genoprette den klassiske romerske religion, der på det tidspunkt var synkretisk sammensmeltet med den græske religion og af Julian blev forenet med mithraismen og Sol Invictus-kulten, efter at den var gået i forfald på grund af kristendommens udbredelse.

Han var medlem af det konstantinske dynasti og var kejser i Gallien fra 355; en militær udnævnelse i 361 og hans fætter Constantius II”s samtidige død gjorde ham til kejser indtil hans død i 363 under et felttog i Persien. Han tog ikke til Rom i sin korte regeringstid, men regerede først fra Milano og derefter fra Konstantinopel, der blev den officielle hovedstad fra 330.

For at skelne ham fra Didius Julianus eller Julian af Pannonien, som var en usurpator fra Carinus” tid, blev han også kaldt Julian II, Julian Augustus, Julian Filosoffen eller Julian den Apostat af de kristne, som fremstillede ham som en forfølger, men selv om han personligt var imod kristendommen, var der aldrig nogen anti-kristne forfølgelser (selv om kejseren udstedte diskriminerende politikker mod kristne). Julianus viste tolerance over for andre religioner, herunder jødedommen, og beordrede genopbygningen af det jødiske tempel i Jerusalem i henhold til et program for genoprettelse og styrkelse af lokale religiøse kulter på bekostning af den kristne monoteisme; genopbygningsforsøget blev dog opgivet.

På det skattemæssige og administrative område fortsatte Julian den politik, som han havde ført, da han regerede Gallien. Han reducerede skattebyrden, bekæmpede bureaukratisk korruption ved at udvælge de ansatte mere omhyggeligt og forsøgte at give byernes administration en rolle tilbage.

Med Julianus” død sluttede dynastiet af konstantinske kejsere, og det sidste forsøg på vestlig imperial ekspansion i Østen blev afsluttet.

Julian skrev adskillige filosofiske, religiøse, polemiske og festlige værker, hvor han i mange af dem kritiserede kristendommen. Hans filosofiske inspiration var i høj grad neoplatonisk.

Læs også, biografier-da – Georges Braque

Familiens oprindelse

Da Konstantin 1. kom til magten i 306, var hans mor Helenas, Constantius Chlorus” tidligere elskerinde og konkubine, som han havde forladt til fordel for Theodora, først og fremmest interesseret i at få sin søns halvbrødre, Dalmatius, Hannibalian og Julius Constantius, flyttet fra hoffet til Toulouse i Narbonne i Gallien, en by, som allerede dengang kunne prale af at være et prestigefyldt kulturcentrum. De var sønner af Constantius Chlorus og hans anden hustru Flavia Maximianus Theodora, steddatter af kejser Maximianus (Julians erhvervede oldefar), og derfor halvsøster til kejser Maxentius, den rival, som Konstantin besejrede ved Milviusbroen, og som Julian var oldebarn af.

Tyve år senere, da Helena fik titlen Augustus af sin søn, var Julius Constantius i Italien, gift med den romerske adelsdame Galla, som fødte ham tre børn, hvoraf det yngste, Gallus, blev født i Etrurien omkring 325. Julius Constantius blev enkemand efter at have opholdt sig i Korinth og var blevet enkemand, men fandt sig selv i Nicomedia hos sin søster Constance, enke efter kejser Licinius, hvor patricier Julius Julianus, tidligere guvernør i Egypten og præfekt i prætoriet fra 316 til 324, havde en indflydelsesrig stilling. Julius Julian, der var litteraturelsker og slægtning til biskop Eusebius af Nikomedia, havde givet sin slave Mardonius en førsteklasses uddannelse og betroet ham opdragelsen af sin datter Basilina.

Julius Constantius fik familiens samtykke til at gifte sig med Basilina, hvilket blev velsignet af biskop Eusebius, og fra deres forening i Konstantinopel i slutningen af 331 blev Flavius Claudius Julianus født: han blev opkaldt Julianus efter sin bedstefar fra moderen, Flavius efter alle medlemmer af Constantins familie og Claudius efter den påståede grundlægger af det konstantinske dynasti, Claudius II den Gotiske, som den nuværende hersker over den vestlige verden propaganderede for at forædle sine forældres obskure oprindelse.

Basilina døde få måneder efter fødslen: det blev senere sagt, at hun havde drømt om at føde en ny Achilles, uden at hun vidste, om hun skulle tolke forudsigelsen om fødslen af en søn, der var heroisk, men kortvarig og døde en voldsom død, som et godt varsel. Julian bar med sig nostalgien efter en person, han ikke kunne møde, og han ville en dag dedikere en nyoprettet by, Basilinopolis, til hende.

Efter moderens død, i de sidste år af sin regeringstid, førte Konstantin en forsoningspolitik over for den anden gren af den kejserlige familie og gav dem ansvarsfulde stillinger i forvaltningen af magten. I 333 blev Theodoras søn Dalmatius udnævnt til konsul, derefter blev hendes søn af samme navn udnævnt til kejser, og endelig blev hendes anden søn Hannibal, der fik den usædvanlige titel Kongernes konge, sendt ud for at bevogte de usikre parthiske grænser: Julian var således blevet barnebarn af tre kejsere og fætter til fire kejsere.

Konstantins pludselige død i maj 337 indledte en tragisk succession. Ifølge Philostorgius blev Konstantin forgiftet af sine brødre, mens han befandt sig i nærheden af Nikomedia. Da kejseren havde opdaget sammensværgelsen, udarbejdede han et testamente og gav det til Eusebius af Nikomedia, idet han beordrede, at det kun skulle overdrages til en af hans direkte arvinger. I sit testamente krævede Konstantin retfærdighed for sin død og delte riget mellem sine sønner. De andre kilder nævner ikke, at Konstantin blev forgiftet, men nævner udtrykkeligt, at testamentet blev overdraget til hans søn Constantius, som befandt sig i Østen og var den første, der nåede frem til Nikomedia. Han, eller hans generaler med hans støtte, lod alle mandlige efterkommere af Constantius Chlorus og Theodora udrydde: Julians far, hans ældste halvbror, en onkel og seks fætre og kusiner blev udryddet. Julian, som kun var seks år gammel, og hans anden halvbror Gallus blev skånet, måske fordi man troede, at han var døende, da han var syg. Selvfølgelig vil mindet om massakren aldrig forlade Giuliano: “Hele dagen var en massakre, og ved guddommelig indgriben gik den tragiske forbandelse i opfyldelse. De delte mine forfædres ejendom med sværdets kant, og alt blev vendt på hovedet”, og han sagde, at han var overbevist om, at det var guden Helios, der havde ført ham væk “fra blodet, tumulten, skrigene og de døde”.

Som voksen fandt Julian frem til, at Konstantins magtbegær var kilden til alle hans efterkommeres ondskab: “uvidende som han var”, troede Konstantin “at det var nok at få mange børn for at bevare den rigdom”, som han havde akkumuleret “uden intelligens”, og han var ligeglad “med at sørge for, at børnene blev opdraget af kloge mennesker”, så hvert af hans børn fortsatte med at opføre sig som deres far, med ønsket om at “eje alting selv på bekostning af andre”.

Læs også, kampe – Slaget ved Cannae

Dannelse af Giuliano

Konstantins tre sønner delte kongeriget op og tog titlen Augustus på sig: den næstfødte Constantius II, som havde pantsat kongeriget ved at deltage i sin fars begravelse, den eneste af sine brødre, fik de rige østlige provinser; den førstfødte Constantine II fik de vestlige provinser, undtagen Italien, som sammen med Afrika og Balkan blev tildelt den tredjebarne Constantus I, som var underordnet sin ældre bror og frataget retten til at udstede love.

Constantius II fjernede de overlevende fætre fra hoffet: Gallus blev sendt til Efesos, mens Julian, der blev frataget sin fars ejendom, blev overført til Nicomedia, hvor hans mormor havde en villa, som barnet tilbragte sommeren i nærheden af: “I den dybe ro kunne man ligge ned og læse en bog og hvile øjnene fra tid til anden. Da jeg var barn, syntes jeg, at det hus var det smukkeste feriested i verden”. Det var en af de lykkeligste perioder i hans liv: han blev for en kort tid overladt til biskop Eusebius, som allerede var blevet forfremmet til stolen i Konstantinopel i efteråret 337, og i Nicomedia fandt et møde sted, som skulle få stor betydning for hans uddannelse, nemlig mødet med eunukken Mardonius, hans mors tidligere huslærer, som fik til opgave at tage sig af hans uddannelse.

Mardonius var en gammel skyther – som goterne blev kaldt i Østen – som havde været perfekt integreret i det senantikke samfund i mange år, og som følte en ægte veneration for den græske kultur: af ham lærte Julian den klassiske litteratur og især Homer, som åbnede hans fantasi for epikkens fabelverden gennem en konstant og streng anvendelse. Ifølge datidens pædagogiske praksis, der blev anset for at være den mest velegnede til at danne et ægte kulturmenneske, skulle Julian lære lange passager af Homer og Hesiod udenad, så dette poetiske, moralske, civile og religiøse univers ville blive indprentet i hans ånd, og ved hjælp af kendskabet til Demosthenes” og Isokrates” oratoriske prosa ville han ende med at tænke og udtrykke sig i overensstemmelse med den klassiske traditions mentalitet og sprog.

Giuliano husker selv disse læreår: “Min pædagog lærte mig at holde øjnene på jorden, og da jeg gik i skole, udarbejdede og næsten modellerede han i min sjæl det, der på det tidspunkt slet ikke faldt i min smag, men som ved at insistere endte med at gøre mig behagelig, idet han vænnede mig til at kalde grov alvor, visdom at være ufølsom og styrke til at modstå lidenskaberne, som han formanede mig ved at fortælle mig: – Lad dig ikke trække af dine jævnaldrende, der går i teatrene, til at være passioneret omkring shows. Kan du lide hestevæddeløb? Der er et smukt et i Homer. Tag bogen og læs den. Fortæller de dig om mimer og dansere? Lad mig fortælle dig noget. De unge fækiere danser meget bedre. Og der finder du citatoren Femius og sangeren Demodocus. Og det er mere behageligt at læse visse beskrivelser af træer i Homer end at se dem i virkeligheden: Jeg så på Delos, ved Apollons alter, en ung palmeknude, der steg op mod himlen. Og du vil læse om Calypsos vilde ø, Circe”s hule og Alcinoos have.

Da både biskop Eusebius og Konstantin II, som var kommet i væbnet konflikt med sin bror Konstantin I, var døde i 341, sendte kejser Constantius Gallus og Julian til udkanten af Kappadokien, til det kejserlige gods Macellum, måske fordi han havde mistanke om, at den overlevende bror ville bruge de to fætre til sin ulempe: frataget sin elskede lærer Mardonius, med en halvbror, der var meget forskellig fra ham i karakter og interesser, blev Julian i seks år holdt i en luksuriøs, men undertrykkende isolation: “Hvad skal jeg sige om de seks år, der blev tilbragt i denne ejendom af andre, ligesom dem, som perserne holder under bevogtning i deres fæstninger, uden at nogen fremmed nærmede sig, og uden at nogen af vore tidligere bekendte fik lov til at besøge os? Vi levede udelukket fra al seriøs undervisning, fra al fri samtale, opvokset midt i et pragtfuldt tjenestefolk, og vi udøvede os selv med vores slaver som med vores kolleger.” Deres tilsynsførende havde også til opgave at give den “officielle” version af de tragiske begivenheder, som havde præget deres barndom, hvilket naturligvis udelukkede ethvert ansvar fra Constantius” side.

Den “lille seriøse undervisning” var sandsynligvis studiet af Det Gamle og Nye Testamente, som han må have været interesseret i og gjort hurtige fremskridt i, hvis det er sandt, at der snart ikke var mere at lære ham. En af hans lærere var biskop George af Kappadokien, en arianer, der i de gamle kilder fremstilles som en intrigant karrierist. Han var dog ikke en ignorant, som hans ortodokse rival Athanasius hævdede, da Georg havde et fremragende bibliotek, ikke kun med kristne forfattere, hvilket Julian gerne benyttede sig af og efter Georgs død i 362 forsøgte at få sig selv sendt fra Alexandria til Antiokia. Selv om der ikke er nogen tvivl om, at Julian var oprigtigt kristen på det tidspunkt, vides det ikke med hvor stor overbevisning Julian holdt fast ved den kristne religion, som han, som han siger, bekendte sig til en alder af 20 år, og det er ukendt, om han nogensinde blev døbt.

I 347 fik de to unge halvbrødre et kort besøg af Constantius: kejseren var sandsynligvis positivt imponeret over deres opførsel, for ved årets udgang kaldte han Gallus tilbage til hoffet og kort efter også Julian. I Konstantinopel blev han igen overdraget til Mardonius og begyndte sine højere studier hos den hedenske grammatiker Nikokles fra Sparta, en kultiveret hellenist, der fortolkede de homeriske digte allegorisk, og som gav ham undervisning i metrik, semantik og litteraturkritik samt i historie, geografi og mytologi.

Nikokles vil være sammen med Julian ved hoffet i Antiokia og vil altid være trofast mod sig selv og kejseren og sørge over hans død på egen risiko, i modsætning til den anden retorikmester, Ecebolius, en kristen, der blev hedning for at behage ham, for så at vende tilbage til kristendommen efter Julianus” død. Måske tænkte Julian på ham, da han skrev, at nogle retorikere, “når de ikke har noget at sige og intet at hente i deres egen sag, bliver ved med at nævne Delos og Latona med hendes børn og så svanerne med deres skingre sang, der giver genlyd mellem træerne og de dugfriske enge fulde af høje græsser. Hvornår gjorde de andre forfattere i antikken, som i modsætning til nutidens forfattere var oprigtigt hengivne til muserne, det?”.

Giuliano var i en alder af 20 år “af middelhøjde, med glat hår, et strittende spidst skæg, med smukke blinkende øjne, et tegn på livlig intelligens, velmarkerede øjenbryn, en lige næse og en ret stor mund med en hængende underlæbe, en tyk buet hals, brede skuldre, velbygget fra hoved til fod, så han var fremragende til at løbe”. Han var en udadvendt, enkeltsindet mand, og han var glad for at blive kontaktet, uden den hovmodighed og afstandtagen, der er almindelig for højtstående personligheder.

Det var måske af frygt for, at Julian skulle blive for populær i Konstantinopel, at Constantius i 351 fjernede ham fra hoffet og sendte ham til at studere i Nikomedia, med et forbud fra læreren Ecebolius om at følge undervisningen hos hans rival Libanius, den berømte hedenske retoriker, som Julian fik fat i noter fra og blev, som hans ungdomsorationer viser, en åbenlys efterligner, og han beholdt et tydeligt spor af hans stil også i sine mere modne skrifter. De rivaliserende retorikere Proeresius, Acacius af Caesarea og Tuscianus af Frygien tøvede ikke med at bebrejde Julian for hans forkærlighed for den arkaiserende atticisme hos en lærer, der foregav at ignorere den moderne retorikforskning.

Blandt de filosofiske skoler, der var på mode på den tid, var den neoplatoniske filosofi, som blev indledt af Plotin og videreført med forskellige resultater af hans direkte elever Porfyry og Jamblico. Al virkelighed opfattes som en udstråling af den absolutte guddommelige enhed, den Ene: menneskets højeste opgave er at forsøge at vende tilbage til denne enhed og opnå mystisk assimilation med det guddommelige. Der er imidlertid forskellige måder at opnå absolut viden på, alt efter de forskellige filosofiske skoler: gennem tankens rationalitet, gennem kontemplation eller igen ved hjælp af spådomskunst og magiske metoder, som i den skole, der blev grundlagt af Jamblico.

Giamblico havde efter Julian the Theurgist, som han havde skrevet kommentarer til, indført en teurgi i den neoplatoniske filosofi, som var baseret på de gamle kaldæiske oraklers teologi, der blev udbredt i det 2. århundrede af Julian the Chaldean og hans søn Julian the Theurgist, en åndelig disciplin, hvor brugen af handlinger, ord og rituelle lyde var afgørende, med den magiske kraft at fremkalde guder og dæmoner, for at rense mýstes sjæl, så han endelig kunne forene sig med det guddommelige. Men mantik er ikke en videnskab eller en kunst, som alle kan lære: det er en gave, der er forbeholdt nogle få udvalgte.

Julianus søgte efter en mand med sådanne evner til at lære, og han blev sendt fra Nikomedia til Pergamon, hvor der var en nyplatonisk skole, som blev ledet af Jamblichus” efterfølger, den gamle Aedesius af Kappadokien, som til gengæld rådede ham til at følge undervisningen hos to af hans elever, Eusebius af Mindo og Crisantius af Sardis. Fra Eusebius” foredrag fik han kendskab til eksistensen af en teurgist ved navn Maximus, som tilsyneladende var i stand til at udføre fantastiske undere.

Julianus var overbevist om, at han endelig havde fundet den mand, han søgte, og tog i 351 til Efesus for at møde ham og blev først undervist af ham sammen med Crisantius i den jambiske teurgi. Som Libanius skriver, “hørte Julian fra dem om guderne og dæmonerne, om de væsener, der i sandhed har skabt dette univers og holder det i live, han lærte, hvad sjælen er, hvor den kommer fra, hvor den går hen, hvad der får den til at falde og hvad der hæver den op, hvad der nedtrykker den og hvad der ophøjer den, hvad fængsel og frihed er for den, hvordan den kan undgå det ene og nå det andet. Derefter forkastede han det vrøvl, han havde troet på indtil da, for at installere sandhedens glans i sin sjæl” og blev endelig indviet i Mithras” mysterier.

Indvielsesritualet var en følelsesmæssigt meget intens oplevelse, som man kun kan forestille sig: “mørke gennemsyret af pludselige lysglimt, lange tavsheder afbrudt af mumlen, stemmer, råb og derefter larm af musik med en gentagende rytme, dufte af røgelse og andre dufte, genstande animeret af magiske formler, døre, der åbner og lukker af sig selv, statuer, der bliver levende, og masser af fakkellys”.

Dette var den første af de syv grader af den indvielsesvej til mysterierne, hvis mål var søgen efter åndelig og moralsk fuldkommenhed, der skulle gennemføres i henhold til en planetarisk opstigning, som skulle føre den indviedes rensede sjæl op til de faste stjerners sfære, det “guddommelige rige hinsides tid og rum, der betinger den kosmiske og menneskelige sfære med deres love. Efter at have nået det sidste stadium af apogenese, nu fri fra cyklusen af død og genfødsel – eller, med Mithraiske udtryk, fuldt ud frelst – er pater

Julian ville en dag have Maximus med sig og vælge ham som sin åndelige vejleder. Med indvielsen i den ubesejrede Sols mysterier realiserede han et ønske, som han havde stræbt efter, siden han var barn: “Siden jeg var barn, har jeg haft en enorm kærlighed til Guds stråler i mig, og jeg har rettet mine tanker mod det æteriske lys, så meget, at jeg aldrig blev træt af altid at se på Solen, og hvis jeg gik ud om natten med en ren og skyfri himmel, ville jeg straks, idet jeg glemte alt, vende mig mod de himmelske skønheder, og samtidig troede han, at han havde forstået, at hans egen eksistens var en nødvendighed, der gjorde den til en væsentlig del af helheden: “Den, der ikke ved, hvordan man, inspireret af guddommelig frenesi, omdanner dette livs mangfoldighed til Dionysos” enhedsessens, risikerer at se sit eget liv flyde i flere retninger, og derved blive splittet og forsvinde, vil for altid være berøvet den viden om guderne, som jeg anser for mere værdifuld end hele verdens herredømme”.

I mellemtiden, i 350, var der opstået nye politiske og militære scenarier i Vesten: kommandanten for den kejserlige garde, Magnentius, havde detroniseret og dræbt kejser Konstant. For at reagere på denne uventede trussel fandt Constantius det nødvendigt at appellere til sine nærmeste slægtninge: den 15. marts 351 udnævnte han Gallus til kejser, giftede ham med sin søster Constantia for at besegle en usikker alliance og overdrog ham kontrollen med rigets østlige områder. Derefter tog han ud for at møde tronraneren Magnentius i en vanskelig, men i sidste ende sejrrig krig.

Gallus gjorde på sin vej til Antiokia holdt i Nikomedia, hvor Julianus i mellemtiden var vendt tilbage, og blev mistænksom over for sin halvbrors nye filosofiske og religiøse forslag. For at få klarere oplysninger om denne omstændighed sendte han straks arianeren Aetius, grundlæggeren af sekten Anomeus, og derfor tilhænger af Kristi eneste menneskelige natur, til Julianus for at fortælle ham om hans opførsel. Selv om han ønskede at skjule sin åndelige forandring ved at foregive at være en praktiserende kristen – så meget, at han blev udnævnt til læser af kirken i Nikomedia – havde Julian et godt forhold til denne intelligente teolog, som, selv om han sandsynligvis forstod den unge prins” hemmelige overbevisning, sendte Gallus beroligende rapporter om Julian, som, da han blev kejser, flere gange var vært ved hoffet.

Desuden var det svært, ud over alle forholdsregler, ikke at blive opmærksom på Julianus” meninger, som på det tidspunkt i huset i Nicomedia og i den nærliggende villa, som han arvede fra sin bedstemor, underholdt et stort selskab af “musernes og andre guders venner” i lange samtaler, som blev oplivet af vin fra hans vingård. Fra Julians breve kender vi nogle af navnene på hans gæster: Libanius, retorikeren Evagrius, ven af Maximus, Seleukos, som blev ypperstepræst og skrev to bøger om sit parthiske felttog, forfatteren Alipius og “den vidunderlige Arete”, discipel af Giamblicus, som måske indviede Julian i de frygiske mysterier. Under disse banketter undlod de ikke at formulere planer for det ikke umulige tilfælde, at Julian en dag ville bestige rigets trone: “Han stræbte efter at give folket dets tabte perspektiv og frem for alt gudekult. Det, der rørte hans hjerte mest, var de ødelagte templer, de forbudte ceremonier, de omstyrtede altre, de undertrykte ofre, de forviste præster og de rigdomme, der var blevet uddelt til elendige mennesker”.

Disse forhåbninger syntes at få en brat og definitiv ende. Constantius II, der blev informeret om de kriminelle udskejelser, som Gallus og hans hustru Konstantin udfoldede i Antiokia, inviterede parret til Mediolanum (Milano) i efteråret 354. Mens Konstantin, der led af feber, døde i Bithynien under rejsen, blev Gallus, da han ankom til Noricum, ved Petovio – nu Ptuj – slæbt til Phianon, nær Pula, og halshugget i det fængsel, hvor Crispus allerede var blevet dræbt af sin far Konstantin. Hvad angår Konstantin, ventede der hende en mærkelig posthum skæbne: denne “enestående heltinde, som alene udgød mere menneskeblod end mange vilde dyr ville have gjort”, blev helliget som “jomfru”, og hendes jordiske rester blev deponeret i et berømt romersk mausoleum opkaldt efter hende, hvor hendes søster Helena, Julians kone, også blev begravet.

Julian, der senere skrev om disse fakta, formildede Gallus” ansvar for de begivenheder, som han angiveligt var ansvarlig for, idet han mente, at hans bror var blevet provokeret og ikke anså ham for værdig til dødsdommen; Han påpeger også, at han ikke engang fik lov til at forsvare sig selv i en regulær retssag, og han understreger den skadelige indflydelse fra embedsmændene ved Constantius” hof, praepositus sacri cubiculi Eusebius, først og fremmest tribunus scutariorum Scudilone, comes domesticorum Barbazione, agens in rebus Apodemio og notarius Pentadio.

Umiddelbart efter Gallus” henrettelse blev Julianus indkaldt til Mediolanum. Man kan forestille sig den ånd, hvormed han påbegyndte rejsen, hvor han ville besøge et sted, der lå ham meget på sinde, nemlig det Ilio, som Homer synger om, hvor Pegasio, en biskop, der kaldte sig kristen, men som i hemmelighed “tilbad solen”, dyrkede Hektors kult, hvis bronzestatue “skinnede, poleret med olie”, og ledsagede Julian til Athenas tempel og Achilles formodede grav.

Da han ankom til Mediolanum, blev han fængslet, og uden at kunne få audiens hos kejseren, blev han anklaget for at have konspireret med Gallus mod Constantius og for at have forladt Macellum som ung uden tilladelse. Beskyldningerne var ubegrundede, den indflydelsesrige retor Themistius” forbøn og den generøse og kultiverede kejserinde Eusebias indgriben gjorde en ende på Julians fængsling efter seks måneder, og han blev tvunget til at tage ophold i Athen, hvor han ankom i sommeren 355. Intet “pålæg” kunne have glædet ham mere: det var “som om Alcinoo, der skulle straffe en skyldig Phaeacius, havde sat ham i fængsel i sin egen have”.

Selv om den store by i løbet af århundrederne har mistet de fleste af sine kunstneriske mesterværker og har været berøvet de ekstraordinære personligheder, der har gjort den til den vestlige verdens intellektuelle hovedstad, har den ikke desto mindre bevaret den charme, der stammer fra dens minder, og er forblevet et kulturelt centrum, der er populært blandt de mange studerende, der har gået på dens skoler. Der var stor succes med undervisningen i retorik, som allerede var blevet undervist af Julian den Sofist, og nu af hans gamle elev, den armenske kristen Proeresius, en fantastisk taler, hvis rival var den hedenske Homerius, som havde slået sig ned i Athen fra sit hjemland Prusia og var blevet indviet sammen med sin søn i de eleusinske mysterier.

Som Maximus allerede havde rådgivet ham i Efesos, tog Julianus til Eleusis i september, hvor han i Demeter og Persefones tempel, efter at have gennemført de rituelle renselser og kronet sig med myrte, deltog i det symbolske måltid, drak kyconen og mødte den berømte hierofant, der forklarede ham den komplicerede symbolik i ceremonien og introducerede ham til mysterierne. Derefter besøgte han Peloponnes og sagde, at han var overbevist om, at filosofien ikke havde forladt “hverken Athen, Sparta eller Korinth, og at dens kilder bader det tørstige Argos”.

I Athen besøgte han især den neoplatoniske filosof Priscus, elev af Aedesius, som inviterede ham hjem til sig og præsenterede ham for sin familie. Da han blev kejser, ville Julianus have ham med sig, og Priscus, som ville være til stede ved Maximus” dødsleje og trøste ham i hans sidste time, “da han havde nået en ekstrem alderdom, forsvandt han sammen med de græske templer”.

Han mødte også, men kun i forbifarten, de kristne Basilius af Cæsarea og Gregor af Nazianzus, som efterlod et giftigt portræt af Julianus: “Jeg forudså ikke noget godt, da jeg så hans nakke altid i bevægelse, hans skuldre, der rystede som skælplader, hans øjne med et ophøjet blik, hans usikre gang, hans frække næse, hans grove og krampagtige latter, hans hovedbevægelser uden grund, hans tøvende tale, de spørgsmål, der blev stillet uden orden eller intelligens, og svarene, der overlappede hinanden som svarene fra en mand uden kultur”. Men hvis man ser bort fra den bevidste karikatur i dette portræt, står man tilbage med det almindelige billede af en genert mand, der er akavet, når han føler sig overvåget, og som bliver ophidset og rødmer, når han skal tale offentligt.

Allerede i efteråret 355 blev han uventet beordret til at vende tilbage til Mediolanum. Det er forståeligt, at befalingen fra en lunefuld og mistænksom tyran som Constantius må have forstyrret ham dybt: “Hvilke tårer har jeg ikke udgydt” – skrev han til athenerne – “hvilke støn, hvilke støn, mine hænder løftet mod jeres bys Akropolis, hvor jeg påkaldte Athene Gudinden selv ved bedre end nogen anden, at jeg i Athen bad hende om at dø frem for at vende tilbage til hoffet. Men hun forrådte ikke sin bønfaldne og forlod ham ikke Hun guidede mig overalt, og overalt sendte hun mig Helios” og Selene”s skytsengle”.

Læs også, biografier-da – Eugène Atget

Julian Caesar

Mens Julianus sejlede mod Italien i oktober, skaffede Constantius II sig af med general Claudius Silvanus, kommandør for de legioner, der var stationeret i Gallien, og den sjette tilraner af hans kongerige, ved hjælp af bedrag og mord. Men problemerne med de frygtindgydende germanske stammer i dette grænseområde var blevet værre: Frankerne og alemannerne krydsede grænserne og erobrede de romerske fæstninger, mens Quadi”erne mod øst trængte ind i Pannonien og sasanierne mod øst trængte ind i Armenien, og endnu en gang måtte Julianus vente ved Mediolanums porte, som om hoffet i disse dage afgjorde hans skæbne.

I en nat tilbragt i den angstfyldte usikkerhed over en skæbne, som han frygtede var beseglet, appellerede han til guderne, som i hans tanker talte til ham og bebrejdede ham: “Du, som anser dig selv for at være en værdsat mand, en klog mand og en retfærdig mand, vil du unddrage dig gudernes vilje, vil du ikke lade dem disponere over dig, som de vil? Hvor er dit mod? Hvad gør du med den? Det er til grin: her er du klar til at krybe og smigre af frygt for døden, mens det er din ret at kaste alt bag dig og lade guderne gøre, hvad de vil, og overlade det til dem at passe på dig, præcis som Sokrates foreslår: at gøre så vidt muligt det, der afhænger af dig, og overlade alt andet til dem; prøv ikke at opnå noget, men tag imod det, de giver dig, med enkelhed.

Og Julian tilskrev denne overgivelse til den guddommelige vilje den afgørelse, som retten traf i hans sag. På Eusebias råd fik Julianus tildelt kejserpelsen, som Constantius gav ham den 6. november 355 i Mediolanum foran de indsatte tropper: “En retfærdig beundring hilste den unge Cæsar, der strålede af pragt i den kejserlige purpur. Man kunne ikke holde op med at betragte disse øjne, der var forfærdelige og fascinerende på samme tid, og denne fysiognomi, som følelserne gav ynde”. Derefter tog han plads i Constantius” vogn for at vende tilbage til paladset, mens han i mindet om Gallus” skæbne mumlede Homers vers: “Bytte for den purpurfarvede død og den ubøjelige skæbne”.

Så længe han blev ved hoffet, selv om han var kejser, ændrede hans tilstand som vagt sig ikke: “låse og vagter ved dørene, undersøge tjenernes hænder, så ingen giver mig sedler fra venner, udenlandske tjenere!”. Han havde dog også fire betroede tjenere til sin rådighed, herunder lægen Oribasius og sekretæren Evemero, “den eneste, der kendte til min tro på guderne og i hemmelighed praktiserede den sammen med mig”, som også passede på det bibliotek, som kejserinde Eusebia havde givet Julian. Man ved næsten intet om den afrikanske Evemero, mens Oribasius altid var ved hans side og førte en dagbog, som senere blev brugt af historikeren Eunapius. Ligeledes vides der meget lidt om Helena, Constantius” søster, som Constantius dengang gav Julian i ægteskab: hun forsvandt som en skygge i sin mands liv, og han taler næsten aldrig om hende. Hun fik et dødfødt barn og mindst et abort: Christian, hun døde i Vienne i 360 og blev begravet i Rom ved siden af sin søster Constantina.

Den 1. december 355 rejste Julianus med en eskorte på 360 soldater til Gallien. Han havde ingen specifik militær uddannelse: han forsøgte at tilegne sig i det mindste en teoretisk erfaring gennem læsning af Caesars kommentarer – også en måde at forfine sine ikke særligt gode latinkundskaber på – og af Plutarchs Parallel Lives. Hans beføjelser var mærkeligt nok begrænsede: Marcellus skulle have den militære kommando, mens Florentius skulle have præfekturet og Salustius skulle have questuraen, og han skulle kun stå til ansvar over for Constantius. Det er klart, at kejseren fortsat mistroede sin fætter og havde fjernet så mange af hans beføjelser som muligt af frygt for, at han skulle tilrane sig dem. Processionen gik gennem Torino, krydsede Alperne via Monginevro-passet, ankom til Briançon og nåede til sidst til Vienne, hvor Julian slog sig ned.

Efter at have overlevet vinteren marcherede han i juni 356 til Autun, derefter til Auxerre og Troyes, hvor han spredte en gruppe barbarer og sluttede sig til Marcellus” hær ved Reims. Efter at have lidt et nederlag mod alamannerne, kom han sig igen ved at forfølge dem til Köln, som blev forladt af fjenden. Da vinteren var kommet ind, trak han sig tilbage til den forskansede lejr i Sens, hvor han måtte udholde en belejring uden hjælp fra Marcellus. Efter at have anmeldt denne magister militum”s opførsel til kejseren, afsatte Constantius II Marcellus fra sit embede, erstattede ham med Severus og overlod til sidst kommandoen over hele hæren i Gallien til Julian.

Den følgende sommer besluttede han sig for et angreb på den anden side af Rhinen og udarbejdede en plan for at omgå fjenden med hjælp fra de 30.000 mand, der var ankommet fra Italien under general Barbations kommando, men planen mislykkedes på grund af det store nederlag, som sidstnævnte led, hvorefter generalen forlod hæren og vendte tilbage til Mediolanum. Alamannerne, under kommando af Cnodomarius, forsøgte at udnytte det gunstige øjeblik ved at angribe Julian nær Strasbourg: efter at Julian selv havde reorganiseret og bragt det ryddede romerske tunge kavaleri tilbage i kamp, forsøgte alemannerne i undertal at bryde igennem midten af den romerske opstilling, som kun med besvær kunne modstå: det disciplinerede romerske infanteri genvandt og vandt slaget og drev alamannerne på flugt over Rhinen. Kommandanten Cnodomarius, der blev taget til fange, blev sendt til hoffet i Milano som krigstrofæ: han døde nogle få år senere som fange i Rom i et kejserhus på Caelian-bjerget.

Julian udnyttede sejren ved Strasbourg, krydsede Rhinen og hærgede fjendens område, indtil han genbesatte de gamle romerske garnisoner, som i årevis havde været i fjendens hænder. Han indgik derefter en våbenhvile, fik sine fanger tilbage og vendte sig mod de frankiske stammer, som i mellemtiden var ved at plyndre Galliens nordlige områder, og tvang dem til at overgive sig efter en lang belejring i to forter nær Meuse. Endelig kunne romerne sidst på vinteren trække sig tilbage til lejrene ved Lutetia Parisiorum, det nuværende Paris.

Julian beskriver den således: “Kelterne kalder denne by for Parisii. Det er ikke en stor ø i floden, og en mur omkranser den, træbroer giver mulighed for passage på begge sider, og floden falder eller svulmer sjældent, den forbliver generelt den samme sommer og vinter og tilbyder det sødeste og reneste vand til dem, der ønsker at se det eller drikke det. Fordi det er en ø, er indbyggerne nødt til at hente deres vand fra den; der vokser en god vinstok, og der er også nogle figentræer, som de har sat i stand til at beskytte dem om vinteren Mens der langs højre bred ud over øen på Seine strækker sig en skov, var venstre bred af floden også beboet, og der var huse, et amfiteater og en troppelejr.

I det følgende forår 358 genoptog Julianus fjendtlighederne mod de saliske frankerne i Toxandria – det nuværende Flandern – som han pålagde status som hjælpetropper, og efter at have krydset Meuse drev han Camavi-frankene tilbage bag Rhinen. Da de igen skulle marchere mod alamannerne, nægtede hæren at adlyde, idet de protesterede mod manglende lønudbetaling. I virkeligheden havde Julian kun få ressourcer: det lykkedes ham at nedkæmpe protesterne og krydse Rhinen, hvor han genvandt romerske fanger og rekvirerede materialer – jern og tømmer – til at genopbygge de gamle ødelagte garnisoner. En flåde, der dels blev genopbygget og dels kom fra Storbritannien, gjorde det muligt at bringe forsyninger ind fra Nordsøen op ad de to store floder Meuse og Rhinen.

Det følgende år fortsatte han arbejdet med at forsvare grænserne og krydsede Rhinen for tredje gang for at få de sidste alemanniske stammer til at underkaste sig: hans historiker skriver, at Julian “efter at han havde forladt de vestlige provinser, og så længe han levede, forblev alle folkeslagene rolige, som om de var blevet pacificeret af Merkurs caduceus”.

Tidens historikere er enige om at give et billede af Galliens ødelæggelse før Julians ankomst, både på grund af barbarernes hyppige angreb, som de romerske forsvarsværker ikke var i stand til at modstå, hvilket førte til, at de områder, der lå tæt på de østlige grænser, blev opgivet, og på grund af den overdrevne beskatning, der ramte hele nationen, og den generelle krise i det økonomiske slaverisystem, som blev forværret fra det tredje århundrede og omfattede hele den romerske verden og især det vestlige imperium.

De store godsejere og rige borgere forlod byerne og lod håndværk og handelsaktiviteter forfalde og foretrak de mere sikre provinsboliger og investerede i latifundium, som voksede til skade for de små ejendomme. Den reducerede rigdom, som provinserne producerede, gjorde den beskatning, som staten fastsatte ved dekret hvert 15. år – indictio – utålelig, og den lavere indkomst førte til indførelse af en ny beskatning, superindictio.

Denne jordskat, capitatio, blev fastsat pr. capita, dvs. pr. familieenhed, og beløb sig i de år til 25 solider, og blev ofte unddraget af de store godsejere, som kunne sikre sig straffrihed eller i det mindste nyde godt af gunstige amnestiordninger med tiden.

I 358 pålagde præfekten Florentius, der stod over for det faktum, at de indsamlede indtægter var lavere end forventet, en ekstra skat, som Julian protesterede imod og erklærede, at han “hellere ville dø end at give sit samtykke til en sådan foranstaltning”. Efter at have genberegnet de nødvendige indtægter påviste Julian, at de opkrævede skatter var tilstrækkelige til provinsens behov og modsatte sig på den ene side retsforfølgelse af skatteydere i Belgisk Gallien, som var særligt hårdt ramt af invasionerne, og på den anden side amnesti til rige skatteunddragere i de andre provinser.

Ifølge Ammianus endte Julianus med at nedsætte afgiften med to tredjedele: da Julianus ankom til Gallien “belastede testatum og jordskatten hver person med 25 guldstykker; da han rejste, var syv stykker mere end nok til at tilfredsstille skattevæsenets behov. Derfor blev der danset og glædet, som om solen var begyndt at skinne igen efter en trist periode med mørke, og der var stor glæde”.

Han tog sig også af retsplejen, ledede appelprocesserne i overensstemmelse med den gamle kejserlige tradition og udviste de nødvendige skrupler for at sikre, at sagsøgerne fremlagde beviser for deres anklager: “Hvem vil være uskyldig, hvis det er nok at anklage?”, svarede han på anklageren, der sagde “hvem vil være skyldig, hvis det er nok at benægte?”, og frikendte embedsmanden Numerian. I 359 ønskede han imidlertid ikke at favorisere præfekten Florentius i en retssag, der involverede ham, og overlod sagen til sin ven og rådgiver, kvæstoren Salustius, som det kejserlige hof til sidst afskedigede på opfordring af Florentius selv.

Salustios afgang var et slag for Julian: “Hvilken hengiven ven har jeg tilbage for fremtiden? Hvor kan jeg finde en så ærlig enkelhed? Hvem vil opfordre mig til besindighed med gode råd og kærlige bebrejdelser, hvem vil tilskynde mig til at gøre det gode uden at være arrogant, eller hvem vil vide at tale til mig ærligt efter at have lagt al bitterhed til side?”.

Den til hans ven Salustius er den fjerde af de panegyrier, som Julian har skrevet. De tre andre blev også skrevet i Gallien, et til kejserinden Eusebia og to til Constantius. Til Eusebia havde han i 356 udtrykt sin taknemmelighed for den beskyttelse hun havde givet ham og for den interesse hun havde vist ham for det han elskede: muligheden for at slå sig ned i Athen, de filosofiske studier, bøgerne han fik i gave.

Hvis orationen til Eusebia er oprigtig, er de to orationer til Constantius bestemt ikke oprigtige, men de er lige interessante. I den første, der er skrevet samtidig med den til Eusebia, fremstiller han Constantius som “en borger, der er underlagt loven, ikke en monark, der står over den”: et ironisk udsagn, der ikke alene ikke svarer til virkeligheden, men også udtrykker en opfattelse, der er modsat den, som Constantius selv havde fremsat, idet han i sit brev til senatet havde teoretiseret om et samfund uden love – som han anså for at være udtryk for en pervertering af den menneskelige natur – og hvor kejseren, inkarnationen af den guddommelige lov, var tilstrækkelig til at regulere det menneskelige samfund i overensstemmelse med retfærdighed.

Den anden panegyrik for Constantius blev skrevet kort efter sejren i Strasbourg, som Constantius havde tilskrevet sig selv på grund af sin egen fortjeneste: orationen indledes med at nævne den homeriske episode om konfrontationen mellem Achilleus og den øverste leder Agamemnon, som “i stedet for at behandle sine generaler med takt og mådehold havde tyet til trusler og uforskammethed, da han havde frarøvet Achilleus belønningen for sin tapperhed”. På den anden side formaner Julian sig selv og forsikrer samtidig Constantius om sin loyalitet, når han minder om, at “Homer formaner generalerne til ikke at reagere på kongers uforskammethed og opfordrer dem til at bære deres kritik med selvbeherskelse og sindsro”.

Panegyrien omhandler også spørgsmålet om suverænitetens legitimitet, som Julian udtrykker på en tilsyneladende selvmodsigende måde. På den ene side stammer kongemagtens legitimitet fra den dynastiske afstamning: hvis Zeus og Hermes havde legitimeret pelopiderne, som kun havde regeret over en del af det lille Grækenland i tre generationer, så er der så meget desto mere grund til at betragte efterkommerne af Claudius den Gotiske – som Julian selv er en af dem – som nu har regeret over hele verden i fire generationer, som legitime herskere.

På den anden side er loven imidlertid født af Dike og er derfor “den hellige og fuldt ud guddommelige frugt af den mægtigste af alle guddomme”, mens kongen ikke er “lovens inkarnation”, men blot vogter af det guddommelige ord. Da herskeren ikke er lovens, dvs. dydighedens, inkarnation, har suverænitetens legitimitet ikke sin kilde i fødslen, som ikke i sig selv kan garantere suverænitetens dydighed: han “bør holde sit blik rettet mod gudernes konge, hvis tjener og profet han er”. Den gode suveræn har tre grundlæggende opgaver: at administrere retfærdighed, at sikre folkets velfærd og at forsvare dem mod aggression udefra.

Panegyrien indeholder også en åben trosbekendelse, som også synes at være en trussel: “Ofte har mennesker stjålet Helios” votivgaver og ødelagt hans templer: nogle er blevet straffet, andre er blevet overladt til sig selv, fordi de blev anset for ufortjent til den straf, der fører til omvendelse”. Ifølge Julian har den folkelige religion ret i at fastholde guddommelighedernes reelle eksistens, men det er bedre for den kloge mand at betragte guddommene som symbolske udtryk for åndelige realiteter og sandheder, neoplatonistisk set. Julian slutter med at opfordre Constantius til ikke at give efter for arrogance og til ikke at tro på sine rådgiveres bagtalelser: “Hvilken frygtelig ting er bagtalelse! Den fortærer hjertet og sårer sjælen, mere end jern kan såre kød!”.

I januar 360 sendte Constantius II, for at imødegå persernes pres ved de østlige grænser, tribunen og notarius Decentius til Gallien for ikke direkte at bede Julianus, men general Lupicinus om at bede de hjælpetropper, der kæmpede under de romerske insignier og bestod af keltere, Eruli, Petulanti og Batavi, og tribunus stabuli Sintula, der var en del af Julians personlige garde, om at bruge dem mod den konstante persiske trussel. Mere end halvdelen af hæren i Gallien ville således blive stillet til rådighed for Constantius.

På grund af Lupicinus” fravær, der var engageret i Britannien, var det Julianus, der måtte forhandle med Decentius. Mens han påpegede, at han havde lovet disse tropper, at de ikke ville blive indsat i andre regioner af imperiet, samarbejdede Julian tilsyneladende med Decentius: de udvalgte tropper ville blive koncentreret i Lutetia, før de rejste mod øst. Soldaternes og deres familiers reaktion lod ikke vente på sig: “Befolkningen troede, at den stod på tærsklen til en ny invasion og en genfødsel af det onde, der var blevet udryddet med store anstrengelser. De mødre, der havde givet deres børn til soldaterne, viste dem deres nyfødte børn, som stadig ammede, og bad dem om ikke at forlade dem.

Efter at have hilst på hæren, der var samlet på Mars-marken, modtog Julian derefter kommandanterne til en afskedsbanket. Den nat steg der et stort skrig op til vinduerne i paladset, hvor Julian stadig boede med sin kone Helena: “Mens råbene blev højere og højere, og hele paladset var i oprør, bad jeg guden om at vise mig et tegn, og han tilfredsstillede mig straks og beordrede mig til at give efter og ikke modsætte mig hærens vilje”. Det tegn, som Zeus sendte ham, ville vise sig samme nat, mens han sov, i form af Genius Publicus, Imperiets Genius: “I lang tid har jeg holdt øje med dit hus” tærskel, utålmodig efter at øge din værdighed. Mange gange har jeg følt mig afvist og afvist. Hvis du driver mig væk igen, rejser jeg for altid”. Ifølge Ammianus Marcellinus” historie ser det ud til, at soldaterne påtvang Julianus oprøret, men ifølge Eunapius gik det anderledes: “Julianus blev sendt til Gallien med titlen som kejser, ikke så meget for at regere der som for at finde døden under purpur, og da der var tusind intriger og tusind komplotter imod ham, hentede han hierofanten fra Eleusis fra Grækenland, og efter at have fejret visse ritualer med ham følte han sig tilskyndet til at vælte Constantius” tyranni. Hans medskyldige i dette forehavende var Oribasius fra Pergamon og en vis Evemerus”, og han brugte seks andre sammensvorne til at opildne soldaterne til oprør.

Næste morgen blev han, hævet på sine skjolde – et barbarisk ritual – og med en insigniebærers torc (dekorativ krave) på hovedet, der fungerede som et kejserligt diadem, båret i triumf af soldaterne, til hvem han lovede den sædvanlige betaling på fem solider og et pund sølv til hver af dem. Mens Florentius, Decentius og de mænd, der var forblevet loyale over for Constantius, forlod Gallien, begyndte Julian at forhandle med kejseren. I et brev til Constantius, hvor han underskrev sig selv som cæsar, gjorde han rede for begivenhederne og påpegede, at han ikke havde deltaget i oprøret, som var blevet fremprovokeret af anmodningen om overførsel af tropperne: han lovede dog at samarbejde i den parthiske krig, tilbød et begrænset militærkontingent og bad om at få anerkendt fuld autonomi i Galliens regering; han ville også have skrevet et andet brev til ham, hvor han åbent anklagede ham for at være ansvarlig for massakren på hans slægtninge.

Constantius afviste alle aftaler og beordrede ham til ikke at overskride sine prærogativer, og samtidig opfordrede han Vadomarius, alemannernes konge, til at invadere Gallien: Ifølge Julianus “rejser Constantius os mod barbarerne; han erklærer mig for sin åbne fjende sammen med dem; han betaler penge, så den galliske nation bliver udslettet; han skriver til sit eget folk i Italien og beordrer dem til at passe på dem, der kommer fra Gallien; ved grænserne, i forskellige byer, lader han tre millioner medimmi hvede indsamle; han sender mig en vis Epictetus, en gallisk biskop, for at give mig forsikringer om min personlige sikkerhed”.

Efter at have gennemført et overraskelsesangreb mod de aktuariske frankerne med det formål at sikre grænsen ved Rhinen, drog Julian op ad floden til Basel og slog sig ned i Vienne, hvor han den 6. november fejrede femårsdagen for sin udnævnelse til cæsar. Samtidig lod han møntmønten i Arles præge en guldmønt med hans billede og den kejserlige ørn: på bagsiden var der en hyldest til “den galliske hærs dygtighed”. I mellemtiden døde hans hustru Helena – kun få måneder efter kejserinde Eusebias død – så nu havde de to rivaler intet til fælles. Efter at have udstedt et edikt om tolerance over for alle religioner opretholdt Julianus stadig en falsk hengivenhed over for den kristne trosretning og bad offentligt i kirken på Epifani-festen.

I foråret 361 lod Julianus Vidomarius arrestere og deportere til Spanien.I den tro, at han havde sikret sig Gallien, trak han gunstige tegninger for det afgørende eventyr mod Constantius, så i juli begyndte han at rykke frem mod Pannonien. Han delte sine tropper op i tre sektioner og førte en lille, men yderst mobil styrke på omkring 3.000 mand gennem Schwarzwald, mens general Jovian krydsede Norditalien og Nevitta krydsede Rætien og Noricum. Uden at møde modstand gik Julian og hans tropper om bord på Donau og gik den 10. oktober i land ved Bononia, hvorfra de nåede frem til Sirmio, en af hoffets residenser, som overgav sig uden kamp.

Garnisonen i Sirmio blev sendt til Gallien, men gjorde oprør og standsede i Aquileia, som blev belejret af Giovianos styrker. Julian fortsatte sammen med Nevitta”s hær til Naissus i Illyrien, Konstantins fødeby, og derfra til Thrakien: han efterlod general Nevitta til at bevogte det strategiske pas ved Succi (Succorum angustia) nær Emo-bjerget og vendte tilbage til Naissus, hvor han etablerede sit vinterkvarter. Herfra sendte han budskaber til Athen, Sparta, Korinth og Rom, hvor han fra sit synspunkt forklarede de begivenheder, der havde udløst konflikten. Budskabet til Rom, der på det tidspunkt var ramt af en hungersnød, som Julianus traf foranstaltninger imod, blev ikke modtaget med glæde af senatet, der var skandaliseret over den mangel på respekt, Julianus viste Constantius over for. Budskabet til Athenerne, som er det eneste, der er bevaret i sin helhed, slutter med et ønske om en aftale, hvor Julian vil betragte sig selv som “betalt for det, jeg for tiden har”; hvis Constantius på den anden side ønsker at beslutte sig for krig, som det ser ud til, “vil jeg også vide, hvordan jeg skal operere og lide”.

Det var ikke nødvendigt: i Naissus blev han mod midten af november mødt af en delegation fra den østlige hær, som meddelte Constantius” død den 3. november i Mopsucrene i Kilikien og underkastelsen af de østlige provinser. Det siges uden sikkerhed, at Constantius i extremis havde udpeget Julianus som sin efterfølger; Julianus sendte breve til Maximus, til sin sekretær Euterio og til sin onkel Julius Julianus, til hvem han skrev, at “Helios, til hvem jeg henvendte mig for at få hjælp før nogen anden gud, og den øverste Zeus er mine vidner: jeg har aldrig ønsket at dræbe Constantius, ja, jeg ønskede det modsatte. Hvorfor er jeg så kommet? Fordi guderne befalede det og lovede mig frelse, hvis jeg adlød, og den værste ulykke, hvis jeg ikke adlød.

Han var overbevist om, at han havde fået den opgave som rigets genopretter, som Helios-Mythra havde givet ham, og rejste straks til Konstantinopel, hvor han, så snart han ankom til hovedstaden den 11. december, lod opføre et mithraeum i kejserpaladset for at takke den gud, som skulle inspirere alle hans handlinger fra nu af. I slutningen af året proklamerede han en generel tolerance over for alle religioner og kulter: hedenske templer kunne genåbnes og ofringer fejres, mens kristne biskopper, der var blevet fordrevet fra deres byer på grund af de indbyrdes stridigheder mellem ortodokse og arianere, vendte tilbage fra eksil. Selv om religiøs tolerance var i overensstemmelse med hans ånds krav, er det sandsynligt, at Julian med hensyn til kristendommen havde regnet ud, at “tolerance gav anledning til stridigheder mellem kristne Erfaringen havde lært ham, at der ikke findes dyr, der er farligere for mennesker, end kristne ofte er for deres trosfæller”.

Læs også, biografier-da – Edred af England

Julian Augustus

Julianus blev varmt modtaget i rigets hovedstad og hyldede Constantius” lig og fulgte det til dets sidste hvilested i de hellige apostles basilika. Han udførte således den formelle handling for en tilsyneladende legitim arvefølge, så meget at han nu tillod sig selv at kalde sin forgænger for “broder”, ophøjet af senatet til apotheose, idet han ønskede at “jorden ville være lys” for den “højtelskede Constantius”.

Han var respektfuld over for senatet i Konstantinopel, fik det til at ratificere hans valg, gav dets medlemmer skattefritagelse, mødte op på deres forsamlinger og nægtede titlen Dominus, mens han med sine egne venner opretholdt det traditionelle kammeratskab.

Julian var medfølende over for den afdøde kejser, men var dog ubøjelig over for sine rådgiveres “sorte sjæle”. Efter en undersøgelse foretaget af magister equitum Arbizione dømte en domstol, der blev indkaldt i Chalcedon og ledet af Salustius, kammerherren Eusebius, meddelerne Paulus Catena og Apodemius – de to sidstnævnte blev brændt levende – og comes largitionum Ursulus til døden, den tidligere præfekt af Gallien Florentius, som det lykkedes ham at flygte, og embedsmændene Gaudentius og Artemius, mens Taurus slap med eksil i Vercelli og Pentadio blev frikendt.

Samtidig reducerede han hofpersonalet til det allermest nødvendige: han reducerede notarii og det bureaukratiske personale drastisk, fjernede eunukker, fortrolige og spioner – agentes in rebus og de såkaldte nysgerrige – og kaldte Maximus” bror, Nymphoidianus, til kanslerposten, mens hans medarbejdere var Salustius, Euterius, Oribasius, Anatolius, Mamertinus og Memorius. Ud over sine åndelige vejledere Maximus og Priscus, modtog eller inviterede han sine gamle mestre Mardonius, Nikokles og Ecebolius, sin onkel Julius Julianus, den kristne Cæsar, lægen og bror til Gregor af Nazianzus, Aetius og Proeresius til at holde hof. Hans militærløjtnanter var magistri equitum Jovianus, Nevitta og Arbizione og magister peditum Agilon, en alemannisk mand.

Reduktionen af det centrale bureaukrati gik i retning af en decentralisering af det administrative apparat og en genoplivning af de kommunale funktioner. Polis, der allerede var det største udtryk for den klassiske græske civilisation, havde selv i de hellenistiske kongeriger og derefter i Romerriget fortsat administrativ autonomi gennem curiae, deres byråd, som også havde sikret udviklingen af de lokale befolkningers sociale og kulturelle aktiviteter. Fra det tredje århundrede og fremefter forårsagede den økonomiske krise, inflationen, den øgede beskatning og tendensen til centralisering af centralmagten med en gradvis vækst i statens bureaukratiske personale og overførslen af lokale beføjelser til dette personale en langsom tilbagegang i bycentrene.

De administrative råd i kommunerne bestod af adelige borgere, curiales eller decurioner, som skulle tage sig af finanser, fordeling af landskatten og sikre dens opkrævning med deres personlige ejendom, byggeri, vedligeholdelse af veje, rekruttering af soldater og tilvejebringelse af fødevarer og militærboliger, postkontorer, gudstjenester, civilstand og byens strafferetlige jurisdiktion, med den opgave at sørge for anholdelse og fængsling af lovovertrædere.

De decurioner foretrak at undslippe disse forpligtelser, idet de bedst stillede fik arbejde i det høje statsbureaukrati, i senatet og ved hoffet, de mindre begunstigede i den lavere administration og i hæren, og begge fra det fjerde århundrede og fremefter i kirkens rækker, hvor de var sikret fritagelser og privilegier – i en sådan grad, at Konstantin selv måtte træffe foranstaltninger for at dæmme op for udvandringen af curiales til de kirkelige rækker, i kirkens rækker, hvor de var garanteret fritagelser og privilegier – i en sådan grad, at Konstantin selv måtte træffe foranstaltninger for at stoppe udvandringen af curiales til de kirkelige rækker – andre igen ved at sælge deres ejendom og blive kunder hos godsejere eller endog ved at emigrere blandt “barbarer”.

Julianus, der stod over for affolkningen af curie, optog adelige borgere i kurialrullerne, selv af moderlig afstamning, og berigede plebejerne, samtidig med at han sænkede byrderne på curie. Den 13. marts 362 blev der offentliggjort seks love, som fastsatte tilbagelevering af jord, der var konfiskeret fra kommunerne, til staten og kirken samt erstatning for de skader, der var lidt, de kurialer, der ikke var købmænd, blev fritaget for tribut i ædelmetal – collatio lustralis – kristne præster og andre borgere, der havde sluttet sig til korporationer for at undgå borgerlige forpligtelser, blev opfordret til at vende tilbage til curiae under straf af en høj bøde, og opkrævningen af skatter blev overladt til decurionerne, hvilket fjernede dem fra senatorerne. I april gjorde Julianus aurum coronarium, en skat, der blev opkrævet af dekurionerne, valgfri, idet han fastsatte maksimumgrænsen til 70 guldstatere, ophævede de tilbageværende skatter, med undtagelse af collatio lustralis, og overførte pasningen af poststationer og udgifterne til vedligeholdelse af veje – de itinere muniendo – fra kommunerne til possessores.

Han forsøgte at bekæmpe korruptionen hos numerarii, de kommunale forvaltningers regnskabsførere, og suffragium-systemet, den praksis, hvor man købte offentlige embeder af indflydelsesrige personer, de såkaldte suffragatores: men at denne praksis var så rodfæstet og udbredt, at det næsten var umuligt at udrydde, fremgår af det faktum, at Julian måtte nøjes med at dekretere, at de, der havde betalt penge uden at få den ønskede tjeneste, ikke kunne kræve de penge eller gaver, de havde givet, tilbage. Han forsøgte også at forkorte retsprocessen i forbindelse med retssager, hvis længde ofte var en betingelse for ulovlige kompromiser, ved at afskaffe muligheden for hyppige udsættelser og decentralisere selve retsapparatet.

I det store og hele førte Julian en deflationistisk økonomisk politik, der havde til formål at forbedre humiliores” vilkår ved at sænke priserne på vigtige varer, samtidig med at han forsøgte ikke at forstyrre de privilegerede klassers interesser – købmænd og godsejere – ved at fordele byrderne ved byens administration på et større antal possessores og sænke deres skatter.

Læs også, biografier-da – Diane Arbus

Julian og myten om heltene: mod det østlige felttog

I klassicismen blev historiske personer, der havde udrettet store gerninger, fra tid til anden assimileret som guder (theòi), helte (héroes) eller halvguder (hemìtheoi), et produkt af guddommelighedens nedstigning på jorden, eller epifani, som Julian, der citerer Plotin og Jamblico, omtaler som “pròodos”, den procession fra himlen til jorden, der blev udført af Asklepios, genereret af Zeus og manifesteret blandt mennesker ved hjælp af Heliums livgivende energi.

Dionysos, Herakles og Achilles havde som paradigmatiske figurer og eksempler til efterfølgelse udøvet en stor tiltrækning på Alexander den Store og Cæsar og inspireret dem til store gerninger. Det lykkedes førstnævnte at erobre Mellemøsten, mens sidstnævnte døde under forberedelserne til en krig mod partherne. I begge tilfælde var bedrifterne også et resultat af ønsket om at realisere en myte, at give epifanien indhold, og i det alexandrinske projekt er Alexander-Achilles-Herakles-Dionysos de forskellige personer af en enkelt natur: den guddommelige.

Julian blev sammenlignet med Dionysos og Herakles af Themistius af Konstantinopel, og Julian skrev til ham, at “du har gjort min frygt større og vist mig, at opgaven er endnu mere vanskelig, idet du siger, at guden har tildelt mig det samme sted, hvor Herakles og Dionysos tidligere stod, som var filosoffer og på samme tid regerede og rensede næsten hele landet og havet for det onde, der plagede dem”. Libanius sammenlignede også Julianus med Herakles, og for Ammianus var Julianus “vir profecto heroicis connumerandus ingeniis”.

Julianus selv forbinder i sin oration mod kynikeren Heraklius Mithras med Herakles, der blev ledet af Athena Pronoia, verdens frelser, og han fortolker derfor sin egen mission i efterligning af dette forbillede i en soterisk nøgle som mægler og “frelser af den beboede verden”. Herakles og Attis, der starter fra en halvguddommelig tilstand, opnår fuldkommen forening med det guddommelige, og Herakles” sjæl, når den først er befriet fra sin kødelige indpakning, vender tilbage til Faderens totalitet i intakt tilstand. Krigen, der fortolkes i en soteriologisk nøgle, får aspektet af en renselsesmission af jorden og havet, som guderne har betroet Herakles og Dionysos. I denne sammenhæng modnes projektet om at erobre Persien som en tilpasning til en guddommelig vilje, der allerede var blevet åbenbaret, og som der er et spor af i Vergils Æneide, der fortolkede Roms ekspansionisme på denne måde.

Da sommersolhverv nærmede sig, afviste Julianus råd fra dem, der ønskede, at han skulle tage sig af goterne, og forlod Konstantinopel og bevægede sig langsomt mod Syrien. Det var fra disse grænser, at den største trussel mod imperiet i århundreder havde truet, nemlig perserne, som aldrig var blevet besejret af romerne, og som to år tidligere under Sapore II”s kommando havde drevet Constantius II”s legioner på flugt og erobret Singara og Bezabde. Kun nyheden om en ny kejsers ankomst til Bosporus” kyster, forudgået af berømmelsen af hans sejre over tyskerne, havde været i stand til at stoppe den ambitiøse konge af konger på bredden af Eufrat, der måske ventede på at forstå den nye modstanders virkelige værdi og gunstige tegn, der kunne opmuntre ham til at genoptage sin fremmarch.

Julian var for sin del overbevist om, at varslerne ikke kunne være mere gunstige for ham: teoretikeren Maximus havde fortolket orakler, der udpegede ham som en genoplivet Alexander, bestemt til at gentage sine gerninger som ødelægger af det gamle persiske imperium, til at herske over de lande, hvorfra kulten af Mithras, hans skytsgudinde, kom, til en gang for alle at fjerne denne historiske trussel og til at bære titlen “persernes sejrherre”.

Julian krydsede Chalcedon og gjorde holdt i Larissa, hvor Hannibals grav stadig kan ses. Da han ankom til Nicomedia, blev han klar over ødelæggelserne efter jordskælvet året før, forsøgte han at afhjælpe indbyggernes vanskelige forhold med donationer og så nogle venner igen. Derefter tog han til Nikæa og Ancyra, hvor en søjle stadig mindes hans passage, og nåede til Pessinunte for at bede til Cybele i hendes berømte helligdom. Her skændede to kristne gudindens alter, og Julianus forlod byen, forarget over en sådan fornærmelse. Han vendte tilbage til Ancyra og derfra til Tiana i Kappadokien, hvor han ønskede at møde den hedenske filosof Aristoxenes, som han udtrykkeligt havde inviteret, for at han endelig kunne se, som han skrev, “en ren græker”. Indtil videre har jeg kun set folk, der nægter at ofre sig, eller folk, der gerne ville have ofret sig, men som ikke engang vidste, hvor de skulle begynde”. Han mødte også Celsus, sin gamle studiekammerat og guvernør i Kilikien, med hvem han rejste videre til Tarsus og derfra til Antiokia.

Antiokia tog glædeligt imod Julianus, som så Libanius igen og ønskede ham med sig, fejrede Adoniae-festlighederne der og for at behage antiokesianserne, som elskede fester og underholdning, beordrede han et skuespil på hippodromen mod deres skikke, nedsatte skatterne med en femtedel, eftergav ubetalte restancer, tilføjede 200 curiales, udvalgt blandt de rigeste, til byrådet, så de offentlige udgifter kunne fordeles bedre, og gav statsjord til privat dyrkning.

Men harmonien mellem den strenge kejser og indbyggerne i den frivolske by var nødt til at bryde sammen. Hans fjendtlighed over for udsvævende skuespil, hans hengivenhed til guderne og hyppige ofringer kunne ikke hilses velkommen i en by med et kristent flertal. Selv den moderator, der blev indført på fødevarepriserne, gav ikke de ønskede resultater, fordi prisfaldet irriterede købmændene og fik produkterne til at tynde ud på markederne, hvilket skadede alle; med den knaphed på hvede, hvis pris han pålagde en reduktion på en tredjedel, sørgede Julian for egen regning med stor import fra Egypten, men spekulanterne hamstrede det, solgte det uden for byen til en højere pris eller lod det ligge i deres lagre og ventede på en prisstigning.

Snart begyndte der at cirkulere epigrammer, der hånede hans udseende, som virkede bizart forsømt for en magtfuld og frygtet mand, hans umoderne skæg, hans ufine hår, hans opførsel, som slet ikke var hieratisk, men snarere mærkeligt jordnær, “demokratisk”, hans strenge vaner, hans mangel på humor, en seriøsitet, som i deres øjne virkede overdreven, hans meget hedenske tro.

Julian selv syntes at ændre sig under sit ophold i Antiokia. Ifølge Ammianus Marcellinus lod han normalt sine venner og rådgivere moderere sin følelsesmæssige natur, som førte ham til impulsivitet. Da forberedelserne til det persiske felttog begyndte, og ekspeditionen nærmede sig, øgede han sine soningsritualer for at sikre succes: “Han oversvømmede altrene med blodet fra utallige ofre og ofrede op til hundrede okser ad gangen sammen med flokke og hvide fugle fra hele riget, hvilket forårsagede et usædvanligt og kostbart forbrug af penge. Enhver, der med rette eller urette erklærede sig for ekspert i spådomspraksis, fik lov til, uden nogen respekt for de foreskrevne regler, at konsultere oraklerne, observere fuglenes sang og flyvning og andre varsler og forsøgte med alle midler at forudsige begivenheder”.

I nærheden af byen, i en skov- og vandrig dal, lå forstaden Daphne, hvor der lå en helligdom dedikeret til Apollon, repræsenteret af en elfenbensstatue skulptureret af Briasside, og hvor Castalia-kilden, som ifølge legenden skulle være talende, løb over i vand. Den var blevet lukket af Constantius og lå i ruiner, men der var blevet bygget et kapel, hvor biskop Babilas jordiske rester var blevet begravet. Julian, som allerede inden han ankom til Antiokia havde bedt sin onkel Julius Julian om at genoprette templet, tog til Daphne, da gudens fest faldt i august, og blev bittert overrasket over at se, at byens råd, der hovedsageligt bestod af kristne, ikke havde forberedt nogen festligheder. Ikke engang Julians votivspørgsmål blev besvaret af gude-statuen eller Castalia-kilden, indtil kirurgen Eusebius mente at forstå årsagen: tilstedeværelsen af biskoppens grav var skyld i gudernes tavshed. Babylons rester blev således til stor skandale for de kristne opgravet og begravet i Antiokia.

Kort efter, om natten den 22. oktober, blev Daphne-templet fuldstændig ødelagt af en voldsom brand. Undersøgelser for at finde ud af, hvem der var ansvarlig, førte ikke til noget, men Julian var overbevist om, at det var kristne, der havde ødelagt helligdommen, og som reaktion herpå lukkede han katedralen i Antiokia for tilbedelse.

De begivenheder, som Julian modarbejdede borgerne i Antiokia, eller i det mindste de kristne notabiliteter i byen, er beskrevet af ham i Misopogon (The enemy of the beard), som han skrev i januar eller februar 363. Det er et værk, der trodser en præcis klassifikation i henhold til traditionelle litterære regler. De selvbiografiske referencer, hvor han minder om den strenge opdragelse, han fik som barn, og det liv i grov enkelhed, som gjorde ham værdsat af barbarerne i den periode, han tilbragte i Gallien, har til formål at understrege, at hans person ikke er forenelig med en by som Antiokia, hvor man i stedet “fryder sig om morgenen og fryder sig om natten”.

Denne adfærd er udtryk og resultat af frihed, en frihed, som Julian ikke har til hensigt at undertrykke, for det ville stå i kontrast til hans egne demokratiske principper: det, der står i kontrast til Julians principper, er den brug, som antiokianerne gør af friheden, som ignorerer den klassiske balance og den græske visdom, en frihed, der forkaster “enhver trældom, først gudernes trældom, dernæst lovernes trældom og for det tredje lovernes vogternes trældom”.

Antiokianerne så ham som en bizar person, som bærer af forældede værdier og derfor som en anakronistisk hersker, og de reagerede på hans initiativer, selv dem, der havde til formål at begunstige dem, nogle gange med ligegyldighed, nogle gange med ironi, nogle gange med foragt: “Flertallet, hvis ikke alle, af de mennesker, der ikke tror på guderne, og som ser, at jeg er bundet til diktaterne i deres lands religion, hader mig; de rige, som jeg forhindrer i at sælge alting til en høj pris; de hader mig alle på grund af danserne og teatrene, ikke fordi jeg fratager dem disse glæder, men fordi jeg bekymrer mig mindre om disse glæder end frøerne i sumpen”.

Men Julian synes at mene, at antiokianernes opførsel udelukkende var dikteret af utaknemmelighed og ondskab: hans foranstaltninger for at lette byens økonomiske situation syntes at ville “vende verden på hovedet, for med en sådan generation opmuntrer og øger overbærenhed kun den medfødte ondskab”. Og således “er jeg ophavsmand til alt ondt, fordi jeg har givet utaknemmelige sjæle fordele og gunst. Det er min dumhed, der er skyld i det, ikke din frihed.

Læs også, biografier-da – Pierre-Auguste Renoir

Det sasanidiske landskab

Den 5. marts 363 indledte Julianus sit felttog mod sasanianerne ved at tage af sted med en hær på 65.000 mand fra Antiokia, som var blevet overladt til Adrastea: denne gang blev han ledsaget af en stor menneskemængde og af det antiokiske senat, som forgæves forsøgte at få ham til at vise eftergivenhed over for dem. Han udnævnte en vis Alexander af Heliopolis, en hård og brutal mand, til guvernør i Syrien, fordi dette “grådige og uforskammede folk” ikke fortjente bedre. Han afviste med foragt et brev fra den persiske kong Sapore, som tilbød en fredsaftale, og efter at have hilst på Libanius tog han til Hierapolis, krydsede Eufrat og nåede Carre, som er et sørgeligt minde, hvor han ofrede til guden Sin, som blev tilbedt der. Det siges, at han her i hemmelighed udpegede sin fætter som sin efterfølger, “den smukke, store og triste Procopius, hvis skikkelse altid er bøjet, hvis blik altid er rettet mod jorden, og som ingen nogensinde har set grine”. Den nat, som for at forstærke de triste forudsigelser om krigens udfald, brændte Apollon Palatins tempel i Rom, og måske brændte også den kumæiske Sibylle-bog.

I Carre delte han hæren: 30.000 mand under Procopius” og Sebastians kommando blev sendt nordpå til Armenien for at slutte sig til kong Arsace, gå ned gennem Corduene, hærge Media og, ved at gå uden om Tigris, slutte sig til Julian i Assyrien, der i mellemtiden med sine 35. 000 mand, drog sydpå langs Eufrat, hvor en stor flåde under ledelse af Lucillian sejlede til syne med proviant, våben, belejringsmaskiner og pramme.

Den 27. marts, dagen for gudernes moder, var Julianus i Callinicum ved Eufrat: han fejrede ritualet og modtog hyldest fra saracenerne, som tilbød ham støtte fra deres berømte kavaleri. Efter at have krydset den syriske ørken nåede Julianus frem til Circesium, den sidste romerske forpost før det sasanidiske rige, ved sammenløbet af Eufrat og Khabur-floden. I et brev fra Salustius blev han forgæves bedt om at udsætte foretagendet: alle varsler var imod det. En portico, der styrtede sammen, da tropperne passerede, havde dræbt snesevis af soldater, et lyn havde brændt en rytter, og af de ti tyre, der blev ført til ofring, var ni døde, inden de nåede frem til Mars” alter.

Efter at have krydset floden Chabora begyndte invasionen af det sasanidiske kongerige: 1.500 guider gik forud for fortropet og placerede sig på hærens flanker. På højre side gik Nevitta langs den venstre bred af Eufrat, i midten var infanteriet af veteraner fra Gallien under kommando af Julian, på venstre side var kavaleriet under kommando af Arinteo og Ormisda, Sapores ældre halvbror, som var gået over til romerne, og til hvem kongeriget var lovet; Victor, den germanske Dagalaifo og Secondinus fra Osroene holdt bagtrop.

Da han nåede Zaitha den 4. april, hyldede Julianus kejser Gordianus” mausoleum, trængte ind i Dura Europos, en by, der havde været forladt i årevis, og fik let overgivet fortet Anatha, som blev ødelagt; i byen fandt de en gammel romersk soldat med sin familie, som havde boet der siden Maximians ekspedition. Efter at have brændt Diacira ned og evakueret indbyggerne, gik de ind i Ozagardana og ødelagde det. Efter en dags hvile fik romerne øje på den persiske hær i det fjerne, som blev angrebet og tvunget til at flygte. Efter at have passeret Macepracta ankom de til Pirisabora, der var omgivet af vandingskanaler, og begyndte belejringen, som endte med overgivelse, plyndring og afbrænding af byen. Hver soldat fik 100 siliques: da hæren var utilfreds med en valuta, der kun bevarede to tredjedele af sin pålydende værdi, lovede Julian det persiske riges rigdomme.

Efter at have overvundet de marker, der var blevet oversvømmet af de tilbagevendende persere, og sat ild til Birtha, overvandt vædderne befæstningerne i Maiozamalcha: efter at være trængt ind gennem murbrækker og gennem en underjordisk tunnel slagtede soldaterne indbyggerne. Kommandanten blev holdt som gidsel, og af byttet tog Julian en stum dreng med “et yndefuldt og elegant udtryk”.

Det var de første dage af juni: Julian besøgte ruinerne af Seleucia. Tigris var kun få kilometer væk; mens flåden gik ind i Tigris gennem en kanal, der forbandt den med Eufrat, strømmede hæren over den store flod, på hvis venstre bred Surenas tropper ventede på ham, fast besluttet på at udnytte den overlegne strategiske position: men de blev besejret, drevet på flugt og tvunget til at søge tilflugt inden for hovedstaden Ctesiphons mure. Foran byens imponerende bastioner blev der afholdt krigsråd, og det blev besluttet at opgive belejringen: Sapores hær kunne have overrasket romerne, der var i gang med belejringen, og de ville have risikeret at blive fanget mellem to brande. Således blev et andet gammelt orakel sandt: “Ingen romersk prins kan komme længere end til Ctesiphon”.

Det ville have været nødvendigt for Procopius” styrker at slutte sig til Julians styrker, men der var intet nyt om Procopius. Julianus, der var fast besluttet på at indhente ham og om muligt overraske og konfrontere Sapore i et afgørende slag på land, vendte sig mod nord efter at have brændt det meste af flåden med våben og proviant, fordi skibene havde svært ved at sejle op ad floden, og efter at have samlet sine 20.000 soldater til brug i kampen på land. Marchen blev pinefuld på grund af varme, guerillakrig, tørst og sult, fordi perserne brændte afgrøderne i de områder, som romerne krydsede.

Den 16. juni dukkede Sapores hær endelig op i horisonten, men den begrænsede sig til at følge Julians tropper på afstand, idet den afviste åben kamp og kun deltog i korte kavaleriangreb. Den 21. juni gjorde den romerske hær holdt i Maranga i tre dage. Julian brugte sin fritid fra militæret på at læse og skrive som sædvanlig. Natten til den 25. juni syntes han at få øje på en skikkelse i mørket i sit telt: det var Genius Publicus, den, der havde vist sig for ham i den spændende nat i Lutetia og havde opfordret ham til ikke at gå glip af muligheden for at gribe magten. Nu er hans hoved imidlertid sløret i sorg, han ser på ham uden at tale, vender sig om og forsvinder langsomt.

Næste morgen fik han trods haruspicernes modsatte mening teltene fjernet og genoptog sit tilbagetog mod Samarra. Under marchen, nær landsbyen Toummara, udbrød der en kamp i bagtroppen: Julian styrtede ind uden rustning, kastede sig ind i kampen og blev ramt af et spyd i siden. Han forsøgte straks at trække den ud, men faldt af sin hest og besvimede. Han blev bragt til sit telt, kom til live, troede, han havde det bedre, ville have sine våben, men hans kræfter reagerede ikke på hans vilje. Han spurgte, hvad stedet hed: “Det er Frygien”, svarede de ham. Julian forstod, at alt var tabt: han havde engang drømt om en blond mand, der havde forudsagt hans død på et sted med dette navn.

Præfekten Salustius kom til hans seng og informerede ham om Anatolius” død, en af hans nærmeste venner. Julian græd for første gang, og alle tilstedeværende blev grebet af følelser. Julian kom tilbage: “Det er en ydmygelse for os alle at sørge over en fyrste, hvis sjæl snart vil være i himlen og blande sig med stjernernes ild”. Den aften gjorde han status over sit liv: “Jeg må ikke angre eller føle anger over nogen handling, hverken da jeg var en ubemærket mand eller da jeg havde imperiets pleje. Guderne har givet mig den i faderlig fordragelighed, og jeg har holdt den ubesmittet til mine undersåtters lykke og frelse, retfærdig i adfærd, i modsætning til den licens, der fordærver ting og skikke. Derefter talte han, som det passer en filosof, med Priscus og Maximus om sjælens natur. Hans åndelige vejledere mindede ham om hans skæbne, som Helios” orakel havde fastlagt:

Julian følte sig kvalt og bad om vand, men så snart han havde drukket det færdigt, mistede han bevidstheden. Han var 32 år gammel og havde regeret i mindre end tyve måneder: med ham døde den sidste græske helt.

Salustius nægtede arvefølgen, og derfor blev puren givet til Jovian. Han indgik en fred med Sapore, hvorved romerne afstod fem provinser og fæstningsbyerne Singara og Nisibi til perserne. Tilbagetrækningen blev genoptaget, hvor de endelig mødte Procopius” hær: han fik til opgave at bære liget til portene af Tarsus, som efter Julians ønske blev begravet i et mausoleum ved siden af et lille tempel på bredden af floden Cydnus. Overfor stod graven for en anden kejser, Maximinus Daia. Året efter kom Jovian forbi Tarsus og fik en inskription indgraveret på gravstenen:

Nogle historikere mener, at sarkofagen med kejserens lig senere blev transporteret fra Tarsus til Konstantinopel eller før slutningen af det 4. århundrede, og at urnen blev anbragt i de hellige apostles kirke, hvor kejsere blev begravet på det tidspunkt. I det 10. århundrede inkluderede kejser Konstantin VII Porphyrogenitus (912-959) i en bog, der beskriver ceremonielle procedurer, Julians med en kommentar i kataloget over de afdødes gravsteder:

En sarkofag af porfyr i byens arkæologiske museum er stadig identificeret som Julianus” sarkofag, men det er stadig et spørgsmål om at fjerne Julianus” lig fra graven i Tarsus, som stadig er genstand for debat blandt forskere.

Læs også, biografier-da – Gustav Mahler

“Brev til Themistius

Så snart han hørte, at Julianus var den nye kejser, sendte Themistius, retorikeren og filosoffen fra Constantius” hof, som allerede velvilligt havde gået i forbøn for ham i de vanskelige år i forholdet mellem de to fætre, ham et brev, hvori han, uden at undlade at tilbyde ham sine tjenester – måske af frygt for, at den planlagte fornyelse af hoffunktioner kunne bringe hans karriere i fare – mindede Julianus om, at hans undersåtter forventede, at han ville gøre endnu mere lovgivning end Solon, Pittacus og Lycurgus.

Julian erklærer naturligvis i sit svar, at han “er klar over, at han slet ikke har nogen fremtrædende egenskaber, som han hverken har af natur eller senere har erhvervet sig, bortset fra kærligheden til filosofien”, hvorfra han dog har lært, at det er heldet, týche, og tilfældighederne, autómaton, der dominerer det individuelle liv og de politiske begivenheder. Julian citerer Platon og mener, at en hersker derfor skal undgå stolthed, hýbris, ved at forsøge at tilegne sig kunsten, téchne, at gribe de muligheder, kairós, som lykken byder, ved at forsøge at tilegne sig kunsten, téchne, at gribe de muligheder, kairós, som lykken byder. En kunst, der er af en sådan art, at den snarere hører til hos en dæmon end hos et menneske, og derfor skal vi adlyde “den del af det guddommelige i os”, når vi forvalter “offentlige og private ting, vores huse og byer, idet vi anser loven for at være en anvendelse af intelligens”.

Julian citerer Aristoteles” fordømmelse af en regering baseret på arvelig lov og af despotisme, hvor en enkelt borger er “herre over alle andre”. For hvis alle er lige af natur, har alle nødvendigvis samme rettigheder”. At sætte et menneske i regering er at blive regeret af et menneske og et vildt dyr på samme tid: det er snarere nødvendigt at sætte fornuften i regering, hvilket er det samme som at sige Gud og love, fordi loven er fornuften fri for lidenskaber.

I praksis følger det, som Platon siger, at herskeren skal være bedre end de regerede, overlegen i viden og natur, og at han med alle midler og så vidt muligt skal overholde lovene, ikke dem, der er skabt for at imødegå øjeblikkelige uforudsete situationer, men dem, der er udarbejdet af hvem, Efter at have renset sit intellekt og hjerte, efter at have erhvervet sig et grundigt kendskab til regeringens natur, efter at have betragtet retfærdighedens idé og forstået uretfærdighedens væsen, skal han omsætte det absolutte til det relative og lovgive for alle borgere, uden forskel eller hensyn til venner og slægtninge. Det ville være bedre at lovgive for eftertiden og for udlændinge, så man undgår enhver privat interesse.

Julian tilbageviste Themistius” påstand om, at han foretrak den handlende mand frem for den politiske filosof, idet han fejlagtigt baserede sig på en passage fra Aristoteles: mellem det aktive og det kontemplative liv er det sidste helt sikkert bedre, da “ved at uddanne ikke mange, men blot tre eller fire filosoffer kan man bringe større fordele til menneskeheden end flere kejsere tilsammen”. Julian kunne således, ikke uden ironi, også afslå det tilbud om samarbejde, som filosoffen Themistius gav ham. Julian var “klar over, at han ikke besad nogen særlig dyd, bortset fra at han ikke troede, at han havde de bedste dyder”, og han lagde derfor alt i Guds hænder, så han kunne blive undskyldt for sine egne fejl og fremstå diskret og ærlig, så han kunne få succes med sit regeringsarbejde.

I virkeligheden er hans opfattelse anderledes end den, der fremgår af hans brev til Themistius, eller i det mindste vil den blive udtrykt anderledes i hans senere skrifter: Den gode hersker er ikke blot den filosof, der kender ideen om det gode og er i stand til at lave gode love, men han er den, der er udstyret med en mission, som kun guderne kan have givet ham. Hvorfor han her udtrykte den klassiske idé om magt i stedet for den moderne idé om absolut og arveligt monarki, er blevet fortolket som et resultat af den frygt, som den enorme magt, som lykken havde lagt i hans hænder, fremkaldte i ham: “magtens ensomhed skræmte ham. For at genfinde sin egen identitet tog han udgangspunkt i det, der var mest ham selv: sin uddannelse og kulturelle baggrund. Selv om han var ensom og forvirret, kunne han faktisk mærke et stærkt solidaritetsbånd med de utallige generationer, der ligesom han havde brugt Homer og Platon til at give deres følelser fuld bevidsthed og opnå en dybere forståelse”. Han var bange for Tyche”s blinde magt og forsøgte at uddrive den, han lod den moderne politiske doktrin ligge og “vendte sig til sine ungdoms store mestre”.

Læs også, kampe – Slaget ved Den Milviske Bro

“Mod den kyniske Heraklius”: den teokratiske regeringsopfattelse

Lejligheden til at præsentere sin doktrin fik han ved en offentlig tale i Konstantinopel i marts 362 af Heraklius, en omrejsende filosof fra den kyniske sekt, som Julian selv havde overværet, og som han holdt i Konstantinopel. Heraklius, der var lige så respektløs som alle kynikerne, afslørede en myte og fremstillede sig selv som Zeus og Julian – der notorisk fik et gedeskæg på hagen – som Pan, henviste til Phaeton, Føniks” søn, som var uerfaren til at føre Solens vogn og var faldet ulykkeligt, og inddrog i sine allegorier Herakles og Dionysos, to figurer, som Julian var meget nært knyttet til.

I en myte, svarer Julian, fortælles det, at Herakles havde udfordret Helios til en duel, og at Solen, som anerkendte hans mod, gav ham et gyldent bæger, som helten havde krydset havet på: Julian skriver i den forbindelse, at han mener, at Herakles snarere “gik på vandet, som om han havde været på det tørre”, og han understreger, at “Zeus ved hjælp af Athene Pronoia havde skabt ham som verdens frelser og havde sat denne gudinde ved hans side som hans vogter og senere ophøjet ham til sig selv og således beordret sin søn til at komme til ham”, og han anklager udtrykkeligt de kristne for at kopiere de græske myter for Kristi skyld. Et andet eksempel på kristen efterligning er hentet fra fremstillingen af Dionysos, hvis fødsel “ikke var en egentlig fødsel, men en guddommelig manifestation”, som viste sig i Indien som en synlig gud, “da Zeus besluttede at give hele menneskeheden principperne for en ny tilstand”.

Julian ved godt, at myterne ikke er rigtige fortællinger, men en forklædning af læren om gudernes substans, som “ikke kan tåle at blive kastet med nøgne ord i de profanes urene ører”. Netop mysteriernes hemmelige natur er nyttig, selv om den ikke er forstået, fordi den helbreder sjæle og kroppe og får guderne til at vise sig”. På denne måde “indsniges guddommelige sandheder ved hjælp af gåder under myternes forklædning”. Ikke blot det, men “det, der i myterne er usandsynligt, er netop det, der åbner vejen til sandheden: jo mere paradoksal og uhyggelig gåden er, jo mere synes den at formane os til ikke at stole på det nøgne ord, men til at stræbe efter den indeholdte sandhed uden at blive træt af dette mysterium, der er oplyst under gudernes ledelse”, oplyser ikke vores intellekt i en sådan grad, at det bringer vores sjæl til fuldkommenhed.

Lignende begreber udtrykkes af hans ven Secondo Salustio i sin bog Om guderne og verden: myterne “ansporer os til at søge ved at efterligne det hele af det uudtrykkelige og uudsigelige, usynlige og åbenbare, indlysende og uklare, som er til stede i gudernes væsen. Ved at skjule den sande betydning af billedlige udtryk beskytter de dem mod tåbernes foragt, og den tilsyneladende absurditet af sådanne fabler får sjælen til at forstå, at de kun er symboler, fordi den rene sandhed er uudtrykkelig.

Heraklius” myte var ifølge Julian ikke blot upassende og ugudelig, men også uoriginal, og Julian har til hensigt at give ham et eksempel på, hvordan man kan konstruere en myte, der både er ny, lærerig og relevant i forhold til historiske fakta. Det er en historie, der tager udgangspunkt i Konstantin, hvis forfædre tilbad Helios, men denne kejser og hans sønner troede, at de kunne sikre sig evig magt ved at forråde traditionen og overlade sig til den kristne gud: “Forfædrenes templer blev nedbrudt af sønnerne, der allerede var foragtet af deres far og frataget deres gaver, og sammen med det guddommelige blev menneskelige ting vanhelliget”. Zeus fik medlidenhed med de sørgelige forhold for de mennesker, der var faldet i ugudelighed, og han lovede sine døtre Hosiótes og Díke, Religion og Retfærdighed, at genoprette dem på jorden og henviste Julian til Helios, som han betroede ham med ordene: “Det barn er din søn”.

Helios, Flavians skytsgud, og Athena Pronoia, Forsynet, opdragede ham, og Hermes, talegaverens gud og psykopomp, sjælefører, som indfører den indviede i Mithras” mysterier, ledte den unge mand, der levede i ensomhed og “gik frem ad en flad vej, solid og ren og fuld af frugt og rigelige og gode blomster, som guderne elsker, og planter af vedbend, laurbær og myrte”. Da de nåede et bjerg, sagde Hermes til ham: “På toppen af dette bjerg har alle gudernes fader sin trone. Vær forsigtig: der er stor fare. Hvis du tilbeder ham med den største fromhed, vil du få, hvad du ønsker af ham. En dag sagde Helios til ham, at han skulle vende tilbage til de dødelige for at vinde og “udrense al ugudelighed på jorden og tilkalde min, Athenas og alle de andre guders hjælp”, og da han pegede på landet fra oven, hvor der var hjorde og hyrder, afslørede han ham, at de fleste af hyrderne – de herskende – var onde, “fordi de æder og sælger kvæget”, og at de ikke tjente meget af det store beløb, som var blevet betroet dem.

Til sidst indvilligede den unge mand i at bryde med et liv, der hidtil kun havde været helliget studier og kontemplation, og viste sig klar til at engagere sig i den mission, der var blevet ham betroet. Helios, der udstyrede ham med en fakkel, symbolet på evigt lys, Athenas hjelm og aegis og Hermes” gyldne caduceus, garanterede ham alle gudernes hjælp, så længe han forblev “hengiven over for os, trofast over for sine venner, human over for sine undersåtter, og han gav dem ordrer og ledede dem til det bedste. Men hvis du aldrig giver efter så meget, at du bliver slave af dine egne og deres lidenskaber, vil det få dig til at glemme vores forskrifter. Så længe du overholder dem, vil du være værdig og acceptabel for os, en genstand for respekt for de gode, der tjener os, og en genstand for rædsel for de ugudelige og ugudelige. Du skal vide, at den dødelige krop blev givet til dig, for at du kan udføre denne mission. For jeres forfædres skyld ønsker vi at rense jeres fædres hus. Husk da, at du har en udødelig sjæl, der stammer fra os, og hvis du følger os, vil du blive en gud, og sammen med os vil du betragte din far.

Julianus” skrift udtrykker derfor gennem myten en teokratisk regeringsopfattelse og afslører også, hvordan Julianus ikke opfatter kejserens rolle som émpsychos nomos, en personificeret lov, der som sådan står over love, der er ufuldkomne, fordi de er menneskelige: for Julianus har lovene en guddommelig oprindelse, og gennem Platon understreger han, at “hvis der er en, der udmærker sig ved sin troskab mod de gældende love og i denne dyd vinder over alle de andre, må han også være betroet funktionen som gudernes tjener”.

Læs også, historie – Italiensk renæssance

“Mod de uvidende kynikere”: hellenismens kulturelle enhed

I Heraklius havde Julianus angrebet visse moderne filosoffers skikkelse, “stok, kappe, overskæg og derefter uvidenhed, arrogance, frækhed”, på grund af hvem “filosofien var blevet foragtelig”, og de havde ifølge ham ulovligt tilegnet sig navnet på en doktrin, den af Diogenes af Sinope og Kratheus af Theben, af en meget anderledes og ædel karakter.

Et par måneder senere angreb en anden af disse omrejsende filosoffer Diogenes, idet han beskrev ham som en pralende tåbe og gjorde nar af visse anekdoter, der cirkulerede om ham. Julianus” svar havde til formål at revurdere den kyniske filosofis værdighed, “som hverken er den værste eller den mest foragtelige, men tværtimod kan sammenlignes med de mest berømte”, idet han indsatte den i den græske kulturtradition og viste, hvordan den kunne stå på lige fod med de mest berømte græske skoler.

Faktisk havde Helios, ved at sende den guddommelige gave af ild gennem Prometheus, til hensigt at gøre alle væsener delagtige i den “ukropslige fornuft” og dermed i selve guddommelighed, om end i forskellig grad: tingene gav han den blotte eksistens, planterne livet, dyrene den sansende sjæl og menneskene den rationelle sjæl. Dette driver mennesket til filosofien, som, selv om den defineres forskelligt – kunst blandt kunstnerne eller videnskab blandt videnskaberne – består i at “kende sig selv”, hvilket svarer til at kende den del af det guddommelige, der er til stede i ethvert menneske. Og ligesom man kan nå Athen ad de mest forskelligartede veje, kan man opnå selvindsigt gennem forskellige filosofiske spekulationer: “Derfor bør man ikke dele filosofien i mange dele eller opdele den i mange slags, eller rettere sagt, man bør ikke lave mange filosofier af én filosofi. Ligesom der kun er én sandhed, er der også kun én filosofi.

Den kyniske filosofi hører således med rette til denne ene bevægelse i søgen efter sandheden, som er “det største gode for guder og mennesker”, nemlig kendskabet til “de eksisterende tings intime virkelighed”: på trods af sin grove enkelhed er kynismen som de statuetter af Silenus, der, banale i deres udseende, skjuler et billede af en gud i sig selv. Og endelig var skaberen af den kyniske filosofi ikke Antisthenes eller Diogenes, men den, der skabte alle de filosofiske skoler, “han, som for grækerne er ophavsmand til alt det smukke, den fælles vejleder, lovgiver og konge, guden fra Delfi”.

Hvad angår Diogenes, så sagde Julianus, at “han adlød Pythos” gud og fortrød ikke sin lydighed, og det ville være forkert at tage det som et tegn på ugudelighed, at han ikke gik i templer og ikke tilbad billeder og altre: Diogenes havde intet at tilbyde, hverken røgelse, offergaver eller penge, men han havde en retfærdig opfattelse af guderne, og det alene var nok. For han tilbad dem med sin sjæl, idet han ofrede det dyrebareste gode, sin sjæls indvielse gennem sin tanke.”

Det kan virke mærkeligt, at en kejser følte sig nødsaget til at gribe ind i en tilsyneladende triviel kontrovers, der blev udløst af en obskur sofist: i virkeligheden var det problem, som Julian havde på hjerte, at bekræfte den græske kulturs enhed – litteratur, filosofi, mytologi, religion – som en del af det romerske imperiums juridiske og institutionelle apparat. Forsvaret af den græske kulturs enhed var en forudsætning for opretholdelsen af den politiske institution, og et angreb på de ensartede værdier, der kom til udtryk i denne kultur, blev af Julianus opfattet som en trussel mod selve rigets fundament.

Læs også, biografier-da – Max Beckmann

“Hymne til gudernes moder

Konstantin havde allerede forstået, at rigets enhed blev fremmet af undersåtternes ideologiske og kulturelle enhed, da han ved at indkalde til koncilet i Nikæa i 325 ønskede, at kristendommen skulle baseres på dogmer, som alle troende delte, og som blev bygget op med de redskaber, som den græske filosofi stillede til rådighed. På samme måde havde Julian til hensigt at etablere principperne for hellenismen, der blev betragtet som en syntese af traditionerne fra den gamle romerske religion og den græske kultur, som blev udviklet i lyset af den neoplatoniske filosofi. Ud fra dette synspunkt så Julianus” program denne hymne sammen med den hymne, der var dedikeret til Helios, som to grundlæggende øjeblikke, hvorpå man kunne basere omlægningen af imperiets religiøse og kulturelle tradition. Hymnen til gudernes moder fik derfor rollen som en eksegetisk nyfortolkning af de græske myter på grundlag af de mysterielærer, som Julian havde studeret indgående under sine studier i Athen.

Hymnen til gudernes moder, Cybele, også kaldet Rea eller Demeter, romernes Magna Mater, er henvendt til dem, der skal opdrage de troende: det er det skrift, som en pontifex maximus henvender sig til præsterne i de hellenistiske kulter. Hymnen indledes med en beskrivelse af ankomsten til Rom af gudindens statue fra Frygien, efter at hendes kult allerede var blevet accepteret i Grækenland, “og ikke af nogen græsk race, men af athenerne”, skriver Julian, som for at understrege den ekstreme troværdighed af gudindekulten. Og troværdigt synes også det mirakel, der skete, da præstinde Clodia fik skibet til at sejle igen på Tiberen, som var forblevet ubevægelig trods alle sømændenes anstrengelser.

I en velkendt myte er Cybele forbundet med Attis. Alting er, som Aristoteles havde lært, en forening af form og materie: for at tingene ikke kan opstå ved en tilfældighed, hvilket ville føre til epikurisk materialisme, er det nødvendigt at anerkende eksistensen af et overordnet princip, årsagen til form og materie. Denne årsag er den femte essens, som allerede filosoffen Senarchus har diskuteret, og som forklarer tilblivelsen, mangfoldigheden af væsenernes arter og verdens evighed, “den evige generationskæde”. Attis repræsenterer dette princip, ifølge Julians personlige opfattelse: han er “substansen af den genererende og skabende intellekt, der producerer alle ting op til materiens yderste grænser og indeholder i sig selv alle principper og årsager til de former, der er forbundet med materien”.

Cybele er “den moderløse jomfru, der har sin trone ved siden af Zeus og er i sandhed alle gudernes moder”. Myten om hendes forening med Attis, der af de kristne anses for at være obskøn, betyder i virkeligheden, at hun som et Forsyn “der bevarer alle ting, der er underlagt fødsel og ødelæggelse, elsker deres skaber og producent og pålægger hende at avle fortrinsvis i den forståelige verden og kræver, at hun henvender sig til den og samlever med den, kræver, at Attis ikke blander sig med noget andet væsen, for at forfølge bevarelsen af det ensartede og undgå at hælde til den materielle verden”.

Men Attis sænkede sig selv ned til materiens yderste grænse, idet han parrede sig i en hule med en nymfe, en figur, hvor myten overskygger “materiens fugtighed”, nærmere bestemt “den sidste ukropslige årsag, der eksisterede før materien”. Derefter befalede Helios, “som deler tronen med moderen og skaber alt sammen med hende og sørger for alt”, løven, ildprincippet, at fordømme Attis” nedbrydning: Attis” afmasculering skal forstås som en “bremse på generationens ubegrænsede fremdrift”, så den “holdes inden for rammerne af definerede former”. Attis” selvudslettelse er symbolet på renselse fra nedbrydning, betingelsen for opstigning opad, “til det definerede og ensartede, muligvis til den Ene selv”.

Ligesom myten skitserer cyklussen af sjælens nedbrydning og rensning, gør naturens cyklus og de religiøse ritualer, der er forbundet med den og fejres ved forårsjævndøgn, det samme. Den 22. marts fældes det hellige fyrretræ, den næste dag minder trompeterne os om behovet for at rense os selv og stige op mod himlen, den tredje dag “fældes gudens hellige høst”, og endelig kan Ilarias, festlighederne, der fejrer den vellykkede rensning og Attis” tilbagevenden til moderens side, følge. Julian knytter kulten af Cybele til de Eleusinske mysterier, som fejres i forbindelse med forårsjævndøgn og efterårsjævndøgn, og forklarer præsterne betydningen af de forskrifter, som den indviede skal overholde for at kunne gå til ritualet med en ren sjæl.

Efter at have bekræftet den iboende enhed i de græske kulter ved at forbinde Herakles og Dionysos med Attis og anerkende Attis som Logos, “ude af sig selv, fordi han giftede sig med materien og var formand for skabelsen, men også klog, fordi han var i stand til at ordne og mutere dette snavs til noget så smukt, som ingen menneskelig kunst eller færdighed nogensinde kunne måle sig med”, slutter Julian sit værk med en hymne til Cybele:

Læs også, biografier-da – Li Bai

Edikt om uddannelse og religiøs reform

I sine skrifter havde Julianus implicit vist, at det var nødvendigt at opretholde en tæt forbindelse mellem hellenisme og Romanitas som en betingelse for imperiets sundhed, hvilket syntes at være blevet fuldt ud realiseret i Antoninerne. Der fulgte imidlertid en lang periode med langsom nedgang, hvor nye religiøse instanser, der stammede fra en verden, der i høj grad var fremmed for de traditionelle græske værdier, gjorde sig gældende og fik fuld legitimitet under Konstantin. Den kristne biskop Eusebius selv havde ophøjet den nye orden, som blev skabt af imperiets politiske institutioner og evangeliets lære, hvis sammensmeltning var blevet arrangeret af Gud til gavn for hele menneskeheden.

Denne opfattelse forudsatte et brud i den græsk-romerske verdens historiske udvikling og satte sammen med opgivelsen af de gamle kulter og de templer, hvor de blev fejret, spørgsmålstegn ved hele den græske kultur, hvis ødelæggelse kunne frygtes. Julianus” opfattelse er præcis den samme og modsat Eusebius”: al græsk-romersk kultur er “frugten af guddommelig åbenbaring, og dens historiske udvikling er sket under Guds vågne øje. Takket være Apollon Helios” åbenbaring havde grækerne udviklet et beundringsværdigt religiøst, filosofisk og kunstnerisk system, som senere blev perfektioneret af romernes beslægtede folk, der berigede det med de bedste politiske institutioner, verden nogensinde har kendt”.

Imperiets sundhed svarer til borgernes sundhed, som på et åndeligt og intellektuelt plan understøttes af episteme, autentisk viden, som opnås gennem en ordentlig uddannelse, paideia. Den græsk-romerske kulturs viden hæver mennesket til selvviden, som er forudsætningen for højere viden, nemlig om det guddommelige, som svarer til individuel frelse. På denne vej opfatter Julian den græske kultur i sin helhed, uden at skelne mellem hellig og profan kultur: “Studiet af hellige tekster gør ethvert menneske bedre, selv det mest uduelige. Hvis en talentfuld mand indvies i litteraturstudiet, bliver han en gave fra guderne til menneskeheden, fordi han vil genoplive kundskabens flamme, eller han vil grundlægge offentlige institutioner, eller han vil jage sit folks fjender i flugt, eller han vil rejse til lands og til vands og dermed vise sig at have et heltemodigt temperament”.

I henhold til disse principper udstedte Julian den 17. juni 362 et edikt, hvori han fastslog, at det var uforeneligt at bekende sig til den kristne tro og undervise i offentlige skoler. Julians idé var, at de offentlige lærere først og fremmest skulle kendetegnes ved deres moral og derefter ved deres faglige kapacitet. Den mekanisme, der skulle garantere denne moral, blev indført af kommunalbestyrelserne, som skulle fremlægge et certifikat for kandidaternes krav. Denne attest skal så om nødvendigt ratificeres af kejseren.

Giulianos lov blev fulgt op af et cirkulære, hvori forordningens indhold og betydning blev forklaret mere detaljeret:

Loven skulle forsvare hellenismens begrundelser mod den kristne polemik og var særlig snigende, fordi den uden at være en åbenlys forfølgelse på overbevisende vis fremlagde årsagerne til uforeneligheden mellem græsk-romersk kultur og kristendommen, som faktisk blev delt af en betydelig del af de kristne intellektuelle.

Samtidig var Julianus optaget af at etablere en hedensk “kirke”, organiseret efter hierarkiske kriterier, der mindede om de kristne: øverst stod kejseren i sin egenskab af pontifex maximus, efterfulgt af ypperstepræster, hver ansvarlig for hver provins, som igen valgte præsterne i de forskellige byer. Vi kender fra hans breve nogle af navnene på de provinsledere, som Julianus havde udpeget: Arsacius var den religiøse leder af Galatien, Crisantius af Sardis, med sin kone Melita, af Lydien, Seleucus af Kilikien og Theodore af Asien, samt navnene på nogle lokale præster, en Theodora, en Aeschius, en Hierarchus i Alexandria i Troas, en Calligena af Pessinunte i Frygien.

Det første krav til enhver præst skulle være moral, uden nogen udelukkelse af oprindelse eller rigdom: en af årsagerne til den græske religions tilbageståenhed i forhold til befolkningerne var netop den dårlige moral hos mange præster, som dermed gjorde de gamle ritualer utroværdige. Selv om disse præster således blev foragtet, var de fortsat frygtede i kraft af det ry, de havde fået som uddelere af frygteligt effektive anathemier: en tvivlsom dyd, da den bidrog til deres isolation, som Julian selv forsøgte at anfægte ved at hævde, at en præst som sådan ikke kunne være en repræsentant for en dæmon, men for Gud, og derfor var en uddeler af fordele, der blev opnået gennem bøn, og ikke af forbandelser, der blev iværksat gennem en obskur dæmonisk magt.

Præsterne skal derfor æres “som gudernes tjenere og tjenere, fordi de udfører opgaver på vores vegne over for guderne, og det er dem, vi skylder de fleste af de gaver, vi modtager fra guderne. Det er dem, vi skylder mange af de gaver, vi modtager fra guderne, for de beder og ofrer på vegne af hele menneskeheden. Derfor er det rigtigt at ære dem endnu mere end statens magistrat, og selv om der er dem, der mener, at præster og magistrat bør have samme ære, da de er lovens vogtere og derfor på en måde er gudernes tjenere, så har præsten alligevel ret til større respekt, fordi han fejrer ofringer på vores vegne, bringer ofre og står foran guderne, og vi skal respektere og frygte præsten som det mest værdifulde, der tilhører guderne.

Det andet krav til en præst er at besidde dydigheden episteme, viden, og evnen til askese, da visdom og hellighed gør mennesket til en præst-filosof, som Plotin”s elev, nyplatonikeren Porfyry, sagde: “De uvidende besudler det guddommelige, mens de beder og ofrer. Kun præsten er klog, kun han er elsket af Gud, kun han ved, hvordan man beder. Den, der praktiserer visdom, praktiserer Guds epistéme, idet han ikke dvæler ved litanier og endeløse ofre, men praktiserer den guddommelige pietas i hverdagen”. Omvendt gælder det, at selv de, der tror på guderne og har til hensigt at ære dem, “hvis de forsømmer at være kloge og dydige, fornægter de guderne og vanærer dem”. Til disse forskrifter havde Giamblico tilføjet nødvendigheden af den teurgiske praksis, hvor præsten etablerer direkte kontakt med den guddommelige verden og dermed bliver en mellemmand mellem de troende og guden.

Visdom, teurgisk praksis, dyd og hengivenhed er nødvendige kvaliteter for en præst, men de er stadig ikke nok. For Julian er det også uundværligt at praktisere velgørenhed: “Guderne har ikke givet os så enorme rigdomme for at fornægte dem, og vi bør dele vores ejendele med alle, men mere generøst med de gode, de fattige og de forladte, så de kan få dækket deres behov. Og jeg kan tilføje, uden at være bange for at virke paradoksal, at vi også bør dele mad og tøj med de ugudelige. For det er den menneskelighed, der er i alle, som vi skal give, ikke den enkelte”. Og i modsætning til sin forgænger Licinius, som havde forbudt hjælp til fanger, bemærkede Julianus, at eftersom “alle mennesker har samme blod, må vores omsorg også omfatte dem, der er i fængsel; vores præster bør derfor vise deres næstekærlighed ved at stille den smule, de har, til rådighed for alle de trængende”. Julian omsatte sine velgørende hensigter i praksis og oprettede tiggerhjem, herberger for udlændinge, asylcentre for kvinder og børnehjem.

I sit brev til præsten Theodore Julian præciserer også sin holdning til votivbilledernes funktion: “Forfædrene ønskede at opføre statuer og altre og sørgede for vedligeholdelse af den evige flamme og gav os i det hele taget alle mulige symboler på gudernes tilstedeværelse, ikke for at vi skulle tilbede dem som sådan, men for at vi skulle tilbede guderne gennem billeder”. Og ligesom gudernes ikoner “er kejserens repræsentationer ikke blot træ-, sten- eller kobberstykker, og de er endnu mindre identificeret med kejserne selv”.

Med disse ord bekræftede Julianus den betydning, han tillagde billederne som et middel til at vise hengivenhed over for det guddommelige og respekt for den kejserlige autoritet, hvori han ønskede at opsummere statens politiske, kulturelle og religiøse enhed. Det er kendt, at han lod sig fremstille som Apollon med sin afdøde hustru Artemis ved siden af sig selv i to forgyldte statuer, der blev opført i Nikomedia, for at borgerne skulle ære guderne og imperiet i disse statuer, og generelt “ønskede han altid at blive afbildet med Zeus ved siden af sig, der kom ned fra himlen for at tilbyde ham de kejserlige insignier, kronen og den purpurfarvede kappe, mens Ares og Hermes holdt deres blik rettet mod ham, hvilket viste hans veltalenhed og våbenfærdighed”.

Læs også, biografier-da – Paul Signac

“Hymne til kong Helium

Under sit ulykkelige ophold i Antiokia skrev Julianus på tre nætter, lige før vintersolhverv, Hymnen til kong Helios og dedikerede den til sin ven Salustius, præfekt af Gallien, som på sin side allerede havde skrevet en kort afhandling om guderne. Julianus” hensigt var at give den græske religion et klart og solidt doktrinært apparat, at diktere en slags katekismus for den “hedenske kirke”, som han som kejser og pontifex maximus på det tidspunkt var leder af. Dette skrift fulgte efter Hymne til gudernes moder, hvori Julian formulerede en eksegese af de græske myter på grundlag af de mysterielærer, som han havde viet sig selv til i sin tid i Athen. I dette tilfælde skulle solmonoteismen, der brugte de samme filosofiske redskaber som kristendommen, have været modsat galilæernes monoteisme, som ifølge Julianus havde den alvorlige fejl at være fuldstændig fremmed for den romerske kultur og tradition og derfor forstyrrede imperiets struktur fra dets grundvolde.

Ethvert menneske er født af et menneske og Solen, som Aristoteles siger, men Solen er kun den synlige gud: det er en anden sag at “få en idé om den usynlige guds storhed”, men med hjælp fra Hermes, Muserne og Apollon Musagete “vil vi beskæftige os med Heliums substans, dets oprindelse, dets kræfter, dets magt, dets kræfter, både synlige og usynlige, de fordele, det uddeler i alle verdener”.

Helios” forsyn – skriver Julian – opretholder fra stjernernes top til jorden hele universet, som altid har eksisteret og altid vil eksistere. Overordnet Helios er Den Ene, eller, med platoniske udtryk, Det Gode, årsagen til alle ting, som “oprejste Helios, den mægtigste gud, som et formidlende væsen, der på alle måder ligner den oprindelige skabende substans”. Julian citerer her Platon, for hvem Helios er for synet, hvad det gode er for intellektet. Helios, der dominerer og hersker over de andre guder, som solen dominerer over de andre stjerner, viser sig i form af solen, som i virkeligheden for alle fremstår som årsagen til bevarelsen af den sanselige verden og som den, der uddeler alle goder.

Platon havde igen sagt, at universet er en enkelt levende organisme, “alt sammen fyldt med sjæl og ånd, en perfekt helhed bestående af perfekte dele”: foreningen af den forståelige og den opfattelige verden sker ved hjælp af Helium, som står “mellem den immaterielle renhed hos de forståelige guder og den ubesmittede integritet hos guderne i den opfattelige verden”, ligesom lyset spreder sig fra himlen til jorden og forbliver rent, selv når det kommer i kontakt med materielle ting.

Helios” substans er opsummeret således: “Helios kongen udgik som en enkelt gud fra en enkelt gud, dvs. fra den intelligible verden, som er én, som forener det laveste med det højeste, og som i sig selv indeholder midlerne til fuldkommenhed, forening, det vitale princip og substansens ensartethed. I den fornuftige verden er den kilden til alle goder; den indeholder i sig selv den evige årsag til alle frembragte ting.

Man kan ikke undgå at se, at disse udsagn stemmer overens med det kristne dogme om Kristus-Logos, mægler mellem Gud og menneske og frelsesbringer, og her optræder Helios som mægler for menneskets åndelige vækst: “Som vi skylder ham livet, så bliver vi også næret af ham. Hans mest guddommelige gaver og de fordele, han giver til sjæle ved at opløse dem fra kroppen og hæve dem til guddommelige substanser, det guddommelige lys” finesse og elasticitet, der er givet som et sikkert middel for sjæle til deres nedstigning i verden af tilblivelse for os er det bedre at have tro på det end at demonstrere det”.

Dionysos, der fejres som søn af Helios, lindrer sammen med muserne menneskers arbejde; Apollon, “som på ingen måde adskiller sig fra Helios”, spreder orakler, giver menneskene inspiration, ordner og civiliserer byerne; Helios skabte Asklepios, den universelle frelser, og sendte Afrodite til Jorden for at forny generationerne; og fra Afrodite nedstammer Aeneas og fra ham alle verdens herskere. Hymnen slutter med en bøn til Helios:

Læs også, kampe – Hernando de Soto

“Mod galilæerne

I Antiokia skrev Julianus også satiren Cæsarerne og tre bøger med antikristelig polemik, Mod galilæerne: værket er gået tabt, og det har kun været muligt at rekonstruere en del af den første bog på grundlag af citater fra Contra Iulianum, den kopi, som Cyril af Alexandria skrev efter kejserens død, og nogle få andre fragmenter hos Theodore af Mopsuestia og i Areta. Julian, der skrev Mod galilæerne, må have haft Celsus” værk i tankerne – senere delvist rekonstrueret af Origenes” Mod Celsus – og de femten bøger Mod de kristne af filosoffen Porfyros, hvoraf der kun er få fragmenter tilbage.

Det er kendt, at Julian havde fremmet genopbygningen af Jerusalems tempel, som dog ikke blev gennemført, fordi et jordskælv afbrød det netop påbegyndte arbejde, som ikke blev genoptaget efter kejserens død. Julianus” initiativ var helt sikkert baseret på en politisk kalkule – en fornyet jødisk styrke kunne være nyttig mod den kristne propaganda – men det skyldtes også hans overbevisning om, at ethvert folk nød beskyttelse fra en gud, som var udpeget af den guddommelige vilje, og som var udtryk for og garant for den pågældende etniske gruppes specifikke kulturelle og religiøse identitet.

Julian skriver faktisk, at den gud, der er fælles for alle, “har fordelt nationerne på nationale guder og borgere, som hver især styrer deres egen del i overensstemmelse med deres natur”. Til hver guds særlige evner svarer de væsentlige tendenser hos de forskellige etniske grupper, og således: “Ares styrer de krigeriske folk, Athene de krigeriske og kloge, Hermes de snedige”, og på samme måde må man forklare tyskernes mod, grækernes og romernes civilisation, egypternes flid, syrernes blødhed: den, der ville retfærdiggøre disse forskelle med tilfældigheder, ville benægte, at der findes et forsyn i verden.

Ligesom universets Gud har udpeget en national gud for hvert folk, “med en engel under sig eller en dæmon eller en slags sjæl, der er parat til at hjælpe de højere ånder”, på samme måde “har han beordret sprogforvirringen og deres uoverensstemmelse, og han har også villet, at der skulle være forskel i nationernes politiske forfatning, ikke ved hjælp af en ren orden, men ved at skabe os specielt med denne forskel. Det var altså nødvendigt, at der fra begyndelsen var forskellige naturer i de forskellige folkeslag”.

Hvad er den gud, der er udpeget for de kristne? De, bemærker Julian, efter at have indrømmet, at der var en gud, der kun tog sig af jøderne, hævder de gennem Paulus, at denne gud er “ikke kun jødernes, men alle nationers gud”, og de har således gjort en etnisk gud til universets gud for at få grækerne til at slutte sig til dem.

På den anden side repræsenterer de kristne ikke nogen etnisk gruppe: de “er hverken jøder eller grækere, men tilhører det galilæiske kætteri”. I virkeligheden fulgte de først Moses” lære, men så “faldt de fra og gik deres egne veje”, idet de fra jøderne og grækerne samlede “de laster, der var knyttet til disse folk ved en dæmons forbandelse; de tog gudefornægtelsen fra den jødiske intolerance, det lyse og fordærvede liv fra vores dovenskab og vulgaritet og vovede at kalde alt dette for fuldkommen religion”. Resultatet var “en opfindelse, der er skabt af menneskelig ondskab”. Da den ikke havde noget guddommeligt i sig og udnyttede den urimelige del af vores sjæl, som er tilbøjelig til det fabulerende og barnlige, lykkedes det den at få en konstruktion af uhyrlige fiktioner til at blive holdt for sande”.

At denne galilæernes gud ikke kan forveksles med den universelle Gud, synes Julian at blive bevist af hans handlinger, som beskrives i 1. Mosebog: han beslutter at hjælpe Adam ved at skabe Eva, som viser sig at være en kilde til ondskab; han forbyder dem at lære at kende godt og ondt, som er “den eneste norm og grund til menneskeliv”, og han forviser dem fra Paradiset af frygt for, at de bliver udødelige: “dette er tegn på en alt for misundelig og ond ånd”.

Platon forklarer frembringelsen af dødelige væsener på en anden måde: Den Gud, der skabte de intelligente guder, betroede dem skabelsen af mennesker, dyr og planter, for hvis han selv havde skabt dem, ville de have været udødelige: “For at de skal være dødelige, og for at dette univers virkelig skal være fuldstændigt, skal du i overensstemmelse med naturen sørge for de levende væseners forfatning, idet du efterligner min kraft, som jeg satte i værk, da jeg skabte dig”. Hvad angår sjælen, som er “fælles for udødelige, er guddommelig og styrer dem, der ønsker at følge dig og retfærdigheden, vil jeg give frøet og begyndelsen. Hvad resten angår, producerer I, der væver det dødelige ind i det udødelige, dyr og avler dem, opfostrer dem ved at give dem næring, og når de dør, modtager I dem tilbage til jer.

Til disse forståelige guder hører også Asklepios, som “kom ned fra himlen til jorden og viste sig i Epidaurus i en unik form og i menneskelig skikkelse; derfra og fra alle steder udstrakte han sin helbredende hånd og er overalt, til lands og til vands; uden at besøge nogen af os, helbreder han dog syge sjæle og usunde kroppe”.

Asklepios omtales af Julianus i modsætning til Jesus, som i stedet “nævnes for lidt over tre hundrede år siden, uden at have gjort noget mindeværdigt i sit liv, medmindre man betragter hans helbredelse af lamme og blinde og uddrivelse af besatte i de små landsbyer Bethsaida og Bethany som store bedrifter”.

Det er dog rigtigt, at Jesus også af de kristne anses for at være en gud, men det er en afvigelse fra selve den apostolske tradition: “At Jesus var en gud, turde hverken Paulus, Matthæus, Lukas eller Markus sige, men kun den ubeskrivelige Johannes, da han så, at mange mennesker i mange byer i Grækenland og Italien allerede var blevet ramt af denne smitte”.

Julian understreger, at den hellenistiske kultur er den jødiske uovertruffen overlegen, men det er kun den, de kristne har til hensigt at henvise til, da de anser studiet af Skriften for tilstrækkeligt: på den anden side, overlegen i kunsten, i visdom, i intellekt, i økonomi, i medicin, “Asklepios helbreder vores kroppe; igen Asklepios, sammen med Muserne, Apollon og Hermes, beskytter af veltalenhed, tager sig af sjæle; Ares og Enius hjælper os i krig; Hephaestus tager sig af kunsten og er formand for alting sammen med Zeus, Athena jomfru Pronoia”.

At de kristne allerede i begyndelsen var udsvævende, beviser Paulus selv, da han skrev til sine disciple, at “hverken afgudsdyrkere, ægteskabsbrydere, bøsser, kvindehader, sodomitter, tyve, misbrugere, drukkenbolte, svindlere eller røvere skal arve Guds rige”. Og I skulle ikke være uvidende om disse ting, Brødre, thi det var I også. Men I er blevet vasket, I er blevet helliget i Jesu Kristi navn”, en indrømmelse, som Julian bemærker, der er demonstreret af, at dåbsvandet, som de også havde modtaget, ligesom det ikke kan helbrede nogen sygdom på kroppen, endnu mindre kan det helbrede sjælens laster.

Læs også, biografier-da – Masaccio

“Cæsarerne

Cæsarerne eller Saturnalia er en satirisk dialog, hvor Julian fortæller en ven om en fest, som Romulus holder i gudernes hus, og hvortil de romerske kejsere er inviteret: det er et påskud for at skitsere de mange laster og få dyder hos hver enkelt. Processionen af gæster indledes af den “ambitiøse” Julius Cæsar, efterfulgt af den “kamæleonlignende” Octavianus, derefter Tiberius, alvorlig af udseende, men grusom og ondskabsfuld, som guderne sender tilbage til Capri; Caligula, “grusomt uhyre”, kastes i Tartaros, Claudius er et “legeme uden sjæl”, mens Nero, som hævder at efterligne Apollon med sin cither, drukner i Cocytus. De efterfølges af den “nærige” Vespasian, den “liderlige” Titus og Domitian, der er bundet med et halsbånd; derefter følger Nerva, “den smukke gamle mand”, der modtages med respekt, før den “pædofile” Trajan, der er belæsset med trofæer, og den strenge og “i mysterier opslugte” Hadrian. Antoninus Pius, Lucius Verus og Marcus Aurelius kommer også ind og bliver modtaget med stor ære, men ikke Commodus, som bliver afvist. Pertinace sørger over sin egen død, men ikke engang han er helt uskyldig; den “hårdnakkede” Septimius Severus bliver optaget sammen med Geta, mens Caracalla bliver udvist sammen med Macrinus og Heliogabalus. Den “tåbelige” Alexander Severus blev lukket ind til banketten, men den “feminine” Gallienus og hans far Valerianus blev ikke accepteret; Claudius den Gotiske, “en høj og generøs sjæl”, blev varmt modtaget, og Aurelianus fik kun lov til at sidde ved banketten, fordi han havde gjort noget godt ved at indføre Mithras-kulten. Probus, Diocletianus, Galerius og Constantius Chlorus blev budt velkommen, mens Caro, Maximianus, “urolig og illoyal”, Licinius og Magnentius blev udvist. Endelig kom Konstantin og hans tre sønner ind.

Hermes foreslår en konkurrence for at bedømme den bedste af alle kejsere, og efter at Herakles har krævet og opnået, at Alexander den Store også skulle deltage, bliver forslaget accepteret. Alexander, Cæsar, Octavian, Trajan, Marcus Aurelius og Konstantin er optaget i veltalenhedskonkurrencen, men foreløbig bliver de holdt i udkanten af rummet. Først forsøger Cæsar og Alexander at overgå hinanden ved at prale af deres bedrifter i gudernes øjne, så Octavianus og Trajanus praler af deres gode regeringsførelse, mens Marcus Aurelius, der løfter blikket mod guderne, blot siger: “Jeg har ikke brug for taler eller konkurrencer. Hvis De ikke kendte mine anliggender, ville jeg være nødt til at instruere Dem, men da De kender dem, og da intet kan skjules for Dem, skal De give mig den plads, som De mener, jeg fortjener. Da det blev hans tur, forsøgte Konstantin, der hele tiden havde været lun på Lust, mens han indså, at hans handlinger var smålige, at argumentere for grundene til sin overlegenhed i forhold til de andre kejsere.

Mens de venter på dommen, opfordres alle til at vælge en beskyttende gud: Konstantin “løber hen til Lust, som hilser ham kærligt velkommen og kaster armene om hans hals, smykker ham med farverige dametøj, glatter ham helt ud og tager ham med til Empyrean, hvor Jesus også vandrede rundt og prædikede: – Den, der er fordærvet, morderisk, forbandet, forkastet af alle, kom med tillid: vask ham med dette vand, jeg vil gøre ham ren på et øjeblik Marcus Aurelius erklæres for sejrherre, og Julianus, som afslutning på sin satire, får Hermes til at sige til ham: “Jeg har gjort dig bekendt med faderen Mithras. Hold dig til hans bud, og du vil i dit liv have et sikkert anker til frelse, og når du går herfra, vil du med godt håb finde en velvillig gud til at lede dig”.

Man har forsøgt at finde de grunde i denne tekst, som allerede havde været afgørende for Julians beslutning om at gå i krig mod Persien. Denne parade af kejsere er en slags sammenfatning af den romerske historie, og heldet spiller en afgørende rolle for, om initiativerne lykkes: “Kun da Pompejus blev forladt af heldet, som havde begunstiget ham så længe, og blev efterladt uden hjælp, fik du overtaget”, udbryder Alexander til Cæsar. Men Rom satte ikke sine grænser til jordens grænser kun ved hjælp af Tyche, lykken: pietas var nødvendig, og valget til fordel for Marcus Aurelius bekræfter, at det er den dyd, som Julianus og guderne foretrak.

Julianus, der opfattede suverænitet efter et teokratisk princip, måtte først og fremmest overlade de lykkelige resultater af sine politiske initiativer til sin pietas: intet kunne modarbejde ham, så længe han – Helios” protegé – forblev fast i sin hengivenhed til guderne. Men den alvorlige konflikt med borgerne i Antiokia syntes at have rystet hans overbevisning. I Misopogon havde han gjort grin med den frihed, som antiokianerne nød, ved at parafrasere en lang passage fra Platons Republik, men ved at springe en sætning af den athenske filosof over, som vedrørte ham direkte: “En demokratisk stat, der tørster efter frihed, straffer sine egne herskere, når den finder dårlige bægerbærere og går for vidt i sin beruselse af den rene frihed, når den finder dårlige bægerbærere”. Julian følte sandsynligvis mere eller mindre uklart, at han havde været en “dårlig mundskænker”.

Beslutningen om at gå i krig mod Persien var allerede blevet truffet i Konstantinopel, så det var ikke et spontant initiativ for at kompensere for de dårlige erfaringer i Antiokia med succes. Men i denne næsten umulige opgave, som kun Alexander den Store kunne klare, satte han hele sig selv på spil for at genvinde sin selvtillid: han skulle lykkes, og for at lykkes skulle han være Alexander. Med fremmedgørelsen af sin identitet mistede Julian også kontakten med virkeligheden “i en sådan grad, at han helt fremmedgjorde sig selv fra sine omgivelser og sin tid”. Dette indledende tab af selvtillid blev efterfulgt af en ekstrem overvurdering af hans egne evner, hvilket ødelagde hans kritiske sans og fik ham til at ignorere andres råd. Kun få skridt adskilte ham fra hýbris”.

Læs også, biografier-da – Andrea Mantegna

Samtidsmennesker

Nyheden om Julianus” død vakte glæde blandt de kristne. Gregor af Nazianzus bekendtgjorde det triumferende: “Hør, folk, dragen, den frafaldne, den store intellektuelle, assyreren, universets fælles fjende og vederstyggelighed, den vrede, som strejfede og truede meget på jorden, gjorde meget mod himlen med tunge og hånd”. Der var lige så stor forfærdelse blandt hans tilhængere, som for de flestes vedkommende spredte sig og forsøgte at blive glemt. Libanius, som boede i Antiokia, frygtede først for sit liv, men den anseelse, som hans dyd som litterat blev vist, sparede ham for fare og fornærmelse. Priscus trak sig tilbage til Athen, Maximus af Efesus blev advaret mod at fortsætte sine teurgiske aktiviteter og blev først idømt en bøde og nogle få år senere halshugget. Lægen Oribasius rejste væk blandt goterne, men hans medicinske ekspertise fik ham til at vende tilbage til sit hjemland, hvor han levede i ære og respekt, mens Seleucus, Aristophanes og Alipius mistede deres poster. Blandt de andre beholdt Claudius Mamertinus, selv om han havde skrevet en panegyrik til Julianus, og Salustius, begge dygtige administratorer, deres poster.

Ud over at vælte altre og ødelægge templer begyndte de kristne også at nedbryde Julianus” skikkelse: Gregorios taler, der er beundringsværdige for deres polemiske styrke, men beklagelige for deres partiskhed, nævner blandt andet beskyldninger om hemmelige menneskeofre. I sin Historia Ecclesiastica, der blev skrevet næsten et århundrede efter begivenhederne, fortæller Theodoret af Cyrrhus, at Julian samlede blodet fra sit sår med hænderne og løftede det op mod himlen og råbte: “Du har vundet, Galilei!”. Philostorgius skriver derimod, at Julian, efter at have samlet sit blod med hænderne, kastede det mod solen og råbte “Korèstheti” (“Vær mæt!”) og forbandede de andre “onde og destruktive” guder.

Da polemikken stilnede af, endte Julianus” beundrere med at reagere: Libanius samlede vidnesbyrd fra Seleucus og Magnus af Carre, kejserens våbenfæller, og skrev taler, der ophøjede Julianus” skikkelse og anklagede en ukendt kristen soldat for hans død; en vis Philagrius viste en dagbog, hvori han havde beskrevet det persiske eventyr, og andre erindringer, der var udgivet af officeren Eutychianus og soldaten Callistus. Hans skrifter og breve blev samlet for at vise hans gode personlighed, hans kultur og hans kærlighed til sine undersåtter. Ammianus Marcellinus har lavet et beundringsværdigt portræt af ham i Res gestae for hans korrekthed og afbalancerede dømmekraft, uden dog at skjule nogle af hans fejl, som efterlignes i den korte skitse, som Eutropius dedikerer ham i sit Breviarium: “En fremtrædende mand, som ville have administreret staten på en bemærkelsesværdig måde, hvis skæbnen havde tilladt ham det; meget velbevandret i liberale discipliner, men især kyndig i græsk, og i en sådan grad, at hans latinske lærdom ikke kunne opveje hans kendskab til græsk, havde han en strålende og let talegaver, en meget sikker hukommelse. I nogle henseender lignede han mere en filosof end en fyrste; han var liberal over for sine venner, men mindre skrupelløs end det var passende for en så stor fyrste; derfor forsøgte visse misundelige personer at gøre sig til grin med hans ære. Han var meget retfærdig over for provinsboerne og nedsatte skatterne så vidt muligt; han var venlig over for alle, men bekymrede sig ikke meget om statskassen; han var grådig efter hæder, men ofte overdrevent ivrig; han forfulgte den kristne religion for voldsomt, uden dog at udgyde dens blod; han mindede meget om Marcus Antoninus, som han i øvrigt forsøgte at tage sig selv til forbillede”.

Den hedenske Eunapius fortalte Julians liv i sine Historier, hvoraf der kun er få fragmenter tilbage, og ærede filosofferne, som Julian havde været ven med i sit liv, i sine Filosoffer og Sofisternes liv. De kirkelige forfattere Socrates Scholasticus, Sozomenus og Philostorgius overleverede et liv om Julianus og rapporterede om de kristne hagiografernes angreb, mens Kyrillus af Alexandria tilbageviste Mod galilæerne i sin Mod Julianus.

Der var dog også kristne, som var i stand til at skelne den anti-kristne Julian fra den regerende Julian. Prudentius skrev om ham: “Kun én af alle fyrsterne, af hvad jeg husker som barn, fejlede ikke som en tapper leder, grundlægger af byer og love, berømt for retorik og militær tapperhed, god rådgiver for landet, men ikke for den religion, der skal overholdes, fordi han tilbad tre hundrede tusinde guder. Han forrådte Gud, men ikke imperiet og byen”, mens Johannes af Antiokia i det syvende århundrede beskrev ham som den eneste kejser, der havde regeret godt.

Læs også, biografier-da – Thukydid

I middelalderen

I den byzantinske civilisation fremkaldte Julianus” figur blandede reaktioner: Selv om han blev værdsat for sit arbejde som kejser og sin litterære produktion, kunne Julianus” klart antikristne profil ikke tiltrække sig gunst fra en civilisation som den byzantinske, hvor det kristne element var ideologisk grundlæggende.

Fra middelalderen erfarer vi, at Sankt Merkur af Cæsarea, som Sankt Basilius den Store påkaldte, siges at have dræbt Julian, som blev gjort til hovedperson i grusomme episoder, hvor børn blev revet i stykker og gravide kvinder blev slagtet. I det 12. århundrede var der stadig en statue af en faun i Rom, som angiveligt overtalte Julian til at fornægte den kristne tro, mens der i det 14. århundrede blev komponeret en opbyggelig fremstilling, hvor Sankt Merkur dræber kejseren, men hvor retorikeren Libanius til gengæld konverterer, bliver eneboer, bliver blind og derefter helbredt af Jomfru Maria.

I 1489 blev der i Firenze opført et teaterstykke skrevet af Lorenzo den Storslåede, der fejrede brødrene Johannes og Paulus” martyrium, som ifølge legenden blev tilskrevet Giuliano, som Lorenzo så som en rig hersker. I 1499 blev Romanae Historiae Compendium udgivet posthumt i Venedig, hvor humanisten Pomponius Leto hylder den sidste hedenske kejser, kalder ham en “helt” og kun i forbifarten nævner hans frafald. Med renæssancen begyndte man at genopdage Julianus” skrifter, som afslørede en helt anden person end den, der var overleveret af det kristne portræt. I Frankrig opdagede en af Peter Ramos elever, huguenoten Pierre Martini, i sin mesters arbejdsværelse en kodeks af Misopogon, som han udgav sammen med en samling af brevene og et biografisk forord og dedikerede den til kardinal Odet de Coligny, som var i konflikt med kirken: Martini fremstiller Julian som en dydig kejser og hans frafald som et resultat af frivolitet.

Læs også, biografier-da – Ludwig van Beethoven

Moderne tidsalder

Michel de Montaigne kaldte Julian for en “stor mand”, og i 1614 udgav jesuit Denis Pétau i Frankrig en stor samling af Julian”s skrifter, og han begrundede initiativet med, at kendskabet til en hedninges kritiske “vildfarelser” kun kan styrke de kristnes tro. I 1642 gjorde François de La Mothe Le Vayer i sin Virtues of the Hedens retfærdighed til de polemiske overdrivelser, der florerede omkring Julian, efterfulgt af Claude Fleurys Histoire ecclésiastique i 1691, Tillemonts History of the History of the Church and the Lives of the Emperors i 1712 og Abbot de La Bléterie”s Life of the Emperor Julian i 1755.

Voltaire – der mindede om de bagvaskelser, som kejseren blev dækket af af “de forfattere, der kaldes kirkefædre” – vurderede Julian “nøgtern, kysk, uegennyttig, tapper og mild; men da han ikke var kristen, blev han i århundreder betragtet som et uhyre; han havde alle Trajans kvaliteter alle de kvaliteter, vi beundrer hos Julius Cæsar, uden hans laster; og han havde også Scipios” kontinens. Endelig var han i alle henseender lig Marcus Aurelius, den første af alle mænd”.

I Tyskland var det teologen og lærde Ezechiel Spanheim, der udgav Julians Caesars i 1660 og i 1696 Julians Opera omnia sammen med Kyrillus” Contra Iulianum. I det 18. århundrede udtrykte Goethe og Schiller deres beundring for ham, og det samme gjorde Shaftesbury, Fielding og historikeren Edward Gibbon i England.

Sidstnævnte mener i sit værk om Romerriget, at uanset hvilken slags liv Julian havde valgt, “ville han for sit frygtløse mod, sin livlige ånd og sin intense indsats have opnået eller i det mindste fortjent de højeste æresbevisninger”. Sammenlignet med andre kejsere “var hans geni mindre kraftfuld og sublim end Cæsars, han havde ikke Augustus” fuldkomne klogskab, Trajanus” dyder virker mere faste og naturlige, og Marcus Aurelius” filosofi er mere enkel og sammenhængende. Alligevel klarede Julian modgang med fasthed og fremgang med mådehold” og var konstant optaget af at lindre elendigheden og opmuntre sine undersåtter. Han bebrejder ham, at han blev offer for religiøse fordomme, som havde en skadelig indvirkning på rigets regering, men Julian forblev en mand, der var i stand til at “gå fra overtroens drøm til at bevæbne sig til kamp” og derefter igen til “stille og roligt at trække sig tilbage til sit telt for at diktere retfærdige og sunde love eller for at tilfredsstille sin smag for elegante sysler i litteratur og filosofi”.

Den katolske Chateaubriand reagerede på dette kor af velvillige domme ved at tilskrive dem den antikristne holdning, der var på mode i mange intellektuelle kredse i det 18. århundrede, men han anerkendte Julians åndelige overlegenhed i forhold til Konstantin. I sin Daphné mener romantikeren de Vigny, at Julian frivilligt søgte døden under sit sidste felttog, fordi han indså, at hans arbejde med at genoprette hellenismen var mislykket.

Med den blomstrende filologiske forskning, som også omfattede Julians værk, producerede det nittende århundrede et væld af studier om Julian, som ofte fremhævede et bestemt karakteristika ved hans personlighed. I det hele taget blev resultatet portrætter, hvor Julian fremstod “på en gang mystiker og rationalist, pro-hellenisk og gennemsyret af orientalsk overtro, visionær og fuldkommen politiker, studiemenneske og soldat, efterfølger af Alexander og Trajan, men også af Marcus Aurelius, en mand, der satte gudekult over alt andet og derefter lod sig dræbe for sit land; Nogle gange en retfærdig ånd, andre gange sekterisk til det yderste af forfølgelse; nogle gange impulsiv, andre gange beregnende og forsigtig; nogle gange venlig og høflig, andre gange hårdnakket og streng; nu fuld af hygge og spontanitet, andre gange lige så højtidelig som den mest prætentiøse af alle paver”.

I 1873 dedikerede dramatikeren Henrik Ibsen ham et skuespil i ti akter med titlen Cæsar og Galilei, et kompliceret drama, hvor Julian, der har forkastet både kristendom og hedenskab, vælger Maximus af Efesos” mysticisme.

Læs også, biografier-da – Henrik 7. af England

Moderne tidsalder

I det tyvende århundrede forsøgte den belgiske katolske filolog Joseph Bidez, som redigerede en vigtig kritisk udgave af Julians samlede værker, som stadig konsulteres i dag, og en biografi, hvis endelige udgave, der blev udgivet i 1930, stadig er et referencepunkt for forskere, at fjerne dette kompleks af vurderinger og præsentere Julian som en søn af sin tid: hans tro og tvivl, hans asketisme og kærlighed til litteraturen hører også til hos en Synesius og den senere Hieronymus; “på trods af sin afgudsdyrkelse” er Julian gennemsyret af kristne påvirkninger, han ligner “en platonisk Augustin lige så meget som repræsentanterne for den arkaiske filosofi, som han troede sig selv var en discipel af. Han ærer Giamblico, snarere end at forstå ham, mens Julians rastløse og plagede sjæl er besjælet af den nye tids ånd”.

Faktisk mener den katolske Bidez, at Julianus” religiøse følelser lå ret tæt på en kristens: “Som kristen søgte Julianus først og fremmest at sikre sin sjæls sundhed; som kristen havde han brug for en åbenbaret moral og et dogme; han ønskede et præsteskab uafhængigt af den civile magt og en stærkt centraliseret kirke; han var ufølsom over for livsglæden og pragtfuldheden i verdensbyen”. Hans religiøse fromhed ville – ifølge Bidez – adskille sig fra de kristnes ved at være imødekommende over for den integrerede bevarelse af østlige hellenistiske traditioner. På denne måde endte hans nye kirke med at blive et Pantheon af alle mulige guddomme, “en slags museum for teologisk arkæologi”, hvor “den enkle sjæl går tabt, og nysgerrigheden risikerer at erstatte den sande fromhed”.

Det, der kendetegner Julian og gør ham til en stor personlighed, er ifølge Bidez ikke hans ideer og hans gerninger, men hans intelligens og karakter: han var modig og entusiastisk omkring sin tro, og i overensstemmelse med Mithras bud krævede han mod og renhed af sig selv og havde en følelse af retfærdighed og broderskab over for andre. Julianus” ædle moral fortjente den største respekt, men hans forsøg på en religiøs reform mislykkedes på trods af den korte tid, han fik til at gennemføre den, fordi (ifølge den katolske Bidez) kun kristendommen kunne “forhindre kulturens udslettelse og få os til at bære vores elendighed, idet den tilskriver manuelt arbejde og lidelse den ædle karakter af en moralsk pligt”.

Naturligvis understreger alle kommentatorer, at den hedenske restaurering mislykkedes: “Han foragtede de kristne, som han især bebrejdede for deres uvidenhed om de store værker fra den græske tænkning, uden at indse, at kristningen og demokratiseringen af kulturen var fatale aspekter af det samme fænomen, som den aristokratiske kult af fornuft, visdom og humanitas ikke ville have kunnet gøre noget imod. Han var overbevist om den hedenske kulturs og gudernes religioners overlegenhed og mente, at det var nok at skabe en organisation, der kunne modstå de kristne kirkers organisation, for at sikre deres sejr.

Men hans forsøg på en religiøs reform skal ikke ses som den reaktionære drøm hos en intellektuel, der var forelsket i den antikke kultur: det var snarere en politikers overbevisning, for hvem den klassiske paideia var kernen i rigets enhed og velstand. Denne opfattelse kommer til udtryk i Mod den kyniske Heraklius: det var Zeus selv, der i lyset af hans umiddelbare forgængers katastrofe havde betroet ham opgaven med at genoprette staten, som Genius Publicus havde åbenbaret for ham i Paris. Hans mission var guddommelig og gjorde ham som sådan til en teokrat, og opfyldelsen af den garanterede hans individuelle frelse.

De deraf følgende politiske principper var på ingen måde reaktionære; tværtimod var de “lige så fremmede for den klassiske kultur som de var organiske for den byzantinske kultur”. Paradoksalt nok var det Julian selv, der brød definitivt med fortidens religiøse og politiske systemer, selv om han gik over i historien som den, der drømte om at genoplive forældede religiøse praksisser og styreformer. Hans kult af enhed, integritet og orden var helt igennem byzantinsk. Han tænkte aldrig, ikke engang et øjeblik, på at forbinde nogen med sin egen magt, fordi han anså sig selv for at være den eneste repræsentant for Gud på jorden, og hvis Gud er udødelig, er hans jordiske repræsentant det også”. Og ligesom Guds magt ikke er begrænset af nogen grænser i universet, kan hans repræsentants magt på jorden heller ikke have nogen grænser: derfor det persiske eventyr, som i virkeligheden ikke havde nogen politiske motiver.

De byzantinske kejsere overtog de inspirerende principper for hans suverænitet, og deres biskopper støttede dem fuldt ud: Patriark Antonius II erklærede, at “kirken og imperiet er forenet, så det er umuligt at adskille dem”, og Justinianus bekræftede Julians kulturelle fundamentalisme i en ekstrem form ved at forbyde hedenske lærere at undervise og opløse det glorværdige Akademi i Athen, uden at nogen turde kritisere det denne gang. Selv kejser Konstantin Porphyrogenitus kritiserede i slutningen af det første årtusinde sin forgænger og kollega Romer I Lecapenus for ikke at have bevaret “de traditionelle skikke i modsætning til forfædrenes principper” ved ikke at respektere princippet om de enkelte nationers etniske særpræg, som Julian bekræftede i “Mod galilæerne”.

Men da det ikke lykkedes Julian i hans levetid at realisere nogen af sine projekter – ikke erobringen af Persien, ikke den religiøse reform, ikke engang imperiets, fordi hans efterfølgere tilbagekaldte indrømmelsen af et bredt administrativt selvstyre til byerne – ville historien ikke have haft nogen grund til at huske ham, og i stedet har den ophøjet ham til en af sine vigtigste hovedpersoner. Måske skyldes det, at “hans skæbne rørte menneskers hjerter og sind”, og at legenden, “som er hjertets og fantasiens sprog, altid har fremstillet ham som en mand, der levede af at søge, kæmpe og lide, og som nogle gange fremstilles som en dæmon, andre gange som en helgen”.

Læs også, civilisationer-da – Safavideriget

Sekundære kilder

Kilder

1. Flavio Claudio Giuliano
2. Julian den Frafaldne