Matsuo Basho
gigatos | februar 4, 2022
Resumé
Matsuo Bashō (japansk,松尾芭蕉), født Matsuo Kinsaku (Ueno, 1644 – Osaka, 28. november 1694), var den mest berømte digter fra Edo-perioden i Japan. I sin levetid var Bashō kendt for sit arbejde med Haikai no renga (俳諧の連歌) og betragtes som en af de fire store haiku-mestre sammen med Yosa Buson, Kobayashi Issa og Masaoka Shiki; Bashō dyrkede og konsoliderede haiku med en enkel stil og en åndelig komponent. Hans digte blev internationalt kendt, og i Japan er mange af hans digte gengivet på monumenter og traditionelle steder.
Bashō begyndte at udøve digterkunsten i en tidlig alder og blev senere en integreret del af den intellektuelle scene i Edo (nu Tokyo) og blev hurtigt berømt i hele Japan. Selv om han var digterlærer, tog han på visse tidspunkter afstand fra det sociale liv i litterære kredse og foretrak at rejse rundt i landet til fods, selv til den tyndt befolkede nordlige del af øen, for at finde inspirationskilder til sine værker.
Bashō bryder ikke med traditionen, men viderefører den på en uventet måde, eller som han selv siger: “Jeg følger ikke de ældres vej, jeg søger det, de søgte”. Hans digte er præget af hans førstehåndserfaring af verden omkring ham, og han formår ofte at udtrykke sine oplevelser med stor enkelhed. Bashō havde sagt om haiku, at det er “simpelthen det, der sker på et givet sted på et givet tidspunkt”.
Læs også, historie – Den store krig med Den Tyske Orden
Tidlige år
Bashō blev født som Matsuo Kinsaku (松尾金作) omkring 1644 et sted nær Ueno i Iga-provinsen (det nuværende Mie-præfektur). Hans far, Matsuo Yozaemon, var en lavtstående samurai med begrænsede midler i den magtfulde Todo-families tjeneste og ønskede, at Bashō skulle gøre karriere i militæret. Han havde en storebror og fire søstre, men som dreng blev han page i Todo Yoshitadas (藤堂良忠), Todo-familiens arving og to år ældre end Matsuo, og blev traditionelt af biograferne anset for at have arbejdet i køkkenerne, men som dreng blev han page i Todo Yoshitadas (藤堂良忠), Todo-familiens arving og to år ældre end Matsuo, og blev traditionelt af biograferne anset for at have arbejdet i køkkenerne. Under Yoshitadas beskyttelse fik Bashō mulighed for at uddanne sig i haikai-komposition hos mesteren Kitamura Kigin (1624-1705), en digter og kritiker fra Teitoku-haikai-skolen. Den unge Yoshitada og Bashō delte trods deres store sociale klasseforskel en kærlighed til haikai no renga, en form for litterær komposition, der er resultatet af et samarbejde mellem flere digtere. Sekvenserne begynder med et vers i 5-7-5 moras-formatet; dette vers blev kaldt hokku, senere haiku, og blev udarbejdet som et lille selvstændigt stykke. Hokku”en fortsatte med en tilføjelse af 7-7 moras af en anden digter. Både Yoshitada og Bashō gav sig selv tilsvarende tengo(俳号), Haikai-pennavne, Bashōs var Sobo (宗房), som er konstrueret ud fra on”yomi transskriptionen af hans samurai navn, Matsuo Munefusa (松尾宗房), Yoshitadas pseudonym var Sogin. I 1662 blev Bashōs første digt udgivet, i 1664 blev der trykt en samling af to af hans hokku, og i 1665 komponerede Bashō og Yoshitada et hundrede Renkus-vers.
I 1666 markerede Yoshitadas pludselige død afslutningen på Bashōs stille liv som livegne i et traditionelt feudalsamfund, og der findes ingen dokumentariske optegnelser om denne periode, men det menes, at Bashō overvejede at blive samurai og forlod hjemmet. Der findes ingen dokumenter om denne periode, men det menes, at Bashō overvejede at blive samurai og forlod sit hjem. Biografer har foreslået mulige motiver og skæbner, herunder muligheden for en affære mellem Bashō og en shinto miko ved navn Jute (寿贞), men det er usandsynligt, at dette forhold er sandt. Bashōs egne referencer til denne tid er sparsomme; han mindes senere, at “for længe siden begærede jeg det faktum, at jeg var embedsmand og havde et hjørne af jorden”, og også “der var en tid, hvor jeg var fascineret af homoseksuel kærlighed”, men der er ingen tegn på, at han henviste til en faktisk fiktiv besættelse eller noget andet. Han var usikker på, om han kunne blive digter på fuld tid, og han kommenterede, at “alternativerne kæmpede i mit hoved, og mit liv var fuld af rastløshed”. Hans ubeslutsomhed kan have været påvirket af den stadig relativt lave kunstneriske og sociale status for renga- og ikke-renga-haikai. Under alle omstændigheder fortsatte han med at skabe sine digte, som blev udgivet i antologier i 1667, 1669 og 1671, og i 1672 udgav han sin egen samling af værker af ham og andre forfattere fra Teitoku-skolen, Kai ōi (貝おほひ). I foråret samme år bosatte han sig i Edo for at uddybe sine studier af poesi.
Læs også, biografier-da – Ernest Hemingway
Kendt forfatter
De litterære kredse i Nihonbashi anerkendte hurtigt værdien af Bashōs poesi for dens enkle og naturlige stil. I 1674 blev han medlem af den inderste kreds af haikai-udøvere og blev i hemmelighed undervist af Kitamura Kigin (1624-1705). På det tidspunkt skrev han denne hokku som en hyldest til Tokugawa shōgun:
kabitan mo
Han fik et nyt kælenavn, Tosei, og i 1680 var han fuldtidsdigter og underviste tyve disciple. Samme år udkom Tosei-Montei Dokugin-Nijukasen((桃青门弟独吟二十歌仙), et værk med de bedste digte af Tosei og hans tyve disciple, som viste kunstnerens talent. I vinteren 1680 traf han den overraskende beslutning at flytte over floden til Fukagawa, væk fra mennesker og for at vælge et mere ensomt liv. Hans disciple byggede ham en rustik hytte og plantede et banantræ (芭蕉, bashō eller Musa basjoo) i gården, hvilket gav digteren et nyt hjem, som han fremover kaldte Bashō, og hans første permanente hjem. Han var meget glad for planten og blev meget irriteret over at se planter af slægten Miscanthus, en poaceae typisk for Fukagawa, vokse omkring hans banantræ. Han skrev:
Bashō UETE
I denne periode, hvor han gik på pension, gennemgik Bashōs værk et nyt stilistisk skift. Han forlod byens “verdslige støj” og dermed den parodiske og grænseoverskridende stil fra Danrin-skolen, der var fremherskende i 1970”erne, og vendte nu blikket mod de kinesiske klassikere, især Zhuangzi-teksterne og Du Fu og Su Dongpo (Su Shi), som han delte retræteoplevelsen med. Bashō-produktionen åbnede en ny vej i haikai-historien: det var en poesi, der var tæt forbundet med digterens personlige erfaringer, men som var formidlet af en løbende dialog med klassisk kinesisk poesi og med andre japanske retreat-digtere som Saigyo og Sogi. Resultatet er, at den vitale oplevelse af forladthed og fattigdom konvergerer med wabi-sabi æstetikken. Hverdagens genstande (et stykke tørret laks, regnen der drypper i en spand…) får en fremtrædende plads som poetiske motiver, der udforsker “det høje i det lave, det åndelige i det banale, det rige i fattigdom”.
Bashoo nowaki shite
Trods sin succes levede han et utilfreds og ensomt liv. I vinteren 1682 brændte hans hytte ned, og kort tid efter, i begyndelsen af 1683, døde hans mor. På grund af alle disse begivenheder rejste han til Yamura for at bo hos en ven. I vinteren 1683 gav hans disciple ham en anden hytte i Edo, men hans humør blev ikke bedre. I 1684 udgav hans discipel Takarai Kikaku en samling af hans og andre digteres digte, Minashiguri(虚栗), Rynkede kastanjer, og i slutningen af september samme år forlod han Edo for at tage på den første af sine fire store rejser.
Rejsende digter
Det var meget farligt at rejse i middelalderens Japan, og Bashōs forventninger var pessimistiske; han troede, at han måske ville dø midt ude i ingenting eller blive dræbt af banditter. Efterhånden som rejsen skred frem, blev hans humør bedre, og han blev tryg ved at gøre det, han gjorde, mødte mange venner og nød de skiftende landskaber og årstider. Hans digte blev mindre indadvendte og afspejlede hans observationer af verden omkring ham:
uma wo sae
Ud over livsoplevelsen repræsenterer rejsen for Bashō også en æstetisk oplevelse af mødet med steder, der allerede er sanktioneret af traditionen for klassisk waka (utamakura)-poesi (kirsebærtræerne i Yoshino-bjergene, Taima-templet, fru Tokiwas grav, Musashis sletter…), som han præsenterer i sine digte fra sin første rejsedagbog.
Den første rejse mod vest førte ham fra Edo til den fjerne Omi-provins. Han fulgte den berømte Tokaido-rute langs Stillehavskysten og betragtede Fuji-bjerget, indtil han nåede til Ise-bugten, hvor han besøgte det berømte shintotempel. Efter et ti-dages hvil i Yamada besøgte han sin hjemby Uedo og de berømte kirsebærtræer på Yoshino-bjerget i Nara. I Kyoto mødte han sin gamle ven Tani Bokuin og flere digtere, som betragtede sig selv som hans disciple, og som bad ham om råd. Bashō viste foragt for den moderne Edo-stil og kritiserede endda sit værk Wrinkled Chestnuts, idet han sagde, at det indeholdt “mange vers, der ikke er værd at tale om”. I Nagoya mødtes han med lokale digtere og disciple og komponerede fem kasen, der skulle blive en del af værket Winter Sun (Fuyu no hi). Dette værk skulle indvarsle den nye Minashiguri-stil, hvor klassisk kinesisk poesi blev den æstetiske reference. Han vendte tilbage til Edo i sommeren 1685 og brugte tiden på at skrive flere hokku og efterlade kommentarer om sit eget liv:
Toshi kurenu
Det var omkring dette tidspunkt, at han nedskrev oplevelsen af denne første rejse i bogen Diary of a Skull in the Open (Nozarashi Kiko, 野ざららし紀行), selv om han ikke færdiggjorde den før 1687. Da han vendte tilbage til Edo, til sin hytte, genoptog han lykkeligt sit arbejde som poesi-lærer, men han var allerede i gang med at lægge planer for endnu en rejse. I begyndelsen af 1686 komponerede han et af sine bedste haiku, et af de mest huskede haiku:
furu ike ya
Historikere mener, at dette digt blev meget hurtigt berømt. I samme april måned samledes Edo-digtere i Bashōs hytte for at komponere Haikai no renga baseret på frøtemaet; det ser ud til, at de som en hyldest til Bashō og hans digte placerede det øverst i kompilationen.
Bashō blev i Edo, fortsatte sin kandidateksamen og deltog i litterære konkurrencer. Han foretog et par ture. Den første var en udflugt i efteråret 1687 for at deltage i tsukimi, en fest for at fejre efterårsmånen, sammen med sin discipel Kawai Sora og zenmunken Sōha, som han beskrev i sin Rejse til Kashima (Kashima Kiko) (1687). I november foretog han en længere rejse, da han efter et kort ophold i Nagoya vendte tilbage til sin fødeby Ueno for at fejre det japanske nytår, hvilket resulterede i “Notebook in the Knapsack” (Oi no Kobumi, 1687). Da han vendte tilbage til Edo, besøgte han Sarashina i Nagano for at betragte høstmånen, en oplevelse, som han berettede om i dagbogen The Diary of a Journey to Sarashina (Sarashina Kiko, 1688).
Hjemme i sin hytte vekslede han mellem ensomhed og samvær, idet han gik fra at hade besøgende til at sætte pris på deres selskab. Samtidig nød han livet og havde en subtil humoristisk sans, som det fremgår af følgende hokku:
iza Sarabia
Læs også, biografier-da – Duccio
Oku no Hosomichi
Bashōs planlægning af endnu en lang privat rejse kulminerede den 16. maj 1689 (en rejse til de nordlige provinser i Honshu, den største ø i det japanske øhav).
Fra bogens allerførste linjer præsenterer Bashō sig selv som en ankerit poet og halvt munk; han og hans rejsekammerat rejser rundt på vejene iført buddhistiske pilgrimsdragter; deres rejse er nærmest en indvielse, og Sora barberer sig i begyndelsen af rejsen. Under hele rejsen fører de dagbog, som ledsages af digte, og mange af de steder, de besøger, modtager de lokale digtere dem og komponerer sammen med dem den tilsvarende kollektive Haikai no renga.
Da Bashō ankom til Ōgaki i Gifu-præfekturet, havde han afsluttet sin rejse. Det tog ham omkring tre år at revidere den, og han skrev den endelige version i 1694 under titlen oku no Hosomichi (の細道) eller Path to Oku. Den første udgave blev udgivet posthumt i 1702. Den blev straks en kommerciel succes, og mange andre omrejsende digtere fulgte hans rejse.Han indleder dagbogen med følgende ord: “Månederne og dagene er evighedens rejsende. Det år, der går, og det år, der kommer, er også rejsende. Det anses ofte for at være hans bedste værk, med nogle hokku som f.eks. følgende:
araumi ya
Ved rejsens og bogens slutning ankommer Bashō til landsbyen Ohgaki, hvorfra han endelig tager af sted for at vende hjem. Værket slutter med det sidste haiku, som er svært at oversætte. Vi tilføjer fire forslag.
hamaguri nej
Læs også, civilisationer-da – Minoisk kultur
De seneste år
Efter et par måneders hvile i sin hjemby besøgte Bashō, ledsaget af sin discipel Rotsu, Nara i januar 1690 for at deltage i den berømte Kasuga-festival. I februar vendte han tilbage til Ueno og boede på slottet hos herren af Tangan, og i april omtalte han for første gang det poetiske princip karumi (lethed), som skulle blive retningsgivende for hans poetiske produktion i denne sidste fase af hans liv. I april måned dokumenteres den første omtale af det poetiske princip om karumi (lethed), som skulle blive retningsgivende for hans poetiske produktion i denne sidste fase af hans liv. Igen til fods tog han til Zeze, en landsby ved bredden af Biwa-søen, hvor han tilbragte sommeren i en hytte, som hans disciple havde bygget. Det var omkring dette tidspunkt, at hans helbredsproblemer begyndte. Derfra tog han på korte ture rundt i området.
Da han vendte tilbage til Edo i vinteren 1691, boede Bashō i en ny hytte, omgivet af sine disciple, i et kvarter i den nordvestlige del af byen, der kaldes. Saga. Her skrev han Saga Diary (Saga nikki). Denne gang var han ikke alene, han havde en nevø og hans ven Jute med sig, som var ved at komme sig efter sygdom. Han modtog et stort antal besøgende, mens han hjalp sine disciple Kyorai og Bonchō med at forberede Sarumino (1691), der anses for at være Bashō-skolens bedste antologi. Da han følte, at hans helbred var blevet bedre, forlod han Edo igen for at bo i en ny hytte i nærheden af Gishu-templet, et af hans mest elskede steder. Efter en lang rejse ledsaget af sin nevø Tōri vendte han tilbage til Edo i december 1691.
Tilbage i hovedstaden begyndte Bashō at blive træt af de litterære kredse og den popularitet, der havde banaliseret haikai-kompositionen. Han reducerede gradvist sin offentlige aktivitet og forblev sammen med en lille gruppe loyale disciple, herunder Sanpu og Sora. Det var dem, der byggede ham en ny hytte ikke langt fra hans oprindelige bopæl i Fukugawa, hvor de plantede det berømte banantræ om.
Bashō havde det stadig ikke godt og var rastløs. Han skrev til en ven og bemærkede, at “jeg har ingen fred i sindet, når jeg bekymrer mig om andre”. Hans elskede nevø Toin, som han havde taget med på sin sidste rejse, døde og kastede ham i dyb sorg. Omkring denne tid begyndte han også at tage sig af en ung kvinde ved navn Jutei og hendes tre børn. Nogle biografer forbinder Jutei med en kærlighedsaffære, som digteren havde i sin ungdom. Da efteråret kom, genoptog han gradvist sit sociale liv, selv om han fysisk ikke var kommet sig.
I begyndelsen af det nye år begyndte Bashō at planlægge en ny rejse. Han var klar over sin helbredstilstand og ønskede at sige farvel til sine slægtninge i Ueno. Som han skrev til en ven: “Han følte, at han nærmede sig enden. Desuden var han bekymret over stridighederne mellem hans disciple i Nagoya og Osaka. I dette års digte var en ny poetisk stil tydelig, som var kendetegnet ved det, han ville kalde karumi (lethed). Efter at have efterladt Jutei og hans to døtre i hans hytte forlod Bashō Edo for sidste gang i sommeren 1694, ledsaget af Juteis søn Jirobei. Han passerede Nagoya og ankom til Ueno den 20. juni. Trods sin træthed og dårligt helbred tog han til Kyoto og bosatte sig i Villa Rakushi. Her modtog han nyheden om Juteis død. Hans skole var ved at vinde anseelse. Beviset på dette var udgivelsen af to antologier, Betsuzashiki og Sumidawara.
Efter at have besøgt Kyoto igen vendte han tilbage til Edo i slutningen af august. Hans ønske om at udbrede den nye karumi-stil fik ham til at tage til Osaka igen, hvor han ankom udmattet og meget syg, og efter en kort genoptræning fra maveproblemer døde han fredeligt omgivet af sine disciple. Efter en kort genopretning efter maveproblemer døde han fredeligt, omgivet af sine disciple den 28. november. Bashō er begravet i Otsu (Shiga præfektur) i det lille tempel Gichu-ji (義仲寺) ved siden af krigeren Minamoto Yoshinaka. Selv om han ikke skrev nogen digte på sit dødsleje, er det sidste digt, som han skrev under sin sidste sygdom, overleveret til os og anses for at være hans afskedsdigte:
tabi ni yande
I stedet for at holde sig til formlerne i KIGO(季语), en form, der stadig er populær i det nuværende Japan, stræbte Bashō efter at afspejle følelserne og omgivelserne omkring ham i sine hokku. Selv i sin levetid var hans poesi højt anset; efter hans død steg denne anerkendelse. Nogle af hans elever, især Mukai Kyorai og Hattori Dohō, indsamlede og kompilerede Bashōs egne synspunkter om hans poesi.
Listen over disciple er meget lang: på den ene side var der den såkaldte “ti filosoffer”-gruppe, herunder Takarai Kikaku, og på den anden side en række forskellige tilhængere, herunder Nozawa Bonchō, som var læge.
I løbet af det 18. århundrede voksede påskønnelsen af Bashōs digte endnu mere, og kommentatorer som Ishiko Sekisui Moro og Nanimaru rejste vidt omkring for at finde referencer til hans hokku, idet de søgte efter historiske begivenheder, middelalderlige dokumenter og andre digte. Disse beundrere var overdådige i deres ros af Bashō og skjulte referencerne, og nogle af de formodede kilder menes sandsynligvis at have været falske. I 1793 blev Bashir “guddommeliggjort” af shintobureaukratiet, og i en periode blev enhver kritik af hans poesi betragtet som blasfemi.
I slutningen af det 19. århundrede sluttede denne periode med en enstemmig begejstring for Bashōs digte. Masaoka Shiki (1867-1902), Bashōs vel nok mest berømte kritiker, omstyrtede den lange periode med ortodoksi ved at rejse indvendinger mod Bashōs stil, men Shiki hjalp også Bashōs poesi til at nå frem til tidens førende intellektuelle og den japanske offentlighed i almindelighed. Han opfandt udtrykket haiku, som erstattede hokku, for at henvise til den uafhængige form med en 5-7-5-struktur, som han anså for at være den mest bekvemme og kunstneriske af alle haikaier uden for ragai. Om Bashōs arbejde gik han så vidt som til at sige, at “80 procent af hans produktion var middelmådig”.
Der blev fortsat udgivet kritiske synspunkter på Bashōs digte gennem det 20. århundrede, med bemærkelsesværdige værker af Yamamoto Kenkichi, Imoto Nōichi og Tsutomu Ogata. I det 20. århundrede blev Bashōs digte også oversat til forskellige sprog og udgaver rundt om i verden. Han blev betragtet som haiku-digteren par excellence og blev et referencepunkt, også fordi haiku blev foretrukket frem for andre mere traditionelle former som Tanka eller Renga; han er blevet betragtet som arketypen for japanske digtere og japansk poesi. Hans impressionistiske og kortfattede natursyn påvirkede især Ezra Pound og imagisterne og senere også Beat-generationens digtere. Claude-Max Lochu skabte på sit andet besøg i Japan sit eget “rejsemaleri”, inspireret af Bashōs brug af inspirationsrejser. Musikere som Robbie Basho og Steffen Basho-Junghans blev også påvirket af ham. På spansk er José Juan Tablada værd at nævne, og i Catalonien er der eksempler på brugen af haiku af Carles Riba
Kilder
