Philipp Melanchthon

Alex Rover | april 11, 2023

Resumé

Philipp Melanchthon († 19. april 1560 i Wittenberg) var sammen med Martin Luther den vigtigste kirkepolitiske aktør og teologiske forfatter i den Wittenbergske reformation.

Den unge humanist fra Tübingen blev anbefalet af Johannes Reuchlin og fik i 1518 tilbudt en læreplads i oldgræsk ved universitetet i Wittenberg. Han præsenterede sig der med et program for en universitetsreform. Som en af de bedste græskeksperter på det tidspunkt så han studiet af de tre gamle sprog som et middel til at forme sin personlighed. I 1520’erne kunne han realisere sine reformplaner som rektor i Wittenberg samt som grundlægger af en skole. Han gjorde retorikkens regler frugtbare for forståelsen af antikke tekster, og evnen til at præsentere et emne i en sammenhæng og i en tiltalende form blev praktiseret af Wittenberg-eleverne i stedet for de traditionelle skolastiske disputater.

Melanchthon ledsagede Luther til Disputationen i Leipzig i 1519 og udmærkede sig efterfølgende som Luthers partisan. Med Loci communes fremlagde han i 1521 en protestantisk dogmatik. Da Luther som fredløs var begrænset i sine rejsemuligheder, repræsenterede Melanchthon de Wittenbergske holdninger ved kejserlige kongresser og religiøse diskussioner. I 1530 skrev han med Confessio Augustana og den tilhørende Apologi

Selv om Melanchthon blev kaldt Praeceptor Germaniae (“Tysklands lærer”) fra 1560, havde hans arbejde også en europæisk betydning: Melanchthons elever prægede de lutherske kirker i Skandinavien og det sydøstlige Europa. Melanchthon havde en omfattende korrespondance med andre reformatorer, bl.a. Johannes Calvin i Genève og Heinrich Bullinger i Zürich. Melanchthons indflydelse på den reformerte kirke går især gennem Heidelberg-katekismen, hvis hovedforfatter, Zacharias Ursinus, var hans elev.

Melanchthon blev i lang tid først og fremmest betragtet som en samarbejdspartner til Luther. I nyere forskning er man mere opmærksom på hans selvstændige tænkning. Som uddannelsesreformator bidrog Melanchthon til etableringen af nutidens naturvidenskab på universiteterne. Han så altid fremskridt i udviklingen af de gamle kildetekster. Han anså Nicolaus Kopernikus’ heliocentriske verdensbillede for at være en gimmick, men accepterede det modvilligt som tankemodel. Han fulgte med interesse den nye anatomiske viden, som Andreas Vesalius havde opnået ved hjælp af ligåbninger, men forbandt den også med de resultater, som den lærde og læge Galenos af Pergamon (2. århundrede e.Kr.) havde opnået.

Forældrehjem og barndom

Philipp Melanchthons far, våbenmanden Georg Schwartzerdt (ca. 1459-1508), kom fra Heidelberg og var kurfyrstelig våbenmager. Hans mor Barbara Reuter (1476

Philipp Schwartzerdt voksede op i Brettheim, som Bretten hed dengang. Hans bedstefar engagerede læreren Johannes Unger fra Pforzheim. Det var ham, drengen skyldte sine meget gode latinkundskaber og dermed grundlaget for hans succes i skolen og på universitetet.

I Landshut-efterfølgekrigen 1504

I Melanchthons forældrehjem blev der levet en intensiv lægfromhed efter klostermønsteret. Med stor tidsmæssig afstand huskede Melanchthon i et brev i 1554, at hans far kaldte ham til sig to dage før sin død, formanede ham til at leve et religiøst liv og bad om, at Filip ville blive ledet af Gud i fremtidige politiske forandringer. Derefter var han blevet sendt til Speyer for ikke at være vidne til sin fars død den 27. oktober 1508. Kort forinden, den 17. oktober, var hans bedstefar allerede død. Den elleveårige Philipp og hans lillebror Georg blev bragt til Pforzheim til en fjern slægtning: Elisabeth Reuter, Johannes Reuchlins søster.

Uddannelse

I Pforzheim gik brødrene Schwartzerdt på latinskolen, som var kendt for sin moderne pædagogik på den tid. Takket være rektor Georg Simler fra Wimpfen og Johannes Hiltebrant fra Schwetzingen havde denne skole et godt ry og var meget populær. Blandt medeleverne var nogle senere kendte personligheder: Simon Grynaeus, Kaspar Hedio, Berchtold Haller og Franciscus Irenicus.

Georg Simler, en elev af Reuchlin, fremmede undervisningen i græsk, som dog ikke var en del af det normale undervisningsprogram, men et privilegium for særligt begavede elever. Philipp Schwartzerdt hørte til denne kreds, som blev undervist af Simler efter skoletid. Reuchlin, der boede i Stuttgart og arbejdede i Tübingen som en af de øverste dommere i Schwabenligaen, observerede den 12-åriges fremskridt og belønnede hende med et eksemplar af Konstantinos Laskaris’ græske grammatik. I denne bog klistrede han våbenskjoldet fra sin egen hebraiske grammatik ind og skrev en latinsk dedikation nedenunder (foto), som oversat til tysk lyder:

Således gav Reuchlin den 15. marts 1509 Philipp Schwartzerdt det humanistiske navn Melanchthon, som var en græskisering af hans efternavn:

Efter knap et år i Pforzheim blev Philipp Melanchthon indskrevet på universitetet i Heidelberg den 14. oktober 1509. Han boede hos teologiprofessor Pallas Spangel, hvor også Jakob Wimpfeling lejlighedsvis kom på besøg. I 1511 udgav Wimpfeling Melanchthons første latinske digte i sine egne bøger. Blandt sine medstuderende fik Melanchthon kontakt med Theobald Billicanus, Johannes Brenz og Erhard Schnepf. Melanchthon mestrede studieprogrammet uden problemer og opnåede den laveste akademiske grad Baccalaureus artium den 10. juni 1511, på det tidligst mulige tidspunkt.

Efter Spangels død flyttede Melanchthon til universitetet i Tübingen, hvor han blev immatrikuleret den 17. september 1512. Her studerede han aritmetik, geometri, musik og astronomi (Quadrivium). Samtidig studerede han græsk, hebraisk og latin. Han læste antikke forfattere og humanistiske digtere og stiftede bekendtskab med nye undervisningsmetoder. Således stiftede han også bekendtskab med Rudolf Agricolas skrifter om logik og hentede herfra en ny forståelse af dialektikken. Fra begyndelsen af sin tid i Tübingen var Melanchthon en nær ven af Ambrosius Blarer.

Da Reuchlin blev involveret i en retssag på grund af en ekspertudtalelse om hebraisk litteratur (Judenbücherstreit), tog Melanchthon sin protektor i forsvar i offentligheden. I de satiriske Dunkelmännerbriefe blev han derfor beskrevet som den værste af Tübingens Reuchlin-tilhængere (hvilket naturligvis var rosende ord). Den 25. januar 1514 dimitterede Melanchthon fra det kunstneriske fakultet med en kandidatgrad. Han var derefter forpligtet til at undervise ved universitetet i to år. Som det var sædvanligt, deltog Melanchthon også i forelæsninger på det teologiske fakultet og det kunstneriske fakultet. Johannes Stöffler vakte Melanchthons interesse for matematik gennem sine astronomiforelæsninger. Allerede i Tübingen var han huslærer for to af grevens sønner og arbejdede som græsklærer. Melanchthons overgang fra lærling til lærer var således glidende.

Professor i Wittenberg (fra 1518)

I 1518 stiftede kurfyrste Frederik den Vise et lærestol i græsk ved sit universitet i Wittenberg, der var grundlagt i 1502. Tidens mest berømte græske forsker, Johannes Reuchlin, afslog at blive kaldt til Wittenberg på grund af alder og anbefalede Melanchthon, hans “sippten Freund”, til stillingen. Udnævnelsen af den 21-årige Melanchthon skete efter anmodning fra kurfyrsten; Martin Luther foretrak Petrus Mosellanus fra Leipzig. Melanchthon ankom til Wittenberg den 25. august 1518. Den spinkle humanist fra Tübingen, ca. 1,50 meter høj, med en tynd stemme og en let talefejl, vakte i begyndelsen fremmedgørelse i byen. Men med sin åbningstale (De corrigendis adolescentiae studiis, “Om reorganiseringen af ungdomsstudiet”), som han holdt lørdag den 28. august i Wittenbergs slotskirke, kunne Melanchthon dog fjerne det ugunstige første indtryk og høstede store bifald.

Melanchthons uddannelsesprogram, som han præsenterede ved denne tale, var baseret på grammatik, dialektik og retorik. Hvis disse fag var af bedre kvalitet, og hvis der også blev undervist i det græske sprog, ville det fremme “ægte fromhed i stedet for menneskelige statutter og skolastisk analfabetisme”. Dette var ikke nyt, men det passede meget godt ind i planerne for den akademiske reform i Wittenberg på det tidspunkt. Luther satte stor pris på den “lille græker” (Graeculus), som han kaldte Melanchthon. Denne fascination var gensidig og blev efterfølgende et af de vigtigste samarbejder i reformationen, som først sluttede med Luthers død.

De studerende erkendte også hurtigt Melanchthon’s potentiale; han var derfor en yderst populær universitetslærer. Han underviste i græsk grammatik, læste om antikke forfattere, forklarede bibelske bøger og kombinerede dette med vidensdannelse inden for mange områder. De studerende strømmede til hans forelæsninger, fordi de satte pris på hans præcise sprog, de mange eksempler og den klare struktur i hans forklaringer. I december 1518 talte Georg Spalatin 400 tilhørere til Melanchthons forelæsning, og i vinterhalvåret 1520

I sommeren 1519 ledsagede Melanchthon Luther til Disputationen i Leipzig. Johann Eck afgjorde faktisk denne akademiske debat til hans fordel. Luther fremstod dog som den moralske sejrherre i den humanistiske offentligheds bedømmelse. Melanchthon spillede en væsentlig rolle i denne succes. I sit brev til Johannes Oekolampad, som han selv lod trykke, fremstillede han Eck som en typisk skolastiker, der ophobede meningsløse mængder af citater, mens Luther fik den højeste ros: “Hos Luther … beundrer jeg hans friske ånd, lærde dannelse og talegave.”

I sine publikationer fremstår han nu tydeligt som en teolog og tilhænger af Luther. Dette svarer til det våbenskjold, som Melanchthon bar fra 1519 og frem: Det viser kobberslangen (4 Mos 21,8-9 LUT), som Melanchthon ifølge Joh 3,14-17 LUT tolkede som en formaning af Jesu korsfæstelse. Sammen med Luther gik Melanchthon ind for en teologi om korset.

På Luthers opfordring opnåede Melanchthon den 19. september 1519 den akademiske grad Baccalaureus biblicus. Hans række af teser, som han forsvarede ved denne eksamen, satte Bibelens autoritet op mod den pavelige magistrat; han formulerede denne holdning mere radikalt end Luther på det tidspunkt. Den øverste sætning var: “Det er ikke nødvendigt for en katolik at tro andre ting end dem, som er attesteret ham af Skriften”. Luther reagerede imponeret: Melanchthons teser var “dristige, men meget sande”.

Selv om Melanchthon efterfølgende studerede tidens vigtigste teologiske lærebog, Petrus Lombardus’ Sententiae, opnåede han aldrig den næste akademiske grad som Sententiarius. Ikke desto mindre var Lombardus-studierne et vigtigt forarbejde til hans eget teologiske hovedværk, Loci communes (1521). Dette var den første dogmatik for Wittenberg-reformationen, som blev revideret og tilpasset i 1535, 1543 og 1559.

Som humanister havde Philipp Melanchthon og Erasmus af Rotterdam været i korrespondance siden 1519, og selv da Luther og Erasmus mødtes i 1524, var de stadig i kontakt med hinanden.

Hans forhold til sin mentor Johannes Reuchlin udviklede sig anderledes: For at fjerne ham fra Luthers indflydelse forsøgte Reuchlin at få Melanchthon til universitetet i Ingolstadt. Melanchthon afviste. Reuchlin var tilsyneladende irriteret over, at han ikke testamenterede ham sit kostbare bibliotek, som han tidligere havde lovet, men at dets centrale samling efter Reuchlins død i 1522 gik til Michaelisstiftet i Pforzheim.

I marts 1523 formulerede Melanchthon konkrete punkter til en studiereform, som han gennemførte i det følgende vintersemester som rektor for universitetet:

Deklamationer og taler blev en del af Wittenbergs studie- og eksamensprogram, men indførelsen af tutorials mislykkedes, fordi hverken professorer eller studerende delte Melanchthons princip om, at ustrukturerede studier var kontraproduktivt.

Da kurfyrste Johannes den Standhaftige efterfulgte sin bror i 1525, omorganiserede han aflønningen af professorer ved Wittenberg Universitet og skabte en særlig status for Luther og Melanchthon. Melanchthon kunne holde forelæsninger på både det kunstneriske og det teologiske fakultet og vælge deres emner efter behag. Det græske professorat blev besat på ny. Nu underviste Melanchthon halvt på hvert af de to fakulteter, hvilket også betød, at han ikke kunne blive doktor i teologi, for så skulle han have forladt det kunstneriske fakultet, og undervisningen der var stadig vigtig for ham.

Kirkereformator i Kurfyrstendømmet Sachsen (fra 1521)

Efter Worms-ediktet i 1521 placerede Frederik den Vise Luther på Wartburg Slot for at beskytte ham, hvilket midlertidigt forhindrede ham i at forsvare reformationens sag offentligt. Luther udnævnte Melanchthon til sin stedfortræder, men Melanchthon kunne kun udfylde denne rolle inden for universitetssfæren. Han manglede præstevielsen. Justus Jonas turde ikke udnævne en gift lægmand som prædikant ved Wittenbergs bykirke – hvilket heller ikke passede Melanchthon selv. Men dermed trådte andre Wittenberg-teologer ind i det tomrum, som Luther efterlod, og gennemførte liturgiske reformer: Andreas Bodenstein kaldet Karlstadt og Gabriel Zwilling. På Michaelisdagen, den 29. september 1521, blev der i bykirken fejret en nadvergudstjeneste med en læg-kalke (dvs. “under begge former”), som Melanchthon og hans studerende deltog i. Da det var en tid med liturgiske brud med traditionen og eksperimenter, er det ikke sikkert, om en ordineret præst stod for denne fejring. Melanchthon bidrog til Wittenberg-kirkeordningen, som blev færdig den 24. januar 1522 og skulle kodificere de reformatoriske ændringer.

I december 1521 bad kurfyrsten om en udtalelse fra Melanchthon om “Zwickau-profeterne”. Ifølge Thomas Kaufmann var der tale om en gammel heterodoks gruppe, som skarpt kritiserede kirkelige ritualer, men som udadtil deltog i dem. Den havde således overlevet i undergrunden. Nu, tilskyndet af kritikken af pavekirken i Wittenberg, gik nogle af Zwickauerne åbent ind for deres synspunkter. I en samtale med Nikolaus Storch, Marcus Thomae kaldet Stübner og en anonym væbner blev Melanchthon imponeret af lægteologernes argumenter mod barnedåben og bad Luther om hans dom. Luther afviste Zwickauers argumenter samt Melanchthon’s tvivl i sit svarbrev fra Wartburg (13. januar 1522). “Efter hans mening talte kirkens enstemmige dåbspraksis for sig selv.” Melanchthon’s usikkerhed er interessant i lyset af hans senere anti-dåbspositionering; der kendes dog ingen kirkeplantning eller alternativ dåbspraksis fra Zwickauerne.

I slutningen af 1520’erne besøgte Melanchthon kirker og skoler på kurfyrstens vegne. Han undersøgte skolesituationen og svarede på klager med forslag til forbedringer. Erfaringerne fra visitationen i Thüringen (sommeren 1527) førte til kompendiet Unterricht der Visitatoren, som blev trykt i 1528. Da pesten var brudt ud i Wittenberg under Melanchthon’s fravær, var universitetet blevet flyttet til Jena. Melanchthon boede i Jena med sin familie indtil foråret 1528. Senere visitationsrejser førte ham i 1528

Siden besøget i Thüringen var Melanchthon blevet opmærksom på den anabaptistiske bevægelse, men der er ingen tegn på, at han nogensinde havde læst anabaptistiske skrifter. Melanchthon indledte sin anti-døber-annoncering med en håndbog til præster (Argumentum, quod parvulis sit adhibendum baptismus, 1527), som i 1528 blev videreudviklet til “Gutachten gegen die Wiedertäufer” (Adversus anabaptistas iudicium). Ud over den bibelske begrundelse for barnedåben er der også en advarsel mod anabaptisternes socialpolitiske ideer. Et liv direkte orienteret mod Bibelen ville uundgåeligt underminere den offentlige orden; for Melanchthon var dette særligt åbenlyst i godsfællesskabet og i afvisningen af at påtage sig borgerlige embeder. Forfølgelsen af anabaptisterne var derfor de verdslige myndigheders pligt. Døden skulle straffes med døden for anabaptistiske missionærer og dem, der gav dem husly; de, der blev overtalt og omvendt, skulle behandles nådigt. “Melanchthon … nøjedes generelt med den konstruktion, at staten ikke skulle vurdere sine undersåtters tro og religiøse synspunkter, men snarere deres ydre praksis. At dette … var en kunstig skelnen blev ikke taget i betragtning af ham.”

I 1530, da Gotha-reformatoren Friedrich Myconius skrev til Melanchthon med sine bekymringer om forfølgelsen af anabaptisterne, retfærdiggjorde han de igangværende forfølgelser. Samme år skrev Melanchthon også Confessio Augustana, som fordømte anabaptisterne som kættere. Et år senere formulerede Melanchthon på anmodning af kurfyrsten af Sachsen en detaljeret udtalelse om anvendelsen af dødsstraf mod anabaptister. I vinteren 1535

Melanchthon deltog også i oprettelsen af latinskoler (1524 i Magdeburg, 1525 i Eisleben og 1526 i Nürnberg) og udarbejdede deres skoleforordninger. Hans principper var:

Melanchthon var ikke alene med disse reformideer. Det specielle er, at han indføjede den såkaldte kurfyrstelige saksiske skoleforordning i visitatorernes kompendium (1528), som havde lovkraft i Kurfyrstendømmet Sachsen.

Melanchthon var især tæt knyttet til den latinske skole (Aegidianum) i Nürnberg. Selv om han ikke opfyldte Nürnbergs råds ønske om at overtage ledelsen af skolen, sørgede han for, at hans kollega Joachim Camerarius blev rektor, samt andre lærere, udarbejdede skolens regler og holdt den højtidelige tale ved åbningen af den nye skole den 26. maj 1526.

Religiøse diskussioner i Speyer, Marburg og Augsburg (1529-1531)

I marts

I oktober 1529 var Melanchthon en del af Wittenbergs delegation ved Marburgs religiøse diskussion, hvortil Ulrich Zwingli var rejst fra Zürich. Landgreve Philip af Hessen havde inviteret ham. Melanchthon havde allerede mødt ham personligt i 1524 på vej hjem fra en ferie i Bretten. Det var begyndelsen på et langvarigt godt forhold mellem de to. Med et teologmøde ville Philip af Hessen nu skabe et kompromis om læremæssige spørgsmål for at konsolidere den planlagte politiske alliance. Hans forventninger blev imidlertid ikke indfriet. Mens der blev opnået enighed på mange områder, f.eks. om dåben eller bekendelsen, var spørgsmålet om, hvorvidt Kristus virkelig eller symbolsk var til stede i brød og vin, fortsat åbent. Set fra schweizernes synspunkt var Melanchthon ikke ansvarlig for forhandlingernes fiasko. Man antog stadig, at han var mere modtagelig over for den symbolske forståelse af nadveren, end hans “generthed” fik ham til at fremstå i hans omgivelser i Wittenberg.

Melanchthon skrev Torgau-artiklerne som forberedelse til rigsdagen i Augsburg (3. april til 11. oktober 1530). Fra den 2. maj var Melanchthon også selv i Augsburg, hvor han hovedsageligt var optaget af at udarbejde Confessio Augustana. Oprindeligt havde wittenbergerne haft til hensigt at præsentere deres reformer som en fjernelse af klagepunkter. Men det var ikke længere muligt, efter at Johann Eck havde offentliggjort sine 404 artikler, en samling usammenhængende citater fra Luthers, Melanchthons og zwinglianske og anabaptistiske forfatteres skrifter – med tilbuddet om at tilbagevise dem som kætterier i en disputats foran kejseren. Den eneste måde at håndtere dette på var, at Wittenberg-teologerne skulle præsentere deres egen lære i en sammenhæng. Melanchthon gik i gang med dette arbejde. Han var i korrespondance med Luther, som måtte blive tilbage på Veste Coburg, der stadig lå på kurfyrstensk saksisk område. Da Confessio Augustana blev læst op for kejseren den 26. juni, fik Melanchthon som tekstens hovedforfatter ikke tilladelse til at være til stede. Han overnattede på kroen sammen med Johannes Brenz. Presset på ham gjorde sig gældende gennem psykosomatiske sygdomme.

Fra den 16. til den 28. august søgte fremtrædende udvalg at finde en kompromisløsning. Melanchthon så tvinglianerne som en fare, mod hvilken en union med de gammeltroende gav mening. Han gjorde meget vidtgående indrømmelser i breve, så der opstår spørgsmålet om, hvem der havde givet ham bemyndigelse hertil:

Ifølge Heinz Scheible skrev Melanchthon ganske vist meget høfligt til de højtstående adressater, men han holdt sig til de centrale reformatoriske krav: lægkalk, tilladelse til, at gejstlige kan gifte sig og til, at religiøse kan forlade klostrene, reformer af gudstjenesten.

Forhandlingerne mislykkedes i sidste ende på grund af modstanden fra de kejserlige byer, især Nürnberg, som ikke ønskede at imødekomme de gammeltroende indtil videre. Udstyret med udskrifter af den Confutatio, der blev oplæst den 3. august, gik Melanchthon derefter i gang med at udarbejde et udkast til en undskyldning af Confessio Augustana, støttet af Justus Jonas, Johannes Brenz og Georg Spalatin. Kejser Karl V accepterede ikke dette dokument (22. september 1530). Melanchthon reviderede teksten til Apologien igen efter sin tilbagevenden til Wittenberg og offentliggjorde den i maj 1531 sammen med Confessio Augustana. Begge værker blev senere optaget i den evangelisk-lutherske kirkes korpus af bekendelsesskrifter. Set fra Melanchthons synspunkt var de hans egne tekster, som han senere foretog ændringer i, ligesom han f.eks. gjorde med sine Loci communes.

Melanchthon fik aldrig igen så stor mulighed for indflydelse på kejserens politik som i Augsburg i 1530, men hans måde at håndtere det på, hans kommunikationsadfærd og hans psykosomatiske problemer bidrog i høj grad til det negative billede af Melanchthon i eftertiden. Kritikken af Melanchthons “blødsødenhed” kunne angiveligt henvise til Luther selv. Han skrev om et foreløbigt udkast til Confessio Augustana, at han “næsten kunne lide den”, og at han ikke havde noget at forbedre ved den, især da han “ikke kunne træde så blødt og stille”. Scheible ser dette som en humoristisk venlig bemærkning, for ifølge alle samtidige udsagn var Luther virkelig tilfreds med Melanchthons tekst. Men i det hele taget er korrespondancen mellem Luther og Melanchthon ifølge Scheible præget af Luthers påtvungne inaktivitet og deraf følgende utilfredshed, som Melanchthon følte i form af aggression og nedladenhed – om ikke andet fordi de såkaldte “trøstebreve” også blev læst af tredjemand. I dem afviste Luther sin kollegas bekymringer som smålig tro, uden at bidrage med noget til at afklare de faktuelle spørgsmål, der bekymrede Melanchthon.

Arbejde for det Schmalkaldiske Forbund (1531-1546)

Indtil Torgau-konferencen (oktober 1530) havde Luther og Melanchthon afvist, at fyrsterne skulle have ret til at gøre modstand mod kejseren. Men nu blev de af de tilstedeværende jurister overbevist om, at denne modstandsret var grundlagt i den kejserlige forfatning. Da det Schmalkaldiske Forbund blev grundlagt, var Melanchthon sammen med Martin Bucer engageret i at stabilisere den politiske alliance gennem en fælles trosbekendelse. Det faktum, at Melanchthon siden rigsdagen i Augsburg var vokset ind i rollen som den førende lutherske teolog, fik ham til at blive mere uafhængig af Luther. Da han ikke kunne gøre sine holdninger gældende i forbindelse med udarbejdelsen af de Schmalkaldiske artikler, underskrev han med følgende kommentar:

Fra 1535 og frem skrev Melanchthon gentagne gange til gode venner, at han følte sig dårligt behandlet af kurfyrstendomstolen, og at teologer fra reformationslejren hævdede, at han forfalskede Luthers retfærdiggørelseslære. Melanchthon forsikrede gentagne gange sig selv om, at Luther godkendte hans teologiske holdninger, men rygterne blev ved med at gå. Denne modstand havde noget uforståeligt for Melanchthon; endelig fandt han i et brev til Veit Dietrich (22. juni 1537) den forklaring, at Luther groft overdrev fakta og dermed havde godkendelse fra de uuddannede, som ikke forstod betydningen af faktuelle og sproglige differentieringer. Melanchthon udarbejdede Wittenberg-konkordiet, og han sørgede for, at de af Luther formulerede Schmalkaldiske Artikler, som havde konfliktpotentiale, forblev virkningsløse på Schmalkaldiske Forbundskonference i 1537. Forbundet fortsatte med at bekende sig til Confessio Augustana, udvidet med en afhandling om pavens magt og primat med en afhandling om biskoppernes jurisdiktion, tekster, som Melanchthon skrev på forbundets vegne i februar 1537.

Som kurfyrstens teologiske rådgiver rejste Melanchthon til Frankfurt am Main i februar 1539. På fyrstedagen der blev Frankfurt Anstand vedtaget, en midlertidig religionsfred. Her i Frankfurt mødte Melanchthon både Johannes Calvin og Josel von Rosheim, jødernes repræsentant i riget:

Melanchthon var vidne til det hemmelige bryllup mellem Philip af Hessen og Margarethe af Saale den 5. marts 1540 i Rotenburg an der Fulda sammen med Martin Bucer. Reformatorerne havde givet landgreven et strengt hemmeligt dobbeltægteskab; Bucer og Melanchthon var forfærdet over, at landgreven offentliggjorde ægteskabet, for bigami kunne straffes med døden. Rygterne om Philips ægteskab ledsagede Melanchthon på hans rejse til Hagenau til den religiøse diskussion og førte undervejs i Weimar til hans fysiske og psykiske sammenbrud. Han vendte tilbage til Wittenberg via Eisenach for at komme sig.

Den religiøse diskussion i Worms fandt sted ved årsskiftet 1540.

Tilbage i Wittenberg måtte Melanchthon kort efter rejse til Regensburgs religiøse diskussion (1541). Undervejs var han ude for en ulykke. En alvorlig forstuvning af højre hånd, som endog blev behandlet af den kejserlige livlæge i Regensburg, hindrede ham i lang tid i at skrive. Diskussionerne var baseret på Worms-bogen. Der blev opnået nogle resultater, men i sidste ende kunne uenigheden om sakramenterne eukaristien og skriftemålene ikke overvindes. Her udviklede Melanchthon en dynamisk nadverlære, som var vigtig for hans videre teologi, i debatten med transsubstantiationslæren: Kristus var faktisk til stede i nadverfejringen (faktisk nærvær).

I april 1543 rejste Melanchthon til Bonn. Sammen med Bucer støttede han forsøget på at gennemføre reformationen i Köln. De to teologer skrev Einfaltigs bedencken (Bucer var hovedforfatter til denne kirkeordning, og Melanchthon bidrog med kapitler om treenigheden, skabelsen, retfærdiggørelsen, kirken og omvendelsen. Hermann von Wieds reformprojekt mislykkedes på grund af modstand fra domkapitlet. Kejser Karl V afsluttede reformationsforsøget ved Rhinen, og Melanchthon vendte tilbage til Wittenberg i august 1543. Her opstod der en konflikt med Luther, som misbilligede nadverteologien i Bedencken – ifølge Christine Mundhenk den “eneste alvorlige krise” mellem Luther og Melanchthon. Luthers vrede var egentlig rettet mod Bucer, men Melanchthon følte sig også angrebet. Han regnede med at blive overrendt med sidstnævntes frygtede polemik i den nadverafhandling, som Luther arbejdede på (hvilket ikke skete). I dette tilfælde planlagde han sin afrejse fra Wittenberg.

Med sin “Korte bekendelse om det hellige sakramente”, som blev offentliggjort i september 1544, ophævede Luther kirkefællesskabet med Zürich-reformerne på grund af uenighed om spørgsmålet om nadveren. Melanchthon ønskede ikke at gå med på denne optrapning og kontaktede Heinrich Bullinger i slutningen af august. Den 3. september 1544 tilbød Bullinger Melanchthon at flytte til Zürich, hvor han ville være velkommen og kunne få en velbetalt stilling. Men Ambrosius Blarer, der var ven af både Melanchthon og Bullinger, formodede korrekt i et brev til Bullinger: Den storm, som hans afgang fra Wittenberg ville have forårsaget, var ikke Melanchthons kop te. Bullinger fik ikke noget svar på sit tilbud.

I 1545 skrev Melanchthon en systematisk præsentation af vigtige reformatoriske temaer til Worms-dagen. Denne tekst, den såkaldte “Wittenberg-reformation”, var forbillede for den mecklenburgske kirkeordning fra 1552 og efter dens eksempel for andre kirkeordninger.

Schmalkaldisk krig og overgangsperiode (1546-1549)

Martin Luther døde den 18. februar 1546, og Melanchthon holdt den latinske begravelsestale. Han skrev også en meget vel modtaget biografi om reformatoren (Historia Lutheri), “en hyldest til Luthers præstationer skrevet med humanistisk elegance”. I sommeren samme år begyndte den Schmalkaldiske krig.

Melanchthon støttede Forbundet efter krigens begyndelse, selv om han var kritisk over for den saksiske kurfyrstes aktioner mod Naumburg og Wurzen og Donau-kampagnen. Efter Moritz af Sachsens invasion af det kurfyrstelige saksiske område blev universitetet i Wittenberg lukket den 6. november 1546. Melanchthon og hans familie var i første omgang taget til det neutrale Anhalt, til Zerbst; men efter det protestantiske nederlag i slaget ved Mühlberg (24. april 1547) flyttede de videre til Magdeburg, Braunschweig, Gifhorn og igen sydpå til den kejserlige by Nordhausen i udkanten af Harzen, med hvis borgmester Michael Meyenburg Melanchthon var venner. I mellemtiden havde den kejserlige besættelse forladt Wittenberg, og den nye kurfyrste Moritz forsikrede på Leipzigs rigsdag (20. juli 1547), at han ville støtte universitetet i Wittenberg økonomisk, og at den lutherske teologi kunne undervises der uden nedskæringer – resultatet af intensive forhandlinger. Som følge heraf vendte Melanchthon tilbage til Wittenberg den 25. juli 1547 og genoptog sin forelæsningsvirksomhed.

Da rigsdagen samledes i Augsburg efter kejserens sejr over den Schmalkaldiske Liga (1547

Nøgleordet er det oldgræske φιλονεικία philoneikía, krigsvilje. Melanchthon blandede ofte spidse bemærkninger på græsk ind i sin latinske korrespondance. Hvis man lægger Melanchthons øvrige sprogbrug til, kan man omskrive: “Når Luther var overbevist om noget, holdt han krigerisk fast ved det og søgte at gennemtvinge det, selv om han derved selv kom i et skævt lys og truede med at knække den protestantiske sag.” I forbindelse med brevet ønskede Melanchthon at fremstille sig selv som særlig loyal, ligesom han havde været det over for Luther i dennes levetid, nu også af hensyn til politisk ansvarlighed. Men han måtte regne med, at diplomaten Carlowitz ikke holdt det private brev for sig selv. Snart cirkulerede teksten blandt rigsdagens udsendinge og havde en chokerende virkning på lutheranerne, der antog et intimt venskab mellem Luther og Melanchthon: “Konfessionalisterne læste den med rædsel og hjertesorg, katolikkerne med uudtrykkelig glæde”, skrev den pommerske delegerede Bartholomäus Sastrow. Det var en ydmygelse, der kostede Melanchthon mange sympatier.

Da Kurfyrstendømmet Sachsen ikke accepterede Augsburg-interimsaftalen efter Melanchthon og andre teologers negative stemmeafgivelse, men Moritz af Sachsen ikke kunne afvise kejseren, begyndte man at søge efter nye kompromisløsninger, hvor Melanchthon spillede en afgørende rolle. Han udvekslede breve med biskoppen af Naumburg, Julius von Pflug, om messeofferet. Dette forarbejde resulterede i en protestantisk kirkeordning, som blev aftalt med kurfyrste Brandenburg i december og derefter forelagt 1548

Hans-Otto Schneider mener, at Melanchthon og Flacius stort set havde samme opfattelse af den situation, der blev skabt af det augsburgske interim, og at de drog modsatrettede konklusioner af den. Også Melanchthon var klar over, at den lutherske lære ikke kunne sikres på mellemlang sigt, men ved at “handle og manøvrere bag kulisserne” håbede han at kunne bevare kirken, indtil tiderne igen blev bedre. Flacius, som aldrig var involveret i hemmeligt diplomati, opfordrede til modstand mod myndighederne og til at være parat til martyrdøden. Gruppen omkring Flacius angreb Melanchthons personlige integritet; forsøgene på forsoning mislykkedes i sommeren 1556. Striden blev først afgjort efter Melanchthons død – og imod ham (Concordieformel).

I 1551 syntes det muligt, at en protestantisk delegation kunne deltage i det tridentinske koncil. Med henblik herpå skrev Melanchthon i Dessau Confessio Saxonica, som blev underskrevet af 31 teologer fra Kurfyrstendømmet Sachsen den 10. juli. Ifølge Heinz Scheible var denne konference “den mest tilfredsstillende for Melanchthon i hele hans liv”. Saxonica var, sagde han, det mest modne bekendelsesskrift, som Melanchthon nogensinde har skrevet, og der blev ikke fremsat nogen kritik, hverken ved underskrivelsen eller efterfølgende. Brandenburg-Küstrin, Mansfeld, Strasbourg, Württemberg og andre protestantiske aktører var også med. Med dokumentet begav Melanchthon sig i januar 1552 på rejse, men nåede kun frem til Nürnberg på grund af fyrsteopstanden. Protestanternes militære succes førte til traktaten i Passau (august 1552) og til sidst til den kejserlige og religiøse fred i Augsburg. Da denne blev vedtaget på rigsdagen i Augsburg i 1555, var Melanchthon ikke til stede.

Overgangen til den konfessionelle tidsalder (fra 1546)

Efter Luthers død i 1546 opstod der et autoritetsvakuum. De militært underlegne protestanter havde været under stort politisk pres siden 1547. Mange aktører troede, at de levede i de sidste tider: Det var alt eller intet, og pavekirken blev set som ondskabens magt (den relativt åbne, mangfoldige Wittenberg-reformation blev til konfessionel lutheranisme. Dette skete med midlerne fra datidens stridskultur og var ofte traumatisk for de involverede. Nyere forskning skelner mellem otte “disputscirkler”, dvs. grupper af skrifter og modskrifter om et fælles tema. En opdeling af aktørerne i to “lejre” – Luthers arvinger (gnesiolutheranerne) her, Melanchthon og hans disciple (filippisterne) der – forenkler den forvirrende situation. I den osiandriske kontrovers forsvarede selv Flacius Melanchthons retfærdiggørelseslære, og gnesiolutheranerne afgjorde i vid udstrækning den antinomiske kontrovers indbyrdes.

Fra 1552 og fremefter var Joachim Westphal og Johannes Calvin involveret i en strid om forståelsen af nadveren, hvor Calvins diskussionspartnere fra flere europæiske lande tog ordet. Melanchthon forblev tavs. Calvin opfordrede ham indtrængende til at tage stilling, og da det ikke lykkedes, hævdede han den 5. januar 1556, at Melanchthon delte hans holdning. Westphal påberåbte sig også Melanchthon, og begge parter kunne gøre det med en vis berettigelse: Westphal mente den Melanchthon fra 1529

I marts 1556 henvendte Zürich-reformatoren Heinrich Bullinger sig til Melanchthon med ønsket om at give sin søn (også Heinrich), som studerede i Wittenberg, kost og logi mod betaling. Melanchthon indvilligede. Bullingers søns tilstedeværelse i Melanchthons husstand fremmede kommunikationen mellem reformatorerne. Bullinger og Melanchthon skrev til hinanden i ca. et år; sidstnævnte klagede over sin undertrykkende livssituation i Wittenberg; Bullinger inviterede ham tilbage til Zürich, men sørgede også for, at dette blev kendt, og at rygter om Melanchthons forestående flytning cirkulerede i Obertyskland. I løbet af 1557 blev det klart, at Melanchthon ville blive i Wittenberg, og for Bullinger endte denne udveksling brat og uventet med, at Melanchthon den 21. oktober 1557 i Worms underskrev fordømmelsen af Zürichs nadverlære i Worms. Årsagen til Melanchthons ophold der var en ny religiøs diskussion, som forblev resultatløs på grund af uenigheden i den protestantiske lejr og bekræftede Melanchthons i mellemtiden negative holdning til sådanne begivenheder. Ottheinrich af Pfalz inviterede ham fra Worms til Heidelberg for at arbejde på en universitetsreform. I den by, hvor han engang havde studeret, blev Melanchthon modtaget med ære den 22. oktober 1557. Det var her, at Joachim Camerarius bragte ham nyheden om sin hustrus død den 27. oktober.

Familie

Blandt de fire førende Wittenberg-reformatorer var Philipp Melanchthon den eneste lægmand. I modsætning til Johannes Bugenhagen, Justus Jonas og Martin Luther var han ikke bundet til cølibat ved præstevielsen og var den første i denne kreds, der giftede sig. Initiativet til dette kom naturligvis ikke fra Melanchthon selv, men fra Luther.

Efter sin ankomst til Wittenberg boede Melanchthon i første omgang til leje og senest fra 1519 i en slags fælles lejlighed med nogle studerende. Luther mente, at Melanchthons helbred var truet af overarbejde. Desuden følte den unge humanist fra Tübingen sig tilsyneladende ikke tilpas på sin nye bopæl. For at forbedre Melanchthons levevilkår, men også for at beholde ham i Wittenberg, søgte Luther i 1520 efter en hustru til Melanchthon. Et arrangeret ægteskab var almindeligt på den tid. Melanchthon var i første omgang ikke interesseret, da han frygtede for sine studerendes fremskridt. Men så optrådte Luther, formentlig på Melanchthons vegne, som brudgom i huset Krapp, en overklassefamilie i Wittenberg. Tøjhandler og borgmester Hans Krapp var allerede død, men hans enke Katharina, født Müntzer, levede indtil 1548. I august 1520 førte ægteskabsforhandlingerne til forlovelsen mellem den 23-årige Philipp Melanchthon og den jævnaldrende Katharina Krapp. Bruden var forholdsvis gammel for tiden; sandsynligvis af denne grund gik familien ind på ægteskabet med en pengeløs, om end socialt højtstående partner. Parret blev gift om aftenen den 26. november 1520, sandsynligvis af Luther, og efter at have været i kirke den følgende morgen fandt bryllupsfesten sted. Ud over brudens familie deltog dignitarer fra byen og universitetet samt nogle af Melanchthons venner, og da hans slægtninge ikke kunne rejse fra Sydtyskland, blev de repræsenteret af Luthers familie fra Mansfeld.

De flyttede ind i et lille gammelt hus, som Katharina måske havde medbragt som medgift i ægteskabet. De første år af ægteskabet var økonomisk meget beskedne, indtil Melanchthons professorløn blev forhøjet flere gange fra 1525. Til husstanden hørte også Johannes Koch, Melanchthons famulus og nære fortrolige, som havde vidtrækkende fuldmagter. Katharina fødte fire børn, hvoraf de tre første var livstruende for hende. To døtre og en søn nåede op i voksenalderen:

Melanchthon modtog adskillige tilbud fra andre universiteter. Kurfyrst Johann Friedrich I ønskede dog at beholde ham i Wittenberg. I 1536 gav han ham grunden bag det gamle hus, som Melanchthon-familien havde beboet, og lod denne bindingsværksbygning erstatte af et repræsentativt nyt stenhus med renæssancegavl, det nuværende Melanchthon-hus. Familien flyttede ind der i oktober, men det blev først færdigbygget i 1539.

Melanchthon var meget interesseret i sine børns udvikling. Umiddelbart efter fødslen udarbejdede han horoskopet for dem. Børnesygdomme kunne få ham til at udskyde en rejse. Børnenes opdragelse var vigtig for forældrene og blev suppleret med daglig bordlæsning, herunder græske og latinske klassikere samt religiøs litteratur.

Den ældste datter Anna fik en særlig god uddannelse. Som 14-årig giftede hun sig med Melanchthons tidligere elev Georg Sabinus, en klassisk filolog og jurist, som senere blev den stiftende rektor for universitetet i Königsberg. Ægteskabet varede i ti år og var decideret ulykkeligt, hvilket Melanchthon medansvarede for. Da Anna Sabinus døde som 24-årig under sin sjette fødsel, blev forældrene dybt berørte, men tog derefter ansvaret for Annas børn, hvoraf datteren Katharina (* 1538) fra 1544 boede permanent hos dem i Wittenberg.

Sønnen Philipp indgik en hemmelig forlovelse som 18-årig, men den blev afbrudt under pres fra hans forældre. Den yngste datter Magdalena blev i 1550 gift med matematikeren og lægen Caspar Peucer; familien Peucer boede i det baghus, der hørte til Melanchthon-huset, så der var tæt kontakt mellem svigerfar og svigersøn.

Selv om hans kone kom fra Wittenbergs overklasse, og Melanchthon tjente godt som professor ved universitetet, var der aldrig nogen større velstand i Melanchthon-husstanden. De konstante besøg fra universitetsmedlemmer, der samledes i huset til diskussionsbordsrunder, unge studerende, som Melanchthon underviste og tog sig af i sin schola domestica som en personlig mentor, reducerede husholdningsbudgettet. Katharina Melanchthon døde den 11. oktober 1557, mens hendes mand var i Worms til religiøse diskussioner. Da nyheden om hans død nåede ham, forblev han fattet, og trods stor sorg stod han først ti uger senere ved sin hustrus grav. I to og et halvt år levede han som enkemand, blev passet af familien Peucer og oplevede Anna Sabinus’ to ældste døtres bryllupper.

Sygdomme og død

Melanchthon reagerede på stressende livssituationer med psykosomatiske lidelser. For eksempel led han i sommeren 1530 under Augsburger Diet, mens han arbejdede på Confessio Augustana, af hoste og søvnløshed og til sidst af så stærke smerter i sine lemmer, at han ikke længere kunne gå. Bekymringer for hans datter Annas ægteskabelige problemer forårsagede også psykosomatiske sygdomme og depressive faser, ja, endog dødsønsker. Hans breve viser, at han ofte havde brug for en diæt.

Den 63-årige Melanchthon vendte tilbage fra en forretningsrejse til Leipzig i slutningen af marts 1560 den 4. april 1560 og var gennemfrossen. Om natten fra den 7. til den 8. april fik han feber og en svær hoste. På trods af sin sygdom udførte han stadig de fleste af sine sædvanlige aktiviteter de følgende dage, men fra skærtorsdag den 13. april var han sengeliggende. Påskesøndag den 14. april skrev Melanchthon sine sidste breve om morgenen, herunder et afskedsbrev til sin “mesterelev” Jacob Runge i Greifswald (foto). Her står: “Jeg skrev dette møjsommeligt med bævende hånd, fordi en katarré … nu gav mig feber … Og Saturns og Mars’ konjunktion på et dødbringende sted er mig fjendtligt stemt.” Familien tog af sted til påskegudstjeneste, kun Joachim Camerarius blev tilbage ved Melanchthons seng som ven ved hans side. Medarbejdere og venner besøgte ham i de følgende dage, og Melanchthon bad for dem. Den 19. april samledes familie og venner omkring Melanchthon’s dødsleje. Han bevægede ofte læberne i sine sidste timer, hvilket blev tolket som en stille bøn; han døde mellem klokken seks og syv om aftenen.

Liget blev lagt op i arbejdsværelset, og Wittenbergs borgere og universitetsmedlemmer tog afsked med ham. Ligesom Luther efterlod Melanchthon også et brev med sine sidste bemærkninger. Heri gav Melanchthon grunde til, at man ikke skulle frygte døden: “Du vil blive udfriet fra synden. Du vil blive befriet fra alt slid og teologernes raseri (rabies theologorum). Du vil komme ind i lyset, du vil se Gud og hans Søn. Du vil kende de vidunderlige mysterier, som du ikke kunne forstå i dette liv …” Martin H. Jung kommenterer: Melanchthons liv efter døden var en slags “himmelsk akademi”.

Begravelse

Melanchthons person stod for kontinuitet med reformationens begyndelse. Hans død betød derfor en dyb usikkerhed, som blev mødt med en særlig højtidelig sørgeceremoni. Begravelsesgudstjenesten fandt sted om eftermiddagen den 21. april 1560 i bykirken St. Den tyske begravelsesoration blev holdt af Paul Eber. Processionen af Wittenberg- og universitetsmedlemmer bevægede sig derfra til slotskirken. Kisten blev sat ned ved siden af Luthers grav, og professor i medicin Veit Winsheim holdt den latinske begravelsesoration. Han henviste til “myten om Wittenberg” og til harmonien mellem Luther og Melanchthon. Nu blev kisten sænket ned i graven, og dermed sluttede begivenheden, der varede mere end tre timer.

Bronzepladen over Melanchthons grav er af samme udformning som Luthers og bærer følgende latinske indskrift: “På dette sted er begravet liget af den værdige mand Philipp Melanchthon, som døde i Kristi år 1560 den 19. april efter at have levet 63 år, 2 måneder og 2 dage”. Sandstenssoklen svarer ikke til den oprindelige tilstand. Således blev bronzepladen hævet under renoveringsarbejdet i 1892.

Reaktioner på Melanchthon’s død

Der blev afholdt mindehøjtideligheder for Melanchthon forskellige steder, f.eks. en begravelsesgudstjeneste på universitetet i Tübingen (mindehøjtideligheden blev holdt af Jakob Heerbrand). Med nekrologer over mesteren, hvoraf nogle var lyriske, erklærede mange lærde sig som filippister; modparten benyttede ikke Melanchthons død til at svine, men der var en veltalende tavshed, f.eks. i Magdeburg og i Schweiz.

Joachim Camerarius, der havde siddet ved Melanchthons dødsleje som en nær ven, skrev en biografi, som udkom i Leipzig i 1566 og blev genoptrykt indtil det 18. århundrede: Philipp Melanchthons Herkunft, ganzer Lebenslauf und Tod (De Philippi Melanchthonis ortu, totius vitae curriculo et morte). Camerarius kendte Melanchthons privatliv meget godt, men han valgte det, der var egnet til at sikre et ærefuldt minde om den døde mand. Således fremhævede han Melanchthon’s enighed med Luther og hans faste, ærlige og kloge opførsel i forhandlingerne.

Grammatik, retorik, dialektik

I 1516 udkom Melanchthons første videnskabelige værk på tryk: en udgave af den romerske komediedigter Terence med en indledning om den antikke komedies historie og i 1518 en græsk grammatik, som blev et standardværk med over fyrre udgaver i de følgende årtier. Det, der gjorde denne bog så vellykket, var kombinationen af sprogtilegnelse og introduktion til de antikke klassikere og, i forbindelse hermed, personlig udvikling.

Humanisterne udviklede nøgleordssamlingen som en metode til at systematisere materialet. I Methodus (1516) samlede Erasmus af Rotterdam bibelcitater ordnet efter nøgleord (loci), som man derefter skulle lære. Melanchthon gik et skridt videre i Loci communes: nøgleordene skulle indsamles fra selve bibelteksten og ikke bringes til den udefra. Fremgangsmåden til at fremskaffe disse loci er en analyse af Romerbrevet med den senhumanistiske retoriks redskaber. At Melanchthon som teolog ville gå frem på denne måde var forventeligt, for han var stærkt præget af Rudolf Agricolas retoriske dialektik. “Det var næsten uundgåeligt: I det omfang Melanchthon beskæftigede sig med teologi, kunne der i betragtning af hans uddannelsesstruktur kun komme en retorisk-filosofisk, netop aktuel teologi ud af det.”

Retorikken delte tidligere sit aktivitetsområde op i genus demonstrativum (præsentation af beviser), genus deliberativum (Melanchthon tilføjede et genus didascalicum, den plausible præsentation af sammenhænge), genus deliberativum (Melanchthon tilføjede et genus didascalicum, den plausible præsentation af sammenhænge. Melanchthon skrev talrige taler, hvori han leverede eksempler på, hvad genus didascalicum indebærer: Emner fra forskellige vidensområder præsenteres kortfattet, klart struktureret og let at lære.

Neo-latinsk poesi

Der er overleveret over 600 nylatinske epigrammer af Melanchthon. En humanist i det 16. århundrede var altid også digter. Det var en del af disse sociale netværk at modtage digte, der angiveligt kun blev kastet flygtigt ned, men som i virkeligheden var meget veludarbejdede. Typisk stiller forfatteren beskedent spørgsmålstegn ved sit poetiske talent og kan regne med, at publikum tildeler ham eller hende det. Melanchthons epigrammer er sådanne lejlighedsvise digte, altid med vittig henvisning til antikke forfattere, om end dette ofte kun antydes. Læseren skal derfor have en passende baggrund for at kunne gå ind i dette skuespil. Melanchthons digte har ofte et religiøst indhold.

Historiografi

Lige siden sin tiltrædelsesforelæsning i Wittenberg har Melanchthon understreget værdien af historieskrivning. Han skrev taler om historiske emner og som et oldtidsværk en universel historie fra verdens skabelse til Karl den Store under titlen Chronicon Carionis. Hans svigersøn Caspar Peucer videreførte værket indtil tærsklen til reformationen og indarbejdede tekster af Melanchthon. Melanchthon understregede i overensstemmelse med doktrinen om de to kongeriger forskellen mellem politisk historie og kirkehistorie. Middelalderens pavers indgreb i kejserlig politik var derfor illegitime. Karl den Store var for Melanchthon en ideel hersker, som også var eksemplarisk gennem sin fromhed og uddannelse.

Matematik

Melanchthon var fascineret af Johannes Stöfflers forelæsninger i sin studietid i Tübingen. De vakte hans interesse for naturvidenskab og matematik på den ene side og astronomi og astrologi på den anden side. Senere var han især interesseret i astrologi, som krævede et solidt grundkendskab til aritmetik og geometri. Melanchthon fremmede denne viden som en del af sit studium og sin skolereform. Han skrev forord til latinske lærebøger, f.eks. til den latinske Euklid-udgave fra Basel fra 1537 og til Michael Stifels Arithmetica Integra (1544). Fra 1521 kæmpede han for, at universitetet i Wittenberg skulle have to lærestole for “lavere” og “højere” matematik, hvilket først blev gennemført i 1536; han spillede en betydelig rolle i udnævnelserne af Georg Joachim Rheticus og Erasmus Reinhold. Mens han korresponderede med matematikeren Nikolaus Medler, kendes der ingen kontakt mellem Melanchthon og matematikere som Adam Ries eller Johann Albert. Da Albert arbejdede som kirketjener ved bykirken i Wittenberg, må han have mødt Melanchthon ofte i dagligdagen; muligvis gjorde dette brevvekslingen unødvendig.

Astronomi og astrologi

Melanchthon afviste Nicolaus Kopernikus’ heliocentriske verdensbillede, fordi det geocentriske verdensbillede svarede til Bibelen. Han var stærkt interesseret i at forbedre astronomien og så vejen dertil i at vende tilbage til de gamle kilder, i dette tilfælde til Claudius Ptolemæus, hvis Tetrabiblos han oversatte til latin. Melanchthon undgik at polemisere mod Kopernikus og fremhævede i stedet Aristarchos af Samos som modstander.

Rheticus, en af de to Wittenberg-professorer i matematik, var overbevist om Kopernikus. Da han i 1542 flyttede fra Wittenberg til Nürnberg for at få Kopernikus’ værker trykt der, gav Melanchthon ham et anbefalingsbrev. Melanchthon skrev selv forelæsninger om naturvidenskab (fysik), som også blev trykt som lærebog i 1549. I den bagvaskede han Kopernikus uden at nævne ham ved navn:

Siden den nye udgave fra 1550 tillod Melanchthon i det mindste det heliocentriske verdensbillede som tankemodel. Erasmus Reinhold, den anden Wittenberg-matematiker, havde siden 1544 arbejdet på tabeller, der viste planeternes position i forhold til de faste stjerner (efemerider). Sammen med Caspar Peucer, Melanchthons svigersøn og nære samarbejdspartner, udviklede han den såkaldte “Wittenberg-udlægning”, som Melanchthon til sidst også tilsluttede sig: Spørgsmålet om jordens bevægelse trådte tilbage til fordel for den ensartede cirkelbevægelse, og Kopernikus blev modtaget i det omfang, hans beregninger bekræftede princippet om ensartethed. På denne måde var det muligt at udnytte de praktiske fordele ved Kopernikus’ De revolutionibus og alligevel, i det mindste teoretisk set, at holde fast ved det geocentriske verdensbillede.

Melanchthon var fascineret af astrologi, hvilket afspejler sig i hans skrifter. Her var han uenig med Martin Luther, som afviste al ikke-bibelsk profeti (som f.eks. mantik) og okkulte videnskaber som grene af viden, der var forårsaget af djævelen. Lynn Thorndike antog i 1941, at Melanchthon samlede en kreds af astrologer omkring sig, som korresponderede med hinanden. Blandt dem var Simon Grynaeus, Joachim Cureus, Johannes Carion, Hieronymus Wolf, Johannes Schöner og Melanchthon’s svigersøn Peucer. Faktisk var mange tyske astrologer i slutningen af det 16. århundrede tilknyttet Wittenberg Universitet, som havde et særligt fokus på matematik og astrologi i sit studieprogram. At betragte Melanchton som central i denne sammenhæng ville dog nok være en overdrivelse.

Anvendt astrologi havde indflydelse på Melanchthon’s livsplanlægning. Et horoskop, som den pfalziske hofastrolog Johannes Virdung havde udarbejdet for ham, havde en særlig stærk virkning: vejen mod nord var farlig for ham, og han blev truet af skibsforlis i Østersøen. Derfor afviste Melanchthon alle invitationer til Danmark og England, på trods af de muligheder, der ville være blevet ham tilbudt der.

Teologi

Luther-bibelen er et samarbejde, hvor Melanchthon spillede en vigtig rolle. I græsk var han Luther langt overlegen, som tog undervisning af ham. Hans kendskab til hebraisk, som han erhvervede sig i Tübingen, kvalificerede ham til en ledig stilling på Wittenbergs hebraiske lærestol. Han udarbejdede en oversættelse af de møntbetegnelser, der findes i Det Nye Testamente, med navnene på samtidige mønter, der svarer til dem i værdi, og i 1529 udgav han en afhandling om antikke mål og møntbetegnelser. Melanchthon oversatte sandsynligvis den 1. Makkabæerbog i Apokryferne.

Melanchthon reviderede sine skrifter om systematisk teologi flere gange; hans teologi præsenteres nedenfor i sin modne form, som også er den form, hvori den blev mest bredt modtaget. Ifølge Melanchthon er teologien lige så sikker som matematikken, men den er ikke baseret på fornuften, men på åbenbaring; den rette måde at forstå denne åbenbaring på er gennem kendskab til de sprog, som den findes på: Hebraisk og græsk. For Melanchthon kunne den tidlige kirkes dogmer, f.eks. læren om treenigheden, også udledes af Bibelen. Han forsvarede dette mod antitrinitaristerne fra 1530 og fremefter. Den formålsløse undersøgelse af naturen muliggjorde kendskabet til Gud ud fra hans skabelse (jf. naturteologi), som ganske vist måtte suppleres af åbenbaringen. Gud havde skabt mennesket på en sådan måde, at det af egen fri vilje kunne gøre det onde. Dette er Melanchthon’s svar på teodicéproblemet. Mennesket kan ikke opnå frelse af egen fri vilje, men det er skabt af Gud på en sådan måde, at det kan nægte at give sit samtykke til frelsen: Med denne argumentation afviste Melanchthon den dobbelte prædestination, som calvinisterne går ind for.

I sin etik skelner Melanchthon mellem lov og evangelium. Den guddommelige moralske og moralske lov, der er opsummeret i dekalogen, er kendt i forskellige kulturer og gør det muligt for det menneskelige samfund at leve sammen. Denne usus civilis vedrører emner som arbejde, ejendom, autoritet og familie. Loven, som ikke kun adlydes udadtil, men også forstås radikalt, afslører tvivl og onde tilbøjeligheder og overbeviser således mennesket i samvittigheden om dets syndighed (usus theologicus eller elenchticus). Evangeliet åbenbarer menneskets forsoning med Gud, som gives gennem Jesus Kristus; loven derimod giver mennesket intet, men kræver, at dets bud opfyldes. I modsætning til Johannes Agricola og Matthias Flacius henfører Melanchthon ikke prædikenen om omvendelse til loven, men til evangeliet. Den angrende person behøver derfor ikke at fortvivle; han modtager tilgivelse sola gratia. Dette er ikke kun et ydre løfte: Helligånden hjælper mennesket til med tillid at tilegne sig forsoningen med Gud. Melanchthon definerer retfærdiggørelsen retsvidenskabeligt som en Guds dom, der skal tænkes samtidig med den fornyelse, som Helligånden skaber. Således fornyet kan mennesket forstå loven på en dybere måde (tertius usus legis).

Melanchthons ekklesiologi afviser ideen om, at den sande kirke er usynlig: kirke er den synlige “forsamling af alle troende … hvor evangeliet forkyndes rent og de hellige sakramenter administreres i overensstemmelse med evangeliet (congregatio sanctorum, in qua evangelium pure docetur et recte administrantur sacramenta)”. Melanchthons studie af kirkehistorien tjener til at bevise, at en sådan kirke altid har eksisteret. Bispesuccession er ikke et af kirkens kendetegn, men der er respekt for det åndelige embede. I læren om sakramenterne rejser Melanchthon tre tegn på nåde fra Det Nye Testamente: dåben (specielt barnedåben efter den tidlige kirkes skik), nadveren og absolutionen. Melanchthon kan også beskrive ordinationen til embedet som et sakramente. Konfirmation afvises, konfirmation anbefales. Ifølge Melanchthon er Kristus virkelig til stede i nadveren, men han præciserer ikke, hvordan Kristi legeme og blod forholder sig til brødet og vinen i festmåltidet. Mellem et virkeligt nærvær, som bl.a. Joachim Westphal lærte det, og Johannes Calvins spiritualistiske forståelse af nadveren, forsøgte Melanchthon at holde en middelvej med Martin Bucer. Kompromisformlen, som findes i Wittenberg-aftalen, at Kristus var til stede “med brød og vin” (cum pane et vino), blev senere indføjet i Confessio Augustana i 1540 (CA Variata).

Lov

I modsætning til Luther var Melanchthon interesseret i juridiske emner; man kan genkende indflydelsen fra hans mentor, juristen Johannes Reuchlin, i dette. I Wittenberg var han venner med juristen Hieronymus Schurff. Melanchthon tilsluttede sig Luthers afvisning af den kanoniske ret. Dette rejste det presserende spørgsmål, hvad der kunne træde i stedet for den, f.eks. inden for ægteskabsret, procesret og mange andre områder. Efter et kort bibelforsøg med Mosebøgerne som retskilde valgte Melanchthon den romerske ret. Samlingen af Corpus iuris civilis som ratio scripta kom tættest på naturretten. Fra den nikomacheiske etik (lempelsen (mitigatio) af loven (ius strictum) svarer til Guds barmhjertighed. Hos Cicero fandt Melanchthon den antropocentriske og subjektivistiske accentuering, som er karakteristisk for hans egen naturretslære. Han fremhævede således den stoiske, rationelle afledning frem for den aristoteliske afledning fra menneskets affektive tilbøjeligheder. Denne evne til at skelne mellem godt og ondt udgør sammen med kendskabet til Gud og evnen til med viljen at svare til det, der anerkendes som godt, essensen af Guds billede. Forskellen til den skolastiske naturretslære er tydelig: “Naturretten … er helt og holdent forankret i den subjektive menneskelige ånd. Den skolastiske afledning af naturretten fra lex aeterna er skubbet i baggrunden …, ligesom … retfærdiggørelsen af konkrete naturlove ud fra de naturlige tilbøjeligheder …”.

Medicin

Melanchthon gik ind for en genoplivning af den gamle græske medicin og anbefalede især Hippokrates’ og Galens skrifter. Han opfattede medicin primært som en bogvidenskab og var mistænksom over for ren empirisme. Derfor krævede han, at ikke-akademisk uddannede læger blev underlagt universitetsuddannede læger. Ud over dens praktiske værdi i behandlingen af sygdomme værdsatte han medicin som en videnskab, der var dedikeret til skabelsesordenen. Hans meget læste “Bog om sjælen” (Liber de anima, 1552) er usædvanlig for genren, idet mere end halvdelen af teksten omhandler anatomi og fysiologi. Autoriteten er Galen. Melanchthon var i besiddelse af et eksemplar af Andreas Vesalius’ “De humani corporis fabrica” og brugte dens indsigt, som han havde fået gennem nekropsi, til korrektioner. Selv om han bragte læseren ajour med den nyeste viden, lod han modsætningerne mellem Vesalius og Galen så vidt muligt stå i baggrunden. En vigtig rettelse vedrører det “retikulære netværk”, som Galen beskrev ved hjernens basis, og hvis eksistens “man” (dvs. Vesalius) nu benægtede.

Melanchthon forsøgte at gøre studiet af menneskets anatomi nyttigt for antropologien ved at placere sindet i hjernen, affekterne i hjertet og drifterne i leveren, i lighed med Galen. Den perfekte harmoni blev forstyrret af syndefaldet, men Gud arbejdede på sindet med evangeliet og på affekterne med Helligånden for at frelse mennesket. Det anatomisk uddannede menneske kunne forstå, hvordan organerne arbejdede sammen og blev således støttet i valget af den rette livsstil, herunder fromhed.

Fra det 16. til det 18. århundrede

“Melanchthon blev i den mangfoldighed af hans modtagelser en vigtig faktor i protestantismens teologiske pluralisering.” (Walter Sparn). Konkordieformlen, der blev forhandlet i 1570’erne i en kompleks diskussionsproces, var et forsøg på at afslutte de indre lutherske stridigheder; den er en kommentar eller læsevejledning til de ældre bekendelsesskrifter, herunder to dokumenter fra Melanchthons pen: Confessio Augustana og Apologie. I forordet nævner hun anerkendende Melanchthons navn, men indholdsmæssigt afviger dokumentet på mange områder fra Melanchthons fremgangsmåder: Antropologi, retfærdiggørelseslæren, kristologi, etik og nadverlæren. Philippisterne var således underlegne. At de melanchthoniske idéer alligevel blev bevaret, f.eks. i viljelæren, var Martin Chemnitz og David Chyträus fortjeneste.

Mens Melanchthons image var meget kritisk i store dele af den gamle lutherske ortodoksi, fortsatte dette ikke i den kirkelige pietisme. Hos Philipp Jacob Spener, August Hermann Francke, Johann Albrecht Bengel og Nikolaus Ludwig von Zinzendorf var man ved at forberede oplysningstidens positive billede af Melanchthon. Den radikale pietisme derimod førte den ortodokse kritik af Melanchthon til det yderste, med én forskel: Mens det for den gamle lutherske ortodoksi var Melanchthons person, hvis fejltagelser kun havde skadet kirken marginalt, der var problemet, så Gottfried Arnold i Unparteiische Kirchen- und Ketzerhistorie (1700

Anerkendelsen af Melanchthon kan betragtes som et kendetegn for oplysningstidens teologi. I midten af det 18. århundrede henviste Johann Lorenz von Mosheim til den “gode og milde” Melanchthon; ligesom ham så han kirkehistorien som en vejledning for nutiden. Senere oplysningstænkere værdsatte Melanchthon først og fremmest som etiker, selv om deres egen etik ganske vist ikke var melanchthonsk.

I 1560, Melanchthons dødsår, blev der udgivet en digtsamling til hans ære i Frankfurt am Main. Det er her, at vi for første gang støder på udtrykket Praeceptor Germaniae. Denne udbredte titel af Melanchthon er misvisende, fordi den begrænser de europadækkende virkninger af hans arbejde til Tyskland.

Melanchthon fremmede undervisningen i græsk, men tilsyneladende på et middelmådigt niveau; der findes ingen betydningsfulde græske lærde i hans kreds af studerende. Melanchthons loci-metode blev forældet i slutningen af det 16. århundrede, da ramismen nu blev betragtet som didaktisk overlegen. Universitetet i Altdorf og universitetet i Helmstedt, der begge var påvirket af Melanchthon, forbød ramismen, men vendte ikke tilbage til Melanchthons loci-metode, men anvendte den paduanske reformaristoteliske metode (Jacopo Zabarella). Derimod blev Melanchthons retorik mere bredt modtaget, og hans naturfilosofi (matematik, fysik, astronomi, medicin) blev videreført af en kreds af elever, bl.a. Jakob Milich, Nikolaus Selnecker, Paul Eber, Caspar Peucer og Bartholomäus Schönborn. Melanchthons Liber de anima blev i 1572 foreskrevet som anatomisk-medicinsk lærebog i Wittenbergs vedtægter, men hans sjælelære blev ikke længere anbefalet i 1600, og det samme gjaldt hans etiske og politiske skrifter. Selv om Melanchthon blev påberåbt, blev Jean Bodin, Francisco Suárez eller Hugo Grotius diskuteret. Da Samuel von Pufendorf i 1672 erstattede naturretten med ideen om Guds billede og Dekalogen, var Melanchthon væk, som samtidige bemærkede.

Mange skandinaviske studerende blev indskrevet i Wittenberg i 1520’erne og 1530’erne, og de spredte derefter den lutherske reformation i deres hjemlande. Melanchthon-studerende Niels Hemmingsen fik en særlig betydning for modtagelsen af Melanchthon i Kongeriget Danmark på Københavns Universitet, der blev drevet efter Wittenberg-modellen. En tilsvarende universitetsreform lykkedes ikke i Uppsala, så svenske og finske teologistuderende fortsatte med at rejse til Wittenberg, indtil universitetet i Rostock blev det foretrukne studiested; Melanchthons elev David Chyträus arbejdede her.

Melanchthons uddannelsesmæssige impulser blev også taget op, f.eks. grundlagde Herluf Trolle den danske eliteskole Herlufsholm efter forbillede fra Schulpforta og Meissen. Georg Norman kom til Stockholm i 1539 med anbefalingsbreve fra Luther og Melanchthon og formidlede sidstnævntes impulser både til den svenske kirke og til uddannelsessystemet, fx Melanchthons Sächsische Schulordnung (1528) og Loci communes, som fra 1558 også forelå i en svensk udgave til uddannelse af præster. Melanchthons indflydelse var særlig stærk både som teolog og humanist i Island. F.eks. skrev Gísli Jónsson i 1558 en islandsk lærebog for præster, der i vid udstrækning var baseret på Loci communes, og den første islandske lærebog nogensinde var en latinsk grammatik, der tilpassede Melanchthons Grammatica latina og dannede grundlaget for latinundervisningen indtil det 18. århundrede. I anden klasse blev Melanchthons lærebog i logik foreskrevet som obligatorisk læsning i skoleforordningerne.

Den lutherske reformation i det sydøstlige Europa blev også påvirket af ham. De ungarske studerende i Wittenberg kunne normalt ikke tysk, men godt latin, og derfor foretrak de at blive hos Melanchthon. Matthias Dévai, Ungarns reformator, var elev af Melanchthon. Melanchthons skrifter blev ofte trykt i Ungarn, foruden teologiske værker, hans græske og latinske grammatik, en studieordning og en digtsamling.

Der var omkring hundrede schweiziske studerende i Wittenberg i Melanchthon’s levetid, men en udbredelse af hans impulser gennem disse personer er ikke dokumenteret. Derimod blev hans teologiske og pædagogiske værker især trykt i Basel og påvirkede didaktik og undervisning hos Wolfgang Musculus i Bern samt hos Conrad Gesner, Ludwig Lavater og Rudolf Gwalter ved universitetet i Zürich. De schweiziske reformatorer Johannes Oekolampad i Basel, Heinrich Bullinger i Zürich og Johannes Calvin i Genève korresponderede længe med Melanchthon, fordi de antog, at de kunne vinde ham for deres egne holdninger. Disse forventninger blev skuffet. Herefter vendte den schweiziske reformerte teologi sig først og fremmest mod sine egne reformatorers arbejde allerede i slutningen af det 16. århundrede.

Da Johannes Calvins tilhængere i det Hellige Romerske Rige bestræbte sig på at stille sig under beskyttelse af Confessio Augustana, blev Melanchthon modtaget særligt intensivt her. I Kurpfalz (universitetet i Heidelberg) blev hans teologi, der kombinerede Luther og Calvin, værdsat. Heidelberg-katekismen (1563) viser en stærk indflydelse fra Melanchthon i sin opbygning og terminologi:

Melanchthonsk er pagttheologien, som lægger vægt på løftet om frelse. Prædestinationen er ikke et selvstændigt emne. En af hovedforfatterne, Zacharias Ursinus, var elev af Melanchthon og altid tæt forbundet med sin lærer. Heidelberg-katekismen gennemgik dog senere revisioner, der bærer mere præg af vesteuropæiske, calvinistiske flygtningeforsamlinger. Den skylder dem sin decideret antitridentinske profil (spørgsmål 80: Messen er en “elendig afgudsdyrkelse”) og forskydninger i vægtningen i læren om sakramenterne.

I det reformerte Holland kunne man henvise til Melanchthon, hvis man havde en anden prædestinationslære end Calvin. Provinssynoderne godkendte hans synspunkter som værende også reformerte, men spændingen mellem dem og Calvins lære kunne mærkes mere og mere stærkt. På synoden i Dordrecht (da de blev besejret og deres lære fordømt, fik Melanchthon-navnet herefter en negativ klang i Nederlandene, og den direkte virkning af hans teologi brød af.

Fra det 19. til det 21. århundrede

Det 19. århundredes mæglings- og unionsteologer fandt berøringspunkter med Melanchthon. Friedrich Schleiermacher underviste på både det teologiske og det filosofiske fakultet i lighed med Wittenbergs polymat og fremmede skole- og universitetsreformer. I 1850 argumenterede Heinrich Heppe for, at Melanchthon havde grundlagt en tredje type trossamfund ved siden af lutheranismen og calvinismen, den tyske protestantisk-reformerte kirke.

Lutherrenæssancens teologer var fascineret af Luthers tidlige værk, da det siden 1908 var blevet nyligt tilgængeligt i afskrift af forelæsningen om Romerbrevet. De sammenlignede den gamle Melanchthon til sin ulempe med den unge Luther; Karl Holls dom blev meget modtaget: “Melanchthon fordærvede den lutherske retfærdiggørelseslære ved at svække læren om den guddommelige enevældevirkning”. Efter Karl Barths dom i sin Göttingen Calvin-forelæsning fra 1922 om, at Melanchthons loci var en “bunke murbrokker”, fandt der ikke længere nogen dybere undersøgelse af Melanchthon sted i dialektisk teologi. De to hovedstrømninger inden for tysk protestantisk teologi i begyndelsen af det 20. århundrede nedvurderede følgelig Melanchthon. Efter 1945 opstod der ifølge Thomas Kaufmann en fornyet interesse for humanistisk prægede reformatorer: “Humanisme – det lovede tolerance og europæisme, affinitet med ‘Vesten’ og vending væk fra den ‘luthersk-tyske’ indsnævring og signalerede vilje til økumenisk dialog.” I forhold til Melanchthon bliver dette nye opbrud tydeligt i den mindeord, som Wolfgang Trillhaas holdt i anledning af Melanchthons 450-års fødselsdag i Göttingen den 19. februar 1947: Melanchthon var ganske vist ofte mere reproducerende end original og henviste i Loci kun til den “reformatoriske grunderfaring”, om end på en glimrende måde. Men han havde påtaget sig den store opgave med “syntesen af Humanum og Christianum”.

Den interprotestantiske økumenisme skyldte Melanchthon en vigtig impuls i anden halvdel af det 20. århundrede: hans formel om, at Kristus var til stede i nadveren “med brød og vin” (cum pane et vino), viste sig nu at være produktiv for den økumeniske samtale mellem lutheranere og reformerte og blev modtaget både i Arnoldshain-kommunionstheserne (1957) og i Leuenberg-aftalen (1973).

500-års jubilæet i 1997 gav en stigning i populariteten, bl.a. takket være Stefan Rhein, den daværende museumsinspektør for Melanchthon-huset i Bretten. Blandt de nye udgivelser i jubilæumsåret skal især nævnes en biografi om reformatoren af Heinz Scheible, grundlægger og leder af Melanchthon-forskningscentret i Heidelberg, fremhæves. Som redaktør af Melanchthons omfattende korrespondance er Scheible særlig fortrolig med dette kildekorpus og beskriver de begivenheder, som Melanchthon var involveret i, fra hans perspektiv; dette er nyt. Koncentrationen på teologen Melanchthon betyder, at andre aspekter af hans mangesidede liv behandles mere kortfattet. Scheible afstår også fra en samlet vurdering af hans personlighed og hans plads i reformationens historie.

Det Europæiske Melanchthonakademi Bretten blev grundlagt i 2004 med støtte fra byen Bretten og den badiske statskirke og er dedikeret til forskning i reformationen og den tidlige moderne periode samt til tværkonfessionel og tværreligiøs dialog i nutiden.

Indtil 1960’erne var den katolske forskning i reformationshistorien koncentreret om Martin Luther; Melanchthon var en mindre interessant figur af ringe interesse. For Ignaz von Döllinger devaluerede den uærlighed, han tilskrev Melanchthon og hans humanistiske irenicisme, det økumeniske potentiale i hans kompromisbestræbelser. Joseph Lortz satte den irrationelt troende Luther i kontrast til den pædagogisk-moralistiske Melanchthon. Ved at bringe sprudlen og modsigelserne i Luthers tænkning ind i et dogmatisk system havde han samtidig fjernet meget af dens kraft.

En ny impuls til katolsk forskning kom fra to af Joseph Ratzingers seminarer om Confessio Augustana 1958

Under Melanchthons ophold i Nürnberg i 1526 lavede Albrecht Dürer en tegning med sølvkridt med reformatorens portræt. Kobberstikket (foto), der er lavet på grundlag af denne tegning, bærer den latinske signatur: “Den lærde Philips ansigt, ikke hans åndelige sjæl kunne Dürer male med lærd hånd”. Afbildningens form overtager konventioner fra den antikke gravkultur og henviser således til en humanistisk kontekst: skulderstykke, trekvartprofil til højre, i det fri med en stentavle i forgrunden. Signaturen skal forstås som en paradoksal lovprisning af kunstneren. Den sætter Dürers “lærde hånd” parallelt med Melanchthons lærde sind og åbner således for beskueren mulighed for at “forny den portrætteredes memoria i form og aktivitet samt kunstnerens implicitte memoria i Melanchthons permanent levende tilstedeværelse i billedet ved hver betragtningshandling”. Dürers billedopfindelse blev meget rost af samtiden; arket med Melanchthons portræt var en populær venskabsgave i humanistiske kredse.

Et stik af monogrammisten I.B. (sandsynligvis Georg Pencz) fra 1530 viser en buste af Melanchthon i trekvart profil med kig til højre med en åben hue og en bredskygget hat siddende på skrå. Også her må det antages, at der er anvendt et studie efter livet. En indskriftskartouche med det latinske motto Rom 8,31 LUT identificerer Melanchthon som reformator, og ved at skabe et portræt af Luther, der ser til venstre, foregreb samme graver de dobbeltportrætter af reformatorer, som Cranach-værkstedet først senere opnåede.

Hans Holbein den Yngre fremstillede kapselportrættet af Melanchthon (i dag Niedersachsens statsmuseum, Hannover) omkring 1535, sandsynligvis for en engelsk kunde. Det refererer til Dürers kobberstik, men bruger farver til at visualisere både Melanchthons ydre fremtoning og hans tankeverden. Da Holbein og Melanchthon aldrig mødtes, har Holbein tilsyneladende brugt Melanchthon-portrætter af andre kunstnere som forbilleder. Da en gruppe Holbein-tegninger blev fundet i Kensington Palace i London i det 18. århundrede, blev der efterfølgende skrevet navnet Melanchthon på portrættet af en ung mand med baret. Denne mands ansigtstræk blev også brugt i Melanchthon-portrætter fra det 18. århundrede.

Melanchthon-portrætter af Cranach-værkstedet er kun kendt fra 1532 og frem. Panelmalerierne følger forskellige typer. Melanchthon kan ses med en sort hue, dvs. i professorens dragt, først med barhovedet, siden i 1540’erne med baret. I hænderne holder han undertiden en skriftrulle (Confessio Augustana) eller en åben bog. Den gamle Melanchthon er kendetegnet ved, at gedebukkeslaget er blevet til fuldskæg, og han bærer nu en hvid skjorte, rød dublet og derover den åbne, undertiden pelsbesatte hue. Sandsynligvis har alle disse malerier, der blev fremstillet i serier, været forbundet med et Luther-maleri som dobbeltportrætter.

Heinrich Aldegrevers stik fra 1540 viser Melanchthon som humanistisk lærd i busteformat; Aldegrever og Melanchthon har heller ikke mødt hinanden. Melanchthon ses bag et brystværn, hvis latinske indskrift kan oversættes således: “I, som læser den lærde Philips talrige værker, ser også her, hvordan han ser ud. Han var 42 år gammel, da han så sådan ud. Philippus Melanchthon 1540.”

Under Melanchthons ophold i Köln i 1543 fremstillede Friedrich Hagenauer to medaljeportrætter af høj kvalitet. De viser reformatoren i profil med front mod venstre. På bagsiden læser man et salmevers (Ps 37,37 LUT). Siden det 18. århundrede har reformationsjubilæer givet anledning til at præge Melanchthon-medaljer i Hagenauers stil.

Monumenter

Efter at Melanchthon var blevet afbildet, om end sjældent, i kirker som et relief, skabte den ændrede erindringskultur i det 19. århundrede runde skulpturelle monumenter af reformatoren. Reformationsjubilæet i 1817 markerede begyndelsen: Johann Gottfried Schadow skabte bronzebuster af Luther og Melanchthon til Andreaskirche i Eisleben. Samme år blev der i Bretten rejst en obelisk med en buste af Melanchthon på toppen. Til 300-års jubilæet for det gymnasium i Nürnberg, som Melanchthon havde grundlagt, skabte Jacob Daniel Burgschmiet i 1826 en helfigurig statue i sandsten, som var modelleret efter Melanchthon-skildringen i Cranach-værkstedet. Efter dette forbillede blev der opstillet Melanchthon-monumenter foran andre skoler. Grundstenen til bronzestatuen af Melanchthon på Wittenbergs markedsplads blev lagt i anledning af Melanchthons 300-års-dødsdag som et modstykke til en allerede eksisterende Luther-statue; værket af Johann Friedrich Drake blev opstillet i 1865. Den viser reformatoren med skriftrullen af Confessio Augustana i hånden. Den kvalitative sammenligning af de to nabomonumenter, Luther af Schadow og Melanchthon af Drake, er til Drakes ugunst.

I anledning af 400-årsdagen for Confessio Augustana i 1930 skabte Gerhard Marcks to bronzebuster af Luther og Melanchthon til universitetet i Halle (Aula i MLU’s Löwengebäude). Marcks studerede Cranachs og Dürers fremstillinger. Ansigtstrækkene og Melanchthon’s stærkt betonede pande virker derfor bekendt, munden er forvrænget “som om den blev til et ironisk smil”.

Temaår 2010: “Reformation og uddannelse

Inden for Luther-tiåret gav det mening at forbinde temaåret 2010 med 450-årsdagen for Philipp Melanchthons død den 19. april 2010. På reformationsdagen 2009 fandt den festlige åbning af temaåret “Reformation og uddannelse” sted i Melanchthons fødeby Bretten. Den økumeniske gudstjeneste i stiftskirken blev transmitteret i hele landet. Ærkebiskoppen af Freiburg, Robert Zollitsch, prædikede, og biskoppen af Baden, Ulrich Fischer, holdt en velkomsttale. Derefter fulgte et festligt akademi i den romersk-katolske Laurentiuskirche, hvor ministerpræsident Günther Oettinger hyldede Melanchthon som en “mand af balance”. Blandt de mange arrangementer i temaåret 2010 var en festlig weekend den 16.-19. april i Wittenberg et andet højdepunkt. Ved højtideligheden i Wittenberg Slotskirke den 19. april talte forbundskansler Angela Merkel, biskop Gerhard Ludwig Müller som formand for den tyske bispekonferences økumeniske kommission og præses Nikolaus Schneider som formand for EKD’s råd. Merkel karakteriserede Melanchthon som “en af de største uddannelsesreformatorer i vores historie”, hvori hun også så hans aktuelle betydning. Müller hyldede teologen Melanchthon og fremhævede som et interessant aspekt, at Melanchthon regnede ordinationen til sakramenterne, og at den økumeniske samtale i dag har fokus på spørgsmålet om præsteembedet. Schneider understregede, at reformationen havde været en dannelsesbevægelse. Den 10.-12. november 2010 blev der afholdt en international akademisk konference om “Melanchthon og den reformerte tradition (sic!)” på Johannes a Lasco-biblioteket i Emden. Selv om Calvins påskønnelse af Melanchthon og melanchthoniske elementer i Heidelberg-katekismen længe har været kendt, har modtagelsen af Melanchthon i de reformerte kirker i Europa hidtil været et desideratum for forskningen.

Individuelle aspekter

Kilder

1. Philipp Melanchthon
2. Philipp Melanchthon
3. Corpus Reformatorum 10, Sp. 256f.: „Er (Georg Schwartzerdt) hat im Ehestande gelebt 4 Jahr ohne Kinder, und nach Ausgang des vierten Jahrs, welches war das 1497., Donnerstag nach Invocavit, wird ihm sein erster Sohn Philippus, unser lieber Herr und Praeceptor, geboren, in seines Schwähers Hans Reuters, seines Großvaters Hause zu Bretta.“
4. a b c Christine Mundhenk: Leben. In: Günter Frank (Hrsg.): Philipp Melanchthon: Der Reformator zwischen Glauben und Wissen. Berlin / Boston 2017, S. 25–42, hier S. 25. (abgerufen über De Gruyter Online)
5. ^ /məˈlæŋkθən/ mə-LANK-thən, German pronunciation: [meˈlançtɔn] (listen); Latin: Philippus Melanchthon.
6. ^ German pronunciation: [ˈʃvaʁtsʔeːɐ̯t] (listen).
7. ^ For an example of this from Chemnitz, see Chemnitz 2004, which is excerpted from his Loci Theologici.
8. Le nom original Philippus Melanchthon a été transposé en allemand en Philipp Melanchthon, en anglais en Philip Melanchthon, en italien en Filippo Melantone, en polonais en Filip Melanchton.
9. Jean Paris, Mélanchthon: sa vie, son œuvre, 1870, p. 9 : « Il n’avait pas trompé les prédictions d’Érasme qui, déjà en 1516, disait de lui : “Mon Dieu, quelles espérances ne peut-on pas concevoir de Philippe Mélanchthon, qui, quoique jeune homme et même presque enfant…” ». Pierre Bayle, Dictionnaire historique et critique de Pierre Bayle, tome 10, « Mélanchthon (Philipe) ». « Philippe Mélanchthon », dans : Univers de la Bible[1].
10. Guillaume Paradin, Histoire de nostre temps, 1552, p. 420 : « En celle Diette sur plusieurs articles concernants le fait dela religion, par maistre Iean Eckius pour la partie des Catholiques , à lencontre de Philippe Melanchthon deputé des Protestans » ; Commentaire de Philippe Melanchthon, sur le livre des revelations (sic) du prophete Daniel, éditeur Jean Crespin, 1555 ; portrait de Philippe Melanchthon dans : Les vrais portraits des hommes illustres en piété…, Genève, 1581, p. 28[2].
11. Lerner 2006, voir bibliographie.
12. Son nom de famille était Schwarzert ou Schwarzerdt , la terminaison « ert » qu’on rencontre dans beaucoup d’anthroponymes comme Reichert, Bossert, Weissert, mais n’ayant rien à voir avec « Erde », la terre. Philip Schaff, David Schley Schaff, Modern Christianity ; the German Reformation, 1960, 2d éd, p. 185 : « original name was not Schwarzerd, but Schwarzert or Schwarzer, i.e., Black, and has nothing to do with the earth ». (traduction : « le nom original n’était pas Schwarzerd, mais Schwarzert ou Schwarzer, c’est-à-dire Noir et n’a rien à voir avec ‘terre’ »). Hartmut Boockmann, Wissen und Widerstand: Geschichte der deutschen Universität, Siedler, 1999 : « Den Namen Schwarzert verstand er – etymologisch falsch – als schwarze Erde, und daraus ergab sich der griechische Name Melanchthon ». (traduction : « Il comprit d’une manière étymologiquement fausse le nom Schwarzert comme étant ‘schwarze Erde – terre noire’, et c’est de là que l’on se basa pour donner le nom grec Melanchthon »). Karl August von Hase, Reformation und gegenreformation, 1891, p. 35 : « Sein gräcisirter Name ist wohl durch Reuchlin nach damaliger gelehrter Sitte veranlaßt worden, aber der Vater hieß nicht Schwarzerde, sondern Schwarzert ». (traduction : « Son nom grécisé lui fut assurément donné par Reuchlin selon la coutume des lettrés de l’époque, mais son père ne s’appelait pas Schwarzerde, mais bien Schwarzert »). Johannes Haller, Die Anfänge der Universität Tübingen 1477-1537: zur Feier des 450 jährigen Bestehens der Universität im Auftrag ihres Grossen Senats dargestellt, 1927, vol. 1 : « Philipp Melanchthon. Der junge Schwarzert – die häßliche und noch dazu falsche Gräzisierung seines Namens verdankt er Reuchlin… Der Name Schwarzert hat mit ‘Erde’ so wenig zu tun wie Reichert, Bossert, Weissert u. ä. ». (Traduction : « Philippe Mélanchthon. Le jeune Schwarzert – il doit à Reuchlin l’hellénisation hâtive et de ce fait erronée de son nom…. Le nom Schwarzert a aussi peu à voir avec ‘terre’ – Erde – que les noms Reichert, Bossert, Weissert et autres »). Alfred Bähnisch, Die deutschen Personennamen, 1910, p. 101 : « Man hat behauptet, der Name sei falsch übersetzt ; er habe mit ‘Erde’ nichts zu tun, sondern habe Schwarzert gelautet, das wie Weißert und Braunert ». (Traduction : « L’on a affirmé que le nom serait faussement traduit, il n’aurait rien à voir avec ‘Erde’, terre, mais était écrit Schwarzert, cela comme Weissert et Braunert »).
13. ^ Derivato dalla grecizzazione del suo cognome Schwarzerd, che si può tradurre come “Terranera”. Schwarz/μέλας significa “nero” in tedesco/greco, Erd(e)/χθών invece “terra”.
14. ^ Nel suo Commentarius De anima del 1540 e nel De Anima, Commentarii del 1575