Pindar

Delice Bette | januar 30, 2023

Resumé

Pindar, på oldgræsk Πίνδαρος

Pindar var en stærk personlighed, der var dybt knyttet til den traditionelle religion og til det gamle doriske aristokrati, der var fremherskende i Theben, og han brød sig ikke om Athen, hvis demokratiske ånd bekymrede ham: han foretrak byer, der blev styret af et aristokrati, der forstod at etablere Eunomia (“god orden”, fra oldgræsk εὐνονομία), og han dedikerede sine sange til at hylde dette gamle ideal. Som en værdig arving til den aristokratiske og doriske opfattelse af den sportslige konkurrence var Pindar den første til at gøre epinikien, en hymne om triumfen, til en slags digt, hvis betydning er både religiøs og moralsk. Han blev siden antikken betragtet som den ubestridte og uovertrufne mester i græsk korlyrisme, en syntese af poetisk, musikalsk og koreografisk kunst, og han indviede også i sine triumfofrederier en kraftfuld kunstform med lærde rytmer og overdådige billeder, en kunstform, som først blev genopdaget af de moderne i det 19. århundrede, og som har inspireret de største digtere. Ved at fremmane “den rolige Pindar fuld af episke rygter” opsummerede Victor Hugo de to væsentlige træk ved den græske digter, nemlig den rolige og næsten religiøse majestæt, der slog hans beundrere, og den kraft, der strømmede ud i de brede og klingende bølger af hans billeder og sprog.

De biografiske oplysninger, vi har om Pindar, er sparsomme, på trods af de fem liv, som antikken har efterladt.

Læs også, civilisationer-da – Det portugisiske koloniimperium

Digterens begyndelse

Ifølge traditionen er han medlem af en aristokratisk familie. Hans far hed Daifantus, og hans mor hed Kleodikea. Han blev født i 518 i Cyneocephalus i Bøotien, en by i udkanten af Theben, og han kalder sig stolt “et barn af det berømte Theben, hvis kilder slukkede hans tørst”. I fragment 193 af hans værker henviser han til “den femårige festival”.

Læs også, biografier-da – Henrik 5. af England

Modning og ære

I 480 f.Kr. invaderede perserne Grækenland. Theben, der blev styret af et aristokrati, indgik en pagt med den fjende, som den kæmpede med; den persiske general Mardonius besatte byen, og Theben støttede ham med kavaleri i slaget ved Plataea i 479; efter den græske hærs sejr blev Theben belejret, og lederne af det medeiske parti blev dræbt. Godkendte Pindar denne alliancepolitik med perserne, som historikeren Polybius af Megalopolis hævder? Han frygtede sandsynligvis en borgerkrig, hvis et voldeligt oprør brød ud mod de tebanske oligarkeres magt. Under alle omstændigheder er det sikkert, at han må have lidt under forræderiet fra theberne, og at han beklagede det, som det fremgår af den panegyrik, han skrev om Aeginets” tapperhed, som han skrev lige efter sejren ved Salamis i 480, samt de panegyrier, han skrev for Athen: I et af dem hylder Pindar Athen som Grækenlands bolværk: “O du strålende, strålende Athen, strålende, kronet med violer og berømt for din sang, Hellas” bolværk, guddommelige by”. Athen belønnede ham med værdigheden som proxenes og 10.000 drakmer for den dithyramb, han havde dedikeret til hende. Men det var Simonides af Ceos, ikke Pindar, der sang om sejrene over perserne.

Mellem 480 og 460 spredte Pindaras berømmelse sig over hele den græske verden; i sin glorie satte han sig i forbindelse med forskellige græske aristokratiske hoffer, såsom tyrannen Hieron af Syrakus, til hvis ære han komponerede De første olympiske lege og de tre første Pythiske skrifter, eller kongen af Kyrene, Aresilaus IV, for hvem han komponerede De fjerde og femte Pythiske skrifter. Disse fyrstelige klienter, der stod i spidsen for en stor formue, var faktisk de eneste, der kunne opdrætte og eje vogne til de to begivenheder, heste- og vognløb. På området for epinikier, der blev bestilt af de græske tyranner på Sicilien, blev han konkurreret af digteren Bacchylides, der var kendetegnet ved en mere delikat stil. Denne konkurrence signaleres af nogle træk af jalousi hos begge digtere.

Da Pindar oftest var til stede ved de panhelleniske lege, og da han i reglen selv instruerede opførelsen af sine triumfodder, er det sikkert, at han i løbet af disse tyve år må have rejst næsten hele Grækenland rundt. Han var i kontakt med Makedoniens konge, Alexander I, som han skrev en lovprisning for. Det var til minde om Alexander I”s forhold til Pindar, at Alexander den Store ifølge legenden skånede den lyriske digters hus i Theben under makedonernes plyndring af byen. I 476 rejste Pindar sandsynligvis til Sicilien, til Theron af Acragas og Hierons hof. Ved denne lejlighed rejste han gennem de vigtigste byer på Sicilien, herunder Syrakus. Han synes at udtrykke et personligt indtryk, når han i den første pythiske tekst fremkalder det udbrudte Etna med sine strømme af rød lava, der ruller “klippeblokke med et brag”. En anden rejse førte ham sandsynligvis til Aresilaus IV, konge af Kyrene, en by, som han synes at have besøgt, og hvis lange vej, der var brolagt med solide blokke, var blevet bygget af kongens forfædre midt i sandet efter at have erobret den fra ørkenen.

Pindar var gift med en kvinde ved navn Megaclee, ifølge Eustathius” biografi, og havde to døtre og en søn ved navn Daifantos, som var en daphnephorus i Theben.

Pindaras alderdom blev overskygget af Thebens ulykker, der blev besejret og domineret af Athen fra 457 til 447, på trods af thebernes succes i slaget ved Coronea (446 f.Kr.). Han døde i en alder af firs år, ifølge en af hans biografer, måske i Argos kort efter 446, hvilket er det seneste årstal for hans værker, som vi kan datere. Ifølge Suidas” biografi døde Pindar på teatret i Argos under en forestilling med hovedet hvilende på skulderen af sin unge ven Theoxenos fra Tenedos, for hvem han havde skrevet en kærlighedsomtale, som Athenæus citerede, og som skulle have fundet sted i gymnastiksalen.

Det Pindariske korpus er overleveret os i form af papyri (fra det 2. århundrede f.Kr. til det 2. århundrede e.Kr.), herunder talrige fragmenter af peans og epinikier. Vi har også manuskripter fra det 12. og 13. århundrede, hvoraf de vigtigste er Ambrosianus C 222, Vaticanus græcus 1312, Laurentianus 32, 52 og Parisinus græcus 2774. De stammer fra et udvalg fra det tredje århundrede og omfatter kun epinikier.

Vi har fra Pindar bevaret fire bøger med epinikier eller triumf-oveder (på oldgræsk ἐπίνικοι

Epinikierne udgør kun omkring en fjerdedel af Pindars samlede værk, hvilket gør det vanskeligt at vurdere digterens kunst i al dens mangfoldighed og at bedømme udviklingen i hans stil; det enorme omfang af hans produktion, der opgøres til omkring 24.000 vers (i betydningen κῶλα

Læs også, biografier-da – Betty White

Poesi i sang og dans

Græsk korlyrisme er både dans, poesi og musik. Opførelsen af Pindars odoer, som digteren ofte selv måtte overvåge, kunne finde sted under en privat ceremoni, en banket, i nærværelse af et lille publikum; men hvis triumf-oden blev opført under den procession, der ledsagede sejrherrens hjemkomst til sit hjemland, eller endnu sjældnere, under den procession, der fulgte ham til det tempel, hvor han skulle lægge sin sejrskrans, var publikumet talrigt.

Den hellige værdi af dans i Grækenland i forbindelse med højtidelige ceremonier er velkendt. Hymnerne til ære for guderne blev således danset i en cirkel omkring et alter med en bevægelse til højre og derefter til venstre, før de stoppede til sidst. De store ododer af Pindar blev også sunget og danset af et kor, der blev rekrutteret blandt børn, piger og unge mænd af god herkomst i den by, hvor ododerne blev opført. Antallet af medlemmer af dette kor varierede fra 14 til 50 alt efter vigtigheden af ceremonien. Sangen blev sunget af en solist, af hele koret eller af solisten og koret på skift. Korlederen skulle intonere hver strofe efter at have præluderet med sin cither: i begyndelsen af den første pythiske tekst nævner Pindar “den gyldne lyre” og “de første toner af præludierne, der leder korene”. De musikinstrumenter, der ledsagede sangen, var lyre, phorminx, den dobbelte fløjte kaldet aulos; der var også den store frygiske fløjte af buksbomtræ og den høje lydiske fløjte til de høje toner eller som støtte for børnestemmer. Det dobbelte akkompagnement af phorminx og fløjte forekommer i III., VII. og X. olympiade, mens I. og II. pythiade kun akkompagneres af cither.

Den musikalske modus var ifølge odenes lydart, dorisk eller lydisk; den eolske modus, med den lette tretaktsrytme, var strålende, livlig og lidenskabelig; den doriske modus, hvor de lange stavelser dominerede, gav et virilt og majestætisk indtryk, som det er tilfældet i den tredje olympiade; endelig var den lydiske modus, som var mere sørgmodig, og som optræder i den femte og den tredje olympiade. Disse melodier styrede korets bevægelser og rytmiske trin; af gamle vidnesbyrd fremgår det, at i korlyrik komponerede digteren både ordene og den musik, som de blev sunget til; strofe og antistrofe i en ode svarede til bevægelser i den modsatte retning, og epode til en sang på stedet, som gjorde det muligt at lytte bedre til teksten. Pindar angiver selv disse dansende bevægelser og deres musikalske akkompagnement: “Væb, søde phorminx, væv uden yderligere forsinkelse, på lydisk måde, denne sang, elsket af Œnone og Cypern”; det er muligt, at en cirkulær orkesterbevægelse ledsagede myternes narrative udfoldelse indtil det endelige stop, der markeres af epoden, men det musikalske og koreografiske partitur til disse ododer er ikke overleveret til os, og dette aspekt af korlyrikken er ikke tilgængeligt for os i dag. Disse tre kunstarter, dans, musik og poesi, der er allierede og underordnede, er tæt forbundet i den rytmiske og prosodiske struktur i Pindaras odoer.

Læs også, biografier-da – Licinius

Struktur og målere

De lærde, der var ansvarlige for at redigere teksten til Odenserne, måtte løse et vanskeligt problem med at præsentere Pindaras vers i en udgave af Triumfordene. I lang tid har deres rækkefølge været et problem med hensyn til, hvor man skal placere begyndelsen og slutningen af versene, og hvordan man afgrænser sekvenser, hvis man ikke ved, hvor de skal være punktum. I den hellenistiske periode blev Pindars værk optaget i den alexandrinske kanon af Aristofanes fra Byzans og Aristarchos fra Samothrake. De producerede en udgave, som filologer længe har stolet på. De hellenistiske grammatikere fastlægger teksten i form af côla (fra græsk κῶλα

Mens stroferne i et lyrisk digt oprindeligt nogle gange var ens, har Pindars odoer form af de berømte triader af Stesichore, dvs. grupper bestående af en strofe, en antistrofe og en epode; sidstnævnte, der er bygget på et andet metrum, blev sunget til en anden melodi end de foregående og ledsaget af en anden dans. Nogle af Pindaras odoer har kun én triade, mange har mellem fire og seks, og den fjerde pythiske ode har tretten. En stor strofe hos Pindar har mere end ti eller undertiden mere end femten medlemmer, ulige og forskelligt sammensat ud fra et prosodisk synspunkt.

Hver ode af Pindar har sin egen metriske struktur. De metre, som digteren brugte mest, er de logaediske metre, også kaldet aeolske metre, i traditionen fra Alceus af Mytilene og Sappho, og de dactylo-epitrite metre, kaldet doriske metre, kendetegnet ved epitriten (i disse to typer er dactyler og trokæer kombineret eller følger hinanden. De er mere eller mindre ligeligt fordelt i alle odoterne. Kun II Olympian og V Pythian, som er religiøse og seriøse i deres karakter, har peon som deres dominerende fod, der består af en lang og tre korte (- ∪∪∪∪∪ -).

Så er der spørgsmålet om odens enhed. Pindaras odoer følger ikke nogen plan med hensyn til de behandlede temaer. Digteren siger selv i sit 10. Pythisk værk: “Som bien flyver mine smukke lovsange fra det ene emne til det andet”. En første forskningsstrøm, der betegnes som “historicistisk”, og som er repræsenteret af forfattere som Böckh og Wilamowitz (19. århundrede), har været fokuseret på at identificere biografiske eller historiske elementer i teksten. En anden strømning foretrak at fokusere på den “lyriske idé” bag hver kunstart (Dissen, Metger, Alfred Croiset, 19. århundrede). Den moderne kritik forsøger derimod at identificere de tilbagevendende motiver og billeder.

Læs også, civilisationer-da – Kundakultur

Pindar og esoteriske doktriner

Esoteriske doktriner var udbredt på Pindars tid, og tyrannerne fra Agrigento og Syrakus, som han kendte på Sicilien, kan have haft en vis forkærlighed for mysticisme. Der er ingen tvivl om, at Pindar var påvirket af sin tids mystiske strømninger. En hel række spor i hans værk er beviset på dette. Det er ikke muligt at sige præcist, hvilke mystiske strømninger der er tale om, da orfisme og pythagoræisme ikke kan skelnes fra hinanden på dette tidspunkt.

I mængden af græske guder synes Pindar at lægge særlig vægt på dem, der står i spidsen for mysterierne. Måske blev han selv indviet i Eleusis, som man kunne tro ud fra dette fragment af Threne citeret af Clemens af Alexandria:

“Velsignet er den, der har set dette, før han steg ned på jorden: han ved, hvad slutningen på vores liv er, og hvad der er princippet i det, som Zeus har givet os.

– Pindar, fragment 137-8 (Schrœder).

Men Pindar var bestemt ikke slave af noget system. Det var allerede Alfred Croiset og Erwin Rohde, der mente, at Pindars teologi stadig er “verdslig og overalt forråder digterens ånd”. Under alle omstændigheder er det sikkert, at han, uden at være tilhænger af nogen sekt eller filosofisk skole, følte en ubestridelig tiltrækning til eskatologiske og mystiske spørgsmål, og at han var bekendt med en doktrin om sjælens skæbne. Denne indflydelse fra de orfiske og pythagoræiske strømninger viser sig tydeligt først i den første Olympia, som synes at hentyde til de orfiske dogmer om det oprindelige fald og den personlige genoprettelse, som den indviede har adgang til; vi ser også troen på metempsykose udviklet, især i den anden Olympia, hvis myte giver en generel syntese. Metempsykoen ledsager bekræftelsen af overlevelse i underverdenen og gengældelsen af fortjenester. Sjælenes transmigration, det mest karakteristiske dogme, som Pythagoras” disciple lærte, tilføjes i denne ode til forskrifter om moralsk adfærd, som f.eks. i vers 76-77 kravet om at “holde sin sjæl helt ren for det onde”; og en anden detalje af pythagoræisk inspiration dukker op i vers 72, nemlig hensynet til sandheden: digteren giver “dem, der elskede den gode tro” en fremtrædende plads i “de saliges ø”. Pythagoras formanede sine disciple til at undgå løgn, hvilket blev betragtet som en vigtig pligt i sekten og gentages mange gange i Pindaras værk: “Princippet om stor dyd, Sandhed, o Herre, lad mine ord aldrig snuble i løgnens faldgrube! Endelig er den betydning, som Pindar tillægger helte i sine myter, et ekko af den traditionelle dyrkelse af dem blandt Pythagoras” tilhængere: fra Aristoxenus ved vi, at en perfekt pythagoræer skulle udføre daglige fromhedspligter ikke kun over for guderne, men også over for helte.

Læs også, vigtige_begivenheder – Den finske krig

Guder og mennesker

Pindar nægter at rapportere om noget, der er skandaløst eller krænkende for gudernes majestæt, for “man undgår sjældent den straf, som blasfemi medfører”, og han forbliver tro mod dette moralske princip: “Mennesket må kun tilskrive guderne smukke gerninger: det er den sikreste vej”. I hans tilfælde er guddommene derfor fri for skænderier, vold af enhver art, incestuøse kærlighedsforhold og naivitet, som stadig findes hos Homer. Hans teologi, der er gennemsyret af filosofi, præsenterer et guddommeligt ideal om en ulastelig moral, der er værd at tjene som forbillede for menneskeheden: den markerer således den voksende modenhed af religiøsitet i Grækenland. Og dette ideal om guddommelig fuldkommenhed tenderer i digterens fromme sind mod ideen om en enkelt, almægtig guddommelighed, uafhængig af enhver personbestemmelse: “Hvad er gud? Hvad er han ikke? Gud er det hele,” siger han i et fragment, som citeres af Clemens af Alexandria.

I hans poesi er der to store guder, som han lægger særlig vægt på: Zeus og Apollon. At gøre godt mod de bedste dødelige og straffe oprør og overskridelser er Zeus” primære opgave, som digteren påkalder med en næsten bibelsk fornemmelse af sin majestæt:

“Højeste Gud, som holder tordenens tøjler, dette utrættelige rytme, o Zeus, de årstider, som du styrer, sender mig til lyden af phorminx for at vidne om de mest sublime sejre. Ah, søn af Cronos, Etnas herre, modtag denne olympiske procession til fordel for karitterne.”

– Olympiske lege, IV, vers 1-10.

Lykken, ikke blot en forbigående succes, men ægte varig lykke, er Zeus” belønning til dem, som han elsker for deres dyder; en virkelig lykkelig mand er derfor i Pindars øjne nødvendigvis en mand, der er Zeus” ven: når Pindar synger om hans ære og triumfer, tilbeder han i en vis forstand blot effekten af gudernes venskab med dem, som fortjener det.

Derfor hylder Pindar ikke kun sejrherrens fysiske og materielle overlegenhed, når han hylder sine helte for deres heldige skæbne; han synger om gudernes gunst, der oplyser en dødeligs pande, hvilket giver hans triumferende ododer deres altid religiøse tone. Menneskets afmagt eller svaghed bliver således kompenseret af guddommelig nåde:

“Forgængelige væsener! Mennesket er en skygges drøm. Men når guderne retter en stråle mod ham, omgiver en strålende glød ham, og hans eksistens er sød.”

– Pythikerne, VIII, vers 95 til 97.

Hvad angår Apollon, digternes gud, gud for helbredelse og civilisering, mester for det delfiske orakel, er han en figur af første rang hos Pindar: det er ham, “der giver menneskene de midler, der helbreder deres grusomme sygdomme; han gav os cittoren; han får kærligheden til enighed og rædselen for borgerkrig til at trænge ind i hjerterne”. Pindar påkalder ham som den alvidende gud, hvis magt er uendelig:

“Du, som hverken kan lyve eller vandre, du, som kender alle tings skæbne og alle deres veje, du, som kan tælle de blade, som jorden lader gro om foråret, og de sandkorn, som bølgerne og vindene ruller i havet eller i floderne, du, som ser fremtiden og dens oprindelse klart…”

– Pythics, IX, vers 42 ff.

Hans hengivenhed til Delfi-guden, kilden til al poetisk inspiration, er så dybtgående, at Pindar låner hans attributter, pilene og phorminx.

Læs også, biografier-da – Eugen af Savoyen

Helte og myter

Af Pindaras fireogfyrre triumfodoveder hylder de fleste myter om sejrherrens hjemland eller legender om magtfulde familier, når det drejede sig om at synge om en prins af en berømt race. Men i den mangfoldighed af lokale legender foretrækker Pindar altid dem, der er knyttet til den doriske tradition og til hans hjemland, Theben.

Afhængigt af forskeren og perioden er myterne blevet tillagt enten en rent æstetisk rolle, en paradigmatisk værdi tæt knyttet til sejren og sejrherren eller et religiøst og moralsk mål om opbyggelse af tilhørerne. Jacqueline Duchemin og flere andre forskere mener, at myten foreslår sejrherren og hans omgivelser et heroisk ideal, som skal give en lektion i aristokratisk etik.

Pindar er primært optaget af at hylde de helte, der ved afslutningen af en retssag er blevet belønnet for deres fremragende dyder og moralske værdi: Det gælder Perseus, der sejrede over Gorgon, og frem for alt heltene fra Aeacus” slægt, Ajax og Achilleus, der blev undervist af sin mester, kentauren Chiron; men det er Herakles, helten født i Theben, som Pindar først og fremmest ønsker at fejre; I ham ser digteren grundlæggeren, sammen med Dioskurierne, af de hellige Olympiske Lege i Olympia, men også den eksemplariske velgører for menneskeheden, den, der i hans øjne er den perfekte heroiske askese og de atletiske dyder par excellence, udholdenhed, tålmodighed og “uovervindelige mod”. Derfor belønnes Herakles med en velsignet evighed, som spåmanden Tiresias forudsagde til Amfitryon:

“Han åbenbarede ham, at Herakles som belønning for sit hårde arbejde ville få det privilegium af uforanderlig lykke i den saliges bolig; han ville modtage den blomstrende Hebe i ægteskab og leve sammen med Zeus Cronid og takke hans ophøjede lov.

– Nemeen, I, vers 69-73.

I de fortællende dele af Ododerne dvæler Pindar ikke ved at fortælle myterne i detaljer, idet han nægter at “lade sin lyre bære epikkens byrde”; der er ingen detaljerede forklaringer eller overflødige udviklinger: han fortsætter lyrisk ved hjælp af korte hentydninger. Det er som regel levende skitser, malerier, der er reduceret til få streger, og som har til formål at vække indtryk og følelser, idet maksimerne blandes ind i fortællingen og tilføjer en moralsk note. I den fjerde pythiske bog, i fortællingen om Jason og det gyldne skind, forkorter og konkluderer digteren således hurtigt, når han har identificeret de træk, der er nyttige for den morale, han ønsker at drage af historien: “Men tilbagevejen ville være lang ad hovedvejen; timen presser mig, og jeg kender en kortere vej. For mange andre ved jeg, hvordan jeg kan vise vejen til genialitet.

Læs også, historie – Den spanske arvefølgekrig

Til ære for den heroiske ånd

Pindar føler sig aldrig som slave af sit emne eller afhængig af atleten. Han siger meget lidt om selve sportsbegivenheden, som han ikke genfortæller, men blot kort omtaler dens karakter; således begrænser han sig i den femte Pythagoras til at nævne vinderen af vognløbet, Karrhotis, som “forstod at holde sine tøjler intakte ved at føre sine hurtigtgående heste til enden i hippodromen med de tolv baner uden at ødelægge nogen del af sit apparat”.

Når Pindar generelt er diskret i sin personlige ros af sejrherren, er det fordi han er ivrig efter at hæve sig fra anekdoten til de generelle og ædle ideer: Han synger ikke så meget om helten som om den heroiske ånd og fremhæver ikke de fysiske evner, men de moralske kvaliteter hos atleten, mod, loyalitet, tapperhed eller dygtighed; det mod, som Melissos fra Theben udviser i pancrach, fremkalder således “de brølende dyrs tapperhed, og hans klogskab er som rævens, der, når den falder tilbage på sig selv, stopper ørnen i sit sving”. For Pindar “kræver sejren i legene de smukkeste sange, dem, der hylder den ledsager, der stråler med kroner og dyder”. Sådan er nøgleordet i hans poesi, “dyd, fortjeneste”, på oldgræsk og i den doriske form, som Pindar brugte, ἀρετά

Læs også, biografier-da – Hadrian

Digterens opgave som underviser

De personer, som Pindar henvender sig til i sine odoer, er både simple vindere i spil, men ofte også de store i verden, konger, prinser og medlemmer af adelen. Digteren tilpasser sin ros til hver enkelt af dem, uden at fornægte pligten til at give råd og advarsler på en ærlig og taktfuld måde.

Ved at give deres smukke bedrifter som eksempler til efterfølgelse opfordrede Pindar atleterne til at “hæve sig til højden af fortjeneste” og nå op på det perfekte niveau som mytens ideelle helte. Ligesom Homer før ham er digteren således en opdrager. Før Pindar roser den unge Trasybule, nævner han således kentauren Chiron, den typiske opdrager for helte, som lærte Achilleus respekt for guderne og fromhed over for sine børn. For i denne kloge kentaur finder digteren en ideel model for sin egen mission som underviser; det er til Chiron, den kloge lærer, han henviser i sin lovprisning af de første indbyggere på øen Ægina, forfædre til sejrherren Aristokleides. Og Pindar er så engageret i denne uddannelsesmission, at han er den første, før Platon, der spørger, om man kan lære at være dygtig, eller om det kun er et resultat af en atavisme. Hans svar illustreres af Achilles” medfødte heltemod og Asklepios” eksempel: Chiron opdragede Asklepios, “det sublime barn, ved at udvikle alle instinkterne i hans store hjerte ved hjælp af passende øvelser”. Uddannelse kan kun fungere, hvis den er baseret på oprindelige dyder:

“Ved arveligt heltemod er en mand meget magtfuld. Men den, der er tilfreds med det, han har lært, er som en mand, der vandrer i mørket. Hans sind vakler; han går aldrig fremad med faste skridt, og hans manglende sind frister til ære på alle måder.”

– Pindar, Nemean, III, vers 40-42.

Pindar opfylder den samme mission som opdrager for de magtfulde: han praler af at være “en mand med en åbenhjertig tale, som er værdsat i alle lande, både af tyranner, hvor den ustyrlige mængde hersker, og i byer, der regeres af de kloge”, dvs. i de tre vigtigste politiske systemer: monarkiet, demokratiet og aristokratiet. Det er det, der ligger i opfordringen til Hieron I, tyran af Syrakus, om at indse sin sande personlighed fra det øjeblik, hvor Pindar, der lovpriser ham, afslører den for ham:

“Bliv den, du er, når du har lært det

– Pindar, Pythics, II, vers 72.

I alle de odoer, der er rettet til denne tyran, giver Pindar sine bud på visdom og mådehold: “Sigt ikke højere end din nuværende formue”, siger han til ham, og “da misundelse er bedre end medlidenhed, skal du ikke give afkald på smukke planer. Styr dit folk med retfærdighedens ror. Giv din sejlads til vinden, som en god pilot, uden at lade dig narre af interessens forførelse, min ven”. Disse moralske forskrifter er langt fra at være traditionelle maksimer eller banaliteter, men de er altid tilpasset det særlige tilfælde for dem, som Pindar henvender sig til dem. Historien fortæller os således, at Hieron af Syrakus ikke var fri for de sædvanlige fejl hos tyranner, så digteren ønsker at rette op på hans notoriske grådighed ved at opfordre ham til at give meget, ligesom Krøsus, da hans rigdom tillader ham denne pligt til generøsitet; Men det er først og fremmest kongen af Kyrene, Aresilaus IV, som modtager de alvorligste advarsler fra digteren, der udvikler sig til at “styre byen med en oprigtig og forsigtig politik”, fordi “det er let at skabe uorden i en by, de mest modbydelige af bønderne er i stand til det. Pindar slutter denne ode med en bøn om at få Damophilus tilbage, en aristokrat, der var blevet forvist på grund af uroligheder i Kyrene, og som havde fået Acesilaus” had eller mistillid. Kort efter opførelsen af denne ode i byen Kyrene blev Arcésilas IV, som Pindar forgæves havde advaret ham om, styrtet af en revolution.

Læs også, historie – Akbar den Store

Pindar”s kunst

Den uforlignelige poetiske gave er ifølge Pindar af guddommelig karakter og kan ikke læres; derfor sætter han den dygtige mand (σοφός), der er begunstiget af guderne, i modsætning til sangerne, “som kun ved det, fordi de har lært det” (μαθόντες δὲ).

Hvis man ser bort fra udtrykket digter (ποιητής), som er helt fraværende i hans værk, har han en lang række udtryksmæssige udtryk eller perifraser til at betegne sin kunst: han kalder sig selv “Letos tjener”, dvs. Apollon, eller “privilegeret herold, der giver stemme til lærde ord” eller “berømt fortolker af Pierides”, ἀοίδιμον Πιερίδων προφάταν. Dette udtryk προφάτας

“Jeg har utallige hurtige pile i min kogger under armen; de ved, hvordan de kan trænge ind i de gode ånder; for at nå ud til mængden er det nødvendigt at have tolke. Vise (de, der kun ved at have lært, som kragerne, i deres uendelige snak, at de kradser forgæves mod Zeus” guddommelige fugl!”

– Pindar, Olympica, II, vers 91 ff.

Dette billede af ørnen går igen andre steder i Pindar, nogle gange for at antyde fuglens blændende styrke, “som griber det blodige bytte i et glimt af et øje”, andre gange for at henvise til “fuglenes konge”, der sover på Zeus” scepter og er besat af musikkens magiske kraft. For billedet er ikke en overflødig poetisk udsmykning; ørnen symboliserer den majestætiske højhed i tone og stil i Pindars poesi og det metafysiske rige, hvor hans tanker udvikler sig, “langt over de lave regioner, hvor de skrigende hejrer søger deres føde”. Den guddommelige ørn udtrykker i modsætning til kragerne og de skrigende høge også afstanden mellem genialitet og ren talent, en skelnen, der gentages mange gange i Pindars odoer.

Som alle de store sanglyriske digtere bruger Pindar et sprog, der ikke er en levende dialekt, men et litterært sprog, hvor der indgår joniske elementer, dvs. dialekten fra det homeriske epos, samt eolske elementer, og hvis grundfarve er dorisk. Forholdet mellem disse forskellige dialektale former var i høj grad bestemt af den enkelte digters tradition og smag. Deres blanding i Pindar er ifølge Eustathius af Thessaloniki altid diskret og harmonisk.

Pindaras sprog har visse grammatiske særheder, der har til formål at skabe et både uventet og mere ærværdigt indtryk end daglig tale: Således kan et subjekt i flertal modtage et verbum i ental eller dobbelt, et passivt verbum har sit regime i genitiv uden ὑπό, og nogle præpositioner har en betydning, der er let ændret til fede hyperbates.

Pindar er en digter, der er bevidst om, at han har en nærmest guddommelig mission, og han erklærer sig selv som “fordeler af musernes gaver”, og han dyrker sin kunst “ved at stille et sprog til rådighed, der aldrig er dovent”. Hans leksikon bugner nemlig af nye ord, hvoraf vi ikke ved, om han selv har skabt dem; Disse ord, som det græske sprog ikke har noget eksempel på før ham, er epitheter og sammensatte ord, såsom πολύβατος (“meget besøgt”), πανδαίδαλος (“udført med stor kunst”), ἐαρίδρεπτος, (Pindar er musiker og digter og elsker ord med smukke, levende lyde, såsom χρυσάρματος, μεγαλοπόλιες, ἱπποχαρμᾶν, der fremhæves af deres placering i verset eller af de stærke slag i rytmen. Pindaras forkærlighed for ædle udtryk får ham til at bruge udtryk, der henviser til moralsk storhed eller smukke følelser, i stedet for det korrekte, men neutrale og banale udtryk: i stedet for ἆθλον, “præmie til sejrherren”, bruger han således “ære” (τιμά), eller “glæde” (χάρις), eller “ærefuld gave” (γέρας).

Pindar gør rigelig brug af maleriske epitet; nogle af dem er velkendte epitet, lånt fra det homeriske epos, såsom “Theben med gyldne vogne” (men han innoverer ved nogle gange at anvende dem på guddomme på en utraditionel måde, således siges Harmony at være “bredøjet”, Ἁρμονίαν βοῶπιν ; mange af epiteterne er nye og kreativt originale, såsom “den rigdom, der får mænd til at vokse”, μεγάνωρ πλοῦτος, eller “en kamp af messing”, ἀγὼν χάλκεος.

Alle talemåder er repræsenteret i Oderne, og Pindaras fantasi personificerer selv abstrakte realiteter: den allegoriske figur Undskyld er “datter af den stumme Epimeteus”, og “Alala, datter af Polemos” er personificeringen af Krigsråbet. Han bruger også et stort antal aforismer og moralske sætninger, nogle gange i form af en ordforbindelse, hvoraf den mest berømte er en forsmag på både Hamlet og Livet er en drøm: “Forgængelige væsener! Hvad er hver enkelt af os, hvad er han ikke? Mennesket er en skygges drøm.

Men det kongelige billede, som digteren foretrækker, er metaforen. Det er ikke blot et ydre og rent dekorativt element, men tværtimod et element, der sikrer odens enhed, overgangen mellem virkelighed og myte, og et betydningsfuldt element, der retfærdiggør selve værkets emne. Især metaforen om sørejsen, som Pindar har givet en særlig glans til, synes at være opfundet af ham. Metaforerne, der ofte er dristige og langstrakte, følger hinanden eller er sammenflettede, hvilket ikke blot viser den æstetiske betydning, som Pindar tillægger dem, men også den filosofiske og religiøse opfattelse af hans syn på verden: digterens noget “symbolistiske” holdning til naturen afslører et stort antal analogier mellem den sanselige og den forståelige virkelighed; det guddommelige og det menneskelige er konstant sammenflettet eller i evig forandring. I det 9. Olympia udtrykker det firedobbelte billede af flammen, hesten, skibet og den karitative have poesiens suveræne magt: “Mine sangers glødende flamme vil fylde denne elskede by med farver, og hurtigere end en generøs hest eller et flyvende skib vil jeg udbrede mit budskab overalt, hvis skæbnen har villet, at min hånd skal vide, hvordan den skal dyrke den privilegerede karitative have. Disse metaforer gør abstrakte ideer følelige: de er lånt fra planternes levende verden og universets elementer (især ild og lys), fra stadions spil og kunstværker, og de findes i overflod i alle hans odoer, således fremkalder han “de kloge ords første sæde”, “farens uforgængelige stålsøm”, der holder dem, der trodser den, i lænker, “ungdommens sprudlen” eller igen “de uopfyldte begærs pisk”. Omvendt erstattes det konkrete navneord undertiden af en abstrakt betegnelse, f.eks. “den ukuelige bevægelighed af de sten, der mødes”, der på poetisk vis fremkalder klipperne i Symplegaderne. Denne forening af det fornuftige og det forståelige, som ifølge Paul Valéry er “kunstens egentlige princip”, giver hans stil et glimmer, der forstærkes af hurtighed og kortfattethed, som er de to væsentlige konstanter i hans æstetik, som han selv påpeger: “Hvis man forstår at koncentrere meget stof i få ord, er man mindre udsat for menneskers bebrejdelser.

Alfred Croiset har imidlertid vist, at lyrikkens dobbelte natur, både tale og musik, fører til en række billeder, følelser og tanker, der bidrager til at udtrykke den centrale idé i hver ode med en poetisk fleksibilitet, ligesom noderne i en sang supplerer og korrigerer hinanden for at skabe en generel harmoni. Denne centrale idé afspejles i de gnomiske dele eller under myternes slør. Kompositionen af odoterne er symmetrisk opbygget med to faste punkter, hvor begyndelsen og slutningen er et ekko af det samme tema: digtet har således form af en lukket cirkel. Med sjældne undtagelser begynder og slutter odoterne med lovprisninger, og den centrale plads er reserveret til mytiske historier. Og det er begyndelsen, der virker storslået, rig på epiteter og strålende billeder, mens den kortere slutning er mere enkel i tonen. Pindar selv understregede behovet for denne smukke begyndelse: “Jeg vil opføre høje gyldne søjler, som i et beundringsværdigt palads, til at bære det rige forrum: i enhver begyndelse skal en strålende facade tiltrække øjnene fra det fjerne. Vi har et eksempel på denne livlige og strålende åbning med den VI Pythic.

Mens grækerne meget hurtigt bragte ham til tops, Herodot blandt de første, havde Pindar næsten ingen efterfølgere (den eneste anden kendte forfatter af epinikier er Bacchylides). Det er beklageligt, ligesom Werner Jaeger, at det var Pindars rival, Simonides af Ceos, som de græske byer valgte til at mindes på deres monumenter de soldater, der døde under de mediske krige, men det er sandt, at digteren foretrak Athens fjende, Ægina. Alexandrianerne i det tredje århundrede f.Kr. placerede ham dog i første række blandt de græske lyrikere.

Blandt romerne blev han beundret af Quintilian og Horace, som anså ham for at være uforlignelig; sidstnævnte malede i sine Odes den brede og imponerende bevægelse i Pindars stil gennem billedet af den overstrømmende flod med dens oprørte vand, og den sublime kraft af hans enorme geni, der flyver mod de højeste toppe, gennem billedet af svanen:

“Pindar! Den, der påtager sig at være hans rival, bliver båret bort på vinger af voks ved hjælp af Daidalos og vil give sit navn til det krystallinske hav. Ligesom en flod strømmer ned fra bjerget, svulmet af regnen over sine velkendte bredder, således sprudler og bruser den enorme, dybtmundede Pindar, værdig til at modtage Apollons laurbær, Enten ruller han med sine dristige dithyramber nye ord og lader sig rive med i lovløse rytmer, eller han synger om guderne og kongerne, eller han fortæller om dem, som Elisabeths håndflade bringer tilbage til deres hjemland på lige fod med himlens guder, kæmperen eller hesten, og giver dem en ære, der er mere værdifuld end hundrede statuer. Et stort åndedræt støtter Cirkus-svanens flugt, når den stiger op til skyernes høje regioner.”

– Horace, Odes, IV, 2, vers 1 til 27.

I Europa varierede Pindaras berømmelse i begyndelsen i forhold til interessen for de antikke kunstnere. I Frankrig kom renæssancens digtere i takt med Pléiades beundring af antikken til at værdsætte den græske lyrik, først og fremmest Pierre de Ronsard, som komponerede Pindariske ododer; og selv om Rabelais opfandt det hånlige verbum “pindariser” med henvisning til lyrikkens efterfølgere, kritiserede han ikke personligt digteren og forblev en sand apostel for den græske humanisme. Mens Chiabrera og Testi i Italien forsøgte at efterligne Pindaras og Horatius” måde og temperament, var der andre, der ønskede at få os til at føle disse digteres oprindelige fortjeneste ved at oversætte dem: Den første, der vovede at nationalisere Pindar, var Alessandro Adimari. I 1600-tallets England var Pindar en stor inspirationskilde med sin smag for det sublime og sin religiøse glød, som John Drydens Ode til Sankt Cecilia og John Miltons Ode til Kristi fødsel viser. Omvendt indledte rationalismen i det 17. århundrede i Frankrig, som i øvrigt ikke var særlig lyrisk, en reaktion mod Pindar: François de Malherbe lancerede de første angreb på ham ved at tale om hans “galimatias”, på trods af Boileau, som var den eneste, der forsvarede den pindariske ode, hvor, ifølge ham, “en smuk uorden er en kunstvirkning”; derefter forstærkede Querelle des Anciens et des Modernes med Charles Perrault og Houdar de La Motte disse angreb, så meget, at man i det 18. århundrede brugte navneordet “Pindare” til at betegne en sibyllinsk digter, der blev misforstået af sine jævnaldrende. Pindar var en digter med en vanskelig stil, som stadig var dårligt studeret på den tid, og han havde sine kritikere, ikke mindst Voltaire: i et brev til sin ven Chabanon kaldte han ham “den uforståelige og opblæste Thebaner”; det er sandt, at han læste ham i en udgave, hvor ordene ofte var skåret i to, med “halvdelen af ordet i slutningen af en linje og den anden halvdel i begyndelsen af den næste linje”.

Det var først i det 19. århundrede, hvor den videnskabelige udvikling kombineret med en genoplivning af lyrikken fik Pindar genoprettet: I Tyskland blev Pindar omhyggeligt læst og glimrende oversat af Friedrich Hölderlin; den unge Goethe, der skrev Prometheus, Ganymedes-digtene og Den rejsende, blev påvirket af ham, ligesom den senere nobelpristager Carl Spitteler. I det 20. århundrede blev han i kølvandet på Martin Heidegger oversat og kommenteret af filosoffen Jean Beaufret og René Char. I Frankrig havde han en betydelig indflydelse på Paul Claudels poesi, som opdagede ham gennem André Suarès. Pindaras indflydelse på kompositionen af de fem store odoer er tydelig, og Claudel bekræfter dette i et brev fra december 1904: “At læse Pindaras er blevet en af mine store kilder og en litterær trøst.” Hvad Paul Valéry angår, så har han lagt sin opfordring til handling og intelligens i forlængelse af Pindar, da han som epigraf til sin Cimetière marin skrev den berømte opfordring fra den tebanske digter om at “udtømme det muliges felt”.

Den græske digter blev først og fremmest beundret og studeret med stor interesse af Saint-John Perse, som citerer ham i digt XII i Oiseaux og som i ham finder et forbillede for sit eget forfatterskab, der står mellem fornemhed og kraft; i fire år, fra 1904 og fremefter, øvede Saint-John Perse sig i at oversætte ham “for at studere metrum og verbal struktur”, for han så i ham “det stærkeste metrum i antikken”; Hos denne “store fødte poet” beundrede Saint-John Perse “en stor følelse af enhed, der pålægger åndedrættet tilbageholdenhed, idet selve bevægelsen hos ham er knyttet til den eneste rytme af en modulation, der på forhånd er tildelt” til den strenge musikalske og koreografiske disciplin. Saint-John Perses fascination af Pindar varede længe, og hans poetik af lovprisning har meget at takke den græske digters blændende klarhed til gode.

I maleriet viser Ingres” maleri, Homers apotheose (1827), til venstre for den berømte digter Pindar, der holder lyren frem og Phidias, der holder mejslen. Den thebanske digter var også temaet for maleren Henry-Pierre Picou i hans maleri Pindars fødsel (1848) om geniets overlegenhed.

Læs også, biografier-da – Henri de Toulouse-Lautrec

Referencer

Dokument anvendt som kilde til denne artikel.

Kilder

1. Pindare
2. Pindar
3. En termes politiques, l’eunomie désigne un idéal d”ordre, d”harmonie et de hiérarchie aristocratique. Pindare a personnifié « l”Eunomie, avec sa sœur Justice l”inébranlable, et son autre sœur, Paix, dispensatrices de la richesse, filles précieuses de la sage Thémis. » (Olympiques, XIII, vers 6 à 8).
4. Agathocle était un musicien, un penseur et un moraliste, que Platon dans le Protagoras (316 e), qualifie de « grand sophiste ».
5. Tycho Mommsen dans son Pindaros, pp. 51-52, estime que Pindare a été un partisan déclaré de l”alliance avec les Perses.
6. ^ Pindar (1972) p. 212. The three lines here, and in Bowra”s Greek, are actually two lines or stichoi in Greek prosody. Stichoi however are often too long to be preserved as single lines in published form, and they are then broken into metrical units, or cola, the break indicated by indentation. This practice is observed both in Greek and in translations, but it is a modern convenience or preference and it has no historical authority: “…nullam habet apud codices auctoritatem neque veri simile est Pindarum ita carmina manu propria conscripsisse.”
7. a b c d e f g h i j k l Castrén, Paavo & Pietilä-Castrén, Leena: ”Pindaros”, Antiikin käsikirja, s. 426–427. Helsinki: Otava, 2000. ISBN 951-1-12387-4.
8. a b c d e f g Oksala, Päivö & Oksala, Teivas: Kreikkalaisia kirjailijakuvia, s. 87–103. Runojen ja runokatkelmien suomennoksia. Helsinki: Otava, 1965.
9. ^ Si veda, per le questioni sulla formazione del poeta, M. Untersteiner, La formazione poetica di Pindaro, Messina-Firenze 1951.