Rabindranath Tagore
gigatos | februar 22, 2022
Resumé
Rabindranath Tagore FRAS (7. maj 1861 – 7. august 1941) var en bengalsk polyvalent digter, forfatter, dramatiker, komponist, filosof, social reformator og maler. Han omformede den bengalske litteratur og musik samt den indiske kunst med den kontekstuelle modernisme i slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede. Han er forfatter til den “dybt følsomme, friske og smukke” poesi Gitanjali og blev i 1913 den første ikke-europæer og den første lyriker, der vandt Nobelprisen i litteratur. Tagores poetiske sange blev betragtet som åndelige og lunefulde; hans “elegante prosa og magiske poesi” er dog stort set ukendt uden for Bengalen. Han var medlem af Royal Asiatic Society. Tagore blev omtalt som “Bengalsk barde” og var kendt for sine kælenavne: Gurudev, Kobiguru, Biswakobi.
Tagore var en bengalsk brahmin fra Calcutta med forfædres fornemme rødder i Burdwan-distriktet og Jessore, og han skrev digte som otteårig. I en alder af 16 år udgav han sine første væsentlige digte under pseudonymet Bhānusiṃha (“Solløven”), som af de litterære autoriteter blev opfattet som længe savnede klassikere. I 1877 gik han over til sine første noveller og dramaer, der blev udgivet under hans rigtige navn. Som humanist, universalist, internationalist og ivrig anti-nationalist fordømte han det britiske Raj og gik ind for uafhængighed fra Storbritannien. Som repræsentant for den bengalske renæssance udviklede han en omfattende kanon, der omfattede malerier, skitser og klodser, hundredvis af tekster og omkring to tusinde sange; hans arv består også i hans grundlæggelse af Visva-Bharati-universitetet.
Tagore moderniserede den bengalske kunst ved at forkaste de stive klassiske former og modstå sproglige begrænsninger. Hans romaner, historier, sange, dansedramaer og essays omhandlede politiske og personlige emner. Gitanjali (sangofre), Gora (Fair-Faced) og Ghare-Baire (The Home and the World) er hans mest kendte værker, og hans vers, noveller og romaner blev hyldet – eller skældt ud – for deres lyrisme, talemåde, naturalisme og unaturlige eftertænksomhed. Hans kompositioner blev valgt af to nationer som nationalhymner: Indiens “Jana Gana Mana” og Bangladesh”s “Amar Shonar Bangla”. Sri Lankas nationalsang blev inspireret af hans værker.
Navnet Tagore er en angliseret translitteration af Thakur. Tagores oprindelige efternavn var Kushari. De var Rarhi Brahmins og tilhørte oprindeligt en landsby ved navn Kush i distriktet Burdwan i Vestbengalen. Rabindranath Tagores biograf Prabhat Kumar Mukhopadhyaya skrev i første bind af sin bog Rabindrajibani O Rabindra Sahitya Prabeshak, at
Kusharis var efterkommere af Deen Kushari, søn af Bhatta Narayana; Deen fik tildelt en landsby ved navn Kush (i Burdwan zilla) af Maharaja Kshitisura, han blev dens leder og blev kendt som Kushari.
Læs også, biografier-da – Ludvig 17. af Frankrig
Tidligt liv: 1861-1878
Tagore (med kælenavnet “Rabi”) blev født den 7. maj 1861 i Jorasanko palæet i Calcutta som den yngste af 13 overlevende børn, som søn af Debendranath Tagore (1817-1905) og Sarada Devi (1830-1875).
Tagore blev opdraget mest af tjenestefolk; hans mor døde i hans tidlige barndom, og hans far rejste meget rundt. Tagore-familien stod i spidsen for den bengalske renæssance. De var vært for udgivelsen af litterære tidsskrifter, og der blev regelmæssigt afholdt teaterforestillinger og koncerter med bengalsk og vestlig klassisk musik. Tagores far inviterede flere professionelle Dhrupad-musikere til at bo i huset og undervise børnene i indisk klassisk musik. Tagores ældste bror Dwijendranath var filosof og digter. En anden bror, Satyendranath, var den første inder, der blev udnævnt til den elite og tidligere udelukkende europæiske indiske embedsmand. Endnu en bror, Jyotirindranath, var musiker, komponist og dramatiker. Hans søster Swarnakumari blev romanforfatter. Jyotirindranaths kone Kadambari Devi, der var lidt ældre end Tagore, var en kær veninde og havde stor indflydelse. Hendes pludselige selvmord i 1884, kort efter at han havde giftet sig, efterlod ham dybt fortvivlet i årevis.
Tagore undgik i vid udstrækning at gå i skole i klasseværelset og foretrak at vandre rundt på godset eller i de nærliggende Bolpur og Panihati, som familien besøgte. Hans bror Hemendranath underviste og trænede ham fysisk – ved at lade ham svømme i Ganges eller vandre gennem bjerge, ved gymnastik og ved at dyrke judo og brydning. Han lærte tegning, anatomi, geografi og historie, litteratur, matematik, sanskrit og engelsk – hans mindst foretrukne fag. Tagore afskyede formel uddannelse – hans lærdom på det lokale Presidency College varede kun en enkelt dag. Mange år senere mente han, at ordentlig undervisning ikke forklarer ting; ordentlig undervisning vækker nysgerrighed:
Efter sin upanayan (et ritual for at blive myndig) som 11-årig forlod Tagore og hans far Calcutta i februar 1873 for at rejse rundt i Indien i flere måneder, hvor de besøgte sin fars Santiniketan gods og Amritsar, før de nåede til Dalhousie, en bjergstation i Himalaya. Her læste Tagore biografier, studerede historie, astronomi, moderne videnskab og sanskrit og studerede Kālidāsas klassiske poesi. Under sit 1-måneds ophold i Amritsar i 1873 blev han stærkt påvirket af den melodiske gurbani og nanak bani, der blev sunget i Det Gyldne Tempel, som både far og søn var regelmæssige besøgende i. Han nævner dette i sine “My Reminiscences” (1912)
Det gyldne tempel i Amritsar kommer tilbage til mig som en drøm. Mange morgener har jeg fulgt min far til denne sikhernes Gurudarbar midt i søen. Der lyder den hellige sang uafbrudt. Min far, der sad midt i mængden af tilbedere, tilføjede sommetider sin stemme til lovsangen, og når de fandt en fremmed, der deltog i deres hengivenhed, blev de entusiastisk hjertelige, og vi vendte tilbage med de hellige gaver af sukkerkrystaller og andre søde sager.
Han skrev seks digte om sikhisme og en række artikler om sikhisme i et bengalsk børneblad.
Tagore vendte tilbage til Jorosanko og færdiggjorde en række større værker i 1877, hvoraf et af dem var et langt digt i maithili-stilen Vidyapati. Som en spøg hævdede han, at det var de tabte værker af den nyopdagede Vaiṣṇava-digter Bhānusiṃha fra det 17. århundrede fra det 17. århundrede. Regionale eksperter accepterede dem som den fiktive digters tabte værker. Han debuterede i novellegenren på bengali med “Bhikharini” (“Tiggerkvinden”). Sandhya Sangit (1882), der blev udgivet samme år, indeholder digtet “Nirjharer Swapnabhanga” (“The Rousing of the Waterfall”).
Læs også, biografier-da – Johan Cruyff
Shelaidaha: 1878-1901
Da Debendranath ønskede, at hans søn skulle blive advokat, blev Tagore indskrevet på en offentlig skole i Brighton, East Sussex, England i 1878. Han boede i flere måneder i et hus, som Tagore-familien ejede i Medina Villas i nærheden af Brighton og Hove; i 1877 blev hans nevø og niece – Suren og Indira Devi, børn af Tagores bror Satyendranath – sendt sammen med deres mor, Tagores svigerinde, for at bo hos ham. Han læste kortvarigt jura på University College London, men forlod igen skolen og valgte i stedet at studere Shakespeares skuespil Coriolanus og Antony and Cleopatra og Thomas Brownes Religio Medici. Livlige engelske, irske og skotske folkemelodier imponerede Tagore, hvis egen tradition af Nidhubabu-forfattede kirtans og tappas og Brahmo-hymner var afdæmpet. I 1880 vendte han tilbage til Bengalen uden eksamensbevis og besluttede sig for at forene europæisk nytænkning med brahmo-traditioner og tage det bedste fra hver af dem. Efter at være vendt tilbage til Bengalen udgav Tagore regelmæssigt digte, historier og romaner. Disse havde en dybtgående virkning i selve Bengalen, men fik kun lidt national opmærksomhed. Mrinalini Devi, født Bhabatarini, 1873-1902 (dette var en almindelig praksis på den tid). De fik fem børn, hvoraf to døde i barndommen.
I 1890 begyndte Tagore at forvalte sine forfædres store ejendomme i Shelaidaha (han fik selskab af sin kone og børn i 1898). Tagore udgav sine Manasi-digte (1890), som er blandt hans mest kendte værker. Som Zamindar Babu krydsede Tagore Padma-floden på Padma, familiens luksusskib (også kendt som “budgerow”). Han opkrævede for det meste symbolske lejepenge og velsignede landsbyboerne, som til gengæld hædrede ham med banketter – sommetider med tørrede ris og surmælk. Han mødte Gagan Harkara, gennem hvem han blev bekendt med Baul Lalon Shah, hvis folkesange i høj grad påvirkede Tagore. Tagore arbejdede på at popularisere Lalons sange. Perioden 1891-1895, Tagores Sadhana-periode, opkaldt efter et af hans tidsskrifter, var hans mest produktive; i disse år skrev han mere end halvdelen af historierne i Galpaguchchha, et trebindsværk med 84 historier. Dens ironiske og alvorlige fortællinger undersøgte den overdådige fattigdom i et idealiseret Bengalen på landet.
Læs også, biografier-da – Ralph Waldo Emerson
Santiniketan: 1901-1932
I 1901 flyttede Tagore til Santiniketan for at grundlægge en ashram med en bønnehal med marmorgulv – Mandiren – en eksperimentalskole, træbevoksninger, haver og et bibliotek. Her døde hans kone og to af hans børn. Hans far døde i 1905. Han modtog månedlige udbetalinger som en del af sin arv og indtægter fra Maharajaen af Tripura, salg af familiens smykker, sin bungalow ved havet i Puri og latterlige 2.000 rupees i bogroyalties. Han vandt både bengalske og udenlandske læsere; han udgav Naivedya (1901) og Kheya (1906) og oversatte digte til frie vers.
I november 1913 fik Tagore at vide, at han havde vundet årets Nobelpris i litteratur: Det svenske akademi værdsatte den idealistiske – og for vesterlændinge lettilgængelige – karakter af en lille del af hans oversatte materiale, der fokuserede på Gitanjali: Song Offerings fra 1912. Kong George V. gav ham en riddertitel i forbindelse med fødselsdagshøjtideligheden i 1915, men Tagore gav afkald på den efter massakren i Jallianwala Bagh i 1919. I et brev til Lord Chelmsford, den daværende britiske vicekonge af Indien, skrev Tagore, at han gav afkald på ridderskabet: “Vi er overbevist om, at de uforholdsmæssigt hårde straffe, der blev påført det ulykkelige folk, og de metoder, der blev anvendt til at gennemføre dem, er uden sidestykke i de civiliserede regeringers historie. ..Tiden er inde, hvor æresmærker gør vores skam iøjnefaldende i deres uhensigtsmæssige sammenhæng med ydmygelse, og jeg ønsker for mit vedkommende at stå uden særlige særpræg ved mine landsmænds side.”
I 1919 blev han inviteret af præsidenten og formanden for Anjuman-e-Islamia, Syed Abdul Majid, til at besøge Sylhet for første gang. Arrangementet tiltrak over 5.000 mennesker.
I 1921 oprettede Tagore og landbrugsøkonomen Leonard Elmhirst “Institute for Rural Reconstruction”, senere omdøbt til Shriniketan eller “Abode of Welfare”, i Surul, en landsby nær ashrammen. Med det forsøgte Tagore at moderere Gandhis Swaraj-protester, som han lejlighedsvis gav skylden for britisk Indiens mentale – og dermed i sidste ende koloniale – forfald. Han søgte hjælp fra donorer, embedsmænd og lærde verden over til at “befri landsbyen fra hjælpeløshedens og uvidenhedens lænker” ved at “vitalisere” den i begyndelsen af 1930”erne var han rettet mod den omgivende “unormale kastebevidsthed” og urørlighed. Han holdt foredrag om disse forhold, han skrev dalit-helte til sine digte og dramaer, og han kæmpede – med succes – for at åbne Guruvayoor-templet for dalitter.
Læs også, biografier-da – Pave Pius 7.
Tusmørkeår: 1932-1941
Dutta og Robinson beskriver denne fase af Tagores liv som en “omrejsende litteraturskaber”. Den bekræftede hans opfattelse af, at menneskelige opdelinger var overfladiske. Under et besøg i maj 1932 i en beduinlejr i den irakiske ørken fortalte stammehøvdingen ham, at “vores profet har sagt, at en sand muslim er den, ved hvis ord og gerninger ikke den mindste af sine brødre nogensinde kommer til skade …” Tagore betroede sig i sin dagbog: “Jeg blev forskrækket og genkendte i hans ord den essentielle menneskesyns stemme.” Til det sidste undersøgte Tagore ortodoksien nøje – og i 1934 slog han til. Det år ramte et jordskælv Bihar og dræbte tusindvis af mennesker. Gandhi hyldede det som seismisk karma, som guddommelig gengældelse, der hævnede undertrykkelsen af dalitterne. Tagore irettesatte ham for hans tilsyneladende skændige konsekvenser. Han beklagede den evige fattigdom i Calcutta og den socioøkonomiske nedgang i Bengalen og beskrev denne nye plebejiske æstetik i et urimet hundredlinjers digt, hvis teknik med et brændende dobbeltsyn var en forsmag på Satyajit Rays film Apur Sansar. Der udkom femten nye bind, heriblandt prosadigte Punashcha (1932), Shes Saptak (1935) og Patraput (1936). Eksperimenteringen fortsatte i hans prosasange og dansedramaer – Chitra (1914), Shyama (1939) og Chandalika (1938) – og i hans romaner – Dui Bon (1933), Malancha (1934) og Char Adhyay (1934).
Tagores ansvarsområde udvidede sig til at omfatte videnskab i hans sidste år, som antydet i Visva-Parichay, en essaysamling fra 1937. Hans respekt for de videnskabelige love og hans udforskning af biologi, fysik og astronomi gav næring til hans poesi, som udviste en omfattende naturalisme og naturtro virkelighedstrohed. Han vævede videnskabens proces og videnskabsfolkenes fortællinger ind i historier i Se (1937), Tin Sangi (1940) og Galpasalpa (1941). Hans sidste fem år var præget af kroniske smerter og to lange sygdomsperioder. Disse begyndte, da Tagore mistede bevidstheden i slutningen af 1937; han forblev komatøs og tæt på døden i en periode. Dette blev efterfulgt i slutningen af 1940 af en lignende periode, som han aldrig kom sig over igen. Poesien fra disse år er blandt hans fineste. En periode med langvarig smerte sluttede med Tagores død den 7. august 1941 i en alder af 80 år. Han befandt sig i et værelse ovenpå det Jorasanko-palæ, hvor han voksede op. A. K. Sen, bror til den første chefvalgkommissær, modtog den 30. juli 1941, dagen før en planlagt operation, et diktat fra Tagore: hans sidste digt.
Jeg er faret vild midt i min fødselsdag. Jeg vil have mine venner, deres berøring, med jordens sidste kærlighed. Jeg vil tage livets sidste offergave, jeg vil tage menneskets sidste velsignelse. I dag er min sæk tom. Jeg har givet helt og holdent hvad jeg havde at give. Hvis jeg til gengæld modtager noget – noget kærlighed, noget tilgivelse – så vil jeg tage det med mig, når jeg stiger på båden, der krydser til den ordløse slutnings fest.
Mellem 1878 og 1932 rejste Tagore til mere end 30 lande på fem kontinenter. I 1912 tog han et bundt af sine oversatte værker med til England, hvor de fik opmærksomhed fra missionæren og Gandhi-protegé Charles F. Andrews, den irske digter William Butler Yeats, Ezra Pound, Robert Bridges, Ernest Rhys, Thomas Sturge Moore og andre. Yeats skrev forordet til den engelske oversættelse af Gitanjali; Andrews sluttede sig til Tagore i Santiniketan. I november 1912 begyndte Tagore at rejse rundt i USA og Storbritannien og boede i Butterton i Staffordshire hos Andrews” venner, der var præster. Fra maj 1916 til april 1917 holdt han foredrag i Japan Han fordømte nationalismen. Hans essay “Nationalism in India” blev hånet og rost; det blev beundret af Romain Rolland og andre pacifister.
Kort efter sin hjemkomst tog den 63-årige Tagore imod en invitation fra den peruvianske regering. Han rejste til Mexico. Hver regering gav tilsagn om 100.000 USD til hans skole til minde om besøgene. En uge efter sin ankomst til Buenos Aires den 6. november 1924 flyttede en syg Tagore til Villa Miralrío på foranledning af Victoria Ocampo. Han rejste hjem i januar 1925. I maj 1926 nåede Tagore frem til Napoli; dagen efter mødtes han med Mussolini i Rom. Deres varme forhold sluttede, da Tagore udtalte sig om Il Duce”s fascistiske finesse.eden tvivl er han en stor personlighed. Der er en så massiv kraft i det hoved, at det minder om Michael Angelos mejsel.” Et fascismens “ildbad” skulle have udgydt “Italiens udødelige sjæl … klædt i et slukningsløst lys”.
Den 1. november 1926 ankom Tagore til Ungarn og tilbragte noget tid ved Balatonsøens bred i byen Balatonfüred for at komme sig efter hjerteproblemer på et sanatorium. Han plantede et træ, og i 1956 blev der opstillet en buste-statue (en gave fra den indiske regering, et værk af Rasithan Kashar, som blev erstattet af en nyligt skænket statue i 2005), og promenaden langs søen bærer stadig hans navn siden 1957.
Den 14. juli 1927 begyndte Tagore og to ledsagere en fire måneder lang rundrejse i Sydøstasien. De besøgte Bali, Java, Kuala Lumpur, Malacca, Penang, Siam og Singapore. De resulterende rejseberetninger udgør Jatri (1929). I begyndelsen af 1930 forlod han Bengalen for at tage på en næsten et år lang turné i Europa og USA. Da han vendte tilbage til Storbritannien – og da hans malerier blev udstillet i Paris og London – tog han ophold på en kvækerbolig i Birmingham. Han skrev sine Oxford Hibbert Lectures og talte ved det årlige kvækermøde i London. Her talte Tagore om forholdet mellem briterne og inderne – et emne, som han skulle tage op igen og igen i løbet af de næste to år – og talte om en “mørk afgrund af afstand”. Han besøgte Aga Khan III, boede på Dartington Hall, tog på rundrejse i Danmark, Schweiz og Tyskland fra juni til midten af september 1930 og fortsatte derefter til Sovjetunionen. I april 1932 blev Tagore, der var fascineret af den persiske mystiker Hafez, modtaget af Reza Shah Pahlavi. På sine andre rejser kom Tagore i kontakt med Henri Bergson, Albert Einstein, Robert Frost, Thomas Mann, George Bernard Shaw, H.G. Wells og Romain Rolland. Besøg i Persien og Irak (i 1932) og Sri Lanka (i 1933) udgjorde Tagores sidste udlandsrejse, og hans modvilje mod kommunalisme og nationalisme blev kun dybere.Indiens vicepræsident M. Hamid Ansari har sagt, at Rabindranath Tagore varslede den kulturelle tilnærmelse mellem samfund, samfund og nationer, længe før det blev den liberale adfærdsnorm.Tagore var en mand forud for sin tid. Han skrev i 1932, da han var på besøg i Iran, at “hvert land i Asien vil løse sine egne historiske problemer i overensstemmelse med sin styrke, natur og behov, men den lampe, som de hver især vil bære på deres vej til fremskridt, vil konvergere for at oplyse den fælles stråle af viden”.
Tagore var mest kendt for sine digte, men han skrev også romaner, essays, noveller, rejsebeskrivelser, dramaer og tusindvis af sange. Af Tagores prosa er hans noveller måske mest anset; han anses faktisk for at være ophavsmand til den bengalske udgave af genren på bengalsk. Hans værker er ofte kendt for deres rytmiske, optimistiske og lyriske karakter. Sådanne historier tager for det meste udgangspunkt i almindelige menneskers liv. Tagores skønlitteratur beskæftigede sig med historie, sprogvidenskab og spiritualitet. Han skrev selvbiografier. Hans rejsebeskrivelser, essays og foredrag blev samlet i flere bind, bl.a. Europe Jatrir Patro (Breve fra Europa) og Manusher Dhormo (Menneskets religion). Hans korte samtale med Einstein, “Note on the Nature of Reality”, er medtaget som et tillæg til sidstnævnte. I anledning af Tagores 150-års fødselsdag er man i øjeblikket ved at udgive en antologi (med titlen Kalanukromik Rabindra Rachanabali) med alle hans værker på bengali i kronologisk rækkefølge. Den omfatter alle versioner af hvert værk og fylder omkring 80 bind. I 2011 udgav Harvard University Press i samarbejde med Visva-Bharati University The Essential Tagore, den største antologi af Tagores værker, der findes på engelsk; den blev redigeret af Fakrul Alam og Radha Chakravarthy og markerer 150-årsdagen for Tagores fødsel.
Læs også, historie – Rosekrigene
Drama
Tagores erfaringer med drama begyndte, da han var seksten år gammel, sammen med sin bror Jyotirindranath. Han skrev sit første originale dramatiske stykke som tyveårig – Valmiki Pratibha, som blev vist på Tagores palæ. Tagore udtalte, at hans værker søgte at udtrykke “følelsernes og ikke handlingens spil”. I 1890 skrev han Visarjan (en bearbejdning af hans novelle Rajarshi), som er blevet betragtet som hans bedste drama. I det oprindelige bengalske sprog indeholdt sådanne værker indviklede underhandlinger og lange monologer. Senere brugte Tagore i sine dramaer mere filosofiske og allegoriske temaer. I stykket Dak Ghar (1912) beskrives barnet Amal, der trodser sin indelukkede og barnlige indespærring ved i sidste ende at “falde i søvn”, hvilket antyder hans fysiske død. Dak Ghar er en historie med grænseløs tiltrækningskraft, der fik rosende anmeldelser i Europa, og som med Tagores ord behandlede døden som “åndelig frihed” fra “en verden af ophobede rigdomme og certificerede trosretninger”. En anden er Tagores Chandalika (Untouchable Girl), som er baseret på en gammel buddhistisk legende, der beskriver, hvordan Ananda, Gautama Buddhas discipel, beder en stammepige om vand. I Raktakarabi (“Røde” eller “Blodøleander”) er en allegorisk kamp mod en kleptokratkonge, der hersker over indbyggerne i Yaksha puri.
Chitrangada, Chandalika og Shyama er andre vigtige skuespil, der har dansedrama-adaptioner, som tilsammen er kendt som Rabindra Nritya Natya.
Læs også, biografier-da – Guy de Maupassant
Noveller
Tagore begyndte sin karriere som novelleforfatter i 1877 – da han kun var seksten år gammel – med “Bhikharini” (“Tiggerkvinden”). Med dette værk opfandt Tagore effektivt den bengalske novellegenre. De fire år fra 1891 til 1895 er kendt som Tagores “Sadhana”-periode (opkaldt efter et af Tagores tidsskrifter). Denne periode var blandt Tagores mest frodige og gav mere end halvdelen af de historier, der er indeholdt i det trebindsværket Galpaguchchha, som i sig selv er en samling af fireogfirs historier. Sådanne historier viser normalt Tagores refleksioner over sine omgivelser, over moderne og moderne idéer og interessante tankespil (som Tagore gerne satte sit intellekt på prøve med). Tagore knyttede typisk sine tidligste historier (disse karakteristika var tæt forbundet med Tagores liv i de almindelige landsbyer, bl.a. Patisar, Shajadpur og Shilaida, mens han forvaltede Tagore-familiens store jordbesiddelser. Her oplevede han livet for Indiens fattige og almindelige mennesker; Tagore begyndte derved at undersøge deres liv med en dybde og følelse, som var enestående i den indiske litteratur indtil da. Især historier som “Kabuliwala” (“Frugthandleren fra Kabul”, udgivet i 1892), “Kshudita Pashan” (“De sultne sten”) (august 1895) og “Atithi” (“Løberen”, 1895) er typiske for dette analytiske fokus på de undertrykte. Mange af de andre Galpaguchchha-historier blev skrevet i Tagores Sabuj Patra-periode fra 1914 til 1917, der også er opkaldt efter et af de tidsskrifter, som Tagore redigerede og bidrog kraftigt til.
Læs også, biografier-da – William Tyndale
Romaner
Tagore skrev otte romaner og fire noveller, bl.a. Chaturanga, Shesher Kobita, Char Odhay og Noukadubi. Ghare Baire (The Home and the World) – gennem den idealistiske zamindar-protagonist Nikhil- – kritiserer den voksende indiske nationalisme, terrorisme og religiøs iver i Swadeshi-bevægelsen; den er et ærligt udtryk for Tagores modstridende følelser og udsprang af et anfald af depression i 1914. Romanen ender med hindu-muslimsk vold og Nikhils – sandsynligvis dødelige – kvæstelse.
Gora rejser kontroversielle spørgsmål om den indiske identitet. Ligesom i Ghare Baire udvikles spørgsmål om selvidentitet (jāti), personlig frihed og religion i forbindelse med en familiehistorie og et trekantsforhold. En irsk dreng, der blev forældreløs i Sepoy Mutiny, opfostres af hinduer som den titulære gora – “whitey”. Uvidende om sin fremmede oprindelse tugter han hinduistiske religiøse bagstræbere af kærlighed til de indfødte indere og af solidaritet med dem mod sine hegemoniske landsmænd. Han forelsker sig i en brahmo-pige, hvilket tvinger hans bekymrede plejefar til at afsløre sin fortabte fortid og ophøre med sin nativistiske iver. Som en “sand dialektik”, der fremfører “argumenter for og imod streng traditionalisme”, tager den fat på den koloniale gåde ved at “portrættere værdien af alle positioner inden for en bestemt ramme, ikke kun synkretisme, ikke kun liberal ortodoksi, men også den yderste reaktionære traditionalisme, som han forsvarer ved at appellere til det, som mennesker har til fælles”. Blandt disse fremhæver Tagore “identitet
I Jogajog (Relationer) er heltinden Kumudini – bundet af Śiva-Sati-idealerne, som Dākshāyani er et eksempel på – splittet mellem sin medlidenhed med sin progressive og medfølende ældre brors dalende formue og hans fjende: hendes rouger af en mand. Tagore viser sine feministiske tendenser; med patos skildrer han kvindernes svære situation og endelige død, der er fanget af graviditet, pligt og familiens ære; han er samtidig i strid med Bengals forrådnende landadel. Historien drejer sig om den underliggende rivalisering mellem to familier – Chatterjees, aristokrater, der nu er på vej ned (Biprodas), og Ghosals (Madhusudan), der repræsenterer nye penge og ny arrogance. Kumudini, Biprodas” søster, er fanget mellem de to, da hun bliver giftet bort med Madhusudan. Hun var vokset op i et observant og beskyttet traditionelt hjem, ligesom alle hendes kvindelige slægtninge.
Andre var opløftende: Shesher Kobita – oversat to gange som Last Poem og Farewell Song – er hans mest lyriske roman med digte og rytmiske passager skrevet af en digter som hovedperson. Den indeholder elementer af satire og postmodernisme og har karakterer, der med glæde angriber en gammel, forældet og undertrykkende berømt digters ry, som i øvrigt går under et velkendt navn: “Rabindranath Tagore”. Selv om hans romaner stadig er blandt de mindst værdsatte af hans værker, har de fået fornyet opmærksomhed gennem filmatiseringer af bl.a. Ray: Chokher Bali og Ghare Baire er eksemplariske. I den første roman indskriver Tagore det bengalske samfund via sin heltinde: en oprørsk enke, der vil leve for sig selv alene. Han sætter enkens skik med evig sorg i relief, idet de ikke måtte gifte sig igen og blev henvist til afsondrethed og ensomhed. Tagore skrev om det: “Jeg har altid beklaget slutningen”.
Læs også, biografier-da – Tahmasp I
Poesi
Internationalt set er Gitanjali (bengali: গীতাঞ্জলি) Tagores mest kendte digtsamling, som han modtog Nobelprisen i litteratur for i 1913. Tagore var den første ikke-europæer til at modtage en Nobelpris i litteratur og den anden ikke-europæer til at modtage en Nobelpris efter Theodore Roosevelt.
Udover Gitanjali omfatter andre bemærkelsesværdige værker Manasi, Sonar Tori (“Golden Boat”), Balaka (“Wild Gæs” – titlen er en metafor for vandrende sjæle)
Tagores poetiske stil, som stammer fra en slægt, der er etableret af Vaishnava-digtere fra det 15. og 16. århundrede, spænder fra klassisk formalisme til det komiske, visionære og ekstatiske. Han blev påvirket af den atavistiske mystik hos Vyasa og andre rishi-forfattere af Upanishaderne, Bhakti-Sufi-mystikeren Kabir og Ramprasad Sen. Tagores mest innovative og modne poesi afspejler hans kontakt med den bengalske folkemusik fra landdistrikterne, som omfattede mystiske Baul-ballader som f.eks. barden Lalons mystiske ballader. Disse ballader, som Tagore genopdagede og gjorde dem populære igen, ligner Kartābhajā-hymner fra det 19. århundrede, der understreger den indre guddommelighed og oprøret mod den borgerlige bhadralok-religiøse og sociale ortodoksi. I løbet af hans Shelaidaha-år fik hans digte en lyrisk stemme af moner manush, Bāuls “mennesket i hjertet” og Tagores “livskraft i hans dybe fordybninger”, eller meditation over jeevan devata – demiurgen eller den “levende Gud indeni”. Denne figur forbandt sig med det guddommelige ved at appellere til naturen og det menneskelige dramas følelsesmæssige samspil. Sådanne redskaber blev brugt i hans Bhānusiṃha-digte, der beskriver Radha-Krishna-romantikken, og som blev revideret gentagne gange i løbet af 70 år.
Senere, i takt med udviklingen af nye poetiske ideer i Bengalen – mange af dem stammede fra yngre digtere, der forsøgte at bryde med Tagores stil – tog Tagore nye poetiske koncepter til sig, hvilket gjorde det muligt for ham at udvikle en unik identitet. Som eksempler herpå kan nævnes Afrika og Camalia, som er blandt de mere kendte af hans sidste digte.
Læs også, biografier-da – Winslow Homer
Sange (Rabindra Sangeet)
Tagore var en produktiv komponist med ca. 2.230 sange til gode. Hans sange er kendt som rabindrasangit (“Tagore-sang”), som går flydende over i hans litteratur, hvoraf de fleste – digte eller dele af romaner, historier eller skuespil – var lyrisk bearbejdede. De var påvirket af den hindustanske musiks thumri-stil og dækkede hele spektret af menneskelige følelser, lige fra hans tidlige, klageragtige Brahmo-hjemlige hengivne hymner til kvasi-erotiske kompositioner. De efterlignede de klassiske ragas” tonale farve i varierende grad. Nogle sange efterlignede trofast en given ragas melodi og rytme, mens andre blandede elementer fra forskellige ragas på ny. Alligevel var omkring ni tiendedele af hans værk ikke bhanga gaen, en samling melodier, der blev fornyet med “ny værdi” fra udvalgte vestlige, hindustanske, bengalske folkemelodier og andre regionale smagsvarianter “uden for” Tagores egen forfædrenes kultur.
I 1971 blev Amar Shonar Bangla Bangladesh” nationalsang. Den blev skrevet – ironisk nok – for at protestere mod delingen af Bengalen i 1905, som var baseret på kommunistiske holdninger: at afskære det muslimske Østbengalen fra det hindu-dominerede Vestbengalen skulle forhindre et regionalt blodbad. Tagore så delingen som en snedig plan for at stoppe uafhængighedsbevægelsen, og han ønskede at genoplive den bengalske enhed og at opdyrke kommunalismen. Jana Gana Mana blev skrevet på shadhu-bhasha, en sanskritiseret form for bengali, og er den første af fem strofer i Brahmo-hymnen Bharot Bhagyo Bidhata, som Tagore komponerede. Den blev første gang sunget i 1911 på et møde i Calcutta i den indiske nationalkongres og blev i 1950 vedtaget af Indiens grundlovgivende forsamling som nationalhymne.
Sri Lankas nationalsang blev inspireret af hans arbejde.
For bengalierne var sangenes tiltrækningskraft, der stammede fra kombinationen af følelsesmæssig styrke og skønhed, som blev beskrevet som værende bedre end selv Tagores poesi, så stor, at Modern Review bemærkede, at “der er ikke noget kulturelt hjem i Bengalen, hvor Rabindranaths sange ikke bliver sunget eller i det mindste forsøgt sunget… Selv analfabeter i landsbyerne synger hans sange”. Tagore havde indflydelse på sitar-maestro Vilayat Khan og sarodiyas Buddhadev Dasgupta og Amjad Ali Khan.
Læs også, biografier-da – Charles Maturin
Kunstværker
Som tresårig begyndte Tagore at tegne og male; succesfulde udstillinger af hans mange værker – som debuterede i Paris efter opmuntring fra kunstnere, han mødte i Sydfrankrig – blev afholdt i hele Europa. Han var sandsynligvis rød-grøn farveblind, hvilket resulterede i værker, der udviste mærkelige farvesammensætninger og en skæv æstetik. Tagore blev påvirket af mange stilarter, herunder scrimshaw fra Malanggan-folket i det nordlige Ny Irland, Papua Ny Guinea, Haida-snitværk fra det nordvestlige Stillehavsområde i Nordamerika og træsnit af den tyske Max Pechstein. Hans kunstneriske øje for håndskrift viste sig i de enkle kunstneriske og rytmiske ledemotiver, der pryder hans manuskripter med krakeleringer, overstregninger og ordopstillinger. Nogle af Tagores tekster svarede i synæstetisk forstand til bestemte malerier.
Rabindranath var omgivet af flere malere, og han havde altid ønsket at male. At skrive, skrive musik, skrive teaterstykker og spille skuespil kom til ham naturligt og næsten uden træning, ligesom det var tilfældet for flere andre i hans familie, og i endnu højere grad. Men maleriet undslap ham. Alligevel forsøgte han gentagne gange at beherske kunsten, og der er flere henvisninger hertil i hans tidlige breve og erindringer. I 1900 for eksempel, da han nærmede sig de fyrre og allerede var en berømt forfatter, skrev han til Jagadishchandra Bose: “Du vil blive overrasket over at høre, at jeg sidder med en skitsebog og tegner. Det er unødvendigt at sige, at billederne ikke er beregnet til nogen salon i Paris, de giver mig ikke den mindste mistanke om, at et lands nationalgalleri pludselig vil beslutte at hæve skatterne for at erhverve dem. Men ligesom en mor giver sin grimmeste søn den største hengivenhed, føler jeg mig i hemmelighed tiltrukket af netop den færdighed, der falder mig mindst let.” Han indså også, at han brugte viskelæderet mere end blyanten, og utilfreds med resultaterne trak han sig til sidst tilbage og besluttede, at det ikke var noget for ham at blive maler.
Indiens National Gallery of Modern Art har 102 værker af Tagore i sine samlinger.
Tagore var imod imperialismen og støttede indiske nationalister, og disse synspunkter blev først afsløret i Manast, som for det meste blev skrevet i tyverne. Bevismateriale, der blev fremlagt under den hinduistisk-tyske konspirationsproces, og senere beretninger bekræfter hans kendskab til ghadaritterne og fastslog, at han søgte støtte hos den japanske premierminister Terauchi Masatake og den tidligere premierminister Ōkuma Shigenobu. Alligevel gjorde han grin med Swadeshi-bevægelsen; han irettesatte den i The Cult of the Charkha, et skarpt essay fra 1925. Ifølge Amartya Sen gjorde Tagore oprør mod de stærkt nationalistiske former for uafhængighedsbevægelsen, og han ønskede at hævde Indiens ret til at være uafhængig uden at benægte betydningen af det, som Indien kunne lære af udlandet. Han opfordrede masserne til at undgå offerteknologi og i stedet søge selvhjælp og uddannelse, og han så tilstedeværelsen af den britiske administration som et “politisk symptom på vores sociale sygdom”. Han fastholdt, at selv for dem, der befandt sig i ekstremerne af fattigdom, “kan der ikke være tale om en blind revolution”; en “stabil og målrettet uddannelse” var at foretrække frem for den.
Sådanne synspunkter gjorde mange rasende. Han undgik at blive myrdet – og kun med nød og næppe – af indiske udlændinge under sit ophold på et hotel i San Francisco i slutningen af 1916; komplottet mislykkedes, da hans potentielle lejemordere kom i diskussion. Tagore skrev sange, der hylder den indiske uafhængighedsbevægelse. To af Tagores mere politisk betonede kompositioner, “Chitto Jetha Bhayshunyo” (“Hvor sindet er uden frygt”) og “Ekla Chalo Re” (“Hvis de ikke svarer på dit kald, så gå alene”), vandt masseappel, og sidstnævnte blev foretrukket af Gandhi. Selv om Tagore var noget kritisk over for Gandhis aktivisme, var han afgørende for at løse en tvist mellem Gandhi og Ambedkar om separate valgsteder for urørlige, hvorved mindst en af Gandhis faste “til døden” blev afværget.
Læs også, historie – Münster-oprøret
Forkastelse af ridderskabet
Tagore gav afkald på sin riddertitel som reaktion på massakren i Jallianwala Bagh i 1919. I brevet til vicekongen, Lord Chelmsford, skrev han i sit afvisningsbrev
Tiden er inde til, at æresmærker gør vores skam tydelig i den uhensigtsmæssige kontekst af ydmygelse, og jeg ønsker for mit vedkommende at stå uden alle særpræg ved siden af de af mine landsmænd, som på grund af deres såkaldte ubetydelighed risikerer at blive udsat for nedværdigelser, der ikke er værdige for mennesker.
Tagore foragtede skoleundervisning udenad: i “The Parrot”s Training” bliver en fugl sat i bur og tvangsfodret med lærebogssider – til døden. Da Tagore besøgte Santa Barbara i 1917, forestillede han sig en ny type universitet: han forsøgte at “gøre Santiniketan til den røde tråd mellem Indien og verden, et verdenscenter for studiet af menneskeheden et sted uden for nationens og geografiens grænser”. Skolen, som han kaldte Visva-Bharati, fik sin grundsten lagt den 24. december 1918 og blev indviet præcis tre år senere. Tagore anvendte et brahmacharya-system: guruer gav eleverne personlig vejledning – følelsesmæssig, intellektuel og åndelig. Undervisningen foregik ofte under træer. Han ansatte personale på skolen, bidrog med sine Nobelprispenge, og hans opgaver som forvalter og mentor på Santiniketan holdt ham beskæftiget: om formiddagen underviste han i klasser, om eftermiddagen og aftenen skrev han elevernes lærebøger. Han indsamlede mange penge til skolen i Europa og USA mellem 1919 og 1921.
Læs også, biografier-da – Ismail I
Tyveri af Nobelprisen
Den 25. marts 2004 blev Tagores Nobelpris stjålet fra Visva-Bharati-universitetets sikkerhedsboks sammen med flere af hans ejendele. Den 7. december 2004 besluttede Det Svenske Akademi at overrække to kopier af Tagores Nobelpris, den ene af guld og den anden af bronze, til Visva-Bharati-universitetet. Det inspirerede den fiktive film Nobel Chor. I 2016 blev en baul-sanger ved navn Pradip Bauri, der blev anklaget for at have givet ly til tyvene, anholdt, og prisen blev returneret.
Hvert år er der mange arrangementer, der hylder Tagore: Kabipranam, hans fødselsdag, fejres af grupper spredt ud over hele verden; den årlige Tagore Festival i Urbana, Illinois (og oplæsninger af hans poesi, som afholdes på vigtige årsdage. Den bengalske kultur er fyldt med denne arv: fra sprog og kunst til historie og politik. Amartya Sen anså Tagore for at være en “tårnhøj figur”, en “dybt relevant og mangesidet moderne tænker”. Tagores bengalske originalværker – Rabīndra Rachanāvalī fra 1939 – er blevet kanoniseret som en af nationens største kulturskatte, og han blev indlemmet i en rimelig ydmyg rolle: “den største digter, Indien har produceret”.
Tagore var berømt i store dele af Europa, Nordamerika og Østasien. Han var medstifter af Dartington Hall School, en progressiv skole med fælles undervisning; i Japan havde han indflydelse på personer som Nobelpristageren Yasunari Kawabata. I kolonitidens Vietnam var Tagore en vejleder for den radikale forfatter og publicist Nguyen An Ninh Tagores værker blev i vid udstrækning oversat til engelsk, hollandsk, tysk, spansk og andre europæiske sprog af den tjekkiske indolog Vincenc Lesný, den franske nobelpristager André Gide, den russiske digter Anna Akhmatova, den tidligere tyrkiske premierminister Bülent Ecevit og andre. I USA var Tagores foredrag, især i 1916-1917, meget velbesøgte og meget roste foredrag i USA. Nogle kontroverser om Tagore, muligvis fiktive, ødelagde hans popularitet og salg i Japan og Nordamerika efter slutningen af 1920”erne og endte med hans “næsten totale formørkelse” uden for Bengalen. Alligevel blev en latent ærefrygt for Tagore opdaget af en forbløffet Salman Rushdie under en rejse til Nicaragua.
Gennem oversættelser har Tagore påvirket chilenerne Pablo Neruda og Gabriela Mistral, den mexicanske forfatter Octavio Paz samt spanierne José Ortega y Gasset, Zenobia Camprubí og Juan Ramón Jiménez. I perioden 1914-1922 udførte Jiménez-Camprubí-parret 22 spanske oversættelser af Tagores engelske korpus; de reviderede kraftigt The Crescent Moon og andre vigtige titler. I disse år udviklede Jiménez “nøgen poesi”. Ortega y Gasset skrev, at “Tagores brede appel han taler om længsler efter fuldkommenhed, som vi alle har Tagore vækker en sovende følelse af barnlig undren, og han mætter luften med alle mulige fortryllende løfter til læseren, som ikke er særlig opmærksom på den orientalske mystiks dybere betydning”. Tagores værker cirkulerede i frie udgaver omkring 1920 – sammen med værker af Platon, Dante, Cervantes, Goethe og Tolstoj.
Tagore blev af nogle anset for at være overvurderet. Graham Greene tvivlede på, at “nogen andre end hr. Yeats stadig kan tage hans digte meget alvorligt”. Flere prominente vestlige beundrere – herunder Pound og i mindre grad endda Yeats – kritiserede Tagores værk. Yeats, der var uimponeret over hans engelske oversættelser, skældte ud mod at “Damn Tagore Vi fik ud tre gode bøger, Sturge Moore og jeg, og så, fordi han mente, at det var vigtigere at se og kende engelsk end at være en stor digter, udgav han sentimentalt bras og ødelagde sit omdømme. Tagore kan ikke engelsk, ingen inder kan engelsk.””” hans digte, spurgte han: “Hvad er deres plads i verdenslitteraturen?” Han så ham som “en slags modkultur”, der var bærer af “en ny form for klassicisme”, som ville helbrede “den sammenbrudte romantiske forvirring og det kaos i det 20. århundrede”. Den oversatte Tagore var “næsten meningsløs”, og dårlige engelske udgaver reducerede hans transnationale appel:
Enhver, der kender Tagores digte i deres oprindelige bengalske udgave, kan ikke være tilfreds med nogen af oversættelserne (med eller uden Yeats” hjælp). Selv oversættelserne af hans prosaværker lider til en vis grad under forvrængning. E.M. Forster bemærkede, at han temaet er så smukt”, men at charmen er “forsvundet i oversættelsen”, eller måske “i et eksperiment, der ikke helt er lykkedes”.
Der findes otte Tagore-museer. Tre i Indien og fem i Bangladesh:
Jorasanko Thakur Bari (angliciseret til Tagore) i Jorasanko nord for Kolkata er Tagore-familiens forfædres hjem. Det ligger i dag på Rabindra Bharati University campus på adressen 6
Rabindra Complex ligger i landsbyen Dakkhindihi, nær Phultala Upazila, 19 kilometer fra Khulna by, Bangladesh. Det var residens for tagores svigerfar, Beni Madhab Roy Chowdhury. Tagore-familien havde en tæt forbindelse til landsbyen Dakkhindihi. Den store digters moderlige forfædrenehjem lå også i landsbyen Dakkhindihi, og digterens mor Sarada Sundari Devi og hans tante ved ægteskab Tripura Sundari Devi blev født i denne landsby, og den unge Tagore plejede at besøge landsbyen Dakkhindihi sammen med sin mor for at besøge sine onkler i hendes mors forfædrenehjem. Tagore besøgte dette sted flere gange i sit liv. Det er blevet erklæret som et beskyttet arkæologisk sted af Department of Archaeology of Bangladesh og er blevet omdannet til et museum. I 1995 overtog den lokale administration ansvaret for huset, og den 14. november samme år blev der truffet beslutning om Rabindra Complex-projektet. Bangladesh” regerings afdeling for arkæologi har udført renoveringsarbejdet for at gøre huset til et museum med titlen “Rabindra Complex” i regnskabsåret 2011-12. Museumsbygningen i to etager har i øjeblikket fire rum på første sal og to rum i stueetagen. Bygningen har otte vinduer i stueetagen og 21 vinduer på første sal. Tagets højde fra gulvet i stueetagen er 13 fod. Der er syv døre, seks vinduer og vægalmirahs på første sal. Der er over 500 bøger i biblioteket, og alle rummene er dekoreret med sjældne billeder af Rabindranath. Over 10.000 besøgende kommer her hvert år for at se museet fra forskellige dele af landet og også fra udlandet, sagde Saifur Rahman, vicedirektør for arkæologiafdelingen i Khulna. Der er også en buste af Rabindranath Tagore. Hvert år den 25-27 Baishakh (efter den bengalske nytårsfest) afholdes der kulturelle programmer her, som varer i tre dage.
SNLTR er vært for 1415 BE-udgaven af Tagores samlede bengalske værker. Tagore Web er også vært for en udgave af Tagores værker, herunder kommenterede sange. Oversættelser findes på Project Gutenberg og Wikisource. Flere kilder findes nedenfor.
Læs også, historie – Kara Koyunlu
Hindi
Noter
Citater
Læs også, biografier-da – Henrik 4. af England
Primært
Antologier
Originaler
Oversættelser
Læs også, biografier-da – Emily Dickinson
Sekundær
Artikler
Bøger
Andre
Læs også, biografier-da – Ludvig 16. af Frankrig
Tekster
Original
Oversat
Analyser
Lydbøger
Tekster
Foredrag
Kilder
