Ruhollah Khomeini

Mary Stone | juni 3, 2023

Resumé

Sayyid Ruhollah Musavi Khomeini (17. maj 1900 – 3. juni 1989), også kendt som Ayatollah Khomeini, var en iransk politisk og religiøs leder, der fungerede som den første øverste leder i Iran fra 1979 til sin død i 1989. Han var grundlægger af Den Islamiske Republik Iran og leder af den iranske revolution i 1979, hvor shah Mohammad Reza Pahlavi blev væltet, og det persiske monarki blev afskaffet. Efter revolutionen blev Khomeini landets første øverste leder, en position, der blev oprettet i den islamiske republiks forfatning som den højest rangerende politiske og religiøse autoritet i nationen, som han havde indtil sin død. Det meste af hans tid ved magten blev optaget af krigen mellem Iran og Irak i 1980-1988. Han blev efterfulgt af Ali Khamenei den 4. juni 1989.

Khomeini blev født i Khomeyn, i det, der nu er Irans Markazi-provins. Hans far blev myrdet i 1903, da Khomeini var to år gammel. Han begyndte at studere Koranen og arabisk fra en ung alder og blev hjulpet i sine religiøse studier af sine slægtninge, herunder sin mors fætter og storebror.

Khomeini var en marja (“kilde til efterfølgelse”) i Twelver Shia Islam, en mujtahid eller faqih (en ekspert i sharia) og forfatter til mere end 40 bøger. Han tilbragte mere end 15 år i eksil på grund af sin modstand mod den sidste shah. I sine skrifter og prædikener udvidede han teorien om welayat-el faqih, “den islamiske jurists formynderskab (gejstlig autoritet)”, til også at omfatte teokratisk politisk styre af islamiske jurister. Dette princip, som ikke var kendt af den brede offentlighed før revolutionen, blev tilføjet til den nye iranske forfatning. Ifølge The New York Times kaldte Khomeini demokrati for det samme som prostitution. Det er omdiskuteret, om Khomeinis ideer er forenelige med demokrati, og om han ønskede, at Den Islamiske Republik skulle være demokratisk. Han blev kåret til årets mand af Time Magazine i 1979 for sin internationale indflydelse, og Khomeini er blevet beskrevet som “shia-islams virtuelle ansigt i vestlig populærkultur”. I 1982 overlevede han et militært kupforsøg. Khomeini var kendt for sin støtte til gidseltagerne under gidselkrisen i Iran, sin fatwa, der opfordrede til mord på den britisk-indiske forfatter Salman Rushdie, og for at omtale USA som “den store Satan” og Sovjetunionen som “den lille Satan”. Khomeini er blevet kritiseret for disse handlinger og for krænkelser af iranernes menneskerettigheder (herunder hans beordring af angreb mod demonstranter, henrettelse af tusindvis af politiske fanger, krigsforbrydere og fanger fra Iran-Irak-krigen).

Khomeini er også blevet rost som en “karismatisk leder med enorm popularitet”, en “forkæmper for islamisk genoplivning” af shia-forskere, som forsøgte at etablere gode relationer mellem sunnier og shiaer, og en stor fornyer inden for politisk teori og religiøst orienteret populistisk politisk strategi. Khomeini havde titel af storayatollah og er officielt kendt som Imam Khomeini i Iran og af sine tilhængere internationalt. Andre refererer generelt til ham som Ayatollah Khomeini. I Iran er hans guldkuplede grav på Teherans Behesht-e Zahrāʾ-kirkegård blevet en helligdom for hans tilhængere, og han betragtes juridisk som “ukrænkelig”, og iranere straffes regelmæssigt for at fornærme ham. En personlighedskult udviklede sig omkring Khomeini efter den iranske revolution.

Baggrund

Ruhollah Khomeini kom fra en slægt af små jordejere, gejstlige og købmænd. Hans forfædre udvandrede i slutningen af det 18. århundrede fra deres oprindelige hjem i Nishapur, Khorasan-provinsen, i den nordøstlige del af Iran, til kongeriget Awadh, en region i den moderne delstat Uttar Pradesh i Indien, hvis herskere var shia-muslimer af persisk oprindelse. Under deres styre inviterede og modtog de en stadig strøm af persiske lærde, digtere, jurister, arkitekter og malere. Familien slog sig til sidst ned i den lille by Kintoor, nær Lucknow, hovedstaden i Awadh. Ayatollah Khomeinis bedstefar på fædrene side, Seyyed Ahmad Musavi Hindi, blev født i Kintoor. Han forlod Lucknow i 1830 på en pilgrimsrejse til Alis grav i Najaf i det osmanniske Irak (nu Irak) og vendte aldrig tilbage. Ifølge Moin var denne migration for at flygte fra spredningen af den britiske magt i Indien. I 1834 besøgte Seyyed Ahmad Musavi Hindi Persien, og i 1839 bosatte han sig i Khomein. Selvom han blev og slog sig ned i Iran, blev han ved med at være kendt som Hindi, hvilket indikerer hans ophold i Indien, og Ruhollah Khomeini brugte endda Hindi som pseudonym i nogle af sine ghazals. Khomeinis bedstefar, Mirza Ahmad Mojtahed-e Khonsari, var den gejstlige, der udstedte en fatwa om at forbyde brugen af tobak under tobaksprotesten.

Barndom

Ifølge hans fødselsattest blev Ruhollah Musavi Khomeini, hvis fornavn betyder “Allahs ånd”, født den 17. maj 1900 i Khomeyn, Markazi-provinsen, selvom hans bror Mortaza (senere kendt som Ayatollah Pasandideh) angiver hans fødselsdato til den 24. september 1902, fødselsdagen for profeten Muhammeds datter, Fatimah. Han blev opfostret af sin mor, Hajieh Agha Khanum, og sin tante, Sahebeth, efter mordet på hans far, Mustapha Musavi, mere end to år efter hans fødsel i 1903.

Ruhollah begyndte at studere Koranen og elementær persisk i en alder af seks år. Det følgende år begyndte han at gå i en lokal skole, hvor han lærte religion, noheh khani (klagesang) og andre traditionelle fag. Gennem hele sin barndom fortsatte han sin religiøse uddannelse med hjælp fra sine slægtninge, herunder sin mors fætter, Ja’far, og sin ældre bror, Morteza Pasandideh.

Uddannelse og forelæsninger

Efter Første Verdenskrig blev det arrangeret, at han skulle studere på det islamiske seminarium i Isfahan, men han blev i stedet tiltrukket af seminariet i Arak. Han blev placeret under ledelse af ayatollah Abdul Karim Haeri Yazdi. I 1920 flyttede Khomeini til Arak og påbegyndte sine studier. Året efter flyttede Ayatollah Haeri Yazdi til det islamiske seminarium i den hellige by Qom, sydvest for Teheran, og inviterede sine studerende til at følge med. Khomeini tog imod invitationen, flyttede og bosatte sig på Dar al-Shafa-skolen i Qom. Khomeinis studier omfattede islamisk lov (sharia) og retsvidenskab (fiqh), men på det tidspunkt havde Khomeini også fået en interesse for poesi og filosofi (irfan). Så da han ankom til Qom, søgte Khomeini vejledning hos Mirza Ali Akbar Yazdi, en lærd inden for filosofi og mystik. Yazdi døde i 1924, men Khomeini fortsatte med at forfølge sin interesse for filosofi med to andre lærere, Javad Aqa Maleki Tabrizi og Rafi’i Qazvini. Men Khomeinis måske største indflydelse var en anden lærer, Mirza Muhammad ‘Ali Shahabadi, og en række historiske sufi-mystikere, herunder Mulla Sadra og Ibn Arabi.

Khomeini studerede græsk filosofi og blev påvirket af både Aristoteles’ filosofi, som han betragtede som grundlæggeren af logikken, og Platon, hvis synspunkter “inden for guddommelighed” han betragtede som “alvorlige og solide”. Blandt islamiske filosoffer var Khomeini hovedsageligt påvirket af Avicenna og Mulla Sadra.

Ud over filosofi var Khomeini også interesseret i litteratur og poesi. Hans digtsamling blev udgivet efter hans død. Fra sine ungdomsår komponerede Khomeini mystisk, politisk og social poesi. Hans digte blev udgivet i tre samlinger: The Confidant, The Decanter of Love and Turning Point og Divan. Hans viden om poesi bekræftes yderligere af den moderne digter Nader Naderpour (1929-2000), som “havde brugt mange timer på at udveksle digte med Khomeini i begyndelsen af 1960’erne”. Naderpour husker det: “I fire timer reciterede vi poesi. Hver eneste linje, jeg reciterede fra en digter, reciterede han den næste.”

Ruhollah Khomeini underviste på seminarierne i Najaf og Qom i årtier, før han blev kendt på den politiske scene. Han blev snart en førende lærd inden for shia-islam. Islamisk historie og etik. Flere af hans elever – for eksempel Morteza Motahhari – blev senere førende islamiske filosoffer og også marja’. Som lærd og underviser producerede Khomeini talrige skrifter om islamisk filosofi, lov og etik. Han udviste en usædvanlig interesse for emner som filosofi og mystik, som ikke bare normalt var fraværende i seminariernes pensum, men ofte var genstand for fjendtlighed og mistænksomhed.

Han indledte sin lærerkarriere som 27-årig med at give privatundervisning i irfan og Mulla Sadra til en privat kreds, og omkring samme tid, i 1928, udgav han også sin første publikation, Sharh Du’a al-Sahar (Kommentar til Du’a al-Baha), “en detaljeret kommentar på arabisk til den bøn, som Imam Ja’far al-Sadiq reciterede før daggry under ramadanen”, efterfulgt, nogle år senere, af Sirr al-Salat (Bønnens hemmelighed), hvor “de symbolske dimensioner og den indre betydning af hver del af bønnen, fra ablutionen, der går forud for den, til salam, der afslutter den, forklares i et rigt, komplekst og veltalende sprog, der skylder meget til Ibn ‘Arabis begreber og terminologi. Som Sayyid Fihri, redaktør og oversætter af Sirr al-Salat, har bemærket, er værket kun henvendt til de fremmeste blandt den åndelige elite (akhass-i khavass) og etablerer sin forfatter som en af dem.” Den anden bog er oversat af Sayyid Amjad Hussain Shah Naqavi og udgivet af BRILL i 2015 under titlen “The Mystery of Prayer: The Ascension of the Wayfarers and the Prayer of the Gnostics Arkiveret 6. juli 2017 på Wayback Machine”.

Politiske aspekter

Hans seminarieundervisning fokuserede ofte på religionens betydning for tidens praktiske sociale og politiske spørgsmål, og han arbejdede imod sekularisme i 1940’erne. Hans første politiske bog, Kashf al-Asrar (Afsløring af hemmeligheder), udgivet i 1942, var en punkt-for-punkt tilbagevisning af Asrar-e hezar sale (Tusind års hemmeligheder), en traktat skrevet af en discipel af Irans førende antiklerikale historiker, Ahmad Kasravi, samt en fordømmelse af nyskabelser som internationale tidszoner og Reza Shahs forbud mod hijab. Derudover tog han fra Qom til Teheran for at lytte til Ayatullah Hasan Mudarris, lederen af oppositionens flertal i Irans parlament i 1920’erne. Khomeini blev marja’ i 1963, efter at storayatollah Seyyed Husayn Borujerdi døde.

Khomeini værdsatte også idealerne hos islamister som Sheikh Fazlollah Noori og Abol-Ghasem Kashani. Khomeini så Fazlollah Nuri som en “heroisk figur”, og hans egne indvendinger mod konstitutionalisme og en sekulær regering stammede fra Nuris indvendinger mod forfatningen fra 1907.

Baggrund

De fleste iranere havde dyb respekt for det shiamuslimske præsteskab eller Ulama, og de havde tendens til at være religiøse, traditionelle og fremmedgjorte over for den vestliggørelsesproces, som shahen forfulgte. I slutningen af det 19. århundrede havde præsteskabet vist sig at være en stærk politisk kraft i Iran, da de indledte tobaksprotesten mod en indrømmelse til en udenlandsk (britisk) interesse.

I en alder af 61 år fandt Khomeini lederskabets arena åben efter ayatollah Sayyed Husayn Borujerdis død (og ayatollah Abol-Ghasem Kashanis (1962), en aktivistisk gejstlig. Den gejstlige klasse havde været i defensiven lige siden 1920’erne, hvor den sekulære, antiklerikale moderniseringsmand Reza Shah Pahlavi kom til magten. Rezas søn, Mohammad Reza Shah, indførte en “hvid revolution”, som var en yderligere udfordring for ulamaerne.

Modstand mod den hvide revolution

I januar 1963 annoncerede shahen den “hvide revolution”, et reformprogram med seks punkter, der krævede jordreform, nationalisering af skovene, salg af statsejede virksomheder til private interesser, valgændringer for at give kvinder stemmeret og tillade ikke-muslimer at få embeder, overskudsdeling i industrien og en alfabetiseringskampagne i landets skoler. Nogle af disse initiativer blev betragtet som farlige, især af de magtfulde og privilegerede shi’a ulama (religiøse lærde), og som vestliggørende tendenser af traditionalisterne. Khomeini betragtede dem som “et angreb på islam”. Ayatollah Khomeini indkaldte til et møde med de andre højtstående marjaer i Qom og overtalte dem til at dekretere en boykot af folkeafstemningen om den hvide revolution. Den 22. januar 1963 udsendte Khomeini en stærkt formuleret erklæring, der fordømte både shahen og hans reformplan. To dage senere kørte shahen en pansret kolonne til Qom og holdt en tale, hvor han angreb ulamaerne som klasse.

Khomeini fortsatte sin fordømmelse af shahens programmer og udsendte et manifest, der bar underskrifter fra otte andre højtstående shiitiske religiøse lærde. Khomeinis manifest hævdede, at shahen havde overtrådt forfatningen på forskellige måder, han fordømte spredningen af moralsk korruption i landet og beskyldte shahen for at underkaste sig USA og Israel. Han dekreterede også, at Nowruz-festlighederne for det iranske år 1342 (som faldt den 21. marts 1963) skulle aflyses som et tegn på protest mod regeringens politik.

Om eftermiddagen på ‘Ashura (3. juni 1963) holdt Khomeini en tale i Feyziyeh madrasah, hvor han drog paralleller mellem den sunnimuslimske kalif Yazid, der af shiaer opfattes som en “tyran”, og shahen, fordømte shahen som en “elendig, ynkelig mand” og advarede ham om, at hvis han ikke ændrede adfærd, ville der komme en dag, hvor folket ville takke for hans afgang fra landet.

Den 5. juni 1963 (15. kordad) kl. 3 om morgenen, to dage efter denne offentlige fordømmelse af shahen, blev Khomeini tilbageholdt i Qom og overført til Teheran. Efter denne handling var der tre dage med store optøjer i hele Iran, og omkring 400 mennesker blev dræbt. Denne begivenhed omtales nu som bevægelsen af 15. kordad. Khomeini forblev i husarrest indtil august.

Modstand mod kapitulation

Den 26. oktober 1964 fordømte Khomeini både shahen og USA. Denne gang var det som reaktion på de “kapitulationer” eller den diplomatiske immunitet, som shahen gav amerikansk militærpersonale i Iran. Det, Khomeini kaldte en kapitulationslov, var i virkeligheden en “status-of-forces-aftale”, der fastslog, at amerikanske soldater, der stod over for kriminelle anklager som følge af en udstationering i Iran, skulle stilles for en amerikansk krigsret, ikke en iransk domstol. Khomeini blev arresteret i november 1964 og tilbageholdt i et halvt år. Da han blev løsladt, blev Khomeini stillet for premierminister Hasan Ali Mansur, som forsøgte at overbevise ham om, at han skulle undskylde for sin hårde retorik og fremover ophøre med sin opposition til shahen og hans regering. Da Khomeini nægtede, slog Mansur ham i ansigtet i et anfald af raseri. To måneder senere blev Mansur myrdet på vej til parlamentet. Fire medlemmer af Fadayan-e Islam, en shia-milits, der sympatiserede med Khomeini, blev senere henrettet for mordet.

Khomeini tilbragte mere end 14 år i eksil, for det meste i den hellige irakiske by Najaf. I første omgang blev han sendt til Tyrkiet den 4. november 1964, hvor han boede i Bursa hos oberst Ali Cetiner fra den tyrkiske militære efterretningstjeneste. I oktober 1965, efter mindre end et år, fik han lov til at flytte til Najaf i Irak, hvor han boede indtil 1978, hvor han blev udvist af den daværende vicepræsident Saddam Hussein. På dette tidspunkt var utilfredsheden med shahen ved at blive intens, og Khomeini besøgte Neauphle-le-Château, en forstad til Paris i Frankrig, på et turistvisum den 6. oktober 1978.

I slutningen af 1960’erne var Khomeini en marja-e taqlid (model til efterfølgelse) for “hundredtusinder” af shiaer, en af omkring seks modeller i den shiitiske verden. Mens Khomeini i 1940’erne accepterede ideen om et begrænset monarki under den iranske forfatning fra 1906-07 – som det fremgår af hans bog Kashf al-Asrar – havde han i 1970’erne afvist ideen. I begyndelsen af 1970 holdt Khomeini en række forelæsninger i Najaf om islamisk regering, som senere blev udgivet som en bog med titlerne Islamisk regering eller Islamisk regering: Juristens styre (Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih).

Det var hans mest kendte og indflydelsesrige værk, og det beskrev hans ideer om regeringsførelse (på det tidspunkt):

En modificeret form af dette wilayat al-faqih-system blev indført, efter at Khomeini og hans tilhængere kom til magten, og Khomeini blev den islamiske republiks første “vogter” eller “øverste leder”. I mellemtiden var Khomeini dog omhyggelig med ikke at offentliggøre sine ideer om gejstligt styre uden for sit islamiske netværk af opposition til shahen, som han arbejdede på at opbygge og styrke i løbet af det næste årti. I Iran begyndte en række af shahens handlinger, herunder hans undertrykkelse af modstandere, at opbygge opposition til hans regime.

Kassettekopier af hans forelæsninger, der voldsomt fordømte shahen som (for eksempel) “den jødiske agent, den amerikanske slange, hvis hoved skal knuses med en sten”, blev almindelige varer på markederne i Iran og hjalp med at afmytologisere shahens magt og værdighed og hans regeringstid. Khomeini var bevidst om vigtigheden af at udvide sin base og rakte hånden ud til islamiske reformister og sekulære fjender af shahen, på trods af hans langvarige ideologiske uforenelighed med dem.

Efter Ali Shariatis død i 1977 (en islamisk reformist og politisk revolutionær forfatter

Efterhånden som protesterne voksede, voksede også hans profil og betydning. Selvom han befandt sig flere tusinde kilometer væk fra Iran i Paris, satte Khomeini kursen for revolutionen, opfordrede iranerne til ikke at gå på kompromis og beordrede arbejdsnedlæggelser mod regimet. I de sidste par måneder af sit eksil modtog Khomeini en konstant strøm af journalister, tilhængere og notabiliteter, der var ivrige efter at høre revolutionens åndelige leder.

Mens han var i eksil, udviklede Khomeini, hvad historikeren Ervand Abrahamian beskrev som en “populistisk gejstlig version af shia-islam”. Khomeini modificerede tidligere shiitiske fortolkninger af islam på en række måder, der inkluderede aggressive tilgange til at varetage mostazafins generelle interesser, argumenterede kraftigt for, at præsteskabets hellige pligt var at overtage staten, så den kunne implementere shari’a, og opfordrede tilhængere til at protestere.

På trods af deres ideologiske forskelle allierede Khomeini sig også med People’s Mujahedin of Iran i begyndelsen af 1970’erne og begyndte at finansiere deres væbnede operationer mod shahen.

Khomeinis kontakt med USA

Ifølge BBC er Khomeinis kontakt med USA “en del af et væld af nyligt afklassificerede amerikanske regeringsdokumenter – diplomatiske telegrammer, politiske notater, mødereferater”. Dokumenterne antyder, at Carter-administrationen hjalp Khomeini med at vende tilbage til Iran ved at forhindre den iranske hær i at iværksætte et militærkup, og at Khomeini bad en amerikaner i Frankrig om at overbringe et budskab til Washington om, at “der ikke skal være nogen frygt for olie. Det er ikke sandt, at vi ikke vil sælge til USA.”

Ifølge en CIA-undersøgelse fra 1980 “sendte Ayatollah Khomeini i november 1963 en besked til USA’s regering gennem Haj Mirza Khalil Kamarei”, hvor han udtrykte, “at han ikke var imod amerikanske interesser i Iran”, “tværtimod mente han, at den amerikanske tilstedeværelse var nødvendig som en modvægt til sovjetisk og muligvis britisk indflydelse”.

Den øverste leder Ayatollah Ali Khamenei afviste rapporten og beskrev dokumenterne som “fabrikerede”. Andre iranske politikere, herunder Ebrahim Yazdi (Khomeinis talsmand og rådgiver på tidspunktet for revolutionen), har sat spørgsmålstegn ved BBC’s dokumenter. The Guardian skrev, at de “ikke havde adgang til de nyligt afklassificerede dokumenter og ikke var i stand til at verificere dem uafhængigt,” men de bekræftede Khomeinis kontakt med Kennedy-administrationen og støtte til USA’s interesse i Iran, især olie, gennem en CIA-analyserapport med titlen “Islam i Iran”.

Ifølge BBC “viser disse dokumenter, at han i sin lange søgen efter magten var taktisk fleksibel; han spillede det moderate, endda proamerikanske kort for at få kontrol, men da forandringen først var sket, indførte han en antiamerikansk arv, der ville vare i årtier.”

Tilbage til Iran

Khomeini fik ikke lov til at vende tilbage til Iran, mens shahen regerede (da han havde været i eksil). Den 16. januar 1979 forlod shahen landet for at få lægebehandling (angiveligt “på ferie”) og vendte aldrig tilbage. To uger senere, torsdag den 1. februar 1979, vendte Khomeini tilbage til Iran i triumf, hilst velkommen af en jublende folkemængde, som BBC anslår til at være på op mod fem millioner mennesker. På sit chartrede Air France-fly tilbage til Teheran blev han ledsaget af 120 journalister. En af journalisterne, Peter Jennings, spurgte: “Ayatollah, vil du være så venlig at fortælle os, hvordan du har det med at være tilbage i Iran?” Khomeini svarede via sin assistent Sadegh Ghotbzadeh: “Hichi” (ingenting). Denne udtalelse – som var meget omdiskuteret på det tidspunkt – blev af nogle anset for at afspejle hans mystiske tro og manglende tilknytning til egoet. Andre mente, at det var en advarsel til iranere, der håbede, at han ville blive en “mainstream nationalistisk leder”, at de ville blive skuffede. For andre var det en afspejling af en følelsesløs leder, der var ude af stand til eller ligeglad med at forstå den iranske befolknings tanker, overbevisninger eller behov.

Khomeini var indædt modstander af Shapour Bakhtiars provisoriske regering og lovede, at “jeg vil sparke tænderne ind på dem”. Jeg udpeger regeringen.” Den 11. februar (Bahman 22) udnævnte Khomeini sin egen konkurrerende midlertidige premierminister, Mehdi Bazargan, og krævede, at “eftersom jeg har udpeget ham, skal han adlydes.” Det var “Guds regering,” advarede han, og ulydighed mod ham eller Bazargan blev betragtet som et “oprør mod Gud.”

I løbet af sin tid som studerende og lærer havde Khomeini udviklet en “uortodoks personlig filosofi”, der byggede på en obskur fortolkning af shia-islam, som foreslog, at al magt skulle komme fra “en guddommeligt udpeget religiøs leder”. Khomieni havde først lovet iranerne en ny æra, hvor ytringsfrihed og landets olierigdomme ville blive brugt til gavn for det iranske folk, men da han først var i Teheran, implementerede han en radikal islamisk dagsorden, der var i modstrid med ønskerne hos størstedelen af den iranske befolkning. Khomeini fortalte Revolutionsrådet, at den nye regering ville være “en regering baseret på sharia”, og at modstand mod denne nye regering også ville betyde modstand mod islams sharia, og at “oprør mod Guds regering er et oprør mod Gud, og oprør mod Gud er blasfemi”.

Efterhånden som Khomeinis bevægelse fik vind i sejlene, begyndte soldater at hoppe over på hans side, og Khomeini erklærede de tropper, der ikke overgav sig, for ulykkelige. Den 11. februar, da oprøret spredte sig, og våbenlagre blev overtaget, erklærede militæret sig neutralt, og Bakhtiar-regimet kollapsede. Den 30. og 31. marts 1979 blev en folkeafstemning om at erstatte monarkiet med en islamisk republik vedtaget med 98% stemmer til fordel for udskiftningen, med spørgsmålet: “Skal monarkiet afskaffes til fordel for en islamisk regering?”

Islamisk forfatning

Mens han var i Paris, havde Khomeini “lovet et demokratisk politisk system” for Iran, men da han kom til magten, gik han ind for at skabe et teokrati baseret på Velayat-e faqih. Det førte til udrensning eller udskiftning af mange sekulære politikere i Iran, og Khomeini og hans nære medarbejdere tog følgende skridt: Oprettelse af islamiske revolutionsdomstole; udskiftning af det tidligere militær og politi; placering af Irans topteologer og islamiske intellektuelle med ansvar for at skrive en teokratisk forfatning med en central rolle til Velayat-e faqih; Oprettelse af Den Islamiske Republiks Parti (IRP) gennem Khomeinis Motjaheds med det formål at etablere en teokratisk regering og nedbryde enhver sekulær opposition (erstatte alle sekulære love med islamiske love; neutralisere eller straffe topteologer, der havde modstridende ideer med Khomeini, herunder Mohammad Kazem Shariatmadari, Hassan Tabatabaei Qomi og Hossein Ali Montazeri.

Oppositionsgrupper hævdede, at Khomeinis provisoriske forfatning for den islamiske republik ikke først inkluderede posten som øverste islamiske gejstlige hersker. Den islamiske regering blev defineret af Khomeini i hans bog Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih (Islamisk regering: Juristens styre), som blev udgivet, mens Khomeini var i eksil i 1970, smuglet ind i Iran og distribueret til Khomeinis tilhængere. Denne bog indeholdt Khomeinis opfattelse af wilayat al-faqih (juristens styre) samt begrundelsen for og, efter hans mening, nødvendigheden af det i en islamisk stat.

Khomeini og hans tilhængere arbejdede på at undertrykke nogle tidligere allierede og omskrev den foreslåede forfatning. Nogle aviser blev lukket, og de, der protesterede mod lukningerne, blev angrebet. Oppositionsgrupper som National Democratic Front og Muslim People’s Republican Party blev angrebet og til sidst forbudt. Gennem folkelig støtte fik Khomeini-tilhængere et overvældende flertal af pladserne i ekspertforsamlingen, som reviderede den foreslåede forfatning. Den nyligt foreslåede forfatning inkluderede en islamisk jurist som landets øverste leder og et Vogternes Råd, der skulle nedlægge veto mod uislamisk lovgivning og screene kandidater til embeder og diskvalificere dem, der blev fundet uislamiske.

I november 1979 blev den nye forfatning for Den Islamiske Republik vedtaget ved en national folkeafstemning. Khomeini selv blev indsat som den Øverste Leder (Vogternes Jurist) og blev officielt kendt som “Revolutionens Leder”. Den 4. februar 1980 blev Abolhassan Banisadr valgt som den første præsident i Iran. Kritikere klager over, at Khomeini havde brudt sit løfte om at rådgive i stedet for at regere landet.

Gidseldrama

Den 22. oktober 1979 lod USA den eksilerede og syge shah komme ind i landet til kræftbehandling. I Iran opstod der straks et ramaskrig, og både Khomeini og venstreorienterede grupper krævede shahen tilbage til Iran for at blive retsforfulgt og henrettet.

Den 4. november tog en gruppe iranske universitetsstuderende, der kaldte sig Muslim Student Followers of the Imam’s Line, kontrol over den amerikanske ambassade i Teheran og holdt 52 ambassadeansatte som gidsler i 444 dage – en begivenhed, der er kendt som gidselkrisen i Iran. I USA blev gidseltagningen set som en åbenlys overtrædelse af international lov og vakte intens vrede og anti-iranske følelser.

I Iran var overtagelsen uhyre populær og fik Khomeinis støtte under sloganet “Amerika kan ikke gøre en skid mod os.” Beslaglæggelsen af ambassaden fra et land, han kaldte “den store Satan”, var med til at fremme den teokratiske regerings sag og udkonkurrere politikere og grupper, der lagde vægt på stabilitet og normaliserede relationer med andre lande. Khomeini siges at have sagt til sin præsident: “Denne handling har mange fordele … den har forenet vores folk. Vores modstandere tør ikke handle imod os. Vi kan uden problemer sende forfatningen til folkeafstemning og gennemføre præsident- og parlamentsvalg.” Den nye forfatning blev vedtaget ved en folkeafstemning en måned efter, at gidselkrisen begyndte.

Krisen havde den effekt, at oppositionen blev splittet i to grupper – de radikale, der støttede gidseltagningen, og de moderate, der var imod den. Den 23. februar 1980 proklamerede Khomeini, at Irans Majlis ville afgøre de amerikanske gidslers skæbne, og han krævede, at USA udleverede shahen til en retssag i Iran for forbrydelser mod nationen. Selvom shahen døde et par måneder senere i løbet af sommeren, fortsatte krisen. I Iran kaldte tilhængere af Khomeini ambassaden for en “spionagehule” og offentliggjorde detaljer om våben, spionageudstyr og mange mængder af officielle og klassificerede dokumenter, som de fandt der.

Forholdet til islamiske og alliancefrie lande

Khomeini troede på muslimsk enhed og solidaritet og på, at hans revolution kunne eksporteres til hele verden. Han mente, at shia- og (de betydeligt mere talrige) sunni-muslimer skulle være “forenede og stå fast mod vestlige og arrogante magter.” “Etableringen af den islamiske stat i hele verden hører til revolutionens store mål.” Han erklærede Muhammeds fødselsuge (ugen mellem den 12. og 17. i Rabi’ al-awwal) for enhedsugen. Derefter erklærede han den sidste fredag i ramadanen for den internationale Quds-dag i 1981.

Iran-Irak-krigen

Kort efter sin magtovertagelse begyndte Khomeini at opfordre til islamiske revolutioner i hele den muslimske verden, inklusive Irans arabiske nabo Irak, den eneste store stat ud over Iran med en shiamuslimsk flertalsbefolkning. På samme tid var Saddam Hussein, Iraks sekulære arabiske nationalistiske Baath-leder, ivrig efter at drage fordel af Irans svækkede militær og (hvad han antog var) revolutionært kaos, og især at besætte Irans tilstødende olierige provins Khuzestan og underminere iranske islamiske revolutionære forsøg på at opildne shia-flertallet i hans land.

I september 1980 indledte Irak en storstilet invasion af Iran, hvilket blev starten på krigen mellem Iran og Irak (september 1980 – august 1988). En kombination af voldsom modstand fra iranerne og militær inkompetence fra de irakiske styrker stoppede snart den irakiske fremrykning, og på trods af Saddams internationalt fordømte brug af giftgas, havde Iran i begyndelsen af 1982 genvundet næsten hele det territorium, der var gået tabt ved invasionen. Invasionen samlede iranerne bag det nye regime, styrkede Khomeinis status og gav ham mulighed for at konsolidere og stabilisere sit lederskab. Efter denne kovending afviste Khomeini et irakisk tilbud om våbenhvile og krævede i stedet erstatning og Saddam Husseins afgang fra magten. I 1982 blev der forsøgt et militærkup mod Khomeini. Krigen mellem Iran og Irak sluttede i 1988 med 320.000-720.000 dræbte iranske soldater og militsfolk.

Selvom Irans befolkning og økonomi var tre gange så stor som Iraks, blev sidstnævnte hjulpet af de arabiske nabostater ved Den Persiske Golf samt Sovjetblokken og de vestlige lande. Araberne ved Den Persiske Golf og Vesten ville være sikre på, at den islamiske revolution ikke spredte sig over Den Persiske Golf, mens Sovjetunionen var bekymret over den potentielle trussel mod dets styre i Centralasien mod nord. Iran havde dog store mængder ammunition fra USA under shahen, og USA smuglede ulovligt våben til Iran i 1980’erne på trods af Khomeinis anti-vestlige politik (se Iran-Contra-affæren).

Under krigen brugte iranerne angreb med menneskebølger (mennesker, der gik mod den visse død, herunder børnesoldater) mod Irak, med hans løfte om, at de automatisk ville komme i paradis – al Janna – hvis de døde i kamp, og hans stræben efter sejr i Iran-Irak-krigen, som i sidste ende viste sig at være nytteløs. I marts 1984 havde to millioner af Irans mest veluddannede borgere forladt landet. Dette inkluderede anslået halvanden million, der var flygtet fra Iran, ofre for politiske henrettelser og de hundredtusinder af “martyrer” fra Khomeinis blodige “menneskebølge”-angreb på Irak.

I juli 1988 drak Khomeini, med sine egne ord, “giftkoppen” og accepterede en våbenhvile formidlet af FN. På trods af de høje omkostninger ved krigen – 450.000 til 950.000 iranske ofre og 300 milliarder dollars – insisterede Khomeini på, at det ikke havde været en fejl at udvide krigen til Irak i et forsøg på at vælte Saddam. I et “Brev til præsterne” skrev han: “… vi angrer ikke, og vi er ikke et øjeblik kede af vores optræden under krigen. Har vi glemt, at vi kæmpede for at opfylde vores religiøse pligt, og at resultatet er et marginalt spørgsmål?”

Fatwa mod kemiske våben

I et interview med Gareth Porter afslørede Mohsen Rafighdoost, minister for den islamiske revolutionsgarde i otte års krigstid, hvordan Khomeini havde modsat sig hans forslag om at påbegynde arbejdet med både atomvåben og kemiske våben med en fatwa, som aldrig var blevet offentliggjort i detaljer om, hvornår og hvordan den blev udstedt.

Rushdie fatwa

I begyndelsen af 1989 udstedte Khomeini en fatwā, der opfordrede til mordet på Salman Rushdie, en indisk-født britisk forfatter. Rushdies bog, De sataniske vers, der blev udgivet i 1988, blev påstået at være blasfemisk mod islam, og Khomeinis juridiske afgørelse (fatwā) foreskrev, at Rushdie skulle myrdes af enhver muslim. Fatwaen krævede ikke kun Rushdies henrettelse, men også henrettelsen af “alle dem, der var involveret i udgivelsen” af bogen.

Khomeinis fatwā blev fordømt af regeringer i hele den vestlige verden med den begrundelse, at den krænkede de universelle menneskerettigheder om ytringsfrihed og religionsfrihed. Fatwaen er også blevet angrebet for at overtræde fiqh-reglerne ved ikke at give den anklagede mulighed for at forsvare sig, og fordi “selv de mest strikse og ekstreme af de klassiske jurister kun kræver, at en muslim dræber enhver, der fornærmer profeten i hans påhør og i hans nærvær.”

Selvom Rushdie offentligt beklagede “den nød, som offentliggørelsen har forårsaget for oprigtige tilhængere af islam”, blev fatwaen ikke tilbagekaldt.

Rushdie selv blev ikke dræbt, men Hitoshi Igarashi, den japanske oversætter af bogen The Satanic Verses, blev myrdet, og to andre oversættere af bogen overlevede mordforsøg.

I en tale den 1. februar 1979, som Khomeini holdt for en stor folkemængde efter at være vendt tilbage til Iran fra eksil, gav han iranerne en række løfter om sit kommende islamiske regime: en folkevalgt regering, der ville repræsentere det iranske folk, og som præsteskabet ikke ville blande sig i. Han lovede, at “ingen skulle forblive hjemløs i dette land”, og at iranerne ville få gratis telefon, varme, elektricitet, busforbindelser og gratis olie lige uden for døren.

Under Khomeinis styre blev sharia (islamisk lov) indført, og den islamiske dresscode blev håndhævet for både mænd og kvinder af den islamiske revolutionsgarde og andre islamiske grupper. Kvinder skulle dække deres hår, og mænd havde forbud mod at gå i shorts. Alkoholiske drikke, de fleste vestlige film og det at lade mænd og kvinder svømme eller solbade sammen blev forbudt. Den iranske uddannelsesplan blev islamiseret på alle niveauer med den islamiske kulturrevolution; “Komiteen for islamisering af universiteterne” gennemførte dette grundigt. Khomeini forbød i juli 1979 udsendelse af al anden musik end martialsk eller religiøs på iransk radio og tv. Forbuddet varede i 10 år (cirka resten af hans liv).

Ifølge Janet Afari “gik Ayatollah Khomeinis nyetablerede regime hurtigt til værks for at undertrykke feminister, etniske og religiøse minoriteter, liberale og venstreorienterede – alt sammen i islams navn.”

Kvinder og børns rettigheder

Khomeini påtog sig omfattende og proaktiv støtte fra den kvindelige befolkning under afsættelsen af Shahen og hans efterfølgende hjemkomst, hvor han talte for at integrere kvinder i alle livets sfærer og endda fremsatte hypoteser om et kvindeligt statsoverhoved. Men da han vendte tilbage, ændrede hans holdninger til kvinders rettigheder sig drastisk. Khomeini tilbagekaldte Irans skilsmisselov fra 1967 og betragtede enhver skilsmisse, der blev givet under denne lov, som ugyldig. Ikke desto mindre støttede Khomeini kvinders ret til skilsmisse som tilladt af islamisk lov. Khomeini bekræftede den traditionelle holdning til voldtægt i islamisk lov, hvor voldtægt begået af en ægtefælle ikke var lig med voldtægt eller zina, og erklærede, at “en kvinde skal overgive sig til sin mand for enhver fornøjelses skyld”.

Blot tre uger efter sin magtovertagelse ophævede han skilsmisselovgivningen under påskud af at vende shahens forkærlighed for vestliggørelse og med opbakning fra en højrøstet konservativ del af det iranske samfund. Under Khomeini blev minimumsalderen for ægteskab sænket til 15 år for drenge og 13 år for piger, men gennemsnitsalderen for kvinder ved ægteskab fortsatte med at stige.

Der blev vedtaget love, som opmuntrede til polygami, gjorde det umuligt for kvinder at blive skilt fra mænd og behandlede utroskab som den højeste form for kriminel handling. Kvinder blev tvunget til at bære slør, og billedet af vestlige kvinder blev omhyggeligt rekonstrueret som et symbol på ugudelighed. Moral og beskedenhed blev opfattet som fundamentale kvindelige egenskaber, der skulle beskyttes af staten, og begreber som individuelle kønsrettigheder blev forvist til kvinders sociale rettigheder som foreskrevet i islam. Fatima blev i vid udstrækning præsenteret som den ideelle efterlignelige kvinde.

Samtidig, midt i den religiøse ortodoksi, var der en aktiv indsats for at rehabilitere kvinder til beskæftigelse. Kvinders deltagelse i sundhedsvæsenet, uddannelsessystemet og arbejdsstyrken steg drastisk under hans regime.

Modtagelsen af hans regime blandt kvinder har været blandet. Mens en del var forfærdede over den stigende islamisering og den samtidige forringelse af kvinders rettigheder, lagde andre mærke til flere muligheder og mainstreaming af relativt religiøst konservative kvinder.

Homoseksualitet

Kort efter sin tiltrædelse som øverste leder i februar 1979 indførte Khomeini dødsstraf for homoseksuelle. Mellem februar og marts blev 16 iranere henrettet på grund af seksuelle krænkelser. Khomeini oprettede også de “revolutionære tribunaler”. Ifølge historikeren Ervand Abrahamian opmuntrede Khomeini de gejstlige domstole til at fortsætte med at implementere deres version af Shari’a. Som en del af kampagnen for at “rense” samfundet henrettede disse domstole over 100 stofmisbrugere, prostituerede, homoseksuelle, voldtægtsforbrydere og ægteskabsbrydere på anklagen om at “så korruption på jorden”. Ifølge forfatteren Arno Schmitt “hævdede Khomeini, at ‘homoseksuelle’ skulle udryddes, fordi de var parasitter og korrumperede nationen ved at sprede ‘ondskabens plet’.” Transseksualitet blev af Khomeini betegnet som en sygdom, der kunne kureres gennem kirurgi. I 1979 havde han erklæret, at henrettelsen af homoseksuelle (såvel som prostituerede og ægteskabsbrydere) var rimelig i en moralsk civilisation på samme måde som at skære rådden hud af.

Udvandring og økonomi

Khomeini siges at have lagt vægt på “det åndelige frem for det materielle”. Seks måneder efter sin første tale udtrykte han irritation over klagerne over det kraftige fald i Irans levestandard og sagde, at: “Jeg kan ikke tro, at formålet med alle disse ofre var at få billigere meloner.” Ved en anden lejlighed understregede han vigtigheden af martyrium frem for materiel velstand og sagde: “Kunne nogen ønske, at hans barn skulle lide martyrdøden for at få et godt hus? Det er ikke det, det drejer sig om. Spørgsmålet er en anden verden.” Han svarede angiveligt også på et spørgsmål om sin økonomiske politik ved at erklære, at “økonomi er for æsler”. Denne uinteresse i økonomisk politik siges at være “en faktor, der forklarer den iranske økonomis ujævne præstationer siden revolutionen.” Andre faktorer inkluderer den lange krig med Irak, hvis omkostninger førte til statsgæld og inflation, udhuling af personlige indkomster og hidtil uset arbejdsløshed, ideologisk uenighed om økonomien og “internationalt pres og isolation” såsom amerikanske sanktioner efter gidselkrisen.

På grund af Iran-Irak-krigen siges fattigdommen at være steget med næsten 45% i løbet af de første 6 år af Khomeinis styre. Udvandringen fra Iran udviklede sig også, angiveligt for første gang i landets historie. Siden revolutionen og krigen mod Irak har anslået “to til fire millioner iværksættere, fagfolk, teknikere og faglærte håndværkere (og deres kapital)” emigreret til andre lande.

Undertrykkelse af opposition

I en tale på Fayzieah-skolen i Qom den 30. august 1979 advarede Khomeini pro-imperialistiske modstandere: “De, der forsøger at bringe korruption og ødelæggelse til vores land i demokratiets navn, vil blive undertrykt. De er værre end Bani-Ghorizeh-jøderne, og de skal hænges. Vi vil undertrykke dem efter Guds ordre og Guds kald til bøn.”

Men i 1983 hjalp Central Intelligence Agency (CIA) ham ved at give Khomeini en liste over sovjetiske KGB-agenter og kollaboratører, der opererede i Iran, hvorefter han henrettede op til 200 mistænkte og lukkede det kommunistiske Tudeh-parti i Iran.

Shahen Mohammad Reza Pahlavi og hans familie forlod Iran og slap med skrækken, men hundredvis af tidligere medlemmer af det væltede monarki og militær endte i henrettelsespelotoner, hvor eksilerede kritikere klagede over “hemmelighedskræmmeri, uklare anklager, fraværet af forsvarsadvokater eller juryer” eller de anklagedes mulighed for “at forsvare sig selv”. I de senere år blev de i større antal fulgt af de tidligere revolutionære allierede i Khomeinis bevægelse – marxister og socialister, for det meste universitetsstuderende – som modsatte sig det teokratiske regime. Fra 1980 til 1981 samlede People’s Mojahedin Organization of Iran og andre oppositionsgrupper (herunder venstreorienterede og moderate grupper) sig mod overtagelsen af Den Islamiske Republiks parti gennem store demonstrationer. Efter ordre fra Khomeini svarede Den Islamiske Republik igen ved at skyde demonstranter, herunder børn. Hafte Tir-bombningen i 1981 eskalerede konflikten og førte til flere arrestationer, tortur og henrettelser af tusindvis af iranere. Målene omfattede også “uskyldige, ikke-politiske civile, såsom medlemmer af det religiøse mindretal Baha’i og andre, som IRP anså for problematiske.” Antallet af henrettede mellem 1981 og 1985’s “rædselsregime” rapporteres at være mellem 8.000 og 10.000.

I forbindelse med henrettelserne af iranske politiske fanger i 1988, efter Folkets Mujahedin i Irans mislykkede operation Forough-e Javidan mod Den Islamiske Republik, udstedte Khomeini en ordre til retsembedsmænd om at dømme alle iranske politiske fanger (de fleste, men ikke alle mujahedinere) og dræbe dem, der blev dømt som frafaldne fra islam (mortad) eller “i krig mod Gud” (moharebeh). Næsten alle de forhørte blev dræbt, omkring 30.000 af dem. På grund af det store antal blev fangerne læsset på gaffeltrucks i grupper på seks og hængt fra kraner med en halv times mellemrum.

Minoritetsreligioner

Zoroastriere, jøder og kristne er officielt anerkendt og beskyttet af regeringen. Kort efter Khomeinis tilbagevenden fra eksil i 1979 udstedte han en fatwa, der beordrede, at jøder og andre minoriteter (undtagen dem, der tilhører Bahá’í-troen) skulle behandles godt. Ved magten skelnede Khomeini mellem zionismen som et sekulært politisk parti, der anvender jødiske symboler og idealer, og jødedommen som Moses’ religion.

Ledende regeringsposter var forbeholdt muslimer. Skoler oprettet af jøder, kristne og zoroastrianere skulle ledes af muslimske rektorer. Konvertering til islam blev opmuntret ved at give konvertitter ret til at arve hele deres forældres (eller endda onkels) ejendom, hvis deres søskende (eller fætre) forblev ikke-muslimer. Irans ikke-muslimske befolkning er faldet. For eksempel er den jødiske befolkning i Iran faldet fra 80.000 til 30.000. Den zoroastriske befolkning er også faldet, fordi de lider under fornyet forfølgelse og de genoplivede juridiske modsætninger mellem en muslim og en zoroastrier, som afspejler de love, som zoroastrierne oplevede under tidligere islamiske regimer. Synspunktet om, at zoroastrianere er najis (“urene”), er også blevet fornyet.

Fire af de 270 pladser i parlamentet var reserveret til hver af de tre ikke-muslimske minoritetsreligioner i henhold til den islamiske forfatning, som Khomeini førte tilsyn med. Khomeini opfordrede også til enhed mellem sunni- og shiamuslimer. Sunnimuslimerne udgør 9% af hele den muslimske befolkning i Iran.

En ikke-muslimsk gruppe, der blev behandlet anderledes, var de 300.000 medlemmer af bahá’í-troen. Fra slutningen af 1979 gik den nye regering systematisk efter ledelsen af bahá’í-samfundet ved at fokusere på Bahá’í National Spiritual Assembly (fremtrædende medlemmer af NSA’er og LSA’er blev ofte tilbageholdt og endda henrettet. “Omkring 200 af dem er blevet henrettet, og resten er blevet tvunget til at konvertere eller udsat for de mest forfærdelige handicap.”

Som de fleste konservative muslimer mente Khomeini, at Bahá’í var frafaldne. Han hævdede, at de var en politisk snarere end en religiøs bevægelse, og erklærede:

Bahá’íerne er ikke en sekt, men et parti, som tidligere blev støttet af Storbritannien og nu af USA. Bahá’íerne er også spioner ligesom Tudeh.

Etniske minoriteter

Da shahen forlod Iran i 1979, rejste en kurdisk delegation til Qom for at præsentere kurdernes krav for Khomeini. Deres krav omfattede sproglige rettigheder og en vis grad af politisk autonomi. Khomeini svarede, at sådanne krav var uacceptable, da det indebar en opdeling af den iranske nation. I de følgende måneder kom det til adskillige sammenstød mellem kurdiske militsgrupper og revolutionsgarden. Folkeafstemningen om den islamiske republik blev massivt boykottet i Kurdistan, hvor man mente, at 85-90% af vælgerne undlod at stemme. Khomeini beordrede yderligere angreb senere på året, og i september var det meste af iransk Kurdistan under direkte undtagelsestilstand.

Khomeinis helbred forværredes flere år før hans død. Efter at have tilbragt 11 dage på Jamaran-hospitalet døde Ruhollah Khomeini den 3. juni 1989 i en alder af 89 år lige før midnat efter at have haft fem hjerteanfald på bare ti dage. Han blev efterfulgt som øverste leder af Ali Khamenei. Et stort antal iranere gik på gaden for offentligt at sørge over hans død, og i den brændende sommervarme sprøjtede brandbiler vand på folkemængderne for at køle dem ned. Mindst 10 sørgende blev trampet ihjel, mere end 400 blev hårdt såret, og flere tusinde blev behandlet for skader, de havde pådraget sig i det efterfølgende kaos.

Ifølge Irans officielle skøn stod 10,2 millioner mennesker i kø på den 32 kilometer lange rute til Teherans Behesht-e Zahra-kirkegård den 11. juni 1989 for at deltage i Ayatollah Ruhollah Khomeinis begravelse. Vestlige bureauer anslår, at 2 millioner viste deres respekt, mens liget blev begravet.

Tallene for Khomeinis første begravelse, som fandt sted den 4. juni, ligger på omkring 2,5-3,5 millioner mennesker. Tidligt den følgende dag blev Khomeinis lig fløjet ind med helikopter til begravelse i Behesht-e Zahra. Iranske embedsmænd udsatte Khomeinis første begravelse, efter at en stor pøbel stormede begravelsesoptoget og ødelagde Khomeinis trækiste for at få et sidste glimt af hans krop eller røre ved kisten. I nogle tilfælde blev bevæbnede soldater tvunget til at affyre advarselsskud i luften for at holde folkemængden tilbage. På et tidspunkt faldt Khomeinis krop til jorden, mens folkemængden rev stykker af ligklædet af og forsøgte at beholde dem, som om de var hellige relikvier. Ifølge journalisten James Buchan:

Men selv her strømmede folkemængden forbi de interimistiske barrierer. John Kifner skrev i The New York Times, at “ayatollahens lig, svøbt i et hvidt ligklæde, faldt ud af den spinkle trækiste, og i en vanvittig scene rakte folk i mængden ud efter ligklædet”. Et skrøbeligt hvidt ben blev afdækket. Ligklædet blev revet i stykker for at finde relikvier, og Khomeinis søn Ahmad blev væltet omkuld. Mænd sprang ned i graven. På et tidspunkt mistede vagterne grebet om liget. Soldaterne skød i luften, drev folkemængden tilbage, hentede liget og bragte det hen til helikopteren, men de sørgende klamrede sig til landingsstellet, før de kunne rystes af. Liget blev bragt tilbage til det nordlige Teheran for at gennemgå forberedelsesritualet endnu en gang.

Den anden begravelse blev afholdt under meget strengere sikkerhedsforanstaltninger fem timer senere. Denne gang var Khomeinis kiste lavet af stål, og i overensstemmelse med islamisk tradition var kisten kun til at bære liget til gravstedet. I 1995 blev hans søn Ahmad begravet ved siden af ham. Khomeinis grav er nu placeret i et større mausoleumskompleks.

Succession

Storayatollah Hussein-Ali Montazeri, en tidligere elev af Khomeini og en vigtig figur i revolutionen, blev valgt af Khomeini til at være hans efterfølger som Øverste Leder og godkendt som sådan af Ekspertforsamlingen i november 1985. Princippet om velayat-e faqih og den islamiske forfatning krævede, at den Øverste Leder skulle være en marja (en storayatollah), og af det dusin storayatollaher, der levede i 1981, var kun Montazeri kvalificeret som en potentiel Leder (enten fordi kun han fuldt ud accepterede Khomeinis koncept om islamiske juristers styre, eller, som mindst én anden kilde sagde, fordi kun Montazeri havde de “politiske akkreditiver”, som Khomeini fandt egnede til sin efterfølger). Henrettelsen af Mehdi Hashemi i september 1987, anklaget for kontrarevolutionære aktiviteter, var et hårdt slag for ayatollah Montazeri, som havde kendt Hashemi siden deres barndom. I 1989 begyndte Montazeri at opfordre til liberalisering og frihed for politiske partier. Efter den islamiske regerings henrettelse af tusindvis af politiske fanger, sagde Montazeri til Khomeini: “Jeres fængsler er langt værre end shahens og hans SAVAKs.” Efter at et brev med hans klager blev lækket til Europa og sendt på BBC, afsatte en rasende Khomeini ham i marts 1989 fra hans position som officiel efterfølger. Hans portrætter blev fjernet fra kontorer og moskeer.

For at håndtere diskvalificeringen af den eneste egnede marja opfordrede Khomeini til, at der blev indkaldt til en “Forsamling til revision af forfatningen”. Der blev lavet en ændring af Irans forfatning, som fjernede kravet om, at den øverste leder skulle være en marja, og det gjorde det muligt at udpege Ali Khamenei, den nye foretrukne jurist, som havde passende revolutionære referencer, men manglede videnskabelige referencer, og som ikke var storayatollah, som efterfølger. Ayatollah Khamenei blev valgt til Øverste Leder af Ekspertforsamlingen den 4. juni 1989. Storayatollah Hossein Montazeri fortsatte sin kritik af regimet og blev i 1997 sat i husarrest for at sætte spørgsmålstegn ved, hvad han anså for at være et uansvarligt styre udøvet af den øverste leder.

Jubilæum

Årsdagen for Khomeinis død er en helligdag. For at mindes Khomeini besøger folk hans mausoleum, der ligger på Behesht-e Zahra, for at høre prædikener og bede bønner på hans dødsdag.

Ifølge mindst én forsker er politik i Den Islamiske Republik Iran “i høj grad defineret af forsøg på at gøre krav på Khomeinis arv”, og at “det at være tro mod hans ideologi har været lakmusprøven for al politisk aktivitet” i landet. Gennem sine mange skrifter og taler udviklede Khomeinis syn på regeringsførelse sig. Oprindeligt erklærede Khomeini, at monarkers eller andres styre var tilladt, så længe sharia blev fulgt, men senere modsatte han sig monarki og argumenterede for, at kun et styre af en ledende islamisk jurist (en marja’) ville sikre, at sharia blev fulgt korrekt (wilayat al-faqih), før han til sidst insisterede på, at den herskende jurist ikke behøvede at være ledende, og at sharia kunne tilsidesættes af denne jurist, hvis det var nødvendigt for at tjene islams interesser og den islamiske stats “guddommelige regering”. Khomeinis koncept om den islamiske jurists formynderskab (ولایت فقیه, velayat-e faqih) som islamisk regering vandt ikke støtte hos datidens ledende iranske shi’i-gejstlige. Frem mod revolutionen i 1979 blev mange gejstlige gradvist desillusionerede over shahens styre, men ingen støttede Khomeinis vision om en teokratisk islamisk republik.

Den egyptiske jihadistiske ideolog Sayyid Qutb var en vigtig kilde til indflydelse for Khomeini og den iranske revolution i 1979. I 1984 ærede den islamiske republik Iran under Khomeini Qutbs “martyrium” ved at udgive et ikonisk frimærke, der viser ham bag tremmer. Qutbs værker blev oversat til persisk af iranske islamister og nød bemærkelsesværdig popularitet både før og efter revolutionen. Fremtrædende personer som den nuværende iranske øverste leder Ali Khamenei og hans bror Muhammad Ali Khamenei, Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi osv. oversatte Qutbs værker til persisk.

Der er stor debat om, hvorvidt Khomeinis ideer er forenelige med demokrati eller ej, og om han ønskede, at den islamiske republik skulle være en demokratisk republik. Ifølge det statslige Aftab News mener både ultrakonservative (Mohammad Taghi Mesbah Yazdi) og reformistiske modstandere af regimet (Akbar Ganji og Abdolkarim Soroush), at han ikke gjorde det, mens regimets embedsmænd og støtter som Ali Khamenei, Mohammad Khatami og Mortaza Motahhari mener, at Khomeini ønskede, at den islamiske republik skulle være demokratisk, og at den er det. Khomeini selv er også kommet med udtalelser på forskellige tidspunkter, der indikerer både støtte og modstand mod demokrati. En forsker, Shaul Bakhash, forklarer denne uenighed med, at Khomeini mente, at iranernes enorme deltagelse i anti-shah-demonstrationer under revolutionen udgjorde en “folkeafstemning” til fordel for en islamisk republik. Khomeini skrev også, at eftersom muslimer skal støtte en regering baseret på islamisk lov, vil en sharia-baseret regering altid have større folkelig opbakning i muslimske lande end en regering baseret på folkevalgte repræsentanter.

Khomeini tilbød sig selv som en “forkæmper for islamisk vækkelse” og enhed og understregede emner, som muslimer var enige om – kampen mod zionisme og imperialisme – og nedtonede shia-spørgsmål, der ville adskille shia fra sunni. Khomeini var stærk modstander af tætte forbindelser med enten øst- eller vestblok-nationer og mente, at den islamiske verden burde være sin egen blok eller snarere konvergere til en enkelt forenet magt. Han anså vestlig kultur for at være dekadent og have en korrumperende indflydelse på ungdommen. Den Islamiske Republik forbød eller frarådede populær vestlig mode, musik, film og litteratur. I den vestlige verden siges det, at “hans glødende ansigt blev islams virtuelle ansigt i vestlig populærkultur” og “indpodede frygt og mistillid til islam,” hvilket gjorde ordet ‘ayatollah’ til “et synonym for en farlig galning … i populær sprogbrug.” Dette har især været tilfældet i USA, hvor nogle iranere klagede over, at de selv på universiteterne følte sig nødsaget til at skjule deres iranske identitet af frygt for fysiske angreb. Der huskes Khomeini og Den Islamiske Republik for gidseltagningen på den amerikanske ambassade og beskyldes for at sponsorere gidseltagning og terrorangreb, og som fortsat anvender økonomiske sanktioner mod Iran.

Før han kom til magten, udtrykte Khomeini støtte til Verdenserklæringen om Menneskerettigheder. “Vi vil gerne handle i overensstemmelse med Verdenserklæringen om Menneskerettigheder. Vi vil gerne være frie. Vi vil gerne have uafhængighed.” Men da Khomeini kom til magten, lagde han en hård linje over for anderledes tænkende og advarede f.eks. modstandere af teokrati: “Jeg gentager for sidste gang: Afhold jer fra at holde møder, fra at plapre løs, fra at udgive protester. Ellers vil jeg knække jeres tænder.”

Mange af Khomeinis politiske og religiøse ideer blev anset for at være progressive og reformistiske af venstreorienterede intellektuelle og aktivister før revolutionen. Men da han først var kommet til magten, stødte hans ideer ofte sammen med de modernistiske eller sekulære iranske intellektuelles. Konflikten spidsede til under udarbejdelsen af den islamiske forfatning, da mange aviser blev lukket af regeringen. Khomeini sagde vredt til de intellektuelle:

Ja, vi er reaktionære, og I er oplyste intellektuelle: I intellektuelle ønsker ikke, at vi skal gå 1400 år tilbage. I, som ønsker frihed, frihed til alt, partiernes frihed, I, som ønsker alle frihederne, I intellektuelle: frihed, som vil fordærve vores ungdom, frihed, som vil bane vejen for undertrykkeren, frihed, som vil trække vores nation til bunds.

I modsætning til sin fremmedgørelse fra iranske intellektuelle og “i en fuldstændig afvigelse fra alle andre islamistiske bevægelser” omfavnede Khomeini international revolution og solidaritet med den tredje verden og gav den “forrang over muslimsk broderskab.” Fra det tidspunkt, hvor Khomeinis tilhængere fik kontrol over medierne, og frem til hans død, har de iranske medier “viet omfattende dækning til ikke-muslimske revolutionære bevægelser (fra sandinisterne til African National Congress og Irish Republican Army) og nedtonet rollen for de islamiske bevægelser, der betragtes som konservative, såsom de afghanske mujahediner.”

Khomeinis arv til den islamiske republiks økonomi har været udtryk for bekymring for mustazafin (en koranisk betegnelse for de undertrykte eller udsatte), men ikke altid med resultater, der hjalp dem. I løbet af 1990’erne gjorde mustazafin og handicappede krigsveteraner oprør ved flere lejligheder i protest mod nedrivningen af deres slumkvarterer og stigende fødevarepriser osv. Khomeinis foragt for den økonomiske videnskab (“økonomi er for æsler”) siges at være blevet “spejlet” i den tidligere præsident Mahmoud Ahmadinejads populistiske omfordelingspolitik, som angiveligt bærer “sin foragt for økonomisk ortodoksi som et æresemblem” og har overvåget træg vækst og stigende inflation og arbejdsløshed.

I 1963 skrev Ayatollah Ruhollah Khomeini en bog, hvor han erklærede, at der ikke er nogen religiøs begrænsning på korrigerende kirurgi for transkønnede personer. På det tidspunkt var Khomeini en revolutionær anti-shah, og hans fatwaer havde ingen vægt hos den kejserlige regering, som ikke havde nogen specifik politik vedrørende transseksuelle personer. Men efter 1979 “dannede hans fatwa grundlag for en national politik”, og måske delvist på grund af en straffelov, der “tillader henrettelse af homoseksuelle”, tillod og finansierede Iran i 2005 “syv gange så mange kønsskifteoperationer som hele EU”.

Khomeini blev beskrevet som “slank”, men atletisk og “kraftigt bygget”.

Han var kendt for sin punktlighed:

Han er så punktlig, at hvis han ikke kommer til frokost præcis klokken ti over, bliver alle bekymrede, fordi hans arbejde er reguleret på en sådan måde, at han kommer til frokost præcis på det tidspunkt hver dag. Han går i seng præcis til tiden. Han spiser præcis til tiden. Og han vågner præcis til tiden. Han skifter sin kappe, hver gang han kommer tilbage fra moskeen.

Khomeini var også kendt for sin distancerede og barske opførsel. Han siges at have “på forskellig vis inspireret til beundring, ærefrygt og frygt hos dem omkring ham.” Hans praksis med at bevæge sig “gennem salene i madreseh’erne uden at smile til nogen eller noget; hans praksis med at ignorere sit publikum, mens han underviste, bidrog til hans karisma.”

Khomeini holdt fast i traditionelle overbevisninger om islamisk hygiejnisk retspraksis, der mente, at ting som urin, ekskrementer, blod, vin osv. og også ikke-muslimer var nogle af elleve rituelt “urene” ting, som fysisk kontakt med, mens de var våde, krævede rituel vask eller Ghusl før bøn eller salat. Det siges, at han nægtede at spise eller drikke på en restaurant, medmindre han var sikker på, at tjeneren var muslim.

Ifølge Baqer Moin var han, som en del af Khomeinis personlighedskult, “blevet forvandlet til en halvguddommelig figur. Han var ikke længere en storayatollah og imamens stedfortræder, en der repræsenterede den skjulte imam, men simpelthen ‘imamen’.” Khomeinis personlighedskult indtager en central plads i udenlandske og indenlandske iranske publikationer. De metoder, der er brugt til at skabe hans personkult, er blevet sammenlignet med dem, der er brugt af personer som Joseph Stalin, Mao Zedong og Fidel Castro.

En hadith fra det 8. århundrede, som tilskrives imamen Musa al-Kazim, sagde: “En mand vil komme ud fra Qom, og han vil kalde folk ind på den rette vej. Der vil komme folk til ham, som ligner jernstykker, der ikke lader sig ryste af voldsomme vinde, som er skånselsløse og stoler på Gud.” Det blev gentaget i Iran som en hyldest til Khomeini. Men i Libanon blev dette ordsprog også tilskrevet Musa al-Sadr.

Khomeini var den første og eneste iranske gejstlige, der blev tiltalt som “imam”, en titel, der hidtil i Iran havde været forbeholdt de tolv ufejlbarlige ledere i den tidlige shia. Han blev også forbundet med shia-troens Mahdi eller 12. imam på en række måder. En af hans titler var Na’eb-e Imam (stedfortræder for den tolvte imam). Hans fjender blev ofte angrebet som taghut og Mofsed-e-filarz, religiøse betegnelser for fjender af den tolvte imam. Mange af embedsmændene i den væltede shahs regering, som blev henrettet af revolutionsdomstolene, blev dømt for at “kæmpe mod den tolvte imam”. Da en deputeret i majlis spurgte Khomeini direkte, om han var den “lovede Mahdi”, svarede Khomeini ikke, men “klogt nok” hverken bekræftede eller benægtede han titlen.

Efterhånden som revolutionen tog fart, viste selv nogle af dem, der ikke støttede den, ærefrygt og kaldte ham “storslået klarsynet, målbevidst og urokkelig”. Hans image var som “absolut, klog og uundværlig leder af nationen”.

Det var den almindelige opfattelse, at imamen med sit uhyggelige greb om magten havde vist, at han kunne handle på måder, som andre ikke kunne begynde at forstå. Hans timing var ekstraordinær, og hans indsigt i andres motivation, dem omkring ham såvel som hans fjender, kunne ikke forklares som almindelig viden. Denne fremvoksende tro på Khomeini som en guddommeligt ledet figur blev omhyggeligt fostret af de gejstlige, der støttede ham og talte hans sag over for folket.

Selv mange sekularister, som var stærkt uenige i hans politik, skulle efter sigende føle kraften i hans “messianske” appel. Journalisten Afshin Molavi sammenligner ham med en faderfigur, der bevarer den vedvarende loyalitet selv hos børn, han ikke bryder sig om, og skriver, at forsvaret for Khomeini “høres i de mest usandsynlige sammenhænge”:

En whiskydrikkende professor fortalte en amerikansk journalist, at Khomeini bragte stoltheden tilbage til iranerne. En kvinderettighedsaktivist fortalte mig, at Khomeini ikke var problemet; det var hans konservative allierede, der havde styret ham forkert. En nationalistisk krigsveteran, som foragtede Irans regerende gejstlige, bar et billede af “imamen” med sig.

En anden journalist fortæller historien om at lytte til bitter kritik af regimet fra en iraner, der fortæller hende om sit ønske om, at hans søn skal forlade landet, og som “gentagne gange” gør opmærksom på, “at livet havde været bedre” under shahen. Da hans klage bliver afbrudt af nyheden om, at “imamen” – som på det tidspunkt var over 85 år gammel – måske er døende, bliver kritikeren “askegrå i ansigtet” og målløs og udtaler: “Det er forfærdeligt for mit land.”

Et eksempel på Khomeinis karisma er den effekt, som en halv time lang tale om Koranen i 1982 havde på en muslimsk lærd fra Sydafrika, Sheikh Ahmad Deedat:

… Og den elektriske effekt, han havde på alle, hans karisma, var fantastisk. Man ser bare på manden, og tårerne løber ned ad kinderne. Bare man ser på ham, får man tårer i øjnene. Jeg har aldrig set en smukkere gammel mand i mit liv, intet billede, ingen video, intet tv kunne yde denne mand retfærdighed, den smukkeste gamle mand, jeg nogensinde har set i mit liv, var denne mand.

I 1929 giftede Khomeini sig med Khadijeh Saqafi, datter af en gejstlig i Teheran. Nogle kilder hævder, at Khomeini giftede sig med Saqafi, da hun var ti år gammel, mens andre hævder, at hun var femten år gammel. Efter alt at dømme var deres ægteskab harmonisk og lykkeligt. De fik syv børn, men kun fem overlevede spædbarnsalderen. Hans døtre giftede sig alle ind i enten købmands- eller præstefamilier, og begge hans sønner gik ind i det religiøse liv. Mostafa, den ældste søn, døde i 1977, mens han var i eksil i Najaf i Irak med sin far, og tilhængere af hans far sagde, at han var blevet myrdet af SAVAK. Ahmad Khomeini, som døde i 1995 i en alder af 50 år, blev også rygtet som offer for en forbrydelse, men begået af regimet. Hans måske “mest fremtrædende datter”, Zahra Mostafavi, er professor ved Teherans Universitet og stadig i live.

Khomeinis femten børnebørn omfatter:

Khomeini var en produktiv forfatter og foredragsholder (200 af hans bøger er online), som skrev kommentarer til Koranen, islamisk retspraksis, rødderne til islamisk lov og islamiske traditioner. Han udgav også bøger om filosofi, gnosticisme, poesi, litteratur, regering og politik.

Hans bøger omfatter:

Udvalgt bibliografi

Kilder

1. Ruhollah Khomeini
2. Ruhollah Khomeini
3. ^ UK: /xɒˈmeɪni/ khom-AY-nee, US: /xoʊˈ-/ khohm-Persian: روح‌الله خمینی, romanized: Rūḥallāh Khumaynī, pronounced [ɾuːholˈlɒːhe xomejˈniː] (listen)
4. ^ In “A Warning to the Nation” published in 1941, Khomeini wrote, “We have nothing to say to those … [who] have forfeited them faculties so completely to the foreigners that they even imitate them in matters of time; what is left for us to say to them? As you all know, noon is now officially reckoned in Tehran twenty minutes before the sun has reached the meridian, in imitation of Europe. So far no one has stood up to ask, “what nightmare is this into which we are being plunged?” Prior to the International Time Zone system, every locality had its own time with 12 noon set to match the moment in that city when the sun was at its highest point in the sky. This was natural for an era when travel was relatively slow and infrequent but would have played havoc with railway timetables and general modern long-distance communications. In the decades after 1880 governments around the world replaced local time with 24 international time zones, each covering 15 degrees of the earth’s longitude (with some exceptions for political boundaries). Khomeini, Ruhollah (1981). Islam and Revolution: Writing and Declarations of Imam Khomeini. Translated and Annotated by Hamid Algar. Berkeley, CA: Mizan Press. p. 172.
5. ^ For example, he issued a fatwa stating:It is not acceptable that a tributary [non-Muslim who pays tribute] changes his religion to another religion not recognized by the followers of the previous religion. For example, from the Jews who become Baháʼís nothing is accepted except Islam or execution. From Poll Tax, 8. Tributary conditions, (13), Tahrir al-Vasileh, volume 2, pp. 497–507, Quoted in A Clarification of Questions: An Unabridged Translation of Resaleh Towzih al-Masael by Ayatollah Syed Ruhollah Moosavi Khomeini, Westview Press/ Boulder and London, c1984, p.432
6. Die Bank of Bombay wurde 1840 gegründet, die Imperial Bank of Persia 1889. Nach allen Quellen weilte der Sohn Jajal/Hameds bereits 1839 in Nadschaf. Die Herkunft des Urgroßvaters spielt insofern eine Rolle, da Chomeini von Gegnern als Inder (Hindi) bezeichnet wird. Die Grundlage dazu bildet die offensichtlich erfundene Geschichte des konvertierten Pförtners der Bank-e Shahi die es noch nicht gab.
7. Dass Chomeini ein Vermögen von seinem Vater Mustafa Musavi vererbt bekam, wird von Ali Tehrani bestätigt. Siehe „Wer nicht kämpft, wird erschossen“. In: Der Spiegel. Nr. 23, 1984 (online).
8. Zur Frage, wann Chomeini erstmals mit dem Titel Ajatollah angesprochen und dieser ihm zuerkannt wurde, finden sich in der Literatur unterschiedliche Angaben. In der Encyclopædia Britannica ist von „the 1950s“ die Rede, und „by the early 1960s“ soll ihm der Titel Großajatollah zuerkannt worden sein. Bei Abbas Milani findet man das Jahr 1961 „by then Khomeini was recognized as an ayatollah, although in the world of Shiite clerics, obsessive about hierarchy and seniority, he was certainly considered a junior ayatollah.“ (Eminent Persians, Vol. 1, New York 2008, S. 353) Für Linda S. Walbridge wurde Chomeini durch Schariatmadaris Schreiben an den Schah, in dem er Chomeini als Ayatollah bezeichnete, zum Mardschaʿ-e Taghlid (The Most Learned of the Shi`a: The Institution of the Marja` Taqlid. Oxford UP 2001, S. 219 u. FN 16). Nach der überwiegenden Literaturmeinung scheint gesichert, dass Chomeini vor 1961 nicht mit Ajatollah angesprochen wurde, ebenso später auch nicht den Titel eines Großajatollah oder Mardschaʿ-e Taghlid innehatte. Seine Anhänger sprachen ihn mit Imam an.
9. ^ hämtat från: ryskspråkiga Wikipedia.[källa från Wikidata]
10. ^ hämtat från: ryskspråkiga Wikipedia.[källa från Wikidata]
11. ^ DeFronzo 2007, s. 286. “born 22 September 1902…”
12. ^ Karsh 2007, s. 220. “Born on 22 September 1902
13. Moin, Khomeini, (2000), p.201
14. «”BBC”: Historic Figures: Ayatollah Khomeini (1900–1989)» (em inglês). BBC. 4 de junho de 1989. Consultado em 19 de março de 2010
15. «Ayatollah Ruhollah Khomeini Biography». Biography.com. Consultado em 10 de Setembro de 2018
16. «Mother of Islamic Revolution passes away». Press TV. 21 de Março de 2009