Kasakhere

gigatos | august 23, 2022

Resumé

Kasakherne (også kendt som kasakhitter, kyrillisk alfabet: Қазақтар Listen; arabisk-tyrkisk skrift: قازاقتارر; mongolsk: ᠬᠠᠰᠠᠭ, VPMC: Qasag, kyrillisk: Хасаг, MNS: Khasag; kinesisk: 哈萨克族; pinyin: hāsàkè zú) er et turkisk folk, der hovedsagelig bor i Kasakhstan (se Kasakhstans demografi) og i grænseområderne i nabolandene, herunder Rusland (især Astrakhan og Orenburg oblasts), Mongoliet (især Bayan-Ölgii aimag, hvor de udgør omkring 90 % af befolkningen), Usbekistan, Kirgisistan og Kina (især det kasakhiske autonome præfektur Ili). Kasakherne taler både kasakhisk og russisk.

Det kasakhiske folks etnogenese er kompleks. Det har sin oprindelse i middelalderlige turkfolk og mongolske stammer, herunder argynerne, dulaterne, naimanerne, jalayirerne, khazarerne og karlukkerne samt koumænerne; andre folkeslag deltog i dannelsen af det kasakhiske folk, såsom hunnerne, sarmaterne, sakaserne og skyterne, der levede i områderne mellem Sibirien og Sortehavet mellem det 5. og 13. århundrede. Det kasakhiske khanat, den første politiske udstråling af det kasakhiske folk, blev ikke rigtig dannet før det 15. århundrede. Under russisk dominans fra det 18. århundrede blev kasakherne integreret i Sovjetunionen i det 20. århundrede, hvilket havde en betydelig indvirkning på dem, især i form af sproglige og kulturelle ændringer, men også på deres demografi (se hungersnøden i 1932-1933 i Kasakhstan). Siden 1991 har det uafhængige Kasakhstan, hvis etniske kasakhere udgør flertallet af det kasakhiske folk, ført en politik for genoplivning af de kasakhiske traditioner og har hjemsendt en del af den kasakhiske diaspora til sit territorium.

Den kasakhiske kultur, der oprindeligt var turkisk, er blevet påvirket af islam (som er flertalsreligionen blandt kasakherne) og senere af russisk kultur og sovjetisme. Selv om dette særpræg har tendens til at blive udhulet i dag, er samfundsstrukturen klanbaseret, og de fleste kasakher tilhører en af de tre jüz.

Læs også, biografier-da – Matthias Corvinus

Andre navne

Kasakherne havde andre navne: de blev kendt som kirgisere eller kirgisisk-kazakher (eller kirgisisk-kaisaks) af russerne i det 18. århundrede, og derefter som kazaki omkring 1920.

Læs også, historie – Mercury-programmet

Grafik

På fransk findes der forskellige stavemåder af navnet “kasakhisk”:

I Frankrig er “kasakher” også den officielle betegnelse for alle indbyggere i Kasakhstan, uanset deres oprindelse. Denne betegnelse er dog tvetydig, og udtrykket “kasakher” foretrækkes nogle gange.

Læs også, biografier-da – Marcel Duchamp

Oprindelse

Kasakherne (et turkisk folk fra Centralasien) kan ikke forveksles med kosakkerne (et folk af hovedsagelig slavisk oprindelse). Det ser dog ud til, at navnene på disse to kavalerifolk har en fælles oprindelse og stammer fra det tyrkiske sprog.

Der er flere konkurrerende teorier om betydningen af begrebet:

Læs også, historie – Første boerkrig

Protohistorie

Der findes kun få kilder om kasakhernes oprindelse eller dannelse. De vigtigste kilder er dette folks mundtlige legender og observationer og optegnelser fra russiske udsendinge og embedsmænd, der rejste rundt blandt kasakherne i det 18. århundrede.

Siden oldtiden har det etniske kort over det område, der i dag er Kasakhstan, haft en varierende form, og de stammer og folkeslag, der udgør det, har haft forskellige oprindelser og har sat deres spor i de nuværende kasakhernes etnogenese. Den nordlige steppe i Centralasien har historisk set været vidne til en af verdens tidligste former for civilisation: den nomadiske græsningsøkonomi. Et af de mest betydningsfulde fund fra bondestenalderen i Centralasien var domesticeringen af hesten. Bronzealderen viser rester af Andronovo-kulturen, som stammer fra det 12. til det 18. århundrede f.Kr.

De første skriftlige beretninger om de folkeslag, der boede i det nuværende Kasakhstan, stammer fra det 1. årtusinde f.Kr. Herodot beskriver i sine Historier Sakas (7.-3. århundrede f.Kr., skyterne) og minder om deres nærhed til achaemeniderne, men også om deres kamp mod de persiske invasioner, især kongerne Kyros den Store og Darius I. Tomyris, dronning af Massagetas (sydlige Sakas), satte en stopper for Kyros” regeringstid i 530 f.Kr.

Fra det 2. århundrede f.Kr. og frem til i dag spillede Wusun- og Kangju-folkene en vigtig rolle i denne region. Omkring 160 f.Kr. udvandrede Wusun fra det nordøstlige Turkestan til Sakas” landområder i Jetyssou. Det var omkring denne tid, at Kangju-staten blev dannet ved den nedre og midterste del af Syr Darya. Disse folk har sat deres spor i kasakhernes etnogenese, og deres navne kan stadig findes i dag blandt stammerne i den store Juz, f.eks. kanly- og sary-usyn-klanerne.

I det 2. – 1. århundrede f.Kr. bosatte de tyrkiske Xiongnu-folk sig på Kasakhstans territorium fra de nordlige stepper til Kina. Ifølge den kinesiske historiker Sima Qian skete der en radikal ændring i den generelle situation i Centralasien i de stridende kongerigers tid, dvs. mellem 403 og 221 f.Kr. Denne ændring hænger sammen med dannelsen af det første nomadiske imperium i Centralasien, som blev skabt af en alliance mellem Xiongnus eller Hunnerne. Den første historiske skriftlige omtale af Xiongnus stammer fra slutningen af det 3. århundrede f.Kr., da dette folk dramatisk marcherede ind i Kina. Fra det 3. århundrede f.Kr. og frem til i dag intensiverede deres angreb på Kina, hvilket fik de kinesiske kejsere til at bygge den store mur.

Omkring år 51 blev Xiongnu-imperiet delt i to dele: de sydlige Xiongnu anerkendte den kinesiske suverænitet, og de nordlige Xiongnu beholdt deres uafhængighed, men blev drevet tilbage til Centralasien. Til sidst dannede denne gruppe af Xiongnu deres egen stat, og i 376 havde de udvidet sig til Romerrigets grænser; vestlige kilder omtaler dem som “Hunner”. Hypotesen om, at hunnerne i det mindste delvist stammer fra Xiongnu i Centralasien, er kontroversiel, men synes ikke desto mindre at være velbegrundet.

Læs også, biografier-da – Sarah Bernhardt

Middelalderen

Efter Hunnerrigets fald indtog Göktürkerne deres plads på den historiske arena i Eurasien og grundlagde i midten af det 6. århundrede et af de største imperier i Asien, der strakte sig fra Sortehavet til Det Gule Hav. Göktürkerne stammer oprindeligt fra Altai og var efterkommere af hunnerne. Ifølge kinesiske krøniker var Göktürkerne direkte efterkommere af Xiongnu, som havde slået sig ned i Altai under barbariske invasioner, men dette faktum er omstridt. Kinesiske historikere har draget en parallel mellem Xiongnus” og Göktürks skikke og traditioner, hvilket bekræfter dette. Göktürks betydning begyndte at vise sig, da Bumin kom til magten i 545. I foråret 552 gennemførte Göktürkerne, der var allierede med kineserne, et lynangreb mod ruanruanerne, hvorved deres vasalforhold til dem ophørte og det tyrkiske kaganat blev grundlagt. I 603 blev det tyrkiske kaganat delt i to: det østlige tyrkiske kaganat og det vestlige tyrkiske kaganat. Sidstnævnte strakte sig over det nuværende Kasakhstan, men også over Centralasien, Ciscaukasien, Krim, Ural og Volga-dalen. Khanagats etnopolitiske kerne var de “ti pile”, som bestod af fem Nushibi (en)-folk og fem Dulo-folk. Doulo-etnonymet ligner Dulat-folket, som i dag er kendt som en del af stammerne i Great Jüz. Det tyrkiske kaganat (704-756), som udsprang af det tyrkiske kaganat, var præget af konstant krig med kineserne, men også af muslimsk erobring af Centralasien.

Med samanidernes ankomst blev de bosiddende landbrugsbefolkninger i Centralasien islamiske i det 9. og 10. århundrede, og der skete en stor ændring i tyrkernes kultur. Den gamle tyrkiske skrift blev erstattet af det arabiske alfabet, mange arabiske ord blev indført i ordbogen, og samfundet brugte hegirakalenderen; religiøse fester blev en del af skikken, og begravelser blev udført efter muslimske ritualer. Efter dens fald konkurrerede flere stater om resterne af Khanagat Turgesh: Oghuz-staten, Khanagat Karluk og Khaganat Kimek. I midten af det 8. århundrede fandt der en krig sted mellem Karlukkerne og Oghuzerne om turgeshernes arvefølge. Oghuzerne tabte og trak sig tilbage langs Syr Darya, hvor de dannede Oghuz-staten, mens karlukkerne blev i Jetyssou, hvor de grundlagde en proto-feudal stat, Karluk Khanagate. Oghuz-folket har efterladt betydelige spor i kasakhernes etniske historie i Syr Darya-dalen, ved Aralsøens bred og nord for Det Kaspiske Hav. Karlukkerne var konstant i krig med araberne og samaniderne, som førte en “hellig krig” mod tyrkerne. I 940, efter at den sidste Karluk Khagan var blevet styrtet i Balasagun af Satuq Bughra Qara-Khan, overtog Qarakhanid-dynastiet magten i Jetyssou. Mod slutningen af det 10. århundrede konverterede Satuq Bughra Qara-Khan til islam og tog navnet Abd al-Karim: Qarakhaniderne var det første tyrkiske dynasti, der indførte islam som statsreligion.

I begyndelsen af det 11. århundrede flyttede Coumanerne fra Volga-dalen til stepperne nær Sortehavet og fordrev de Pecheneguer og Torks, som boede der. Derefter krydsede de Dnepr og nåede den nedre del af Donau og indtog den pontiske steppe fra Donau til Irtysh (se Coumania). Efter den mongolske invasion af Batus Europa i 1237 ophørte kumænerne med at eksistere som en uafhængig politisk union, men udgjorde den største del af den turkiske befolkning i Den Gyldne Horde, hvilket bidrog til fødslen af kasakherne.

I 1218 begyndte invasionen af stepperne og senere af Transoxanien af en alliance af de tyrkiske folk Khongirad, Naiman og Khitan, herunder Djengis Khan selv, under ledelse af Djötchi, Djötchi, Djengis Khans søn. Coumanerne var i begyndelsen imod Djötchi, men sluttede sig til sidst til ham, nogle frivilligt og andre efter at være blevet besejret. Den tyrkiske steppe kom under de tre mongolske ulus med Djenghis Khans sønner i spidsen. Djengis Khans barnebarn Batu grundlagde Den Gyldne Horde ved den nedre del af Volga-floden. Den lille gruppe af mongolske herskere blev hurtigt assimileret i de lokale turkiske folk. Det meste af Horden bestod af turkiske folk af forskellig oprindelse, især kumaner, naimaner, keraitter, khongirader og andre. Pavens ambassadør, William af Rubrouck, generaliserede og kaldte dem alle for “tatarer”. Mange af de skikke fra Horden, som Rubrouck beskrev i 1253, eksisterer stadig blandt kasakherne i dag. Nomadelivet begyndte at blive reguleret af Djengis Khans Yassa, tilpasset folkets særlige forhold. Senere blev Yassa også brugt som grundlag for den kasakhiske lovkodeks “Jeti Jargy” (som betyder syv kodekser). Under Özbeg (1313-1341) og hans søn Djanibeg (1342-1357) nåede Den Gyldne Horde sit højdepunkt. I begyndelsen af 1320”erne gjorde Özbeg islam til statsreligion. Fra 1360 og fremefter svækkede en række politiske ændringer Den Gyldne Horde, som endelig forsvandt i 1502.

Læs også, kampe – Pave Pius 5.

Kasakhisk khanat (1465-1847)

Efter Tamerlanes nedkæmpelse af Den Gyldne Horde i 1389 delte den sig i to grene: den vestlige gren blev Den Hvide Horde, der strækker sig mellem Volga og Don, og den østlige gren blev Den Blå Horde, som igen delte sig og bl.a. gav anledning til Nogai Horden mellem 1426 og 1460 i det nuværende vestlige Kasakhstan og det kortvarige usbekiske khanat (ru) i Syr Darya-dalen i 1428. I 1456 var sultanerne Janibek og Kerei utilfredse med den usbekiske khan Abu-l-Khayrs hårde politik, og de flyttede med deres klaner vest for Syr Darya til Mughalistan, hvor de ifølge krønikeskriveren Mirza Haidar dannede det kasakhiske khanat i 1465. Den følgende periode bidrog til at konsolidere de tyrkisk-mongolske folkeslags enhed til en kasakhisk nation. Kassym Khan (en) (1445-1521) formåede at samle de resterende folk i Østkumanien under sig og udvide sit territorium fra Irtysh til Ural ved at bekæmpe de transoxiske usbekere i syd og Nogai-horden i vest. Under Kassym Khan nåede den kasakhiske befolkning op på en million.

I begyndelsen af 1530”erne udbrød der en intern krig i det kasakhiske khanat (ru) mellem Janibek Khans sønnesønner. Khak-Nazar Khan (ru), søn af Kassym Khan, sejrede. Khak-Nazar (regerede 1538-1580) fortsatte sin politik med at konsolidere det kasakhiske khanat og indtog Jetyssu fra Mogulistan og Saryarka-stepperne fra Nogai-horden. I slutningen af det 16. århundrede blev Tashkent annekteret til det kasakhiske khanat af Taukel Khan og blev senere dets hovedstad. Essim Khan stod i spidsen for en afgørende reform af det politiske system i den kasakhiske regering; i begyndelsen af det 17. århundrede blev juz-organisationen etableret i stedet for ulus-systemet.

I begyndelsen af det 17. århundrede blev der dannet en ny mongolsk stat, Dzungarian Khanate, i Dzungaria, mellem Tian Shan og Altai. Fra da af var der en krig på mere end 100 år, som modarbejdede kasakherne i denne nye stat. Kasakherne mistede mere end en million mennesker i kamp og under de ødelæggende Dzugar-invasioner, og mere end to hundrede tusinde kasakher blev taget til fange. Dzugar-togtet i 1723 beskrives som den “store katastrofe” (kasakhisk: Актабан шубырырынды). Op mod en tredjedel af den kasakhiske befolkning blev ofre for den, og mange mennesker måtte udvandre for at flygte fra krigen. I 1726 henvendte khanen af den lille Juz Abulkhair (1693-1748) sig til det russiske kejserrige i Sankt Petersborg for at anmode om, at kasakherne fik russisk statsborgerskab. I 1726 mødtes kasakherne i Orlabassy og mobiliserede en hær under ledelse af Abulkhair, som fra 1727 fik Dzungarerne tilbage til deres landområder. Denne succes var dog kortvarig, da Dzungarerne igen fik overtaget fra 1729 og frem og gentagne gange invaderede kasakhiske områder indtil 1734-35, hvor Dzungarhærene konsoliderede deres positioner i det sydlige Kasakhstan og Kirgisistan. Kasakherne så det russiske imperium som en magtfuld allieret og bad gentagne gange om russisk statsborgerskab. I 1731 blev der underskrevet en aftale om at slutte kasakherne til Rusland. Dette skridt var til fordel for kasakherne, som uden centralregering var i en svækket position over for deres naboers og især dzungarernes aggressioner.

I vinteren 1741 rykkede en kalmykisk (dsungarisk) hær på 20.000 mand under ledelse af Septen ind på Baraba steppen og angreb den midterste Juzh. Kasakherne led et nederlag nær floden Ichim. Snart fordrev kalmykerne kasakkerne fra området mellem floderne Ichim og Tobol, og de angreb også de små jüz langs Irguiz-floden og forfulgte kasakkerne næsten til Ural. I foråret 1742 genoptog kalmykerne kampen og rykkede ned til Syr Darya. De konsoliderede deres positioner i Turkestan, og Dzugar-khanatet flyttede til Tashkent efter forræderiet af dets guvernør.

Efter felttoget i 1741-42 anerkendte lederne af den midterste jüz sig selv som vasaller under dzungarerne (hvilket betød, at de skulle betale tribut og efterlade sønner af notabiliteter som gidsler). De store jüz blev også vasaller under Dzungar-khanatet. Det Russiske Imperium blev informeret om dette og greb diplomatisk ind over for Dzungarerne og opnåede, at gidslerne blev returneret og at de oyratiske tropper trak sig tilbage fra de kasakhiske områder.

Læs også, biografier-da – John Huston

Kasakherne under det russiske imperium og Sovjetunionen

Forud for den russiske ekspansion i Kasakhstan blev der bygget en række befæstninger langs den russisk-kasakhiske grænse, russiske bønder og handlende blev tilskyndet til at bosætte sig i Kasakhstans grænseområder, og der blev lagt politisk og økonomisk pres på de lokale ledere.

I begyndelsen af det 19. århundrede blev der i alt opført 46 fæstninger og 96 skanser på fire linjer. I 1731 blev den lille jüz sat under russisk protektorat. I 1732 aflagde khanen af Mellemjüz Sameke Khan (ru) en ed til den russiske kejserinde, og i 1740 bekræftede Abylai Khan det russiske protektorat af Mellemjüz. Khanen af det store Jüz anerkendte russisk overherredømme i 1818. I 1847 havde næsten alle kasakherne i det store Juz russisk statsborgerskab. Da den øverste magt blev overført til Skt. Petersborg, blev khanens embede de facto symbolsk. I 1818 blev titlen som khan afskaffet i det midterste Juz og i 1824 for det mindste Juz; dette resulterede i, at det midterste Juz” landområder i det østlige Sibirien blev inddraget under navnet Kirgisisk Steppe. Hele den periode, hvor det russiske imperium underlagde sig den kasakhiske steppe, blev afbrudt af selvstændighedsbevægelser anført af kasakhiske ledere. Fra midten af det 18. århundrede og indtil 1916 fandt der omkring 300 krige, oprør og nationale befrielsesbevægelser sted på Kasakhstans territorium. De vigtigste af disse var Issatai Taimanullys (ru) oprør i Bokey Horde (1836-1838), Syrym Datullys (ru) oprør (1783-1797), Kenessary Kassymovs (ru) oprør (1802-1847) og også Jetyssou-opstanden i 1916 (ru).

Ifølge 1890-data offentliggjort i “Alphabetical List of Peoples Inhabiting the Russian Empire” boede kirgisisk-kazakkerne (dvs. kasakherne) på Orenburg- og Astrakhan-regeringernes område og i Semipalatinsk, Semirechy, Turgai og Uralsk oblasts, og de udgjorde i alt 3 millioner mennesker. For at svække de små jüzere blev den Indre Horde eller Bokey Horde oprettet og godkendt af det russiske imperium i 1801.

I begyndelsen af det 20. århundrede havde kasakherne mere end 40 betydningsfulde stammer. Encyclopaedia Brockhaus og Efron nævner i slutningen af det 19. århundrede, at forskellige personligheder blandt kirgisisk-kazakkerne (den russiske betegnelse for kasakherne på den tid) undertiden henviser til deres nationalitet ved hjælp af det generelle navn kasakhisk, men definerer sig selv oftere ved hjælp af navnet på den klan, som de mener at tilhøre. Russiske etnografer var dog ikke i tvivl om, at de var én nation og bemærkede, at de talte det samme sprog.

Den formelle opdeling i Jüz forsvandt faktisk i begyndelsen af det 20. århundrede, men selv i dag er repræsentanterne for den store Jüz i flertal i det sydlige Kasakhstan, repræsentanterne for den mellemste Jüz i nord og øst og repræsentanterne for den lille Jüz i vest.

Efter Nikolaj II”s abdikation og oprettelsen af den provisoriske regering blev det politiske liv genoptaget i udkanten af det russiske imperium. I december 1917 blev den 2. kongres for alle kasakherne afholdt i Orenburg. Kongressen proklamerede oprettelsen af Alash-autonomien. Men Alash Autonomi deltog i bevægelser mod bolsjevikkerne og støttede især mensjevikkerne og indgik i borgerkrigsperioden en militær alliance med Komitéen af medlemmer af den konstituerende forsamling. I begyndelsen af 1920”erne opløste bolsjevikkerne Alash Autonomi og lod efterfølgende dets ledere henrette.

Den 26. august 1920, efter at Mikhail Kalinin og Lenin havde underskrevet dekretet “Om dannelsen af den kirgisiske autonome socialistiske sovjetrepublik”, blev kasakherne indlemmet i RSFSR, og deres hovedstad blev Orenburg. Først i 1936 blev den kasakhiske socialistiske sovjetrepublik dannet.

I 1920”erne og 1930”erne førte konsekvenserne af dekulakiserings- og kollektiviseringspolitikken til massehungersnød (se Hungersnød i 1919-1922 i Kasakhstan og Hungersnød i 1932-1933 i Kasakhstan). Omkring halvanden million kasakhere omkom under hungersnøden, hvilket svarer til ca. 45 % af hele befolkningen, og hundredtusinder flyttede til det nordvestlige Kina, som blev delt mellem Xinjiang-provinsen og det ydre Mongoliet. I 1940 dannede den mongolske folkerepublik under den mongolske folkerepublik den halvautonome kasakhiske provins Bayan-ölgii. Men det kasakhiske folks prøvelser var ikke slut: i 1937-1938 blev hele den kasakhiske intellektuelle elite dømt og skudt, herunder personligheder som Alikhan Boukeïkhanov, Tourar Ryskoulov, Ilyas Jansougirov osv.

Under Anden Verdenskrig siges Kazakhstan at have været mobiliseret med 24 % af sin befolkning. 1.300.000 kasakher blev sendt til fronten, hvoraf kun 600.000 vendte tilbage. Andre kilder taler om en million etniske kasakhere, der blev mobiliseret, eller lidt over en million, med 410.000 ofre).

Fra 1942 til 1986 var en af lederne af Kasakhstans kommunistiske parti Dinmukhammed Kunayev, der er født i Kasakhstan, en af lederne. Under hans ledelse blev russificeringsprocessen intensiveret; især var der kun én kasakhisk skole tilbage i hver oblast, og kun for hyrdebørn. Det var også i denne periode, at der kunne konstateres en bemærkelsesværdig økonomisk vækst i Kasakhstan med en betydelig udvikling af landets produktionsmidler, især inden for minedrift, primærindustri og energi samt landbrugsproduktion.

Læs også, historie – Akira Kurosawa

Efter Kasakhstans uafhængighed

Efter Sovjetunionens opløsning erklærede Kasakhstan sin uafhængighed den 16. december 1991. I de følgende år var der en betydelig udvandring af mange kasakhiske borgere, som ikke tilhørte den kasakhiske etniske gruppe og følte sig udelukket fra ansvarsfulde stillinger; men den økonomiske situation har gradvist stabiliseret sig i de seneste år med en betydelig vækst og en nettomigrationssaldo, der har tendens til at blive positiv igen, især takket være repatrieringsprogrammet for etniske kasakhere (se mundtlige personer).

Siden den 24. april 1990 er kasakhiske Nursultan Nazarbayev systematisk blevet genvalgt – fem gange (han har sat landet i gang med en meget vigtig økonomisk udvikling baseret på udnyttelsen af de store kulbrinte- og mineralreserver).

I 1997 blev Kasakhstans hovedstad flyttet fra Almaty (tidligere Alma-Ata) i den sydøstlige del af landet til Akmola (Akmolinsk, Tselinograd), som på det tidspunkt blev omdøbt til Astana (“hovedstad” på kasakhisk). Byen ligger på landets nordlige stepper (tættere på landets geografiske centrum) og blev udviklet som det vigtigste bycentrum for det uberørte landskab. Regeringens begrundelse for hovedstadsskiftet var, at Almaty ikke var central nok, at der var begrænsede muligheder for byudvikling, og at den lå i et jordskælvsområde; den egentlige årsag til skiftet var imidlertid, at den nordlige del af landet, som overvejende er beboet af etniske russere, kunne være blevet fristet af separatisme. Faktisk førte etableringen af hovedstaden i Tselinograd til kasakhernes genbesættelse af de nordlige områder, hvilket styrkede integriteten af Kasakhstans territorium.

I 2019 bliver hovedstaden omdøbt til Nursultan, til ære for den første præsident.

Den fuldstændige analyse af den kasakhiske befolknings genetiske sammensætning er langt fra afsluttet. Ifølge en mitokondriel DNA-undersøgelse udført på en stikprøve på 246 personer er kasakhernes vigtigste moderlige slægter følgende: haplogruppe D (mtDNA) (17,9 %), haplogruppe C (mtDNA) (en) (16 %), haplogruppe G (mtDNA) (en) (16 %), haplogruppe A (mtDNA) (en) (3,25 %), haplogruppe F (mtDNA) (en) (2,44 %), som er af østeurasisk oprindelse (58 %), og haplogruppe H (mtDNA) (14,1 %), haplogruppe T (mtDNA) (5,5 %), haplogruppe J (mtDNA), haplogruppe K (mtDNA) (2,6 %) og haplogruppe U (mtDNA) (3 %) samt andre (12,2 %) af vesteurasisk oprindelse (41 %). En anden analyse af kasakhiske forfædre viste, at østasiatiske haplogrupper som A og C først dukkede op i den kasakhiske steppe region omkring Xiongnus perioden (1. årtusinde f.Kr.), hvilket også svarer til begyndelsen af Sargate kulturen (ru).

En anden undersøgelse, der blev udført på en stikprøve på 54 kasakher og 119 Altai-kasakher, fastslog de vigtigste fædrene slægtslinjer: haplogruppe C-M217 (Y-DNA) (en) (66,7 % og 59,5 %), O (9 % og 26 %), N (2 % og 0 %), J (4 % og 0 %) og R (9 % og 1 %).

Ifølge en anden undersøgelse foretaget på en stikprøve af 409 etniske kasakher er de vigtigste fædrene slægtslinjer blandt kasakherne: haplogruppe C-M217 (Y-DNA) (en), R, G, J, N, O og Q.

Kasakherne har en vis genetisk nærhed til de russiske befolkninger, der grænser op til Kasakhstan; spor af de folkeslag, der historisk set har bidraget til deres etnogenese, herunder fra skyternes tid, findes også i deres gener.

Genomisk forskning har afsløret, at kasakherne overvejende har østasiatisk oprindelse og indeholder to østasiatisk-relaterede komponenter, en dominerende komponent, der almindeligvis findes blandt nordøstasiater og er forbundet med de historiske Amur-flodens bønder, og en mindre komponent, der er forbundet med de historiske Gul-flodens bønder og almindeligvis findes blandt Han-kinesere.

Der er i alt ca. 15 millioner kasakher i verden. Omkring en fjerdedel af kasakherne bor uden for Kasakhstan. De lande med de største kasakhiske befolkninger er

Derudover findes der mindre befolkninger af kasakher i Europa og Amerika.

Nedenstående tabel viser den historiske udvikling i den kasakhiske befolkning:

Den pludselige befolkningstilvækst mellem 1730 og begyndelsen af det 19. århundrede, hvor antallet af kasakher blev femdoblet, skyldtes, at kasakherne under det russiske protektorat havde adgang til mere jord, kunne have større besætninger og kunne brødføde en større befolkning.

Læs også, historie – Artemistemplet i Efesos

Repatriering af kasakhere til Kasakhstan

Tabellen nedenfor viser udviklingen i andelen af kasakhere, der bor på Kasakhstans område:

Hovedårsagen til oprettelsen af programmet for repatriering af etniske kasakhere til Kasakhstan var landets ugunstige demografiske situation efter Sovjetunionens opløsning samt ønsket om at yde bistand til kasakhere for at gøre det muligt for dem at genbosætte sig i Kasakhstan og opnå kasakhisk statsborgerskab. Langt de fleste kasakhere, der bor uden for Kasakhstan, er efterkommere af folk, der flygtede fra Sovjetunionen i 1920”erne og 1930”erne for at undslippe undertrykkelse, tvangskollektivisering og hungersnød. Som følge af den slaviske udvandring, der begyndte i det 18. og 19. århundrede og blev intensiveret i sovjettiden, ledsaget af massive befolkningsflytninger, herunder deportationer (se Deportation af folk i Sovjetunionen), blev kasakherne et nationalt mindretal på deres eget territorium. I 1959 var der flere russere end kasakhere i Kasakhstan.

Siden Kasakhstans uafhængighed har der været ført en politik for repatriering af etniske kasakhere, som frivilligt eller under tvang er flygtet fra landet (disse repatrierede kasakhere kaldes oralmaner). Ifølge officielle data har 957.764 mundalbanere bosat sig i Kasakhstan i 25 år (fra 1991 til 1. januar 2016).

Repatrieringsprogrammet giver hver enkelt migrantfamilie et sted at slå sig ned i Kasakhstan samt et beløb til at købe et hus. Andre incitamenter omfatter betaling af transport af alle varer (herunder husdyr) fra afrejselandet, adgang til erhvervsuddannelse og sprogprogrammer, gratis sundhedspleje og støtte til jobsøgning.

Læs også, biografier-da – Edmund Burke

Kasakherne i Kina

Den første bosættelse af kasakherne i Kina fandt sted i det 17. og 18. århundrede i Dzungary, da størstedelen af oiraterne blev udryddet af Qing-dynastiet i 1757. De fleste kasakher udvandrede dog til Kina under den store hungersnød i 1920-1930. Kasakherne deltog i opstandene i 1930-1940 og især i Ili-opstanden i 1944-1949. Oprørene blev undertrykt hårdt, og mange kasakhiske ledere blev halshugget eller skudt. I 1930”erne var der en udvandring af kasakherne fra Xinjiang. Ifølge kinesiske kilder fra 1937-1943 boede der 930.000 kasakher i Xinjiang, men i 1953 viste tallene fra folketællingen 1953-1954 for hele Kina en reduceret befolkning på 421.000 (et fald på 45 %, delvis på grund af massakrerne på kasakher).

Størstedelen af kasakherne bor i Xinjiang (ca. 1,3 mio. mennesker), hvor der er oprettet et system af autonome administrative enheder for dem: de fleste kasakher i Folkerepublikken Kina bor i det kasakhiske autonome præfektur Ili, herunder områderne Tasheng præfektur og Altay præfektur; de findes også i Urumqi og andre byer i Xinjiang.

Kazakherne i Kina taler kasakhisk (830.000 taler den nordøstlige kasakhiske dialekt (ru), 70.000 den sydlige kasakhiske dialekt (ru)), men i modsætning til andre bruger de et skriftsystem baseret på det arabiske alfabet. I Xianjiang er der skoler med kasakhisk undervisning, der udgives mere end 50 aviser på kasakhisk, og der er tre kasakhiske tv-kanaler. I en periode var kasakherne i Kina, ligesom andre etniske minoriteter, ikke omfattet af etbarnspolitikken, men denne undtagelse blev dog ændret med tiden.

Siden 2014 har de kinesiske myndigheder oprettet genopdragelseslejre i Xinjiang, hvor kasakhiske og uighuriske flygtninge er blevet tilbageholdt. Det siges, at en million mennesker er berørt af denne indespærring.

Læs også, historie – Det moskovittiske kompagni

Kasakherne i Rusland

Kasakherne er et af de oprindelige folk i Den Russiske Føderation og indtager tiendepladsen blandt landets mest talrige folk. Efter at Republikken Kasakhstan blev uafhængig i 1991, var der stadig et stort antal kasakhere i de russiske regioner, der grænser op til Kasakhstan, som nedstammede fra kasakhere, der havde boet der længe før koloniseringen af det russiske imperium, eller som senere bosatte sig der. Antallet af kasakher i Rusland var 647.000 ifølge folketællingen i 2010, men ifølge næstformanden i World Association of Kazakhs (ru) var der i 2003 mere end en million kasakher i Rusland. Størstedelen af kasakherne bor langs grænsen mellem Kasakhstan og Rusland. De største samfund findes i Astrakhan (149.415), Orenburg (120.262), Omsk (78.303) og Saratov (76.007) oblasts.

Flere regioner har et par dusin skoler, hvor der undervises i kasakhisk sprog.

Læs også, biografier-da – Frédéric Passy

Kasakherne i Centralasien

Kazakherne er et af de største oprindelige folk i Usbekistan. Før den massive repatriering i 1990”erne til Kasakhstan var Usbekistan hjemsted for den største kasakhiske diaspora i SNG-landene og den næststørste i verden efter den kasakhiske diaspora i Kina. Der findes skøn, der anslår antallet af kasakher i Usbekistan til mellem 1,5 og 2 millioner mennesker, hvilket til dels skyldes, at nogle, hvis ikke de fleste kasakher ikke er medregnet i de officielle statistikker. De regioner, hvor størstedelen af kasakherne er koncentreret, er Karakalpakistan (26 % af befolkningen), Tashkent-provinsen (13 %), Bukhara-provinsen og Syr Darya-provinsen.

Fremkomsten af en så stor kasakhisk diaspora i Usbekistan hænger sammen med den historiske nærhed mellem de to folk og deres forskellige livsformer. Kasakhernes tilstedeværelse kan også forklares ved, at det kasakhiske khanat strakte sig over en del af det nuværende Usbekistans område. Ifølge folketællingen i 1920 boede der 1.091.925 kasakher i den Turkestanske Autonome Socialistiske Sovjetrepublik. Efter den nationale afgrænsning i Sovjetunionen i 1926 var der kun 106.980 kasakher tilbage i Usbekistan. I 1939 viste folketællingen imidlertid en stigning i denne befolkning (305.400), hvilket hang sammen med tilføjelsen af Karakalpakistan til Usbekistan, hvor der var en stor kasakhisk befolkning, samt med hungersnøden i 1932-1933 i Kasakhstan som følge af kollektiviseringen. Kasakherne udgjorde 4,1 % af befolkningen i Usbekistan mellem 1959 og 1989. I 1989 var der 808.227 kasakher. Der er nu 441 skoler, hvor undervisningen foregår på kasakhisk, hvoraf 190 er ensprogede.

Repatrieringen af kasakhiske personer fra Usbekistan til Kasakhstan (se mundtlige personer) er et stort fænomen. Mellem 1991 og 2014 blev 586.000 mennesker repatrieret ifølge skøn fra Republikken Kasakhstans ministerium for folkesundhed og social udvikling.

Kasakherne er et af de største nationale mindretal i Kirgisistan. De bor hovedsageligt i grænseprovinserne til Kasakhstan i den nordlige del af landet, såsom provinserne Chui, Yssykkol og Talas, men også i hovedstaden Bishkek. Den kasakhiske befolkning i Kirgisistan er gradvist faldende, hovedsagelig på grund af deres udvandring (hovedsagelig til Kasakhstan).

Kasakherne i Turkmenistan er koncentreret i den nordlige del af landet, ved Det Kaspiske Hav. Ifølge folketællingen i 1989 udgjorde kasakherne 2,49 % af befolkningen, eller 87.802 personer. Ifølge den officielle undersøgelse fra 1995 var antallet af kasakher i Turkmenistan 86.987. Fra 1991 og fremefter har der været en udvandring af kasakhere til Kasakhstan. Mellem 1991 og 2014 nåede antallet af kasakhere fra Turkmenistan, der blev repatrieret til Kasakhstan (se mundtlige personer), ifølge Kasakhstans officielle data op på omkring 65 000 personer, hvilket betyder, at en betydelig del af den kasakhiske befolkning forlod landet, hvilket reducerede antallet til omkring 20 000 personer i Turkmenistan.

Læs også, biografier-da – Georges Malkine

Kasakherne i Mongoliet

Kasakherne er det næststørste folk i Mongoliet. Ifølge folketællingen i 2010 er der 101.526 kasakher (3,8 % af befolkningen). De lever hovedsagelig i det vestlige Mongoliet, i Bayan-Ölgii aimags (93 % af befolkningen). Derudover bor der omkring 40.000 kasakhere i eller i nærheden af Ulaanbaatar.

Det kasakhiske folk var oprindeligt opdelt i tre stammer kaldet “jüz” (som kan oversættes med “horde”):

Selv om det ikke har nogen officiel værdi, har medlemskab af en bestemt jüz fortsat betydning for mange kasakher i dag. Jüz er en særlig form for sociopolitisk organisation for det kasakhiske folk. Der er ikke enighed om, hvornår jüz”erne opstod, hvorfor de blev skabt, og hvad deres indre struktur er. Jüz”erne er selv opdelt i stammer (kasakhisk: Ру – se kasakhisk stamme), som igen er opdelt i et væld af mindre klaner.

Ud over disse tre stammer findes der andre grupper:

Klaner, der ikke tilhører nogen jüz: Töre (formodede efterkommere af Djengis Khan, der betragtes som særskilte og udgør en slags aristokrati) og Tolengity, Nogai-kazakher, Kyrgyzy, Koja, Karakalpak, Sounak.

Selv om disse sociale strukturer er mindre vigtige i dag, kan de stadig være tydelige i visse henseender; f.eks. bemærker nogle observatører, at forvaltningen af Kasakhstan er blevet subtilt indrettet, så hver af jüz”erne er lige repræsenteret.

Ifølge genetisk analyse kan hver klan eller stamme identificeres ved hjælp af en bestemt haplogruppe.

Tidligere var samfundet hierarkisk opdelt i to grupper: den herskende klasse, der bestod af de hvide knogler (kasakhisk: Ақсүйек – se Ak souyek (kk)), som khanerne og sultanerne var medlemmer af, og det almindelige folk, der blev omtalt som de sorte knogler (kasakhisk: Қарасүйек – kara souyek). De hvide knogler var oprindeligt efterkommere af Djengis Khan, og deres status var kun knyttet til denne arvelighed indtil det 19. århundrede. Selv om denne skelnen teoretisk set ikke længere anvendes, kan udtrykket sorte knogler til at betegne folket stadig være blevet brugt i det 20. århundrede.

Læs også, civilisationer-da – Det portugisiske koloniimperium

Udviklingen af den kasakhiske kultur

Den kasakhiske kultur blev ikke rigtig studeret før det 18. århundrede, da Rusland begyndte at kolonisere det område, der i dag udgør Kasakhstan.

Som et “hestefolk” var kulturen hos de før-koloniale kasakher et nomadisk eller semi-nomadisk samfund, der stammer fra den tyrkisk-mongolske etnogenese. Islam, der gradvist blev integreret i de centralasiatiske traditioner mellem det 8. og 14. århundrede, har også haft indflydelse på den kasakhiske kultur.

Den tvungne sedentarisering gennem kollektivisering og oprettelsen af kolkhozer ændrede de kasakhiske skikke i dyb grad; i sin søgen efter at harmonisere samfundet kæmpede Sovjetunionen aktivt for at ødelægge de kasakhiske traditioner.

I et forsøg på at forene landet har det uafhængige Kasakhstan siden 1991 forsøgt at genindføre den kultur, der kendetegnede det kasakhiske folk fra før Sovjetunionen, undertiden kunstigt. Repatrieringen af de mongolske oralmænd til Kasakhstan, som ikke havde undergået denne sedentarisering og havde videreført de gamle traditioner, forstærker denne identitetspolitik. Selv om der har været en genoplivning af religiøs praksis, især muslimsk, i Kasakhstan siden uafhængigheden, er den arabiske islam ikke positivt modtaget af regeringen, som lægger vægt på den traditionelle nationale identitet for at bevæge sig i retning af en sekulariseret turkisk islam. På trods af regeringens bestræbelser har befolkningen i Kasakhstan siden uafhængigheden vendt sig væk fra den sovjetiske eller traditionelle levevis til fordel for en stærkt forbrugerorienteret adfærd og en stærk tiltrækning af vestlig kultur ledsaget af en afvandring fra landdistrikterne, der yderligere svækker overførslen af nomadiske traditioner.

De kasakhiske hyrders levevis i Altai er også ved at ændre og modernisere sig. Den nomadiske livsstil, som tidligere var kendetegnende for dem, er ved at forsvinde.

Læs også, historie – Det Vestromerske Riges fald

Traditioner

Kasakhstans renæssancepolitik, der blev iværksat efter Sovjetunionens opløsning, har bidraget til at støtte genoplivningen af de nationale traditioner, som tages meget alvorligt. I 2010 var mottoet for den kasakhiske repræsentation i OSCE “de fire T”er” (for initialerne for de fire søjler: Tillid, tradition, gennemsigtighed og tolerance).

Som nomadiske hyrder har kasakherne længe ignoreret grænser. Ved to lejligheder emigrerede de i hundredtusindvis til Kina: under Første Verdenskrig, efter at de var blevet massakreret af russerne, fordi de nægtede at stå for ledelsen af de bageste linjer, og derefter, da Sovjet tvangssedentariserede dem og ønskede at kollektivisere deres besætninger, som hovedsageligt bestod af får, kameler og heste og i mindre grad af geder og kvæg.

Kasakherne kendte flere forskellige former for nomadisme. Kun nogle få grupper af de små og mellemstore jüz var nomader hele året rundt, resten af kasakherne kendte til mellemformer (semi-nomadisme med vinterophold, eller nomadisme i en gruppe med en fastboende base, hvor kun en lille del af gruppen bor, eller endda semi-sedentaritet med sommertranshumance). Der er grupper, der omskifter fire gange om året, ved hvert årstidsskifte og i overensstemmelse med husdyrenes reproduktionscyklus. Disse variationer var hovedsagelig afhængige af miljøet, idet tørke fører til flere flytninger for at fodre besætningerne, og af besætningens størrelse. Aul var navnet på en gruppe nomades lejr bestående af nogle få yurter; lidt efter lidt ændrede det russiske imperiums og Sovjetunionens sedentariseringspolitik betydningen af dette ord og reducerede det til betydningen “landsby”. Selv om placeringen af aul”en varierer i forhold til årstiderne og græsningsskiftet, er den altid den samme fra det ene år til det andet. På trods af deres nomadisme var kasakherne meget knyttet til deres jord, og deres græsningsskift over afstande på 50-100 km fulgte en foruddefineret rute gennem de områder, de betragtede som deres.

Der er dog fundet landbrugsformer fra før den russiske kolonisering, hvilket viser, at nomadisme aldrig har været eksklusivt for kasakherne, uanset om de praktiserede et mindre, hurtigt voksende og vedligeholdelsesfattigt landbrug, eller om deres samfundsmodel var opdelt i en fastboende landbrugsgruppe og en mobil græsningsgruppe. Kornproduktionen fungerede som en reserve for kasakherne, så de kunne klare en kuldeperiode og for mange tab af husdyr. Kasakherne var i stand til at dyrke prosohirse, italiensk rævehale og almindelig byg, men disse kornsorter blev fortrængt af hvede, især under Jomfrulandskampagnen (1950”erne).

Den russiske kolonisering blev ledsaget af flere foranstaltninger til at afskaffe den kasakhiske nomadisme, men den massive ankomst af bosættere havde større indflydelse på befolkningen. Det var imidlertid den tvungne kollektivisering under femårsplanen fra 1928-1932, der havde til formål at gøre en ende på den kasakhiske nomadisme i Kasakhstan, og hungersnøden i 1932-1933 i Kasakhstan, der gav de sidste tilbageværende nomader et dødeligt slag. Hungersnøden, der dræbte mellem 1,3 og 1,4 millioner mennesker, samt udvandringen af ca. 600.000 kasakhere og tabet af det meste af husdyrene førte til sedentarisering: kun besiddelse af en besætning berettigede til græsningsskiftet. Selv om sedentariseringen hovedsageligt skyldtes den russiske kolonisators og senere Sovjetunionens ideologier, blev den af kasakherne nogle gange opfattet som et fremskridt.

De få kasakher, der stadig er nomader i dag, undgik sedentarisering ved at flygte fra Sovjetunionen, herunder især kasakherne i Altai; sedentariseringen truer de nomadiske kasakher i Kina, som i programmet for repatriering af etniske kasakher fra Kasakhstan ser en sidste mulighed for at bevare deres levevis og deres traditioner, som etnologer mener, at de sammen med kasakherne i Mongoliet er de sidste tilbageværende vogtere.

I processen med at skabe en kasakhisk identitet er nomadisme blevet fremhævet og endog idealiseret af den kasakhiske regering, men der er ingen intentioner om at vende tilbage til denne levevis, som befolkningen faktisk opfatter som uforenelig med den moderne tid; nomadisme er blevet en del af folkloren. Moderne græsningsmetoder i Kasakhstan fører til en form for nomadisme, men det er kun et lille mindretal af kasakherne, selv om det kan minde om den før-sovjetiske levevis.

Yurten, et hvidt transportabelt telt, har vigtige fordele for det nomadeliv, som kasakherne levede, da den er let at flytte og meget komfortabel. Det mest symbolske element i yurten er chanyrak (kasakhisk: шаңырақ), den kompressionsring øverst på teltet, som holder hele konstruktionen sammen, og som blev overleveret fra generation til generation, et symbol på tidsmæssig kontinuitet. Hverdagens genstande er lavet af solide materialer og er små i størrelse for at minimere rodet; i midten af jurten er der en ildsted, hvor kazanen står; dugen, hvorpå måltidet spises, har også en symbolsk betydning.

Døren til yurten vender mod øst eller syd. Hver enkelt beboers plads i jurten er bestemt i forhold til deres sociale rang, alder og køn: den del til højre for indgangen betragtes som mandlig og den venstre del som kvindelig; den bageste del af jurten er besat af folk af høj social rang og voksne, mens tærsklen samler børn, kvinder og fattige; det sociale hierarki afspejles i fordelingen af maden, hvor de bedste bidder går til de mest prestigefyldte beboere.

I den kasakhiske kultur er yurtens indre helt forskelligt fra det ydre, ja, endog helligt: Forbrydelser, der begås der, straffes meget hårdere, og alle vigtige diskussioner finder sted her. Den del af yurten, der ligger umiddelbart foran tærsklen, kaldet esik aldy, udgør en første symbolsk grænse til det ydre; indhegningen omkring yurten, kaldet üj irgesi, markerer grænsen til det offentlige rum og begyndelsen af aul, og er også ladet med en særlig symbolik. Aul er reguleret af en særlig adfærdskodeks, der skal bevare roen og straffe for indtrængen, der kan forstyrre den. Området i umiddelbar nærhed af aul (aul ajnalasy) og græsarealerne er også omfattet af en særlig adfærdskodeks.

Spændinger og tvister mellem forskellige grupper, underklaner eller auls skulle afgøres af bi. Det var dog almindeligt at tage retfærdigheden i egen hånd, f.eks. ved hjælp af barymta (ru), som bestod i at stjæle heste fra den modstående stamme i det omfang, der blev gjort skade på den, men uden at beskadige dens øvrige ejendom.

I tilfælde af en moralsk uenighed mellem nabostammer kunne den krænkede person true den krænkede med sabu, hvilket bestod i at angribe hans aul og beskadige hans yurt, en meget symbolsk gestus; kvinder kunne blive bortført ved denne lejlighed.

Kasakherne viste stor respekt for de ældre. De var særligt opmærksomme på deres slægtshistorie (kasakhisk Chejire), især i forhold til andre klaner.

Alt efter familiens vaner var det forskellige personer, der stod for sønnernes uddannelse:

Kasakherne betragtede kun de børn, der blev født af deres mandlige børn, som deres sønnesønner (kasakhisk: немере):

Flere vigtige stadier i barnets udvikling blev noteret: bessikke salou (kasakhisk: бесіккке салу), barnets anbringelse i vuggen, toussaou kessou (kasakhisk: тұсау кесу), barnets første skridt (den ældste og mest respektable mand i aul blev kaldt til den yurt, hvor barnet skulle tage sine første skridt, for med en kniv at skære de særlige bånd, der viklede barnets ben sammen, over med en kniv), atka otyrgyzou (kasakhisk: Атқа отырғызу), barnets første ridt med pisk og spyd i hånden.

Det traditionelle kasakhiske samfund synes at have en form for ligestilling mellem kønnene og udelukker vold i hjemmet; dette synspunkt skal dog modificeres af, at mændene betragtede deres hustruer som deres ejendom (dette kan ses i brugen af ordet “min præmie” for at henvise til hustruen, som det er god skik at tage fra dem, eller i idéen om, at forfædrene testamenterede tre ting til mændene: “jord, kvæg og kvinder”). Drenge og piger fik samme uddannelse indtil seksårsalderen. Seksuelle forhold er et tabu for kasakherne, og det tilhørende leksikon er ikke særlig udviklet.

Omskæringsritualet finder sted i en alder af 4 eller 5 år og udføres af mullahen i en yurt eller, i dag, på en poliklinik. Forældrene giver gaver til barnet og arrangerer en fest efter operationen. Det var ved denne lejlighed, at aydar”en blev klippet; denne fletning, som barnet havde beholdt fra en tidlig alder, skulle beskytte det mod onde ånder og blev først klippet, når det blev en mand (omkring 12-13 år gammel, under de første kampe). Muslimsk praksis mente, at barnet passerede en vigtig milepæl på tidspunktet for omskæring, og overførte klipningen af fletningen til denne lejlighed, mellem 3 og 5 år.

Faderen, der ønsker at gifte sin søn, henvender sig til familien til den unge kvinde, som hans søn er interesseret i eller har tænkt sig at gifte sig med ham. I tilfælde af uenighed med denne familie kan den unge kvinde blive bortført (men at bortføre sin kone til en anden klan, eller endda til fjenden, var højt værdsat blandt kasakherne). De to familier bliver enige om betingelserne for ægteskabet, især med hensyn til medgift og brudens pris.

Selve brylluppet består af to dele: brudens bryllup, en fest, der finder sted en eller flere dage før brylluppet og afholdes hjemme hos brudens forældre, og derefter den officielle handling i moskeen og festlighederne hjemme hos gommens forældre. Bryllupsnatten er også reguleret; i tilfælde af brudens manglende jomfruelighed havde brudgommen ret til at annullere ægteskabet. I dag kan man se en udvikling af disse traditioner.

Selv om styrkelsen af traditionerne i Centralasien ikke er så stærk i Kasakhstan, er det ikke populært at blive gift efter 25 år. I dag mener flertallet af kasakherne, trods en stærk religiøs identifikation, at det er acceptabelt at have sex før ægteskabet.

Gæstfrihed betragtes som en hellig pligt af kasakherne, og den besøgende er under værtens beskyttelse. Den besøgende, der kommer til yurten, selv for kort tid, skal sætte sig ned og spise et stykke brød, medmindre han leder efter fortabte dyr. Den besøgende får de bedste stykker.

En tradition, som kasakherne deler med kirgiserne, selv om den i dag er mere almindelig blandt sidstnævnte, er at opføre en begravelsesjurt. Denne yurt blev oprindeligt brugt til at huse de syge, som om de skulle i karantæne, men denne praksis er forsvundet i dag. Mullah”en eller aksakal blev inviteret til at komme og bede en bøn for den døende person, når enden nærmede sig eller lidt før, for at ledsage den syge person. En syg person, der føler, at døden nærmer sig, skal vende sig mod Mekka, som et tegn til alle om, at han eller hun er ved at gå bort.

Kort efter døden anbringes den afdøde i en begravelsesjurt, hvor liget vaskes. Liget blev traditionelt lagt på jorden på et kløverbed, med ansigtet rettet mod Mekka (ifølge muslimsk tradition) og hovedet mod Nordstjernen (tradition af shamanistisk oprindelse). Den afdøde ligger i begravelsesjurten i tre dage, nogle gange mindre, hvis det er for varmt. Før begravelsen udpeges fire personer til at foretage endnu en ligrensning. Dengang var det skik at en person skulle vogte den døde person, og at jurten skulle rides rundt syv gange, men sidstnævnte praksis er forsvundet.

Der blev anlagt en kirkegård efter klan, hvor begravelser blev foretaget efter klan og jüz-medlemskab.

Læs også, historie – Ældre stenalder

Sprog

Det kasakhiske sprog tilhører undergruppen af kiptchak-sprog i den turkiske sproggruppe. Sammen med Nogai, Karagasse og Karakalpak hører det til Nogai (Ru) sproggruppen. Det er nært beslægtet med andre centralasiatiske sprog: usbekisk, kirgisisk, uyghurisk og turkmensk, men ikke med tadsjikisk, som tilhører den iranske gruppe af indoeuropæiske sprog. Det har status som officielt sprog i Kasakhstan og i det kasakhiske autonome præfektur Ili i Kina og anvendes i visse officielle publikationer i Altai-republikken. Antallet af personer, der taler kasakhisk, anslås at være mellem 12 og 15 millioner.

Dannelsen og udviklingen af det kasakhiske sprog, som ligger tæt op ad nutidens kasakhisk, fandt sted i det 13.-14. århundrede i Den Gyldne Horde, hvor kommunikationen gradvist foregik hovedsageligt på tyrkiske sprog. Sproget har ikke undergået nogen større ændringer siden da. Fra det 13. til begyndelsen af det 20. århundrede blev litterære værker skrevet på tyrkisk, det oprindelige sprog i de lokale tyrkiske sprog i Centralasien. Litterært kasakhisk (ru) er baseret på den nordøstlige kasakhiske dialekt, som blev brugt af forfatterne Abai Kunanbayuly og Ibrai Altynsarin (en). Ifølge Sarsen Amanjolov (en) har det kasakhiske sprog tre hoveddialekter: vestlige, nordøstlige og sydlige dialekter. De to første er resultatet af stammeblandinger af kasakhiske stammer gennem århundreder, mens den sydlige dialekt har stærke kirgisiske og usbekiske påvirkninger som følge af khanatet Kokands herredømme over de sydlige kasakhiske stammer i flere århundreder.

Efter Kasakhstans uafhængighed i 1991 begyndte der at opstå puristiske tendenser omkring det kasakhiske sprog. Navnlig oversættes ord fra udlandet, selv om de generelt accepteres og anvendes af befolkningen, af lingvister som neologismer. Det kasakhiske sprog er blevet påvirket af russisk i de tidligere sovjetrepublikker. En betydelig del af det nyere leksikon består af lån fra dette sprog. Dette resulterer i mindre forskelle mellem kasakhisk, der tales i det tidligere Sovjetunionen, og kasakhisk, der tales i det vestlige Kina (hovedsageligt det autonome kasakhiske præfektorat Ili), som ikke blev udsat for de samme påvirkninger i det 20. århundrede, og i det vestlige Mongoliet.

Ikke alle kasakhere taler flydende kasakhisk, men de fleste kasakhere i Kasakhstan taler russisk; mundtboere kan generelt kasakhisk bedre end kasakhere, der har været kasakhere i lang tid. I det nordlige Kasakhstan, især i byerne og i Almaty, blev brugen af kasakhisk længe fortrængt af russisk og var ofte begrænset til familiekredsen. Efter landets uafhængighed syntes kasakhisk at være et truet sprog. Regeringen reagerede ved at give kun kasakhisk status som officielt sprog på bekostning af russisk. Undervisning i kasakhisk er nu obligatorisk for alle landets borgere, uanset deres etnicitet. Kasakhisk bruges også stadig sammen med russisk af kasakherne i Den Russiske Føderation, selv om sproget er ved at gå tabt i løbet af generationer.

Kasakherne nedstammer som alle andre turkiske folkeslag historisk set fra folk, der brugte orkhon-alfabetet (mellem det 7. og 10. århundrede). Med islams udbredelse blev det arabiske alfabet udbredt blandt kasakherne i begyndelsen af det 10. århundrede, naturligvis med bemærkelsesværdige ændringer. Kasakherne i Kina bruger stadig den kasakhiske skrift med tegn, der er afledt af det arabiske alfabet, i henhold til Akhmet Baitursinoffs reform, sammen med Han-skriftet; uygurerne bruger også dette alfabet. Under Sovjetunionen blev det kasakhiske sprog først omskrevet til latinske bogstaver i 1926 af politiske årsager og især for at fjerne muslimske og tyrkiske rødder blandt befolkningerne i Sovjetunionen, og derefter omskrevet til kyrilliske bogstaver i 1939. Nutidens kasakhisk har brugt et kyrillisk alfabet på 42 bogstaver siden 1940. Kasakhstans regering har planer om at indlede en latiniseringsproces af kasakhisk inden 2025, men der er dog røster om, at denne reform kan skade sproget, som allerede befinder sig i en skrøbelig situation.

Læs også, biografier-da – E.E. Cummings

Religion

Kasakherne var traditionelt shamanistiske (de har historisk set været i kontakt med zoroastrisme, kristendom (især nestorianisme), buddhisme og manichæisme). Islam opstod sandsynligvis for første gang omkring det 8. århundrede. Islam havde sværere ved at vinde frem blandt de nomadiske turkiske folk end blandt de fastboende, især på grund af deres stærke tilslutning til Tengrismen. Islam spredte sig over flere århundreder og startede i det sydlige Kasakhstan og påtvang sig i første omgang Jetyssou- og Syr Darya-områderne. Den blev udråbt til statsreligion af qarakhaniderne i det 10. århundrede, men dens udvikling blev bremset af den mongolske shamanistiske indflydelse fra Djengis Khans store erobringer, men fortsatte i de følgende århundreder. Khans af Den Gyldne Horde, Berke (1255-1266) og Özbeg (1312-1340), konverterede til islam, som havde en stærk sufi-tendens blandt tyrkere i denne periode.

I dag er de fleste kasakher sunni-muslimer af Hanafi-ritualet (madhhab), der følger maturidismen (anslået 70 % af kasakherne er sunni-muslimer), og de overholder i det mindste nogle af ritualerne. Der findes shi”a-mindretalsgrupper i Kasakhstan, men de synes at være etniske minoriteter, der ikke er kazakhiske. De fleste muslimer i Kasakhstan foretrækker ikke at identificere sig med en bestemt strømning. Det er dog kun en lille del af befolkningen, der er virkelig religiøs (beder regelmæssigt og overholder budene fuldt ud), da kasakherne foretrækker det sociale liv og familielivet. Dette kan forklares med den sovjetiske periode, hvor religiøs praksis blev kraftigt modarbejdet, hvilket førte til et tab af religiøse vaner. Nogle traditioner, der stammer fra før islamiseringen af kasakherne, har ikke desto mindre overlevet sideløbende med islam; f.eks. er det almindeligt at høre udtrykkene Kudai eller Tengri som synonymer for Allah. Desuden er en række kasakhiske skikke fra polyteisme- og Tengrismetiden i modstrid med de islamiske forskrifter. For eksempel er Norouz (lokalt kaldet Nawriz meyrami – kasakhisk: Науріз мейрамі), en fest i zoroastrismen, stadig den fest, der markerer det nye år i den zoroastriske kalender, ligesom i forskellige turkiske lande, der er under persisk indflydelse. Hippofagi er et andet eksempel på en skik, der praktiseres af kasakherne og er kontroversiel i islam.

Der er 5 % ortodokse kristne kasakher (etableringen af kristendommen blandt kasakherne har altid været en ringe succes. Blandt kasakherne er der også et stort antal ateister (omkring 100.000) eller ikke-troende, hvilket til dels skyldes Sovjetunionens nyere historie. Tengrisme og shamanisme er stadig til stede blandt kasakherne.

Læs også, biografier-da – Jacques de Molay

Kasakhisk tøj

I lang tid forblev kasakhisk tøj enkelt og funktionelt. De havde lignende former for alle sociale kategorier, men med visse variationer alt efter rang eller alder. De mest elegante ornamenter var dekoreret med pels, broderi og smykker. Traditionelt blev der brugt lokalt producerede materialer som læder, pels, fin filt og stof til beklædning. Beklædning fremstillet af importerede produkter – silke, brokade, fløjl – var et tegn på velstand. Bomuld var ganske almindeligt.

Kasakherne har altid værdsat læder og pels. Vinterbeklædning, som skulle være tilpasset de ekstreme forhold på de kasakhiske stepper, kunne være lavet af fåreskind, såsom ton (kasakhisk: тон), eller pels, såsom chach (kasakhisk: шаш).

Kasakhiske kvinder bar traditionelt en kjole og en vest. Udendørsbeklædning lignede mændenes, men var undertiden med nogle ornamenter. Hovedbeklædning var en indikator for civilstand; unge piger bar en karakteristisk hovedbeklædning, der var ens for alle stammer, mens gifte kvinders hovedbeklædning viste mere betydelige variationer alt efter lokalitet. Pigerne bar en rund hat, som normalt var dækket af satin, takyya (kasakhisk: такыя), og borik (kasakhisk: борик), en høj, spids, konisk hat med en bund foret med pels eller fåreskind. Uglefjer kunne klæbes fast på toppen af takyyaen, da de blev betragtet som en talisman. Under brylluppet bar bruden den dyre saukele (ru) (kasakhisk: Сәукеле), en 70 cm høj konisk hat, der er prydet med ædelsten og dekorationer, som alle har en stærk symbolsk betydning. Saukele var en del af medgiften og blev forberedt længe før pigen nåede den ægteskabelige alder; den blev båret på bryllupsdagen og derefter under vigtige festligheder. Kimechek (med et slør fastgjort til hovedbeklædningen, der dækkede nakke, skuldre, bryst og en del af ryggen).

Mænd bar forskellige hatte, en anden form for takyya, og vinter- og sommerhovedbeklædninger. Sommerhatten eller kalpak (kasakhisk: калпак) var lavet af filt, som regel hvid. Borik og tymak (kasakhisk: тымак) var vinterhuer. Sidstnævnte, der er designet med ørevarmere af pels (ræv anses for at være den mest prestigefyldte), som også dækker nakken, er stadig populær den dag i dag. Bachyk (kasakhisk: башшлык) er en anden hovedbeklædning, der hovedsageligt blev båret af de små og mellemstore jüz i det 19. århundrede, og som traditionelt er fremstillet af kamelfilt.

Da kasakherne altid har været et rytterfolk, har bukser været en vigtig del af deres dragt fra meget tidligt i tiden. Den vigtigste beklædningsgenstand var chapan (en) (kasakhisk: Шапан), en slags kjole, der blev båret af mænd. Det var muligt at bære flere af dem oven på hinanden; for at markere deres status bar høvdinge derfor to eller tre, selv om sommeren, med den mest værdifulde på ydersiden.

På andre tidspunkter var sko til mænd og kvinder relativt ens. Fodtøjet varierede alt efter årstiden. Om vinteren bar kasakherne høje støvler over deres filtsokker med høje hæle (ca. 6-8 cm) for unge mennesker og lavere hæle for ældre mennesker. Der findes en anden type lette støvler uden hæl, som kaldes itchigi (kasakhisk: ичиги) eller masi kasakhisk: маси).

Ornamenterne var meget varierede og blev anvendt på hatte, støvler og tøj. Karneol, koral, perler og farvet glas blev brugt til at sætte kvinders smykker af guld, sølv, kobber og bronze. Øreringe, armbånd og ringe er en del af deres pynt, herunder besilezik (kasakhisk: бес бiлезiк), et armbånd, der er forbundet med tre ringe. Bælter, der var en vigtig del af både mænds og kvinders tøj, var kunstfærdigt dekoreret med broderi og besat med sølv. Valget af smykker var afhængigt af alder, social og ægteskabelig status og endda af klan.

Under Sovjetunionen antog kasakherne en vestlig tøjstil, og denne mode er fortsat den dag i dag. Det uafhængige Kasakhstan har oplevet udviklingen af en kasakhisk modetrend, som det lykkedes at være repræsenteret en gang på modeugen i Paris i 2008.

Læs også, historie – Surrealisme

Musik

Sange var en integreret del af det kasakhiske liv, uanset om de blev skrevet for at udtrykke kærlighed eller sorg. En udbredt form for kasakhisk musikalsk kunst er kui, et stykke traditionel instrumentalmusik, som har været på verdensarvslisten siden 2014. Kui er kendetegnet ved en enkel, blandet og variabel takt, med en bred vifte af former, der spænder fra den enkleste melodi til et meget udførligt stykke med flere instrumenter. Kui-musik kan indeholde dele i pentatonisk skala og være baseret på en diatonisk skala.

Den traditionelle kasakhiske musik er stærkt påvirket af mongolsk shamanistisk musik og tyrkisk verdensmusik. Den har sine egne instrumenter, såsom dombra eller kobyz, som den nogle gange deler med kirgisisk musik, og hvoraf nogle stammer fra shamanistisk musik (slagtøjsinstrumenter såsom asatayak, jødeharpe (shankobyz (kasakhisk: Шаңқобыз))).

I 1930”erne fik den traditionelle kasakhiske musik en fremtrædende plads i Sovjetunionen med Alexander Zatayevichs klassifikation af dens genrer. Under sovjetisk indflydelse blev nye former for musik gradvist integreret af kasakhiske musikere: kasakhiske musikere som Akhmet Zhubanov (kk) studerede musik i Moskva og komponerede klassisk musik (operaer som Abai, balletter osv.), og der blev oprettet konservatorier. Forskellige internationale musikgenrer inspirerede kasakhiske musikere, som tilegnede sig denne kultur (hvilket resulterede i folkemusikgrupper som Dos-Mukassan (ru)) eller blandede den med deres musikalske arv, hvilket bidrog til at bevare den traditionelle kasakhiske musik (se Turan Ensemble).

Læs også, biografier-da – Ginger Rogers

Litteratur

Den kasakhiske litteratur var i lang tid en mundtlig tradition og blev først nedskrevet i slutningen af det 19. århundrede. Den var kendetegnet ved historiske eller heroiske epos, historiske sange og genealogiske skrifter (se kasakhisk chejire). En vigtig aktør i videreførelsen af den mundtlige arv er jyrau, en fortæller, der fortæller eposene, i modsætning til akyn, der komponerer nye værker og improviserer digte under aïtys (mundtlige kampe) ledsaget af dombra. Deklamationerne skal ledsages af musik.

Den moderne kasakhiske litteratur begyndte først at tage form i anden halvdel af det 19. århundrede, især under indflydelse fra russerne og den vestlige kultur. En af de mest symbolske forfattere i den moderne kasakhiske litteratur er Abai Kunanbayuly, som gav fødsel til det kasakhiske litterære sprog. Den kasakhiske litteratur varierede under Sovjetunionen, mens den fulgte de patriotiske temaers akse.

Læs også, historie – Yongle-encyklopædien

Biograf

Selv om det første filmstudie i Kasakhstan stammer fra 1935, blev den kasakhiske filmproduktion ikke støttet af Sovjetunionen før 1941, hovedsagelig på anmodning fra Lenfilm-studiet, som var blevet flyttet til Kasakhstan. Da Lenfilm trak sig tilbage fra Kasakhstan, blev filmproduktionen varetaget af studiet Kazakhfilm. Den første film, der fik stor betydning for den kasakhiske filmhistorie, var Amangueldy (ru), der blev lavet i 1938 af Lenfilm, men som viste kasakhiske filmfolk om et tema fra deres historie. Den kasakhiske filmhistorie under Sovjetunionen er kendetegnet ved talrige genoplivninger på grund af den politiske brug af de mindebegivenheder, som filmene var dedikeret til.

Kasakhiske film har haft et publikumsproblem, især siden Kasakhstans uafhængighed: Kasakhiske film har mindre succes i Kasakhstan end i udlandet (f.eks. er instruktøren Amir Karakoulov mere kendt i Europa end i Kasakhstan). Biografen i Kasakhstan er stadig i dag en politisk og ideologisk løftestang, der bl.a. fokuserer på at skabe national enhed ved at forsøge at fremhæve kasakhisk historie og myter (som i tilfældet med filmen Nomad fra 2005).

I Kasakhstan er de hyppigst viste film for det meste amerikanske, russiske, tyrkiske og kinesiske.

Læs også, biografier-da – Charles-Maurice de Talleyrand-Périgord

Gastronomi

De vigtigste kasakhiske retter er baseret på kød, der spises fire til fem gange om dagen, især fåre- og oksekød, heste og sjældnere kamel (ifølge andre kilder er det usandsynligt, at der var kød på menuen hver dag på grund af behovet for at bevare husdyrene, og mejeriprodukter skulle være i centrum af den kasakhiske kost). Vildt er sjældent på menuen. Frugt og grøntsager blev traditionelt ikke spist af kasakherne, bortset fra vilde hvidløg og løg, der blev samlet; maden blev altid spist kogt. Det var under indflydelse af de folkeslag, som de levede sammen med, især russerne og senere Sovjetunionen, at kasakherne begyndte at spise andre grøntsager og stivelsesholdige fødevarer (brød, kartofler, ris og pasta). Kasakherne brugte ikke krydderier. De konserverede deres mad ved at salte, fermentere, røge eller tørre den.

Kasakher fra andre regioner end Kasakhstan har indført en anden kost: Kasakher fra Usbekistan spiser lidt kød, kasakher fra Kina spiser svinekød uden at se det som en overtrædelse af det muslimske forbud, og de drikker ikke te.

Kød spises ofte kogt, fordi det bevarer fedtet, som er vigtigt i den kasakhiske kost. I dag laver kasakherne mere mad med elektricitet, men den traditionelle madlavning foregik over træbål, uanset om maden blev stegt eller grillet. Kødstykker og organer havde en særlig betydning for kasakherne, og deres fordeling til familiemedlemmer og gæster under et måltid er kodificeret.

Den kasakhiske nationalret er beshbarmak (barmak, “finger”). Den består af hjemmelavede flade nudler (kespe), kogt hestekød og en bouillon, der hældes over retten.

Andre populære retter er kuyrdak (lavet af kødstykker og lever, nyrer, flæsk, hjerte osv.), sirne (kasakhisk: сiрне – lam tilberedt i en kazan, det vigtigste kazakhiske køkkenredskab, med løg og kartofler) og havfrue. ), sirne (kasakhisk сiрне – lam tilberedt i en kazan, det vigtigste kazakhiske køkkenredskab, med løg og kartofler) og palau (kasakhisk: палау – plov i kasakhisk stil med en stor mængde kød og gulerødder), kepse eller salma (nudelsuppe), sorpa (kødbuljong), ak-sorpa (mælk og kødbuljong eller undertiden simpel kødbuljong tilsat qurt). Hovedretten består ofte også af forskellige slags pølser: kazys (hestepølser, hvis fedtindhold varierer alt efter typen), soudjouks og skinker. Tidligere spiste hyrderne også udstoppet mave kogt i aske (svarende til haggis), men i dag betragtes denne ret som eksotisk af kasakherne selv. Andre eksempler er mantıs, store dampede kødravioli og pelmeni. Den kasakhiske mad er påvirket af russisk, kinesisk, indisk og tyrkisk køkken. Der er samossas, chachliks, russiske salater… Hestekød spises almindeligvis kogt eller pølset. Den mest berømte røgede fiskeret er koktal (ru), som serveres med grøntsager.

En af de bedst bevarede kasakhiske traditioner, kaldet sogym (kasakhisk: согым), går ud på at købe og tilberede en hest til vinteren ved den første frost.

Ud over kødretter findes der et bredt udvalg af mælkebaserede retter og drikkevarer: koumis (hestemælk fermenteret af gær og mælkesyrebakterier), shubat (fermenteret kamelmælk), kefir af gede- eller fåremælk, mælk, fløde, hytteost er også meget udbredt, og det samme gælder qatiq. Qurt fremstilles af qatiq og tørres til vinterforbrug. Forskellige former for yoghurt er også populære.

Kazakherne tilbereder traditionelt flere typer fladbrød, herunder naan, lepiochka eller shelpek (centralasiatisk rundbrød) og baursaki. Disse brød blev bagt i kazan. Kasakherne spiste også korn i form af grød, enten hirse (en sød form for denne grød er jent (ru).

Hvert måltid i dastarkhān afsluttes med te, som også er en populær drik. Te er stærk og drikkes med mælk eller endda fløde; teforbruget i Kasakhstan er et af de højeste i verden (det 10. højeste pr. indbygger i 2016). Den ledsages af slik som f.eks. balkaimak eller çäkçäk.

Kasakhstan er oprindelseslandet for det dyrkede æble (se Æblets historie), og den ældste kendte dyrkede sort er Malus sieversii, hvis genom stammer fra Kasakhstan for ca. 50 millioner år siden; dette blev bekræftet ved en genetisk analyse i 2010. Det er det, der har givet den tidligere hovedstad Almaty sit navn, som i sovjettiden blev sammensat af (алма), der betyder “æble”, og som blev tilføjet ata (ата), “far”, hvilket resulterede i Alma-Ata “æblernes far”.

Læs også, biografier-da – Ptolemaios 1. af Ægypten

Sport

Kasakherne dyrkede traditionelt en række sportsgrene og spil, især ridesport. Disse sportsgrene, der ofte havde til formål at udvikle ridemæssige færdigheder, der var nyttige i krigstid, blev mere eller mindre opgivet i forbindelse med sedentariseringen af Sovjetunionen. De fremmes igen ved at genoplive traditioner, der fremmes af det uafhængige Kasakhstan, navnlig gennem oprettelsen af den nationale sportsforening eller deltagelse i World Nomadic Games.

Der kan skelnes mellem flere forskellige typer hestevæddeløb blandt de kasakhiske ridesportgrene. Et meget populært løb er taig-løbet, som afholdes om efteråret eller foråret og løbes over lange distancer (20-30 km i gennemsnit), hvilket er meget krævende for hest og rytter. Der findes flere varianter, afhængigt af hestenes alder og løbets sværhedsgrad: taï-baïge løbes over ca. ti kilometer og involverer halvandenårige heste, der rides bareback af børn, kounan-baïge løbes af toårige heste over ca. tyve kilometer, og baïge-alaman løbes over ca. fyrre kilometer. En anden type løb er jorga-jarys, som køres på en hingst. Dette løb, som normalt er over en kort distance (mellem 2 og 3 km for kvinder og mellem 4 og 6 km for mænd), skal løbes i et tempo, der er tilpasset til den pågældende fart. Dommerne noterer hver gang dette tempo ikke overholdes, og diskvalificerer rytteren ved tredje overtrædelse.

Kasakherne spillede forskellige ridesportsspil. Nogle af disse havde til formål at demonstrere rytterens individuelle værdi og involverede former for kosak-akrobatik, f.eks. tenge alu, hvor rytterne skulle samle mønter op fra jorden, jamby atu, en færdighedsspil, hvor den galoperende rytter skulle ramme et mål ved at skyde en pil (jomfrujagt), et løb, hvor rytteren først forsøgte at indhente rytteren for at give hende et kys, og derefter skulle rytteren indhente rytteren for at ramme hende med sin knud. Andre spil havde mere til formål at træne ryttere i fredstid for bedre at forberede dem på krig; det gælder Kok-par, et holdspil, hvor rytterne konkurrerer om et gedekadaver, saïys (kasakhisk: Сайыс), en slags rideturnering, aoudaryspak, en ridesportsbrydning tæt på Er Enish, eller kasakhisk tartyspak: Тартыспак, en ridesport for hold. Alle former for udendørs aktiviteter blev udført på hesteryg, herunder en form for tovtrækning til hest (kasakhisk: Аркан-тарту).

Ud over sport med heste var en række andre discipliner populære blandt kasakherne, f.eks. kasakhisk kuresh, en form for brydning, bourkut-salu (jagt med ørne) og andre former for jagt, herunder salburun, der især blev praktiseret af kasakherne i Bayan-Ölgii.

Kasakherne dyrker mange moderne sportsgrene, herunder fodbold og ishockey, som blev populære i sovjettiden, og de udmærker sig i en række discipliner, såsom boksning og cykling (se sport i Kasakhstan). Kasakherne er glade for vintersport og vandpolo.

Læs også, biografier-da – Elizabeth 1. af England

Spil

De traditionelle spil, der er populære blandt kasakherne, er:

Kasakherne spillede også spil, der er mere kendt fra Vesten, såsom backgammon, dominobrikker og kortspil; i sovjettiden begyndte de at udmærke sig i skakspil. Kasakherne spillede også xiangqi og mahjong.

Opfattelsen af vigtige personer i den kasakhiske historie kan have varieret fra periode til periode, især med hensyn til lederne af oprørerne, som i dag idealiseres, men behandles som fredløse i lærebøgerne fra Sovjetunionen.

De politiske personligheder, som det uafhængige Kasakhstan under ledelse af Nursultan Nazarbajev har hædret i sin søgen efter identitet, er dem, der bidrog til at samle den kasakhiske nation. Vi finder Janibek Khan og Kereï Khan, grundlæggerne af det kasakhiske khanat, men også Kassym Khan (en), som udvidede khanatets område i det 16. århundrede. Blandt de bemærkelsesværdige Khans er Abylai Khan også placeret i forreste række. Kenessary Kassymov er også blandt de bemærkelsesværdige kasakhiske personligheder i kraft af den meget forenende oprørsbevægelse, som han ledede i det 19. århundrede. Blandt moderne ledere mindes kasakherne Dinmukhammed Kunayev, den kasakhiske leder af den kasakhiske socialistiske sovjetrepublik.

Andre personer, der fremhæves af kasakherne, er også personer, der har haft en samlende indflydelse på nationen, især på det religiøse område med Ahmed Yasavi, eller på det sproglige område, især Abaï Kounanbaïouly, grundlæggeren af det kasakhiske litterære sprog, eller Moukhtar Aouézov.

Kunstneriske personligheder som Roza Rymbayeva (en) eller litterære personligheder som Ybyrai Altynsarin (en), Akhmet Baïtoursinoff og Tchokan Valikhanov havde også en vis berømmelse, især i hele Sovjetunionen.

Læs også, biografier-da – Johann Gutenberg

Eksterne links

Kilder

1. Kazakhs
2. Kasakhere
3. Voir l”article « Liste de gentilés issus d”ethnonymes » sur Wikipédia.
4. Depuis l”indépendance du Kazakhstan en 1991, alors que des mouvements de reconstruction identitaire ont été mis en avant au Kazakhstan, Gengis Khan représente une forme de noblesse dont de nombreux Kazakhs tentent de se prouver descendants : (en) Richard Orange, « Kazakhs striving to prove Genghis Khan descent », The Telegraph, Almaty,‎ 3 octobre 2010 (lire en ligne, consulté le 6 novembre 2016).
5. Parmi les Kazakhs du début du XXe siècle, il y avait 40 tribus importantes ; parmi les kirghizes, 39 ; parmi les karalpaks, 12 ; et parmi les turkmènes, plus de 20. Voir (ru) Institut d”ethnologie et d”anthropologie de l”Académie des Sciences de Russie, Расы и народы: Современные этнические и расовые проблемы [« Races et peuples : problèmes ethniques et raciaux modernes »], t. 4,‎ 1974, p. 16.
6. 1 2 Численность населения Республики Казахстан по отдельным этносам на начало 2022 года (неопр.). Комитет по статистике Министерства национальной экономики Республики Казахстан. Дата обращения: 8 мая 2022.
7. Ботагоз Ракишева. Некоторые аспекты этничности казахов Китая. Центральная Азия и Кавказ Архивная копия от 5 января 2019 на Wayback Machine. Том 18. Выпуск 2, 2015.
8. 1 2 3 Хүн ам, орон сууцны 2020 оны улсын ээлжит тооллого — Нэгдсэн дүн (неопр.). Үндэсний Статистикийн Хороо. Дата обращения: 6 ноября 2021. Архивировано 15 августа 2021 года.
9. Number of foreigners (неопр.). Czech Statistical Office. Дата обращения: 22 июля 2015. Архивировано 14 апреля 2020 года.
10. ^ “DEMOGRAPHIC SITUATION IN THE REPUBLIC OF UZBEKISTAN”. Archived from the original on 22 August 2018.
11. Kazakhstan’s population tops 18 million. In: The Astana Times. 31. März 2018 (englisch, astanatimes.com [abgerufen am 17. Juli 2018]).
12. Julie Di Cristofaro, Erwan Pennarun, Stéphane Mazières, Natalie M. Myres, Alice A. Lin: Afghan Hindu Kush. Where Eurasian Sub-Continent Gene Flows Converge. In: PLoS ONE. Band 8, Nr. 10, 18. Oktober 2013, ISSN 1932-6203, S. e76748, doi:10.1371/journal.pone.0076748, PMID 24204668, PMC 3799995 (freier Volltext) – (englisch, plos.org [abgerufen am 12. September 2018]).