Mogulriget

gigatos | februar 2, 2022

Resumé

Mogulriget var en stat, der eksisterede på det indiske subkontinent fra 1526 til 1858. Imperiets kerneområde lå i den indisk-gangetiske slette i det nordlige Indien omkring byerne Delhi, Agra og Lahore. På højdepunktet af sin magt i slutningen af det 17. århundrede omfattede mogulriget næsten hele subkontinentet og dele af det nuværende Afghanistan. Der boede mellem 100 og 150 millioner mennesker på 3,2 millioner kvadratkilometer. I 1700 blev dens andel af verdensbefolkningen anslået til ca. 29 procent.

I dag omtales muslimske herskere på tysk som “Mogul”, “Großmogul” eller “Mogulkaiser”. Lignende udtryk findes også på andre, især vestlige sprog. På stats- og hofsproget persisk, som havde erstattet mogulernes oprindelige modersmål – chagataisk, et østtyrkisk sprog – var herskerens titel Padishah (پادشاه, DMG pād(i)šāh). Det kunne sammenlignes med en kejsertitel.

Den første stormogul Babur (regerede 1526-1530), en prins af det timuridiske dynasti fra Centralasien, erobrede Delhi-sultanatet fra det område, der i dag ligger i Usbekistan og Afghanistan. Den vigtigste mogul-hersker er Akbar I. (1556-1605), som konsoliderede riget militært, politisk og økonomisk. Under Aurangzeb (regerede 1658-1707) oplevede mogulriget sin største territoriale ekspansion. Det blev imidlertid så overbelastet økonomisk og militært af den territoriale ekspansion, at det i løbet af det 18. århundrede blev degraderet til en regional magt i Indiens politiske struktur. Flere svære militære nederlag til marathanerne, perserne, afghanerne og briterne samt interne dynastiske magtkampe for at opnå herredømmet og intensiveringen af de religiøse modsætninger i landet mellem den islamiske “herskende kaste” og den underkuede flertalsbefolkning af hinduer, der var bønder, bidrog yderligere til dets tilbagegang. I 1858 blev den sidste stormogul af Delhi afsat af briterne. Hans område blev indlemmet i Britisk Indien.

Rige vidnesbyrd om arkitektur, maleri og poesi, der er påvirket af persiske og indiske kunstnere, er blevet bevaret for eftertiden.

Navnet “mogul” som betegnelse for herskerne i det nordlige Indien blev sandsynligvis opfundet i det 16. århundrede af portugiserne (portugisisk Grão Mogor eller Grão Mogol “stormogul”), som etablerede en jesuittermission ved Akbars hof allerede i 1580, og senere blev det taget til sig af andre europæiske rejsende i Indien. Det stammer fra det persiske مغول mughūl, der betyder “mongol”. Oprindeligt henviste “Mog(h)ulistan” til det centralasiatiske Chagatai-khanat. Sidstnævnte var hjemland for Timur Lang, grundlæggeren af det timuridiske dynasti og direkte forfader til den første mogulhersker Babur. Navnet henviser således korrekt til det indiske dynastiets mongolske afstamning, men ignorerer det mere præcise forhold til det mongolske imperium. Dette kommer til udtryk i det persiske egennavn گوركانى gūrkānī for mogulerne, som stammer fra det mongolske kürägän “svigersøn” – en hentydning til Timurs ægteskab med Djengis Khans familie. Derfor er det persiske navn for mogul-dynastiet گورکانیان Gūrkānīnīyān. På urdu hedder mogulkejseren imidlertid مغل باد شاہ Mughal Bādšāh.

Læs også, biografier-da – Gerda Wegener

Forhistorie

Før mogulriget blev grundlagt, eksisterede Delhi-sultanatet i det nordlige Indien siden 1206, og det oplevede sit højdepunkt under Ala ud-Din Khalji (regerede 1297-1316). Ala ud-Din underlagde sig store dele af Deccan, samtidig med at han afværgede mongolske angreb fra nordvest. Sultan Muhammed bin Tughluq (regerede 1325-1351) søgte at indlemme det centrale og sydlige indiske imperium fuldstændigt. Hans plan mislykkedes imidlertid, og ved at flytte hovedstaden fra Delhi til Daulatabad på Deccan svækkede han sultanernes magtposition på de nordindiske sletter. Imperiets nedgang begyndte og kulminerede med Timurs erobring og plyndring af Delhi i 1398. Selv om Timur hurtigt trak sig tilbage, kom sultanatet sig aldrig helt over de ødelæggende konsekvenser af nederlaget. Alle provinser fik deres uafhængighed, så sultanatet var nu begrænset til området omkring Delhi. Selv en midlertidig udvidelse under Lodi-dynastiet (1451-1526) kunne ikke genoprette imperiets tidligere størrelse og magt.

Læs også, historie – Russificering

1504-1530: Baburs fremkomst under Babur

Delhi-sultanatet sluttede endelig i 1526, da Zahir ud-Din Muhammed, kaldet Babur (persisk “bæver”), besejrede den sidste sultan. Babur kom fra Fergana, nu Usbekistan, et af de mange muslimske småfyrstendømmer i Transoxanien, der blev styret af timuriderne. Babur var en direkte efterkommer af Timur i sjette generation på sin fars side, og hans mor kunne endda spore sin slægt direkte tilbage til Djengis Khan. Efter at have arvet sin fars ejendom i Fergana og to gange kortvarigt have besiddet Samarkand, blev han tvunget til at flygte fra sit hjemland i 1504 foran de styrkende usbekere under Shaibani Khan. Han trak sig tilbage til Kabul, som han fremover regerede som et kongerige. Siden udslettelsen af det sidste tilbageværende timuridiske hof i Herat i 1507 havde han titlen padeshah (kejser), som formelt set var højere end en shah (konge), og han gjorde således krav på den ledende position blandt de timuridiske prinser. Fra Kabul foretog han indledende udforskningstogter over Chaiber-passet ind i det nordvestlige Indien (i det nuværende Pakistan), men allierede sig derefter med shahen af Safavidernes Persien, Ismail I, for at genvinde Samarkand, som han faktisk erobrede, men ikke kunne holde. Til gengæld for shahens støtte måtte han offentligt bekende sig til shiitisk islam, men vendte senere tilbage til sunni-troen, som han sandsynligvis også var overbevist om indvendigt. Dette understøttes også af det faktum, at Babur opdragede sin søn Humayun i sunni-troen. Den fornyede fiasko med Samarkand-forsøget syntes endelig at have modnet beslutningen om at vende sig mod Indien, især fordi Babur takket være sin forfader Timur kunne gøre krav på Delhi-sultanens besiddelser. Sidstnævnte nægtede imidlertid at underkaste sig Babur.

Som forberedelse til sit indiske felttog indførte Babur kanoner og kanoner baseret på den osmanniske model, som aldrig før var blevet brugt i et feltslag i det nordlige Indien. I 1522 faldt Kandahar, og i begyndelsen af 1526 havde han udvidet sit styre langt ind i Punjab. Den 20. april samme år fandt der et afgørende sammenstød sted med sultan Ibrahim II”s numerisk klart overlegne hær: brugen af skydevåben, de beridne bueskytteres store mobilitet på flankerne og forsvarstaktik inspireret af den osmanniske hær hjalp Babur til en overlegen sejr over den sidste Delhi-sultan i slaget ved Panipat. Efter at have besat Delhi og Araga, som var blevet Lodi-dynastiets hovedstad to årtier tidligere, udråbte han sig selv til kejser af Hindustan og etablerede dermed mogulriget.

Baburs styre var dog langt fra konsolideret, for der var opstået en ny fjende i form af Rajput-prinsen Rana Sanga af Mewar. Sidstnævnte forsøgte at genindføre hinduherredømmet i det nordlige Indien og havde dannet et forbund med andre Rajput-herskere med henblik herpå. Babur måtte overtale sine soldater, som blev opfordret til at vende tilbage til Kabul, til at blive med generøse belønninger fra den besejrede sultans statskasse. Først med sejren over Rajput-konføderationen den 17. marts 1527 i slaget ved Khanua blev hans styre i Hindustan nogenlunde sikkert.

Som følge heraf rejste Babur meget rundt i sit nye imperium, nedkæmpede flere oprør og gav generøse gaver til sine undersåtter og slægtninge, hvilket lagde en tung byrde på statskassen. Han var resolut liberal og forsonende over for sine undersåtter, men bevarede næsten uændret Lodi-dynastiets administrative strukturer, som var baseret på tildeling af jagir (len) og dermed lokale loyaliteter. I 1530 arvede Baburs søn Humayun et internt skrøbeligt imperium, der strakte sig fra Hindu Kush til Bihar.

Læs også, biografier-da – Jackson Pollock

1530-1556: Humayuns regeringstid og suridisk interregnum

Humayuns tid var præget af tilbageslag, der midlertidigt fratog kejseren kontrollen over sit imperium og næsten gjorde en ende på mogulernes styre i Indien efter mindre end 15 år. Ifølge timuridisk tradition havde alle legitime sønner til en hersker ret til tronen. Humayun, som blev anset for at være eftergivende og overtroisk, ja, til tider endog barnlig, blev derfor indviklet i stridigheder med sine halvbrødre. Desuden var der eksterne trusler. I det sydvestlige Gujarat var Sultan Bahadur af Gujarat ved at ekspandere, mens Sher Khan Suri i Bihar i øst forberedte et oprør som leder af en gruppe pashtuner, der var gået i militærtjeneste for Lodi-dynastiet. Begge havde nægtet at sværge troskab til Humayun efter hans tronbestigelse.

Humayun, som foretrak at hellige sig planlægningen af en ny hovedstad, besluttede først at indlede et felttog mod Gujarat i 1535, som i første omgang var en succes. Sher Khans oprør i Bihar tvang ham til at vende tilbage til Agra og opgive de erobrede territorier. I 1537 drog han mod Sher Khan, som plyndrede den bengalske hovedstad Gaur før mødet og fremover kaldte sig Sher Shah. Ved Chausa øst for Varanasi i 1539 blev Humayun besejret af Sher Shah, som i første omgang havde accepteret, at hans hær trak sig tilbage, men derefter angreb Humayuns lejr om natten og drev hans soldater ud i Ganges, hvor de fleste af dem druknede. Humayun selv var næsten omkommet, hvis ikke en tjener havde reddet hans liv. I mellemtiden havde hans halvbror Hindal forgæves forsøgt at tilrane sig tronen. Ikke desto mindre splittede og demoraliserede søskendekrigen Humayuns tropper. Slaget ved Kannauj i 1540 beseglede Hindustans tab. Humayun flygtede til Persien, til Tahmasp I”s hof. Kun ved hjælp af en persisk hær lykkedes det ham at genvinde Kabul i 1545.

Sher Shah grundlagde det kortvarige Surid-dynasti som sultan af Delhi. Omfattende administrative og finansielle reformer skulle konsolidere regimet, men en arvefølgestrid kastede suriderne ud i kaos i 1554, hvilket gjorde det muligt for Humayun at vende tilbage til Indien et år senere. Med udgangspunkt i Sher Shahs reformer planlagde Humayun at etablere et nyt administrativt system. Hans pludselige død i 1556 forhindrede dette projekt.

Læs også, biografier-da – Ludvig-Filip af Frankrig

1556-1605: Konsolidering af Akbar

Humayuns ældste søn Akbar var ubestridt inden for dynastiet, men hans imperium blev truet af suridernes efterkommere. Den hinduistiske suridiske general Hemu udnyttede deres uenighed og svagheden i det nyligt genoprettede mogulrige imperium til vilkårligt at besætte Delhi og udråbte sig selv til Raja i oktober 1556, men blev besejret af Akbars hær i det andet slag ved Panipat den 5. november. I løbet af et år blev de resterende surider også endeligt besejret. Mughal-imperiet var således militært sikret indtil videre.

Gennem talrige felttog og politiske ægteskaber udvidede Akbar riget betragteligt. I 1561 blev det centralindiske sultanat Malwa undertvunget. I 1564 faldt Gondwana, i 1573 Gujarat og i 1574 Bihar. Bengalen blev administreret af Suleiman Karrani for Akbar. Efter hans død opstod der oprør, som Akbar nedkæmpede i 1576. Områderne blev nu formelt indlemmet i mogulriget og underlagt provinsguvernører. Af stor betydning var undertrykkelsen af de militært stærke Rajput-stater, hvis fulde integration aldrig før var blevet opnået af noget islamisk imperium. Gennem en dygtig ægteskabspolitik svækkede Akbar gradvist Rajputterne. Samtidig tog han militære skridt mod de fyrster, der var fjendtligt indstillet over for ham. I 1568 indtog mogul-tropper den stærkeste Rajput-fæstning Chittor efter en flere måneder lang belejring og massakrerede civilbefolkningen. I løbet af få år havde alle Rajput-prinserne undtagen Ranaen af Udaipur endelig anerkendt mogulernes overherredømme. Rajputerne var en vigtig søjle i hæren derefter, i hvert fald indtil Aurangzeb vendte dem mod ham med sin intolerante politik.

Ud over sine erobringstogter var Akbar den første mogulhersker, der i stor udstrækning helligede sig den interne konsolidering af riget. Et af de vigtigste fundamenter var den religiøse tolerance over for det hinduistiske flertal af imperiets befolkning. Selv om der havde været samarbejde mellem de to trosgrupper under tidligere muslimske herskere på det indiske subkontinent, var omfanget af den religiøse forsoning under Akbar langt større end under tidligere herskere. Flere hinduer blev ansat i regeringstjenesten under Akbar end nogensinde før, og de særlige skatter på ikke-muslimer blev afskaffet. Akbar selv bevægede sig længere og længere væk fra den ortodokse islam og proklamerede endda sin egen religion kaldet din-i ilahi (“Guddommelig tro”). Han fortsatte også den reform af provinsforvaltningen og skatteopkrævningen, som Sher Shah havde påbegyndt, og erstattede i vid udstrækning det feudale system, der stadig var i brug under Babur, med en mere rationel og centraliseret offentlig forvaltning. På det sociale område bestræbte Akbar sig bl.a. på at afskaffe børneægteskaber og afbrænding af enker (sati), at standardisere måleenheder og at forbedre uddannelsessystemet. Mange af hans moderne idéer havde dog kun begrænset effekt på grund af den udbredte korruption.

Akbars politik for religiøs tolerance og afstandtagen fra ortodoks sunniislam fik nogle konservative religiøse lærde til at opfordre hans halvbror Hakim til at gøre oprør i Kabul. Mogulriget befandt sig i en truende situation, da Hakim fik hjælp fra pashtunerne i Bengalen, som tidligere havde støttet Sher Shah og nu var ved at bryde et oprør. I sommeren 1581 trængte Akbar ind i Kabul og knuste Hakims oprør, hvorved rigets enhed blev genoprettet. Fredningen af de vestlige og østlige provinser blev fulgt op af erobringen af Kashmir-dalen i 1586, Sindh i 1591

Fra 1593 foretog Akbar flere felttog for at erobre Deccan, men kun med moderat succes. Selv om det shiitiske Deccan-sultanat Ahmadnagar blev besejret i 1600, blev det ikke fuldt integreret. Efter Akbars død i 1605 genvandt den midlertidigt sin uafhængighed.

Ikke desto mindre havde Akbars styre konsolideret mogulriget internt og eksternt i en sådan grad, at det var i stand til at blive den ubestridte suveræne magt i Sydasien. Akbars centraliserede administrationssystem gjorde mogulriget til en af de mest moderne stater i den tidlige moderne æra. Intet tidligere imperium i Indiens historie har været i stand til at administrere et så stort område permanent og effektivt, selv om det gamle Maurya-imperium under Ashoka og det middelalderlige Delhi-sultanat under Tughluq-dynastiet overgik Akbars mogul-imperium i størrelse.

Læs også, biografier-da – James Clerk Maxwell

1605-1627: Fase med relativ fred under Jahangir

Akbars ældste søn Selim besteg tronen i 1605 under navnet Jahangir (persisk for “verdens erobrer”). Under ham oplevede mogulriget en periode med relativ fred, hvilket bidrog til dets yderligere konsolidering. Jahangirs hustru Nur Jahan og hendes familie spillede en afgørende rolle i denne udvikling og fik stadig større indflydelse på den kejserlige politik. Jahangirs søn Khurram, som senere efterfulgte ham som Shah Jahan, opnåede også en vigtig magtposition ved hoffet i sin fars levetid. Akbars liberale politik blev videreført, herunder en lempelse af arveloven og en forbedret beskyttelse af ejendomsretten. Desuden var Jahangirs regeringstid en periode med en udpræget kunstnerisk kreativitet, i overensstemmelse med herskerens tilbøjeligheder.

I 1614 blev den endelige pacificering af Rajputana opnået ved at underkaste sig den sidste stadig uafhængige Rajput-stat Udaipur (Mewar). Khurram, der af Jahangir var blevet betroet felttoget mod Udaipur, hærgede og plyndrede Rana af Udaipurs landområder og tvang til sidst Rana af Udaipur til at sværge troskab til mogulriget gennem diplomatiske forhandlinger. Blandt de få militære erobringer var Kangra-fyrstedømmet i Himalaya (1620) den mest betydningsfulde. Derimod var forsøgene fra 1616 og fremefter på at flytte grænsen på Deccan sydpå mindre vellykkede. Frem for alt forhindrede Malik Ambar, en kommandant i Ahmadnagars tjeneste, med sin guerilla-lignende taktik Mughal-imperiet i at udvide sig til Deccan.

I de sidste år af Jahangirs regeringstid førte en magtkamp mellem den uofficielle hersker Nur Jahan og Khurram, der på det tidspunkt allerede kaldte sig Shah Jahan (persisk for “konge af verden”), til uro. Da Kandahar blev truet af den persiske Shah Abbas I”s tropper i 1622, indledte Shah Jahan et oprør med en hær, som han havde kommandoen over på Deccan. Mughalhærens aktion mod ham ødelagde Kandahar, som snart faldt til Persien. Shah Jahan”s oprør varede fire år.

Efter Jahangirs død i 1627 afsatte vesiren Asaf Khan Nur Jahan og hjalp Shah Jahan til tronen ved at få alle andre tronprætendenter myrdet.

Læs også, biografier-da – Edred af England

1628-1658: Kulturel opblomstring under Shah Jahan

Shah Jahan anses for at være den mest glamourøse mogulhersker, under hvis regeringstid hoffet nåede toppen af sin pragt, og arkitekturen i den indisk-islamiske blandede stil nåede sin største blomstring. Den mest berømte mogulbygning, Taj Mahal i Agra, blev bygget som gravsted for Shah Jahans hustru Mumtaz Mahal, ligesom mange andre fremragende arkitektoniske monumenter. Shah Jahans støtte til kunsten lagde imidlertid en tung byrde på statskassen. Inflationen kunne kun med besvær holdes i skak, og højere skatter på afgrødeudbytte udløste en afvandring fra landdistrikterne.

De dyre militære fejlslag havde også en negativ indvirkning på rigets økonomi. Selv om krigen på Deccan, som havde været ført siden Akbar, havde de første konkrete succeser – i 1633 blev Ahmadnagar besejret og endelig annekteret, i 1636 underkastede Golkonda sig, om end kun symbolsk, og samme år blev det andet sultanat på Deccan, Bijapur, som nu stadig eksisterede, tvunget til at betale tribut ved en traktat – blev de første sejre fulgt af en række tilbageslag. I 1646 fik uroligheder i Transoxanien Shah Jahan til at føre felttog mod usbekerne for at genvinde mogulernes fædreland, især Samarkand, som hans forfader Babur kortvarigt havde besat tre gange. Kampagnen endte med et nederlag et år senere. Desuden opstod der en strid med Persien om den vigtige handelsby Kandahar, som var kommet tilbage i mogulernes besiddelse i 1638 efter uhåndgribelige forhandlinger mellem den persiske guvernør og mogulerne. I 1649 faldt Kandahar igen til Persien. Tre på hinanden følgende belejringer ændrede ikke på dette, primært fordi det persiske artilleri var overlegent i forhold til mogulernes artilleri. Persien udviklede sig i stigende grad til en trussel mod mogulriget, især fordi dets shiitiske nabo var på venskabelig fod med de også shiitiske sultanater fra Deccan. Persiens fjendtlighed og den dermed forbundne nedgang i persisk indflydelse ved mogulernes hof kan også have været en årsag til sunni-ulamas magttilvækst i mogulernes rige, selv om Akbars og Jahangirs princip om religiøs tolerance ikke helt blev undermineret.

Rivaliteten mellem Shah Jahans sønner Aurangzeb og Dara Shikoh om tronfølgen prægede de sidste år af hans regeringstid. Dara Shikoh forhindrede fremskridt på Deccan gennem intriger, hvor Aurangzeb rykkede mod Golkonda i 1656 og Bijapur i 1657. Da Shah Jahan blev alvorligt syg i slutningen af 1657, udråbte hans sønner Shah Shuja – guvernør i Bengalen – og Murad Bakhsh – guvernør i Gujarat – sig selv til kejsere for at forhindre, at deres ældste bror Dara Shikoh kunne overtage magten. Aurangzeb var i mellemtiden i stand til at overbevise Murad om at lade ham få sin hær til at marchere mod Delhi med samlede styrker. Shah Shuja blev besejret af Dara Shikoh ved Varanasi i februar 1658, og sidstnævnte blev besejret af Aurangzeb nær Agra den 29. maj 1658. I Agra tog Aurangzeb sin far til fange, som døde i fængslet i 1666. Efter at Aurangzeb også havde fået sin bror Murad arresteret, udråbte han sig selv til kejser samme år.

Læs også, biografier-da – Algernon Swinburne

1658-1707: Ekspansion mod syd og begyndende tilbagegang under Aurangzeb

Aurangzebs regeringstid var præget af to modsatrettede tendenser: på den ene side udvidede han mogulriget langt mod syd til at dække næsten hele det indiske subkontinent, på den anden side rystede han mogulrigets økonomiske fundament gennem vedvarende krige. Med en politik af religiøs intolerance ødelagde han den symbiose mellem den muslimske elite og hinduistiske undersåtter, som hans forgængere havde skabt. Den sidste tredjedel af hans regeringstid var allerede præget af kampen mod den truende nedgang af imperiet.

På Deccan havde Mughal-imperiet fået en tredje stærk fjende ved siden af Bijapur og Golkonda. Den hinduistiske Shivaji havde været i stand til at samle Marathi-stammerne under sin ledelse siden midten af det 17. århundrede og var i gang med at opbygge en hinduistisk stat. Shivaji, ligesom Malik Ambar et halvt århundrede tidligere, brugte guerillataktik og gjorde også yderst vellykket brug af diplomati for at spille sine naboer, herunder mogulerne, ud mod hinanden. I 1664 lykkedes det ham endda at plyndre mogulrigets vigtigste havneby, Surat. Under et besøg ved Aurangzebs hof blev han taget til fange, men det lykkedes ham at flygte og etablere et imperium på den vestlige Deccan. I 1681 indgik Aurangzebs frafaldne søn Akbar en alliance med Sambhaji, Shivajis efterfølger, i 1681. Dette fik Aurangzeb til at koncentrere alle sine styrker om at erobre Deccan. Med henblik herpå flyttede han hovedstaden og dermed rigets tyngdepunkt til Aurangabad. Deccan-kampagnen var i begyndelsen yderst vellykket: Bijapur faldt i 1686 og Golkonda et år senere. Begge stater blev indlemmet i mogulriget, som nu omfattede hele subkontinentet med undtagelse af Malabarkysten og områderne syd for Kaveri. I 1689 syntes kontrollen over Deccan endelig sikret med tilfangetagelsen og henrettelsen af Sambhaji. I virkeligheden var maraterne imidlertid ikke blevet besejret, men blot splittet op i mindre fraktioner. Shivaji havde inspireret en ny modstandsånd, som ikke kunne brydes af individuelle militære sejre. Aurangzeb tilbragte resten af sit liv på Deccan i kamp mod marathi-stammeledere. I mellemtiden var hans autoritet i Hindustan, mogulrigets egentlige kerneområde, i markant svækkelse. Men opstande som f.eks. fra jats i Delhi og Agra-området og fra sikherne i Punjab var også et resultat af de høje skatter, der var blevet nødvendige for at finansiere krigskampagnerne.

Aurangzeb begik den samme fejl som Muhammed bin Tughluq i det 14. århundrede ved at forsømme sin magtbase i nord og dermed forstyrre administrationen. Imperiet blev overbebyrdet og økonomisk overbelastet af ekspansionen i det barske, svært kontrollerbare Deccan, som også gav langt lavere skatteindtægter end de frugtbare sletter i nord. Kun Aurangzebs personlige autoritet holdt stadig imperiet sammen, mens kejseren mistroede og endog undertrykte dygtige ledere – som f.eks. tidligere herskere havde haft i form af generaler, ministre eller afhængige personer.

Læs også, mytologi-da – Horus

1707-1858: Nedgang og fald

Efter Aurangzebs død i 1707 blev hans søn Bahadur Shah statsoverhoved. Han sluttede fred med maraterne og anerkendte deres herredømme i det vestlige Deccan for at kunne bruge mogulhæren til at nedkæmpe sikh-oprøret i nord. De frafaldne Rajputs var imidlertid ved at komme mere og mere ud af kontrol. Hans ambitiøse forsøg på at konsolidere riget igen gennem omfattende reformer efter Akbars eksempel mislykkedes på grund af de administrative strukturers allerede fremskredne forfald. Mange embedsmandsposter var blevet arvelige, herunder guvernørposten i Bengalen, hvilket gjorde det vanskeligt at opkræve skatter. Bahadur Shah, som havde besteget tronen i en fremskreden alder, døde i 1712 efter kun fem år ved magten.

Bahadur Shahs efterfølgere var ikke i stand til at opretholde den kejserlige autoritet. Hans søn Jahandar Shah blev myrdet efter kun få måneder på tronen. Ansvarlige for mordet var Sayyiderne, to brødre, der fungerede som kommandanter ved mogulernes hof og blev en vigtig magtfaktor ved hoffet i de følgende år. Farrukh Siyar regerede blot som en marionet for sayyiderne, der var allierede med maratherne. Under hans regeringstid 1713-1719 fik det britiske Ostindiske Kompagni, der havde etableret sig som det førende europæiske handelskompagni på den indiske kyst i løbet af det 17. århundrede, vidtrækkende koncessioner i den lukrative indiske handel. Den forbedring af den økonomiske situation, som man håbede på ved at stimulere udenrigshandelen, udeblev dog, da briterne forstod at udnytte mogulernes stigende økonomiske afhængighed af europæernes søhandel. Mogulrigets provinser kunne også kun holdes ved hjælp af koncessioner, der gjorde dem til halvautonome stater.

I 1719 fik Sayyiderne også Farrukh Siyar dræbt, som viste sig ude af stand til at genoprette riget til dets tidligere styrke. En blodig magtkamp fulgte, som Muhammed Shah (regerede 1719-1748) gik sejrrigt ud af. Han fik Sayyiderne henrettet, men overlod ellers magten til de andre interessegrupper, der havde dannet sig ved det kejserlige hof siden Bahadur Shah. Administrationen var begrænset til udnævnelse af guvernører, hvis provinser kun nominelt var underlagt kejseren. I 1724 trådte Muhammed Shahs vesir Asaf Jah I tilbage. Han frigjorde de facto sin provins Deccan fra den kejserlige union og regerede den som Nizam af Hyderabad. Dermed mistede riget en tredjedel af sine statsindtægter og næsten tre fjerdedele af sit krigsmateriel.

Imperiets svaghed blev udnyttet af den afsharidiske hersker i Persien, Nadir Shah. Han besejrede mogulhæren i slaget ved Karnal nord for Delhi i 1739, ikke langt fra de historiske slagmarker ved Panipat, og trængte fredeligt ind i Delhi efter en aftale. Da der udbrød et oprør mod ham, beordrede han en massakre, plyndrede hele byen, herunder mogulernes skatkammer, og vendte tilbage til Persien. Dermed havde han endelig givet Mughal-imperiet dødsstødet: Processen med “regionalisering af magten”, som allerede var begyndt tidligere, fortsatte nu hurtigt og begrænsede snart mogulernes faktiske regeringsområde til kun at omfatte området omkring Delhi og Agra. Bengalen og Avadh opnåede de facto uafhængighed, selv om de formelt anerkendte mogulkejserens overherredømme og betalte symbolsk tribut. Den persiske grænse blev flyttet til Indus. Samtidig ekspanderede maraterne til Malwa og Gujarat.

Mogulriget vandt sin sidste militære sejr i 1748 ved Sirhind nordvest for Delhi over den afghanske hersker Ahmad Shah Durrani, men Muhammed Shah døde få dage senere, og hans svage efterfølgere var ikke længere i stand til at modstå afghanerne. Sidstnævnte annekterede Punjab, Sindh og Gujarat. I 1757 plyndrede de Delhi. Samme år besejrede det britiske Ostindiske Kompagni Nawab af Bengalen i slaget ved Plassey og tvang ham til at afstå territoriet omkring Calcutta. Dette markerede begyndelsen på det britiske territoriale styre i Indien, som i de følgende år blev udvidet til hele Bengalen og efter sejren i slaget ved Baksar i 1764 også til Bihar. Briterne, som ekspanderede fra øst ind i det tidligere mogulske område, var blevet en alvorlig trussel mod mogulernes rige. Maraterne rykkede også hurtigt længere og længere mod nord, men blev besejret af afghanerne i det tredje slag ved Panipat i 1761.

Det var først i 1772, at stormogulen Shah Alam II (1759-1806), der havde været i eksil i Allahabad under den afghansk-marathiske krig, kunne vende tilbage til Delhi med støtte fra marathierne. Da han i 1788 blev blændet af plyndrende afghanere under Ghulam Qadir, blev han i 1803 tvunget til at acceptere det britiske Ostindiske Kompagni som en beskyttende magt, som allerede havde pålagt Avadh en beskyttelsesaftale to år tidligere. Selv om stormogulerne formelt set fortsat var i besiddelse af de herskende værdigheder, lå den virkelige magt nu hos den britiske resident. Mogulernes område var begrænset til det røde fort i Delhi.

I 1858 sluttede de store mogulers nominelle styre også, efter at briterne slog det store oprør ned, som var brudt ud året før. Bahadur Shah II (1838-1858), som oprørssoldaterne mod sin vilje havde udråbt til symbolsk leder af mytteriet, blev fundet skyldig i medvirken til oprøret af en krigsret i marts 1858, afsat og landsforvist til Rangoon i den britisk besatte del af Burma, hvor han døde i 1862. Hans område blev sammen med alle andre områder under det britiske Ostindiske Kompagnis direkte kontrol overført til den nyoprettede koloni Britisk Indien den 2. august 1858 med virkning fra den 1. november. Den britiske dronning Victoria overtog titlen som kejserinde af Indien i 1876 som en fortsættelse af mogulernes styre.

Mange elementer, der er typiske for moderne stater i dag, såsom centraliseret administration, skatteberegning baseret på nøjagtig landmåling eller eksistensen af et statsligt bureaukrati, kan observeres i Indien for første gang i mogulriget. Derfor kan den bestemt sammenlignes med de nutidige enevældige stater i Europa og ligesom dem betegnes som en “tidlig moderne” stat. Mogulriget havde dog nogle klare forskelle i forhold til nutidens, men også til nutidige stater i Europa: Mogulriget var ikke en stat med klart definerede grænser, men snarere et kludetæppe af forskellige territorier med – med hensyn til deres levevis – meget forskellige befolkningsgrupper. Magtudøvelsen var derfor på ingen måde ensartet. Agerarealer med en fastboende befolkning var langt mere effektive at kontrollere end skove og golde områder med en delvist nomadisk eller halvnomadisk stammebefolkning, som var vanskelige at kontrollere logistisk set. Mellem sådanne stammeområder, såsom Gond-, Bhil- og Bhil-områderne og andre folkeslag i det centrale Indien eller pashtunernes områder i det nuværende Pakistan og Afghanistan, og de direkte kontrollerede dele af imperiet var der flydende grænser, som opdelte imperiet internt. Ikke desto mindre forbandt et tæt net af veje og stier alle regioner, herunder stammeområderne, med bycentrene, hvilket gjorde det muligt at mobilisere ressourcer på tværs af de indre grænser.

Læs også, biografier-da – Jakob 1. af Skotland

Beskatning

Mogulerne adskilte sig fra de tidligere sultaner i Delhi med deres kontinuitetsorienterede administration, som primært var Akbars værk. Han, hans ministre og efterfølgere (med undtagelse af Aurangzeb) forsøgte primært at regere ud fra et politisk snarere end et religiøst synspunkt, hvilket endnu ikke havde været tilfældet med de mest magtfulde af Delhi-sultanerne. Mughal-imperiet var derfor mere stabilt.

Lodi-dynastiet administrerede Delhi-sultanatet ved at give de erobrede områder som militære lenemærker (jagir) til militærfolk, som hurtigt kunne blive tilfredse. Dette system gav sultanen en vis grad af kontrol over de provinser, der blev tildelt på denne måde, men indebar samtidig en fare for, at lenene kunne blive omdannet til arvelige territorier, som så kunne løsrive sig fra centralmagten. Desuden blev kun en relativt lille del af de opkrævede skatter overført til centralregeringen. Da Babur underlagde Delhi-sultanatet og dermed etablerede mogulernes styre, overtog han sine forgængeres jagir-system. Hans søn Humayun organiserede administrationen mindre systematisk efter astrologiske retningslinjer og tildelte statslige kontorer til de fire elementer: jord (landbrug), vand (kunstvanding), ild (hæren) og luft (andre afdelinger, herunder religion). Politisk set var disse tilgange til en reformeret administration meningsløse.

Kun de omfattende administrative reformer, som Akbar gennemførte i løbet af sin næsten 50-årige regeringstid, sikrede mogulernes succes på lang sigt. Akbar byggede videre på Sher Shahs skattesystem, som fastsatte ejendomsskattesatser i provinserne baseret på lokale priser. Akbar fastsatte også skattesatserne under hensyntagen til de til tider betydelige regionale prisforskelle ved at samle alle len, lade dem opmåle og indsamle skatte- og prisdata fra provinserne over en periode på ti år. På grundlag af de fastsatte gennemsnitsværdier lod han skattesatserne vurdere og ajourføre. Under Akbar blev høstudbyttet beskattet; en tredjedel af produktionen skulle betales i penge eller i naturalier. Fordelen for bønderne var, at der ikke skulle betales skat i tilfælde af en dårlig høst; ulempen var, at staten ikke kunne gøre noget med naturprodukterne i tilfælde af en række gode høstår. Akbars efterfølgere opgav skattesystemet på et ukendt tidspunkt: de genindførte en fast skat. Generelt var der afgifter på jord – langt den vigtigste indtægtskilde i det agrare mogulrige rige – told, mønt- og arveafgifter samt en poll tax for ikke-muslimer (jizya). Akbar afskaffede sidstnævnte i 1564, men Aurangzeb genindførte den i 1679. Senere blev den afskaffet og genindført ved forskellige lejligheder, men på et tidspunkt, hvor mogulernes skattesystem allerede ikke længere var fuldt funktionsdygtigt.

Siden Akbar har den territoriale opdeling i skatteområder omfattet kronjorder (khalisa) ud over de traditionelle jagirs. Sidstnævnte var under mogul-kejseren direkte underlagt dennes administration, og de skatter, der blev opkrævet der, blev betalt direkte til statskassen. Jagiren blev tildelt en militær adelsmand (jagirdar), som var ansvarlig for skatteopkrævningen. Jorden forblev dog altid statens ejendom. Jagirdars måtte kun beholde en fast andel af de deraf følgende skatteindtægter som privat indkomst; alt, hvad der kom oveni, skulle indbetales til statskassen under tilsyn af kejserlige embedsmænd. Desuden blev jagirdarerne jævnligt udskiftet for at imødegå faren for, at der kunne dannes et dynasti eller en husmagt i provinserne. Ulempen ved denne fremgangsmåde var, at jagirdarerne ikke havde megen interesse i deres lenes velstand, da de ikke kunne beholde det. I stedet forsøgte de ofte at presse så høje skatter som muligt ud til deres egen fordel, inden de blev overført til en anden del af imperiet.

Læs også, biografier-da – Kong Æthelwulf af Wessex

Regerings- og embedsmandsapparat

Et af hovedtrækkene ved mogulernes administrative system var den høje grad af centralisering i modsætning til Delhi-sultanatets løse struktur. Centralregeringen var underlagt provinserne (suba), som igen var opdelt i distrikter (sarkar), hvis underenheder blev kaldt pargana. Det centrale administrative apparat blev ledet af premierministeren (wakil), hvis vigtigste underordnede var finansministeren (diwan-i kull eller wazir-i mamalik). Sidstnævnte var ansvarlig for at koordinere samarbejdet mellem flere højtstående finansembedsmænd, først og fremmest diwan-i khalisa (ansvarlig for statens indtægter), diwan-i tan (lønudbetalinger), mustaufi (revision) og mir saman (administration af hoffet og de kejserlige værksteder). En anden underordnet under finansministeren var mir bakshi, som tog sig af hærens anliggender og således, eftersom alle embedsmænd havde en militær rang, også skulle sikre, at administrationen fungerede korrekt. Sadr as-sudur, der var ansvarlig for religiøse anliggender, var direkte underlagt kejseren og havde altid statens højeste retslige embede (qadi al-qudat), fordi retsforvaltningen var baseret på islamisk lov, shariaen.

Denne administrative struktur blev også afspejlet i provinserne, som blev ledet af guvernøren (sipasalar, nizam-i suba eller subadar). Provinsembedsmændene var imidlertid ikke underlagt guvernøren, men den kejserlige embedsmand i deres respektive departement. Dette resulterede i et pyramideformet administrativt hierarki, som på den ene side gjorde det muligt for centralregeringen at føre effektivt tilsyn med provinserne, men på den anden side på grund af mogulrigets størrelse gjorde det statsapparatet stærkt opblæst. Den bureaukratiske indsats var enorm. Ikke desto mindre var det administrative system under Akbar yderst effektivt, i det mindste i kronlandet, og det var først under hans efterfølger Jahangir, at korruption og overdreven ambitioner efterhånden bredte sig: Officerer blev i stigende grad betalt med jord, og generaler og ministre kæmpede om magten i administrationen.

Læs også, historie – Oliver Cromwell

Militær

Selv om muslimer af udenlandsk oprindelse eller af udenlandsk herkomst grundlæggende udgjorde mogulernes overklasse, eksisterede den arvelige adelsstatus, som man kender den i Europa, ikke i mogulernes rige. En persons status var udelukkende afhængig af hans/hendes stilling i hæren, uanset om han/hun faktisk var ansat i militærtjeneste eller i den civile administration. Selv kunstnerne ved mogulernes hof havde en militær rang. Officielle stillinger kunne således kun opnås gennem en militær karriere. Omvendt var det ikke alle militære rangindehavere, der også var embedsindehavere.

I overensstemmelse med moguladministrationens militære karakter svarede lønnen for højere og mellemste embedsmænd til deres militære rang (mansab), som igen var afhængig af antallet af kavalerienheder, der blev opretholdt. Den, der bar en mansab, blev kaldt mansabdar. Imidlertid reducerede mansabdarerne i stigende grad deres militære styrke i fredstid, så deres løn måtte hæves i krigstid for at genoprette det gamle antal beridne enheder. For at dæmme op for denne inflationstendens indførte Akbar et dobbelt rangsystem, der regulerede lønklassen (zat) uafhængigt af styrken af det kavaleri (suwar), der skulle opretholdes. Kun mogulkejseren kunne udnævne, forfremme eller degradere en mansabdar; rangerne var ikke arvelige. Mansabdars blev aflønnet enten kontant eller med en jagir. Deres stigende antal betød, at under Akbar blev 75 procent og under Jahangir allerede 95 procent af al jord tildelt som jagir.

Den gradvise mangel på dyrkbar jord, der kunne gives væk som jagir, gjorde derfor udvidelsen af riget til en økonomisk nødvendighed. Kun ved at opnå territoriale gevinster kunne det voksende antal tilhængere indirekte tilfredsstilles ved at berige sig selv i de erobrede områder. For Aurangzeb var undertrykkelsen af Deccan i 1686 et spørgsmål om

Mansabdarernes loyalitet var uundværlig for mogulerne, især fordi langt størstedelen af alle hærens beridne og ikke-beridne enheder var fordelt blandt dem. Derudover var der en lille stående hær, som hovedsageligt bestod af kavalerister og repræsenterede hærens elite. Det kan dog formodes, at dens styrke aldrig oversteg 45.000 mand. Inklusive mansabdarernes kontingenter kunne imperiet mobilisere 100.000 til 200.000 kavalerister på toppen af sin magt. Den samlede styrke af hæren, inklusive alle regionale militser, siges at have været over 4,4 millioner soldater på Akbars tid, hvilket er et meget stort antal i forhold til den samlede befolkning på 100-150 millioner mennesker. Men som de fleste store indiske imperier var mogulriget en rent landbaseret magt. Herskerne havde ikke megen interesse i at opbygge en stærk flåde. Akbar og Aurangzeb fik bygget nogle få sødygtige kanonbåde, men de kunne ikke måle sig med de europæiske flådemagters skibe, der var repræsenteret i Indien.

Læs også, biografier-da – Olga af Kijev

Sammenbrud af tjenestemandsstaten

Sammenbruddet af mogulbureaukratiet blev indledt af Aurangzeb, som mod slutningen af sin regeringstid kraftigt forsømte administrationen af provinserne og dermed den centrale kontrol med periferien til fordel for militære mål. Efter hans død i 1707 blev de regionale styrker under svage herskere styrket mere og mere. Guvernørerne i Bengalen, Avadh og Deccan (Hyderabad) testamenterede deres provinser til deres efterkommere og etablerede dermed dynastiske regionale imperier, men uden at bryde åbent med mogulerne. Guvernørerne blev stadig officielt udnævnt af kejseren, men det legitimerede i virkeligheden kun deres dynastiske styre. Den opnåede uafhængighed kom til udtryk i tilbageholdelse af skattepenge og afvisning af at yde militær støtte til mogulriget.

Læs også, biografier-da – Nikos Kazantzakis

Hovedstæderne

Mogulrigets hovedstad var den respektive herskers officielle residens, hvor også det kejserlige hof og den kejserlige familie boede. Af politiske og strategiske årsager flyttede mogulerne deres magtsæde flere gange. I alt fem byer har fungeret som hovedstad på forskellige tidspunkter: Agra (1526-1540, 1556-1571, 1598-1648), Delhi (1540-1556, 1648-1682, 1707-1858), Fatehpur Sikri (1571-1585), Lahore (1585-1598) og Aurangabad (1682-1707).

I begyndelsen af det 16. århundrede havde Sikandar II flyttet Delhi-sultanatets hovedstad fra Delhi, som havde givet staten sit navn, til Agra, ca. 200 km sydpå og indtil da ubetydelig, hvor Babur også residerede som den første mogul fra 1526. Humayun planlagde en ny hovedstad kaldet Din-panah (“Troens tilflugt”) i den sydlige udkant af Delhi. Grundstenen blev lagt i 1533, men byen var ikke færdigbygget, da Humayun blev fordrevet fra Indien af Sher Shah i 1540. Sher Shah flyttede residensen tilbage til Delhi og fik bygget Purana Qila-fæstningen på stedet for Humayuns planlagte hovedstad, som stadig står der i dag.

Akbar holdt igen hof i Agra indtil 1569, hvor han besluttede at bygge en ny residens i landsbyen Sikri, 35 kilometer sydvest for Agra. Der boede et medlem af den muslimske Chishti-orden i Sikri, som Akbar havde et venskabeligt forhold til. I 1571 var byggeriet så langt fremme, at Akbar flyttede sit hof dertil. Den nye hovedstad fik navnet Fatehpur Sikri, men mistede sin betydning allerede i 1585, da Akbar og hans hof flyttede til Lahore for at være tættere på felttogene i den nordvestlige del af riget. Kun en lille del af byen var fortsat beboet, og formentlig forværrede manglen på vand levevilkårene. Lahore forblev også kun et midlertidigt hovedsæde for magten. Efter den vellykkede udvidelse af mogulriget mod nordvest vendte Akbar tilbage til Agra i 1598.

Shah Jahan grundlagde en ny by i Delhi i 1638 i anledning af tiårsdagen for sin tronbestigelse. Shahjahanabad (nu Old Delhi), der er opkaldt efter ham, var stort set færdigbygget i 1648 og forblev mogulernes residens indtil 1858 med en afbrydelse fra 1682 til 1707, da Aurangzeb opholdt sig i Aurangabad for at lede felttog på Deccan derfra.

Faktisk opholdt mogulherrerne sig normalt kun kort tid i deres respektive hovedstæder. Som en moderne undersøgelse viste, tilbragte mogulherrerne mellem 1556 og 1739 omkring 40 procent af deres regeringstid i teltlejre, enten fordi de var på rejse, på felttog eller på længere jagtture. Mogulernes mobile hof var således ikke blot et levn fra deres turkomongolske forfædres nomadiske livsstil, men et karakteristisk træk ved mogulernes styre. På denne måde kunne man ikke blot udøve lokal kontrol, men også konsolidere loyaliteterne, og undersåtterne kunne få indtryk af, at herskeren var “allestedsnærværende”.

Kashmir havde været et populært opholdssted siden Akbar, men mogulerne besøgte også jævnligt den nordvestlige del af riget og det urolige Deccan i nogle få måneder ad gangen. Alene Shah Jahan skiftede bopæl 36 gange i løbet af sin 30-årige regeringstid. Når mogulerne rejste, boede de i store teltlejre, hvis udstyr altid blev transporteret i to eksemplarer, så der allerede under kejserens ophold kunne opstilles en anden, identisk lejr på det næste planlagte opholdssted. De blev ledsaget af hele hoffet og et varierende antal fodfolk og beridne enheder, afhængigt af formålet med rejsen. Kameler, heste, okser og elefanter tjente som pakdyr. Som europæiske observatører i det 17. århundrede enstemmigt rapporterede, lignede det omrejsende mogulhof en vandrende by, hvor flere hundrede tusinde mennesker og lige så mange dyr kunne være til stede.

Læs også, biografier-da – Fra Angelico

Generelt økonomisk system

Mogulriget var en landbrugsstat, hvis velstand var baseret på overskud af landbrugsproduktionen, som blev skrabet af i form af jordskatter og lagt i statskassen. Indien omkring 1600 havde tilstrækkelig frugtbar agerjord og en arbejdsproduktivitet, der stort set svarede til en vesteuropæisk landmands produktivitet, således at en fjerdedel til halvdelen af høstudbyttet kunne opkræves som skat, og bønderne havde ikke meget mere, end de havde brug for til at overleve. Under Akbar erstattede pengebetalinger i stigende grad de tidligere sædvanlige afgifter i naturalier. Skatteindtægterne blev hovedsageligt brugt til militæret (herunder den militært organiserede administration) og mogulernes hof eller blev hamstret til militæret. Under Akbars efterfølgere, især Shah Jahan, øgedes skattetrykket på bønderne for at kunne finansiere den stadig mere prangende hofholdning og de kostbare krigstogter. Ikke desto mindre var den gennemsnitlige levestandard for en indisk bonde på Shah Jahans tid stadig omkring en tredjedel højere end for en europæisk bonde.

Selv om Akbar fik repareret vigtige handelsruter og tilskyndede til fremme af handel og håndværk, f.eks. gennem statslån, var statslige investeringer i produktive økonomiske sektorer og infrastrukturer undtagelsen. I de større byer fandtes der højt specialiserede statsmanufakturer (jf. persisk kārchāne, “fabrik, anlæg, virksomhed”) til metalforarbejdning og produktion af tekstiler, smykker og forskellige luksusvarer, men deres samlede økonomiske betydning var lav. På landet fremstillede håndværkerne redskaber med de simpleste midler, som de ofte byttede mod naturalier. De fleste landsbyfællesskaber var således mere eller mindre selvforsynende, og de økonomiske kredsløb var små.

Læs også, biografier-da – Vlad Dracula

Landbrug

Størstedelen af befolkningen arbejdede inden for landbruget. De vigtigste afgrøder var som i dag hvede, ris (især i den østlige del af riget), hirse og bælgfrugter samt bomuld og jute (i Bengalen). Fra anden halvdel af det 16. århundrede blev der importeret mange planter fra Amerika, herunder tobak, peberfrugter, kartofler, majs og frugter som guavas, ananas og netanna. Fra Persien kommer druer, som først blev dyrket under Jahangir, og honningmeloner, som blev indført på Shah Jahans tid. Dyrkningsmetoderne ændrede sig kun lidt i løbet af mogulperioden. Bønderne var ikke livegne, men arbejdede for en feudalherre (jagirdar) eller en adelig godsejer (zamindar), som opkrævede en del af høsten som skat. Afgiftens størrelse var afhængig af afgrøden. Kommercielle afgrøder, såsom indigo og opiumvalmuer, blev beskattet hårdere end fødevareafgrøder. Den gennemsnitlige størrelse af de dyrkede jordklumper var meget lille, og tørke førte ofte til hungersnød.

Læs også, biografier-da – Sarah Bernhardt

Håndværk

Håndværkerne var hovedsageligt bosiddende i byerne, hvor de for det meste arbejdede i deres butikker og udstillede deres varer enten i selve butikken eller i basaren. Kun for luksusvarer fandtes der større private værksteder med fastansatte medarbejdere. Derudover var der de statslige fabrikker (karkhana), der allerede er nævnt. Det vigtigste håndværk var vævning. Bomuldsvævningens højborg var Gujarat, en af de rigeste provinser, som også havde en førende position inden for fremstilling af våben, parfume, farvestoffer og møbler samt skibsbygning. Bengalen producerede jute og rå silke. Uldforarbejdningen var koncentreret i Lahore og Kashmir. Tæpper blev hovedsageligt knyttet i provinserne Agra og Lahore og i Sindh. Agra var også berømt for guld- og sølvarbejde. Der var rige forekomster af malm og salpeter i det større område. Der blev udvundet salt nær Jhelam i Punjab og Ajmer i Rajasthan. Bihar producerede træ og papir.

Læs også, biografier-da – Jacobus Henricus van ‘t Hoff

Valuta

Den stigende betydning af den monetære økonomi under Akbar forudsatte et velfungerende monetært system. Sher Shah havde allerede indført sølvrupeen med en vægt på omkring 11,5 gram, som til sidst blev den almindeligt accepterede sølvmønt i riget under Akbar. En rupee blev opdelt i 40 kobberdamer. Desuden indførte Akbar den gyldne mohur med en værdi af otte rupees. De svingende priser på ædelmetaller førte til skiftende møntværdier i perioder. Der var snesevis af møntsteder over hele landet. Selv efter mogulrigets fald overtog mange indiske stater op til det britiske Ostindiske Kompagni (i Bengalen siden 1717) det monetære system og prægede mønter i mogul-stil.

Læs også, biografier-da – Francis Drake

Udenrigshandel

Da Indien selv var fattigt på sølv- og guldforekomster, måtte udenrigshandelen sikre en konstant tilstrømning af ædelmetaller til møntmøntning. Det vigtigste eksportprodukt var tekstiler, først og fremmest silkestoffer, som især blev efterspurgt i Europa (også her især i Nederlandene), men også i Sydøstasien, Japan og Østafrika. På Jahangirs tid kom to tredjedele af verdens silkeproduktion fra mogulernes rige. Samtidig trængte bomuldsstoffer i stigende grad ind på det europæiske marked. Andre vigtige eksportvarer var krydderier, rørsukker, elfenben, te, opium og farvestoffer som ultramarin, indigo og indisk gul farve. Ud over ædelmetaller var de vigtigste importvarer heste og kaffe fra Arabien, tekstiler, tæpper og vin fra Persien, kinesisk porcelæn, ibenholt fra Østafrika og luksusvarer fra Europa. Slavehandelen med Østafrika, som blomstrede indtil begyndelsen af det 16. århundrede, havde været forbudt siden Akbar.

Da mogulerne ikke havde nogen statsejet handelsflåde, dominerede portugiserne søhandelen mellem Europa og mogulerne i det 16. århundrede (se handel med Indien). I det 17. århundrede ødelagde andre europæiske søfartsmagter, især England og Nederlandene, det portugisiske handelsmonopol. Landhandelen foregik hovedsagelig via Afghanistan. Fra Delhi gik en af de vigtigste handelsruter via Lahore og Kabul til Centralasien og derfra videre til det kinesiske imperium, en anden via Lahore, Multan og Kandahar til Persien. Mod øst gik en handelsrute langs Ganges via Allahabad og Varanasi og gennem Bengalen til Burma. Forbindelsen mellem Agra og hovedhavnen i Surat, som gik ad to alternative ruter via Burhanpur og Gwalior, var af største betydning for forbindelsen til den oversøiske handel.

Den tætte integration i verdenshandelen gjorde imidlertid også mogulimperiet afhængigt af den interne udvikling på dets vigtigste marked, Europa. Mens udbruddet af Trediveårskrigen i første omgang havde forårsaget en stigning i salpetereksporten, påvirkede dens ødelæggende økonomiske konsekvenser for Centraleuropa i stigende grad mogulernes handelsbalance: Fra 1640 faldt omfanget af udenrigshandelen, og i 1653 var eksporten af bomuld faldet med 20 % og eksporten af krydderier og farvestoffer med 15 % i forhold til førkrigsniveauet. I det 18. århundrede, da mogulernes gradvise tab af kontrol over deres provinser fik mogulernes imperium til at miste en stor del af deres landskatteindtægter som deres vigtigste finansieringskilde, udnyttede det britiske East India Company imperiets voksende afhængighed af udenrigshandel ved at kræve vidtrækkende indrømmelser af mogulerne.

Den geografiske udbredelse af de store religioner islam og hinduisme i Indien i begyndelsen af mogultiden svarede stort set til situationen i dag. I den nordvestlige del af landet (omtrent det område, der svarer til de moderne stater Afghanistan og Pakistan) havde islam på forskellige tidspunkter i løbet af middelalderen etableret sig som den førende trosretning. På den centrale Gangetic-slette udgjorde muslimerne kun en numerisk lille byelite, mens landbefolkningen og en stor del af den almindelige bybefolkning næsten udelukkende holdt sig til hinduismen. Det østlige Bengalen (svarende til det nuværende Bangladesh) blev successivt islamiseret i løbet af det 16. og 17. århundrede, dvs. under mogulperioden, om end uden statslig styring. Hinduismen dominerede klart i det centrale og sydlige Indien, men der var også betydelige muslimske mindretal i disse områder. Da det offentlige liv i Indien i usædvanlig høj grad var præget af religion, og det er det til en vis grad stadig i dag, indtager mogulernes religionspolitik en særlig plads i historisk observation.

Læs også, biografier-da – Henri Rousseau

Religiøs tolerance under Akbar

Akbar var den første mogul, der indså, at en balance mellem Indiens to store religioner ville styrke de muslimske mogulers autoritet. Dermed søgte han ikke blot at tilfredsstille hinduerne, men også at integrere dem uadskilleligt i mogulernes statsstruktur. Akbars politik for religiøs tolerance skal derfor først og fremmest ses i sammenhæng med en afbalanceret statspolitik, der havde til formål at sikre en varig magt, selv om den til dels kan spores tilbage til Akbars personlige holdninger. Dette afspejles i Akbars politisk motiverede ægteskaber med hinduistiske Rajput-prinsesser og tildelingen af selv høje poster i hæren og administrationen til Rajputs og andre hinduer. Denne fremgangsmåde var på ingen måde en nyhed i Indiens historie – for eksempel var den første minister i Malwa-sultanatet i begyndelsen af det 16. århundrede også hindu – men den gik langt dybere end under tidligere islamiske herskere. Den vigtigste foranstaltning var afskaffelsen af særlige religiøse skatter: i 1563 blev pilgrimsskatten, der blev opkrævet på hinduistiske pilgrimssteder, afskaffet, og et år senere blev den i Koranen foreskrevne poll tax for ikke-muslimer (jizya) afskaffet. Akbar tillod også, at hinduistiske ritualer blev praktiseret ved mogulernes hof. Han erstattede den islamiske kalender med et nyt system, som begyndte at gælde med hans tronbestigelse. I 1582 grundlagde han endda sin egen synkretiske religion kaldet din-i ilahi (persisk for “guddommelig tro”), som dog ikke fik nogen stor tilslutning. Akbars personlige og politiske afvigelse fra den ortodokse islam var imod de indflydelsesrige sunni-ulamas vilje ved mogulernes hof, hvis magt han forsøgte at begrænse ved et dekret i 1579, ifølge hvilket mogulkejseren havde den endelige ret til at træffe beslutninger i teologiske juridiske spørgsmål.

Læs også, biografier-da – Catharina Sforza

Islamisering gennem Aurangzeb

De første tegn på et skift væk fra Akbars liberale religionspolitik fandt sted under Shah Jahan. Efterhånden vandt den ortodokse muslimske retslære styrke, hvilket blev begunstiget af den faldende hinduistiske og shiitiske families indflydelse på kejseren. Ikke desto mindre var foranstaltninger mod det hinduistiske flertal, som f.eks. den beordrede ødelæggelse af alle nybyggede hinduistiske templer i 1632, undtagelsen. Kun den strengt troende Aurangzeb brød til sidst med begrebet om en tilnærmelsesvis ligestilling mellem muslimer og hinduer. Han insisterede på streng overholdelse af Koranens love, især de moralske love. Mange skikke ved mogulernes hof blev afskaffet, f.eks. musik- og danseforestillinger eller den praksis, der blev indført under Akbar, hvor mogulkejseren viste sig for folket på en balkon. Mere betydningsfuldt var dog forsøgene på at håndhæve den islamiske Hanafi-lovgivning i offentligheden. Aurangzeb havde en omfattende samling af love (fatawa-i alamgiri), der blev udarbejdet for at støtte islamisk retspraksis, og han afskaffede skatter, der var ulovlige i henhold til islamisk retsopfattelse. Til gengæld lod han jizyaen opkræve igen fra 1679; hinduer skulle også betale dobbelt så meget told som muslimer.

Aurangzebs religionspolitik havde til formål at styrke den islamiske komponent i mogulstaten. Det var således uundgåeligt, at det stillede hinduer ringere – mange hinduer blev fjernet fra den offentlige tjeneste eller nedgraderet i rang – men det var ikke en specifik forfølgelse af dem. Selv om der blev indført en lov mod opførelsen af nye hinduistiske templer, og mange nybyggede hinduistiske kultsteder blev ødelagt, blev gamle templer beskyttet af staten. Tvister mellem hinduer blev fortsat afgjort i henhold til deres egen, ikke islamisk, lov. Aurangzebs foranstaltninger for at islamisere riget ramte ikke kun dem af andre trosretninger, men også muslimer, der afveg fra de hanafitiske bud. Ofte tjente religiøse begrundelser kun som et påskud for magtpolitiske beslutninger, som i tilfældet med henrettelsen af Aurangzebs brødre eller indskrænkningen af Rajput-prinsernes magt. Aurangzebs forsøg på at konsolidere riget igen ved hjælp af en strengt islamisk orientering var ikke den afgørende årsag til mogulrigets interne opløsning efter hans død, men den negative opfattelse af disse foranstaltninger hos det hinduistiske flertal bidrog til udhulingen af mogulernes magtposition, ud over økonomisk-sociale, regionale og militære faktorer.

Mughal-æraen havde en varig indflydelse på den indiske kunst og kultur, især inden for arkitektur, maleri, sprog og litteratur. Nogle af de vigtigste arkitektoniske monumenter på det indiske subkontinent stammer fra denne periode. Det oprindelige sprog var chagataisk, som Babur også skrev sin selvbiografi på. Traditionen med miniaturemaleri, som var overtaget fra Persien, blev dyrket ved hoffet, ligesom poesi på persisk og senere også på urdu. Da hofkulturen blev fremmet i varierende grad af mogulkejserne, havde herskernes individuelle præferencer en stærk indflydelse på kunsten i deres respektive epoker. De tidlige moguler Babur og Humayun var stadig dybt rodfæstet i den persisk påvirkede kultur i deres centralasiatiske hjemland, men fra omkring midten af det 16. århundrede opstod der en selvstændig mogulsk stil i billedkunsten, hvor persisk og centralasiatisk islamisk kunst blev blandet med indiske, især hinduistiske, elementer og udviklede deres eget formsprog. De mange kunstnere og lærde af udenlandsk oprindelse ved mogulernes hof afspejler de forskellige kulturelle påvirkninger samt adelens etniske sammensætning: der var persere (iranere), tyrkere (turanere) af forskellig, for det meste centralasiatisk oprindelse, muslimske indere, pashtuner (afghanere) og hindu-rajputs.

Læs også, biografier-da – Ferdinand 7. af Spanien

Arkitektur

Den islamiske arkitekturs epoke på det indiske subkontinent begyndte i slutningen af det 12. århundrede, da ghuriderne fik fodfæste i det nordlige Indien. Allerede i slutningen af tiden før mogultiden opstod der i nogle perifere regioner i Indien, især i Gujarat, en stærkt hinduiseret blandet stil, hvor indiske elementer – som f.eks. den skulpturelle udformning af facaderne og brugen af søjler og søjler – bryder op med den islamiske arkitektur. Den indisk-islamiske arkitektur fra før mogulerne i nord er ikke desto mindre domineret af strenge idéer, der er baseret mere på overfladen end på formen, og som hovedsagelig var orienteret mod arabisk-udenrigsasiatiske modeller. Mange af de bevarede bygninger fra Sher Shahs regeringstid (1540-1545), herunder Purana Qila-fæstningen i Delhi og Sher Shahs grav i Sasaram (de foregriber enkelte træk af senere mogul-arkitektur). De vigtigste bygningsformer i mogularkitekturen er moskeen (masjid), mausoleet eller monumentalgraven (maqbara), paladset (mahal) og fæstningen (qila).

Under Akbars regeringstid (1556-1605) voksede den indiske og persiske indflydelse i en sådan grad, at mogul-stilen kunne opstå, som på ingen måde blot er en eklektisk blandet stil, men som adskiller sig fra tidligere bygninger både ved en legende formvilje, der stammer fra hinduistisk tradition, og en idiosynkratisk forkærlighed for dekorativ luksus. De delikate paladsanlæg i Akbars hovedstad Fatehpur Sikri, der hviler på talrige søjler og er modelleret efter Rajas palads i Gwalior, har en usædvanlig stærk indisk karakter. De blev ikke taget op igen senere, men afspejler Akbars tolerante holdning også i kunstneriske spørgsmål. Humayuns grav i Delhi, der blev bygget i rød sandsten mellem 1562 og 1570, anses for at være den første bygning, der satte tendensen for den videre udvikling. Dens høje, dominerende kuppel, i modsætning til de fladere kupler, der tidligere var almindelige i Indien, bærer tydelige persiske træk, ligesom de buede nicher (iwane), der er anbragt rundt om den ottekantede hoved- og underbygning og åbne udadtil. Af vestindisk oprindelse (Rajasthan) er derimod de små hvælvede pavilloner (chhatri) på taget, som er karakteristiske for næsten alle mogulbygninger. Indlæggene på væggene består af abstrakte geometriske mønstre fra den islamiske tradition samt plantemotiver, der er skabt under indisk indflydelse.

Brugen af rød sandsten som byggemateriale, der giver facaderne en særlig farvestrålende karakter, er et af de karakteristiske træk ved den tidlige mogul-arkitektur. Den har endda lagt navn til de røde forter i Delhi og Agra. Fra Jahangir (1605-1627) og frem blev hvid marmor i stigende grad brugt til dekorative formål. Et tidligt eksempel er Akbars grav, der blev bygget mellem 1612 og 1614 i Sikandra nær Agra. Den fremspringende, tårnhøje portal (pishtaq) i den ellers flade sandstensbygning er dekoreret med marmorindlæg, og de mange chhatris er også helt eller delvist lavet af hvidt marmor. Desuden er indgangsporten til den omkringliggende have kronet af fire marmorminareter – et træk, der igen er mere orienteret mod persiske modeller, som ofte blev efterlignet i senere byggeprojekter.

Mughal-stilen i Shah Jahan-perioden (1628-1657) er mindre eksperimenterende, men mere moden end Akbars arkitektur. De islamisk-persiske elementer træder igen mere i forgrunden – en tendens, der allerede viste sig under Jahangir – men uden at efterligne periodens persiske arkitektur, for den indiske komponent er fortsat allestedsnærværende selv under Shah Jahan. Det nye er brugen af stuk. Det første eksempel er graven for ministeren Itimad ud-Daulah i Agra, som blev bygget mellem 1622 og 1628. Den består hovedsagelig af hvid marmor og har nu også fire minareter i hjørnerne af hovedbygningen. Dimensionerne er stadig relativt beskedne i modsætning til det 73 meter høje Taj Mahal, inklusive podiet, som igen er en grav, hvor mogul-stilen opnåede den højeste harmoni og perfektion i formen. Shah Jahan lod den bygge i marmor til sin kone Mumtaz Mahal i 1632-1648. Den består af en firkantet centralhal med en løgkuppel på toppen, hvoromkring fire mindre, fuldstændig symmetriske haller er arrangeret, hver med en stor og fire mindre iwans. I hvert hjørne af den firkantede platform er der en fritstående minaret. Facaden er dekoreret med relieffer og mosaikker af ædel- og halvædelsten. En sekundær udvikling er den nordvestlige regionale stil, som hovedsagelig er repræsenteret i Lahore og er overlejret den persiske stil. I stedet for marmor og sandsten anvendes mursten som byggemateriale, og der anvendes flerfarvede glaserede fliser til vægbeklædning. Repræsentativ for denne stil er Wasir Khan-moskeen (1634)

På Aurangzebs tid (1658-1707) dominerede de hellige bygninger, dels på grund af mogul-kejseren, der blev betragtet som strengt troende, dels på grund af økonomiske vanskeligheder, der gjorde det umuligt at fortsætte med at bygge til verdslige, repræsentative formål i samme omfang som tidligere. Den verdslige arkitektur opnåede derfor ikke den samme pragt som de tidligere bygninger. Bibi-ka Maqbara i Aurangabad, gravstedet for en af Aurangzebs koner, ligner Taj Mahal i udseende, men er meget mindre og uden kostbare dekorationer. I modsætning hertil er den delikate Pearl Mosque i det røde fort i Delhi og den imponerende Badshahi-moske i Lahore blandt højdepunkterne i mogulernes hellige arkitektur sammen med Jama Masjid i Delhi, der blev bygget under Shah Jahan.

Den begyndende nedgang i mogulriget mod slutningen af Aurangzebs regeringstid gav anledning til udvikling af regionale stilarter, blandt hvilke Nawabi-stilen i Avadh skiller sig ud. Den er især forbundet med byen Lucknow, hvor de mest betydningsfulde eksempler på denne stil findes, herunder Bara Imambara, en monumental shia-forsamlingshal i tre etager bygget i 1784, som er en del af et kompleks af bygninger, der omfatter en moské og flere portaler. Selv om Bara Imambara ikke blev brugt til forsvar, indeholder den elementer fra mogulernes fæstningsarkitektur, f.eks. kampesten. I det 19. århundrede blev de europæiske påvirkninger intensiveret. Omvendt stimulerede mogul-stilen fremkomsten af eklektisk koloniarkitektur.

Mogulernes forkærlighed for store, ommurede haver (rauza), som normalt er en del af et bygningskompleks og sjældent står alene, stammer fra centralasiatisk tradition. Babur lod anlægge haver under sit ophold i Kabul, og nogle af dem er bevaret indtil i dag. Der kan skelnes mellem to typer af mogulhaver. Den første type, kaldet char bagh (quad garden), er kvadratisk og er gennemskåret af stenkanaler, der opdeler terrænet i fire symmetriske sektioner og z tjener som sigtelinjer. Det mest berømte eksempel er Shalimar Garden i Srinagar i Kashmir. Paladser og gravpladser suppleres ofte af en char bagh. Den anden type er terrassehaver, som især er repræsenteret af Shalimar-haverne i Lahore.

Læs også, historie – Kara Koyunlu

Maleri

Selv om Koranen ikke udtrykkeligt forbyder billeder, undgås figurative afbildninger af levende væsener ofte i islamisk kunst den dag i dag. Ikke desto mindre var der et maleri på højt niveau i mogulriget, som var afledt af persiske (safavidiske) og timuridiske malertraditioner, men som også absorberede indiske elementer. Moghulernes hofmalerskole opstod under Humayun, som havde introduceret to persiske malere, Mir Sayyid Ali og Khwaja Abd as-Samad, til det indiske mogulhof ved sin tilbagevenden fra persisk eksil i 1555. Maleriet i mogulperioden er begrænset til miniaturer, der blev skabt til illustration af bøger, for det meste i portrætformat. Emnerne er overvejende sekulære. Almindelige motiver er skildringer af hoffet, jagtscener, billeder af dyr og planter, illustrationer af krøniker og poesi og – for første gang i den indiske kunsthistorie – portrætter af ledende personligheder, herunder herskerne selv.

Dateringen af miniaturerne er undertiden vanskelig, da mange malerier, herunder kunstnerens navne og datoer, er blevet kopieret af kunstnere fra senere perioder. Et af de tidligste værker, der kan dateres, er et manuskript af Hamzanama, der blev skrevet mellem 1558 og 1573 under Akbars (1556-1605), og som oprindeligt indeholdt omkring 1400 miniaturer. Af de ca. 150 bevarede illustrationer følger nogle af dem den persiske malertradition: tekstlinjer er integreret i de todimensionelle, ret statiske illustrationer. De fleste af dem viser dog tydelige indiske påvirkninger: Billedkompositionen er langt mere fleksibel, figurernes placering er yderst dynamisk, og billede og tekst er som regel sidestillet. I modsætning til tidligere jain- og hindu-manuskripter har hver folio en illustration. Faktisk var eleverne på Akbars malerskole, som blev ledet af persiske kunstnere, næsten udelukkende hinduer. I den videre udvikling smeltede det indiske maleris dynamik og frimodighed mere og mere sammen med persisk-timuridiske maleteknikker og dannede en selvstændig mogul-stil, der var kendetegnet ved brugen af kavalergangsperspektiv, overvejende punktsymmetriske kompositioner og farveflader, der var opbrudt af indre tegninger. Mange af miniaturerne fra Akbars tid illustrerer historiske begivenheder: Akbar fik ikke kun sin biografi, men også Baburs og Timurs krøniker rigt illustreret. Miniaturerne i “Papegøjebogen” (Tutinama) har en høj status i Akbars tids kunst. Periodens kendte kunstnere var Daswanth, Basawan og hans søn Manohar.

Mughal-kunsten fik ny fremdrift under Jahangir (regerede 1605-1627), som havde en usædvanlig interesse for maleri. Jahangir lagde ikke megen vægt på masserepræsentationer, som de var almindelige under Akbar. I stedet krævede han en så realistisk fremstilling som muligt af mennesker og ting. Dette kommer bl.a. til udtryk i talrige naturalistisk udseende afbildninger af indisk fauna og flora samt i ekstremt detaljerede portrætter, der blev samlet i album. Indiske landskaber erstatter også de stiliserede persiske billedbaggrunde, som tidligere var almindelige. Farvevalget er dog stadig persisk: lyse farver og guld dominerer. Hvor flere kunstnere tidligere ofte havde arbejdet på ét maleri, var de fleste malerier fra Jahangir-perioden individuelle værker. Det resulterede i færre kunstværker, men de nåede et højere niveau. De europæiske påvirkninger gør sig også gældende, om end kun i begrænset omfang. Europæiske malerier var nået frem til Akbars hof fra 1580 gennem portugisiske missionærer, men det var Jahangir, der pålagde sine hofmalere at studere europæiske kunstværker og kopiere deres stil. Efterfølgende fandt miniatureportrætter efter europæiske forbilleder vej ind i mogulkunsten, ligesom den glorie fra kristne helgenbilleder, som nu prydede herskerens hoved. Jahangirs æra anses generelt for at være mogulmaleriets storhedstid. Mange navne på berømte kunstnere har overlevet fra den tid, herunder Abu al-Hasan, Mansur, Bichitr og Bishandas.

Maleristilen under Shah Jahan (regerede 1627-1657)

Læs også, biografier-da – Jeff Koons

Sprog og litteratur

I mogulernes tidlige dage konkurrerede persisk, der allerede var udbredt som officielt sprog i Delhi-sultanatet, og chagataisk (dengang kendt som türki, “tyrkisk”), modersmålet hos rigets grundlægger Babur, om at blive hof- og officielt sprog, mens størstedelen af mogulernes befolkning brugte et indo-arisk sprog i hverdagen. Senest ved afslutningen af Humayuns lange eksil i Persien var persisk blevet accepteret og blev af Akbar ophøjet til et administrativt sprog. Persisk blev fremover kongens, kongefamiliens og den høje adels sprog (Fārsī-e Darī, “hofets persisk”). Dette skyldes ikke kun Akbars usædvanlige interesse for persisk sprog og litteratur og mogulernes tætte kulturelle bånd til Persien, men også den store anerkendelse, som persisk var som lingua franca i en stor del af Mellemøsten og Centralasien i det 16. århundrede. Der er ingen tvivl om, at denne udvikling også blev fremmet af den samtidige tilbagegang for chagataicismen blandt usbekerne. Ikke desto mindre fungerede tyrkisk som den kejserlige families private sprog i generationer. Kejserens interesse for türki var varieret og omskiftelig. Akbar og hans søn Jahangir var f.eks. ikke særlig velbevandrede, mens Aurangzeb viste betydelig større interesse for sine forfædres sprog, selv om han også foretrak persisk i daglig brug. Azfari, der døde i 1819, var sandsynligvis den sidste mogulprins, der beherskede sproget. På grund af den etnisk heterogene sammensætning af mogulernes hærlejre udviklede der sig et blandet sprog med persiske, arabiske, tyrkiske og indo-ariske elementer, hvis navn urdu går tilbage til det tyrkiske ord ordu “hær, væbnet styrke”. Urdu erstattede persisk som hofsprog i første halvdel af det 18. århundrede og bruges stadig i dag som en variant af hindustani i persisk-arabisk skrift af mange muslimer i Indien og Pakistan. Siden 1947 har urdu været Pakistans national- og statssprog.

Det persiske sprog dominerede også litteraturen indtil det 18. århundrede. Babur bragte persiske digtere til Indien, og senere herskere gjorde det samme. Mens det safavidiske dynasti i Persien kun viste moderat interesse for litteratur, blev nogle af de vigtigste værker af persisk litteratur produceret i mogulriget. I Akbars tid opstod en kompleks stil med mange billeder, kendt som sabk-i hindi (“indisk stil”). De tidlige repræsentanter var Faizi (1547-1595) og Muhammad Urfi (1555-1591), som arbejdede ved Akbars hof. Den indiske stil nåede sit højdepunkt med Abdul Qadir Bedils (1645-1721) filosofiske, tvetydige ghazels, som stod tæt på sufismens tolerante idéer. En særlig populær form for poesi var kronogrammet, hvor hvert bogstav blev tildelt en bestemt numerisk værdi. Tilsammen resulterede det i et år, hvor den beskrevne begivenhed fandt sted.

I begyndelsen af det 18. århundrede havde den indiske stil passeret sit højdepunkt. Den persiske litteratur faldt i tilbagegang, selv om den stadig blev dyrket i enkeltstående tilfælde indtil begyndelsen af det 20. århundrede. I stedet begyndte urdu-litteraturen, der tidligere havde fået lidt opmærksomhed fra mogulerne, at stige og havde allerede skabt bemærkelsesværdige resultater på Deccan. Under Aurangzebs Deccan-kampagner nåede Muhammad Walis værker, kaldet “Wali Dekkani”, frem til det nordlige Indien og bidrog i høj grad til populariseringen af urdupoesi. Denne poesi overtog persiske vers og rimskemaer – især ghasel – samt mange af de traditionelle metaforer, men vendte sig mod enklere temaer og udtryksformer. Urdupoesiens centrum var oprindeligt mogulernes hovedstad Delhi, og efter dens nedgang var det hovedsageligt Lucknow, der var centrum for urdupoesien. Den vigtigste urdu-digter i det 18. århundrede, Mir Taqi Mir (1723-1810), arbejdede i begge byer. Mirza Ghalib (1797-1869), der var aktiv i kredsen omkring den sidste mogulkejseren Bahadur Shah II – selv forfatter til mange berømte digte – anses for at være en af de største urdu-digtere.

Mughal-kejsernes krøniker og biografier er særligt vigtige for historieskrivningen. Baburs selvbiografi, Bāburnāma, er også et vigtigt vidnesbyrd om det chagataiske sprog, og den blev oversat til persisk under Akbar. Akbars egne memoirer (Akbarnāma), som han dikterede til krønikeskriveren Abu ”l-Fazl, er blandt de mest omfattende krøniker om herskere, der nogensinde er skrevet. Abu ”l-Fazl skrev også Āin-i-Akbari, en samling af kejserlige dekreter, der også indeholder noter om landets historie. Akbars officielle krøniker står i kontrast til Badaunis kritiske kommentarer. Dabistān-i-Mazāhib (“Religionsskolen”) giver et historisk vigtigt indblik i Indiens religiøse mangfoldighed omkring midten af det 17. århundrede.

Litterære værker opstod ikke kun under mogulernes protektionering. Mughal-adelsmænd og regionale herskere bidrog også til udviklingen af litteratur på regionale sprog, herunder bengali, hindi, kashmiri, panjabi, pashto og sindhi. Desuden var den relative fred og velstand, som mogulerne bragte på toppen af deres magt, i hvert fald i byerne på det indiske subkontinent, gunstig for udviklingen af poesi på Indiens mange regionale sprog. Den hinduistiske reformbevægelse Bhakti var udbredt i hele det nordlige Indien i det 16. og 17. århundrede. Tulsidas (1532-1623) tilpassede hinduistiske temaer til hindi. Hans hovedværk, Ramacharitamanasa, en version af det klassiske sanskrit-epos Ramayana, blev skrevet på Akbars tid. Sidstnævnte fik oversat en række gamle indiske værker fra sanskrit til persisk, herunder de hinduistiske epos Mahabharata og Ramayana og fabelsamlingen Panchatantra, samt Chagata og latinske skrifter.

Læs også, historie – Kongeriget Sicilien

Musik

Akbar viste stor interesse for musik, og det samme gjorde Shah Jahan. Begge fremmede musikkulturen ved mogulernes hof. Aurangzeb lod derimod musikalske optrædener forbyde ved hoffet, fordi de var i modstrid med hans religiøse synspunkter. I ortodoks islam spiller musikken en underordnet rolle, mens hengivne sange i sufismen er en vigtig del af den religiøse praksis. Mughals hofmusik tjente dog primært til underholdning og er derfor verdslig. De fleste af hofmusikerne var hinduer, hvilket gav mogulmusikken et usædvanligt stærkt indisk præg. Karakteristisk er den oprindeligt hinduistiske raga, den grundlæggende melodiske struktur, som ofte refererer til bestemte tider på dagen eller årstider og den tilhørende stemning. Sangene blev i stigende grad afløst af ren instrumentalmusik, hvor persiske instrumenter som sitar blev brugt ud over de indfødte instrumenter. Mogulernes hofmusik danner grundlaget for den klassiske musik (“hindustani-musik”), som stadig dyrkes i det nordlige Indien i dag. Den hinduistiske Tansen (1506-1589) anses for at være den vigtigste musiker fra mogultiden. Den klassiske dans Kathak, som i dag især dyrkes i den nordindiske delstat Uttar Pradesh, blev også afgørende præget af den høviske kultur.

Selv om mogulernes centralmagt hurtigt faldt efter Aurangzebs død, erklærede ingen af de nye regionale stater, der var ved at opstå, uafhængighed. De de facto uafhængige dynastier fortsatte formelt set med at regere i kejserens navn, hvis magt tjente som legitimering af regimet. Den faste ideologiske forankring af de regionale eliter i mogulernes magtstruktur og den dermed forbundne stærke indtrængen af indo-persisk kultur spillede en afgørende rolle i denne sammenhæng. I det 18. århundrede opstod der en sand “mogul-myte”, som selv briterne underkastede sig. De brugte mogul-titler og deltog i formelle demonstrationer af respekt for kejseren, indtil det britiske East India Company var i stand til at etablere sig som hans beskyttende magt i Delhi. Mogulernes rituelle prestige stod nu i vejen for kompagniets hegemoniske ambitioner. I 1814 mislykkedes det i sit forsøg på at få Nawab af Avadh anerkendt som suveræn hersker i stedet for kejser af de andre dynastier, der var opstået af mogulriget. At Avadh endelig erklærede sin uafhængighed et par år senere blev ignoreret af de andre herskende huse. De fortsatte med at betragte pad(i)shahen af Avadh som en nawab wazir under nominelt mogulsk overherredømme. Selv under opstanden i 1857 mod det britiske fremmedstyre spillede den de facto magtesløse sidste mogul Bahadur Shah II en vigtig rolle som symbolsk leder for de oprørske indere. Dronning Victorias titel “kejserinde af Indien” (1877) skulle ikke kun understøtte det britiske monarkis ligeværdighed med den tyske kejser, men også knytte an til mogulkejsernes autoritet i Indien. Ligeledes tog Delhi Durbars, de pragtfuldt iscenesatte festligheder i forbindelse med de britiske monarkers kroning som Indiens kejsere, traditionen fra mogulernes darbars (hofmøder) op.

Mughalsenes embedsmandsapparat i det 18. århundrede blev i vid udstrækning overtaget af både de regionale dynastier og briterne. Opdelingen af store administrative enheder i distrikter, der ledes af en højtstående skatteembedsmand, findes stadig i Indien, Pakistan og Bangladesh. Indtil første halvdel af det 19. århundrede blev størstedelen af de indiske embedsmænd i de koloniale herskeres tjeneste rekrutteret fra muslimske embedsmandsfamilier, som allerede havde tjent mogulerne. Stormogul Shah Alam II overdrog diwani, dvs. retten til at opkræve skatter og udøve civil jurisdiktion, i Bengalen og Bihar til briterne i 1765. Mughalskattesystemet fortsatte, indtil kompagniets permanente ordning i 1793 gjorde zamindars, som oprindeligt opkrævede skatter på vegne af mogulerne, til de facto ejere af den jord, de administrerede, og de bønder, der boede på den, til forpagtere.

Mens ejerskab og beskatning blev omformet i overensstemmelse med britiske idéer, blev der ikke foretaget væsentlige ændringer i pengesystemet. Kompagniet prægede sølvmønter i mogul-kejsers navn indtil 1835. Den grove vægt af rupee blev indført af mogulerne og forblev uændret indtil afskaffelsen af sølvmønten i 1945. Dette viser den varige standardiserende effekt af mogulimperiet. Reformen af møntvæsenet blev nøje ledsaget af en standardisering af vægt- og målestokke, hvoraf nogle stadig anvendes i Sydasien i dag ud over de officielle metriske enheder, såsom ser (0,933 kg) og tola (11,66 gram). Terminologiske bestemmelser har også indflydelse den dag i dag: Mughal-periodens standardiserede politiske og administrative ordforråd har været med til at forme den moderne brug af nordindiske sprog. Samtidig skabte mogulerne varige nye lokale identiteter gennem standardisering af stednavne (regioner, byer, gader). Titler og officielle titler fra mogultiden blev ofte til moderne familienavne.

De kulturelle eftervirkninger af mogulherredømmet er stadig allestedsnærværende i dag. Elementer af mogul-stilen indgår i den eklektiske koloniarkitektur. Især den britisk-indiske pavillon- og landhusstil lånte mange elementer fra mogulerne, og det samme gælder have- og parkdesign. Egenskaber ved mogularkitekturen præger stadig opfattelsen af arkitektoniske monumenter som “typisk indiske” i den vestlige verden. Mughal-imperiets rolle som mægler i den kulturelle udveksling mellem Indien og Persien er særlig bemærkelsesværdig. Selv om det persiske sprog måtte vige pladsen for engelsk som uddannelses- og myndighedssprog i 1835 i det britiske Ostindiske Kompagnis magtområde, manifesterer dets dominerende stilling gennem århundreder som hoffets, myndighedernes og mogulernes sprog og litteratur sig stadig i dag i den høje andel af persiske låneord i nordindiske sprog og i dyrkningen af traditionelle poetiske former. Den klassiske hindustani-musik benytter sig af forskellige instrumenter af persisk oprindelse, som fandt vej til det nordlige Indien under mogul-perioden. Det nordindiske køkken (Mughlai-køkkenet) viser også persiske og nærorientalske påvirkninger i brugen af visse ingredienser (mandler, pistacienødder og sultanas som krydderier) og i navnene på mange retter (især kød og søde retter).

Kilder

1. Mogulreich
2. Mogulriget