Renæssancehumanisme

gigatos | marts 26, 2022

Resumé

Renæssancehumanisme er den moderne betegnelse for en stærk intellektuel strømning i renæssancetiden, som først blev inspireret af Francesco Petrarca (1304-1374). Den havde et fremtrædende centrum i Firenze og spredte sig over det meste af Europa i det 15. og 16. århundrede.

Først og fremmest var renæssancehumanismen en litterær dannelsesbevægelse. Humanisterne gik ind for en omfattende uddannelsesreform, som de håbede ville føre til en optimal udvikling af menneskelige evner gennem kombinationen af viden og dyd. Humanistisk uddannelse skulle sætte folk i stand til at erkende deres sande skæbne og realisere et ideelt menneskesyn ved at efterligne klassiske modeller. For humanisterne var det værdifulde, sandfærdige indhold og den perfekte sproglige form en enhed. Derfor lagde de særlig vægt på at dyrke det sproglige udtryk. Sprogvidenskab og litteratur spillede en central rolle i det humanistiske uddannelsesprogram. Fokus var på poesi og retorik.

Et karakteristisk træk ved den humanistiske bevægelse var bevidstheden om, at den tilhørte en ny epoke og behovet for at distancere sig fra fortiden fra de foregående århundreder. Denne fortid, som begyndte at blive kaldt “middelalderen”, blev foragteligt afvist af autoritative repræsentanter for den nye tankegang. Humanisterne anså især den senmiddelalderlige skolastiske lære for at være vildledende. De var imod den “barbariske” mørkets tidsalder med antikken som den altoverskyggende norm for alle områder af livet.

En af de humanistiske lærde havde som et af deres hovedformål at få direkte adgang til denne norm i dens oprindelige, uforfalskede form. Dette resulterede i kravet om en tilbagevenden til de autentiske antikke kilder, hvilket kort og godt blev udtrykt i det latinske slagord ad fontes. Søgningen efter og udgivelsen af tabte værker af antik litteratur blev anset for særlig fortjenstfuld og blev udført med stort engagement, hvilket førte til spektakulære succeser. Med opdagelsen af mange tekstvidner blev kendskabet til oldtiden udvidet dramatisk. Resultaterne af disse bestræbelser kunne gøres tilgængelige for en bredere offentlighed takket være opfindelsen af bogtrykkeriet. Som følge heraf øgedes indflydelsen fra antikkens kulturarv på mange områder af de uddannedes liv i høj grad. Desuden skabte renæssancehumanisterne forudsætningerne og grundlaget for klassiske studier med opdagelsen og indekseringen af manuskripter, inskriptioner, mønter og andet fundet materiale. Ud over at dyrke de lærde sprog latin og græsk beskæftigede de sig også med den folkelige litteratur og gav den en betydelig fremdrift.

Udtrykket “humanisme” blev indført af filosoffen og uddannelsespolitikeren Friedrich Immanuel Niethammer (1766-1848). Niethammers pædagogiske pamflet Der Streit des Philanthropinismus und Humanismus in der Theorie des Erziehungs-Unterrichts unserer Zeit (Striden mellem filantropinisme og humanisme i teorien om opdragelsesundervisning i vor tid), der blev udgivet i 1808, vakte stor opsigt. Han beskrev som humanisme den pædagogiske grundholdning hos dem, der ikke vurderer faget ud fra dets praktiske, materielle anvendelighed, men stræber efter uddannelse som et mål i sig selv, uafhængigt af overvejelser om anvendelighed. I denne sammenhæng spiller tilegnelsen af sproglig og litterær viden og færdigheder en central rolle. En afgørende faktor i læringsprocessen er den stimulering, der kommer fra det intensive studium af “klassiske” rollemodeller, som man efterligner. Dette uddannelsesideal var det traditionelle ideal, som generelt havde været fremherskende siden renæssancen. Derfor begyndte man omkring midten af det 19. århundrede at kalde den intellektuelle bevægelse, som havde formuleret og gennemført programmet for en sådan tænkt uddannelse i renæssancetiden, for humanisme. Som kulturhistorisk epokebegreb for en lang overgangsperiode fra den sene middelalder til den tidlige moderne æra blev “humanisme” etableret af Georg Voigt i hans værk Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder das erste Jahrhundert des Humanismus fra 1859.

Ordet “humanist” er første gang omtalt i slutningen af det 15. århundrede, oprindeligt som en faglig betegnelse for indehavere af relevante professorater, analogt med “jurist” eller “canonist” (kirkelig jurist). Først i begyndelsen af det 16. århundrede blev det også brugt om folk uden universitetsuddannelse, der opfattede sig selv som humanistae.

Det pædagogiske program og dets litterære grundlag

Udgangspunktet for bevægelsen var humanitetsbegrebet (latin humanitas “menneskelig natur”, “det menneskelige, det, der kendetegner mennesket”), som Cicero formulerede i antikken. De uddannelsesbestræbelser, som Cicero kaldte studia humanitatis, havde til formål at forme humanitas. I oldtidens filosofiske kredse – især hos Cicero – blev det understreget, at mennesket adskiller sig fra dyret ved sproget. Det betyder, at han i læringen og dyrkningen af den sproglige kommunikation lever sin menneskelighed og lader det specifikt menneskelige komme til udtryk. Det var derfor nærliggende at tro, at det er dyrkningen af evnen til at udtrykke sig sprogligt, der gør et menneske til et sandt menneske, samtidig med at det hæver det moralsk og gør det i stand til at filosofere. Heraf kunne man konkludere, at brugen af sproget på det højest opnåelige niveau var menneskets mest grundlæggende og ædleste aktivitet. Ud fra denne betragtning opstod udtrykket studia humaniora (“de mere menneskelige studier” eller “de studier, der fører til højere menneskelighed”) i den tidlige moderne periode for at betegne uddannelse i humanistisk forstand.

Dette synspunkt resulterede i en anerkendelse af sproget som et instrument til selvudfoldelse af den menneskelige rationalitet og menneskets ubegrænsede evne til at formidle betydninger. Samtidig viste sproget sig som det medium, hvorigennem mennesket ikke blot oplever sin verden, men også konstituerer den. På baggrund af sådanne tanker kom humanisterne til at antage, at der var en nødvendig sammenhæng mellem kvaliteten af den sproglige form og kvaliteten af det indhold, der blev formidlet gennem den, og at en tekst skrevet i dårlig stil heller ikke kunne tages alvorligt med hensyn til indholdet, og at dens forfatter var en barbar. Derfor blev middelalderens latin kritiseret hårdt, idet man kun havde de klassiske forbilleder, især Cicero, som standard. Især skolastikkens tekniske sprog, som havde fjernet sig langt fra det klassiske latin, blev foragtet og latterliggjort af humanisterne. Et af deres vigtigste mål var at rense det latinske sprog for “barbariske” forfalskninger og at genoprette dets oprindelige skønhed. Sprogkunsten (eloquentia) og visdom skulle danne en enhed. Ifølge den humanistiske overbevisning blomstrer studier på alle områder, når sproget blomstrer, og de forfalder i perioder med sproglig tilbagegang.

Derfor blev retorikken som kunsten at skabe sproglig elegance opgraderet til en central disciplin. På dette område var Quintilian den autoritative autoritet for humanisterne ved siden af Cicero. En af konsekvenserne af den øgede anerkendelse af talekunsten var retorikaliseringen af alle former for kommunikation, herunder omgangsformer. Fordi mange af talsmændene for den humanistiske bevægelse var lærere i retorik eller optrådte som talere, blev humanisterne ofte blot kaldt “oratorer” (oratores).

Et af problemerne var spændingen mellem den grundlæggende positive talekunst og den filosofiske eller teologiske bestræbelse på at finde sandheden. Spørgsmålet var, om en ubetinget bekræftelse af veltalenhed var berettiget, selv om retorisk genialitet kan misbruges til bedrag og manipulation. Indvendingen om, at veltalenhed uundgåeligt er forbundet med løgn, og at sandheden taler for sig selv, selv uden oratorisk pynt, blev taget alvorligt af humanisterne og diskuteret kontroversielt. Retorikkens fortalere gik ud fra den grundlæggende humanistiske overbevisning om, at form og indhold ikke kunne adskilles, at et værdifuldt indhold krævede en smuk form. De mente, at en god stil var et tegn på korrekt tænkning, og at en uplejlet udtryksform også var uklar. Denne holdning var dominerende, men der var også repræsentanter for den modsatte tese, som mente, at filosofien ikke krævede veltalenhed, og at sandhedssøgningen foregik i et område uden veltalenhed.

Set fra humanisternes synspunkt nåede sprogets dyrkelse sit højdepunkt i poesien, som derfor nød den højeste agtelse blandt dem. Ligesom Cicero for prosaen var Vergil den autoritative model for poesien. Eposet blev betragtet som kronen på værket, så mange humanister forsøgte at forny det klassiske epos. Eposene blev ofte bestilt af herskere og tjente til at forherlige dem. Men lejlighedsvis poesi var også udbredt, herunder fødselsdags-, bryllups- og begravelsesdigte. Nord for Alperne var poetiske rejsebeskrivelser (hodoeporica) populære. I overensstemmelse med poeta doctus-idealet forventedes digteren at have den ekspertise, som en universelt uddannet person skulle have, og som skulle omfatte såvel kulturel som videnskabelig og praktisk viden. Kunsten at skabe litterært sofistikeret korrespondance og litterær dialog blev også højt værdsat. Dialogen blev anset for at være et fremragende middel til at udøve skarpsindighed og argumentationskunst. Breve blev ofte samlet og udgivet; de havde da en belletristisk karakter, blev delvist redigeret med henblik på offentliggørelse eller frit opfundet. Distributionen af dem tjente også til at fremme forfatternes selvpromovering og selviscenesættelse.

Enhver, der indtog en sådan holdning og var i stand til at udtrykke sig elegant og fejlfrit mundtligt og skriftligt på klassisk latin, blev af humanisterne betragtet som en af deres egne. En humanist forventedes at beherske latinsk grammatik og retorik, at være velbevandret i oldtidens historie og moralfilosofi samt i den romerske litteratur og at kunne skrive digte på latin. Humanisternes rang blandt deres kolleger var afhængig af omfanget af deres viden og frem for alt af elegancen i deres præsentation af denne viden. Kendskab til græsk var meget ønskeligt, men ikke nødvendigt; mange humanister læste græske værker kun i latinsk oversættelse.

Latinets varige internationale dominans inden for undervisning blev tilskrevet dets æstetiske perfektion. På trods af denne dominans af latin forsøgte nogle humanister dog også at bruge deres tids talesprog, folkemunde. I Italien var det et meget omdiskuteret emne, om italiensk var egnet som litterært sprog. Nogle humanister anså folkekunsten, volgare, som principielt mindreværdig, da den var en forvansket form af latin og dermed et resultat af sprogligt forfald. Andre så italiensk som et ungt sprog, der kunne udvikle sig og havde brug for særlig pleje.

Den intense humanistiske interesse for sprog og litteratur omfattede også de orientalske sprog, især hebraisk. Dette var udgangspunktet for jødiske intellektuelles deltagelse i den humanistiske bevægelse.

Da humanisterne mente, at alle skulle have så meget uddannelse som muligt, var kvinderne også velkomne til at deltage aktivt i den humanistiske kultur. Kvinderne blev først og fremmest kunstmæcener, digtere og litterære forfattere. På den ene side fik de overstrømmende anerkendelse for deres præstationer, men på den anden side måtte nogle af dem også tage sig af kritikere, der kritiserede deres aktiviteter som ukvindelig og derfor usømmelig.

Den grundlæggende forudsætning for uddannelsesprogrammet var, at den gamle litteratur var tilgængelig for alle. Mange af de værker, der er kendt i dag, gik tabt i middelalderen. De havde kun overlevet den antikke verdens undergang i enkelte eksemplarer og var kun tilgængelige i sjældne eksemplarer i kloster- og katedralbiblioteker. Disse tekster var stort set ukendte for middelalderens lærde før renæssancens begyndelse. De humanistiske “manuskriptjægere” gennemsøgte bibliotekerne med stor iver og fandt et væld af værker. Deres succeser blev begejstret hyldet. Fundene var dog som regel ikke gamle kodekser, men kun kopier fra middelalderen. Af de gamle manuskripter havde kun nogle få overlevet århundrederne. Langt den største del af de antikke skrifter, der har overlevet til i dag, blev reddet af middelalderens munke, der blev foragtet af humanisterne, som kopierede dem.

Filosofiske og religiøse aspekter

Etik dominerede i filosofien. Logik og metafysik blev sat i baggrunden. Langt de fleste humanister var filologer og historikere snarere end kreative filosoffer. Dette hang sammen med deres overbevisning om, at viden og dyd opstår ved læserens direkte kontakt med de klassiske tekster, forudsat at de er tilgængelige i en uforfalsket form. Der herskede den overbevisning, at orientering mod rollemodeller var nødvendig for at opnå dyd. De kvaliteter, man stræbte efter, havde rod i den hedenske oldtid og erstattede kristne middelalderlige dyder som f.eks. ydmyghed. Det humanistiske personlighedsideal bestod i en kombination af uddannelse og dyd.

Derudover er der andre træk, der nævnes for at karakterisere det humanistiske syn på verden og menneskeheden. Disse fænomener, som man forsøger at indfange i modeord som “individualisme” eller “subjektautonomi”, vedrører imidlertid renæssancen generelt og ikke kun humanismen specifikt.

I tidligere faser af den videnskabelige undersøgelse af renæssancens kultur blev det ofte hævdet, at et karakteristisk træk ved humanisterne var deres distancerede forhold til kristendommen og kirken, eller at det ligefrem var en anti-kristen bevægelse. Jacob Burckhardt f.eks. betragtede humanismen som ateistisk hedenskab, mens Paul Oskar Kristeller blot konstaterede en undertrykkelse af religiøs interesse. En anden fortolkning skelner mellem kristne og ikke-kristne humanister. Nyere forskning tegner et mere differentieret billede. Humanisterne gik ud fra det generelle princip om antikkens universelle eksemplaritet og inkluderede dermed også “hedensk” religion. Derfor havde de normalt et uvildigt og for det meste positivt forhold til den gamle “hedenskab”. De plejede at præsentere det kristne indhold i klassisk-antik klædedragt, herunder relevante termer fra den antikke græske og romerske religion og mytologi. De fleste af dem var i stand til at forene dette med deres kristendom. Nogle var sandsynligvis kun kristne af navn, andre var fromme efter kirkens standarder. Deres ideologiske holdninger var meget forskellige og i nogle tilfælde – også af hensigtsmæssighedshensyn – vage, uklare eller svingende. De søgte ofte at finde en balance mellem modsatrettede filosofiske og religiøse synspunkter og havde en tendens til synkretisme. Blandt dem var der platonikere, aristotelikere, stoikere, epikuræere og tilhængere af skepticisme, gejstlige og antiklerikale.

Et stærkt koncept var doktrinen om de “gamle teologer” (prisci teologi). Den sagde, at store førkristne personligheder – tænkere som Platon og visdomslærere som Hermes Trismegistos og Zarathustra – havde erhvervet sig en værdifuld skat af viden om Gud og skabelsen takket være deres bestræbelser på at opnå viden og guddommelig nåde. Denne “gamle teologi” havde foregrebet en væsentlig del af kristendommens verdensbillede og etik. Ud fra et teologisk synspunkt havde disse mesteres lære derfor status som kilder til viden. En talsmand for denne form for reception var Agostino Steuco, som i 1540 opfandt begrebet philosophia perennis (evighedsfilosofi). Dette henviser til den overbevisning, at kristendommens centrale lærdomme er filosofisk forståelige og svarer til antikkens visdomsundervisning.

Humanisterne klagede ofte over præsternes og især de religiøse præsters analfabetisme. Selv om der også var munke blandt humanisterne, var klostervæsenet generelt – især bødkerordenerne – en stor modstander af humanismen, fordi det var stærkt forankret i en asketisk, verdensfjendtlig tankegang præget af skepsis over for verdslig dannelse. Med deres ideal om en kultiveret menneskehed tog humanisterne afstand fra det menneskebillede, som dominerede i konservative kredse og især i klosterordenerne, og som havde mennesket som udgangspunkt som elendigt, syndigt og frelseskrævende. Den ukultiverede munk, der lod gamle manuskripter forfalde i skidtet i sit faldefærdige kloster, repræsenterede humanisternes typiske fjendebillede.

Selv om humanisterne var bevidste om den generelle elendighed i den menneskelige tilværelse, som var allestedsnærværende i middelalderens tankegang, drog de ikke som munkene konsekvensen af at orientere sig udelukkende mod den kristne forventning om livet efter døden. I stedet gjorde en positiv, til tider entusiastisk vurdering af menneskelige kvaliteter, præstationer og muligheder sig gældende i deres miljø. Ideen var udbredt, at det kultiverede menneske lignede en billedhugger eller digter, da det formede sig selv til et kunstværk. Dette var forbundet med tanken om en guddommeliggørelse af mennesket, som det var naturligt disponeret for. Han kunne realisere en sådan udfoldelse af sine muligheder i frihed og selvbestemmelse. En af talsmændene for den optimistiske strømning var Giannozzo Manetti, hvis pamflet Om menneskets værdighed og fortræffelighed, som blev færdiggjort i 1452, fremhæver to nøglebegreber i den humanistiske antropologi i titlen, dignitas (værdighed) og excellentia (fortræffelighed). Men ved siden af det dominerende tillidsfulde syn på verden og menneskeheden var der også en vis skepsis hos nogle humanister, som pegede på erfaringen af menneskelig svaghed, dårskab og skrøbelighed. Dette gav anledning til kontroversielle debatter.

Flere egenskaber blev nævnt som karakteristika og beviser på menneskets værdighed og unikke særstilling i verden: dets evne til at vide alt, dets næsten ubegrænsede evne til at forske og opfinde, dets sproglige evne til at udtrykke sin viden, dets kompetence til at ordne verden og det dermed forbundne krav på at herske. Med disse egenskaber fremstår mennesket som en lille gud, hvis opgave det er at virke på jorden som en anerkendende, ordnende og formende magt. Et væsentligt aspekt af dette var menneskets position i “midten” af verden, midt i alle de ting, som det er forbundet med, mellem hvilke det formidler, og som det forbinder.

Med hensyn til vurderingen af menneskets evne til at tage sin skæbne i egen hånd var der en modsætning mellem humanismen og reformationen. Dette var særligt tydeligt i striden om viljens frihed i forhold til Gud. Ifølge den humanistiske forståelse vender mennesket sig til eller fra Gud ved hjælp af sin frie vilje. Martin Luther protesterede imod dette i sin afhandling De servo arbitrio, hvori han kraftigt benægtede eksistensen af en sådan fri vilje.

Mange kosmopolitiske humanister som Erasmus og endda Reuchlin vendte sig bort fra reformationen. De spørgsmål, som Luther, Zwingli og andre rejste, lå for meget inden for den dogmatiske middelalderlige tankegang for dem; teologiens fornyede dominans blandt videnskaberne afskræmte dem. Andre humanister tog afstand fra oldtidsstudier eller brugte dem kun til bibeludlægning, bl.a. fordi de af politisk-religiøse årsager ikke længere ønskede at følge italienske forbilleder. I stedet greb de aktivt ind i konfessionskonflikten og brugte det tyske sprog. Der opstod således en national humanisme, især blandt Luther-tilhængere som Ulrich von Hutten.

Forståelse af historie

Renæssancehumanismen producerede for første gang betydelige værker om historieteori; der havde ikke tidligere været nogen systematisk undersøgelse af historieteoretiske spørgsmål.

Mens historieskrivningen i den foregående periode var stærkt præget af teologien, blev den humanistiske historiografi frigjort fra det teologiske perspektiv. Historiske begivenheder blev nu forklaret i indre verdenstermer og ikke længere som opfyldelsen af den guddommelige frelsesplan. Et centralt aspekt her var også den humanistiske vægt på etik, spørgsmålet om korrekt og dydig adfærd. Ligesom i antikken blev historien betragtet som en lærer. De eksemplariske holdninger og gerninger af helte og statsmænd, som blev beskrevet på imponerende vis i historiske værker, skulle inspirere til efterligning. Man forventede, at rollemodellernes visdom kunne give impulser til løsning af nutidige problemer. Historikerne stod i denne proces i et spændingsfelt mellem deres litterære skabelsesvilje og moralske mål på den ene side og kravet om sandfærdighed på den anden side. Dette problem blev diskuteret kontroversielt.

En væsentlig nyskabelse vedrørte periodiseringen. “Rekonstruktionen” af den idealiserede antikke kultur førte til en ny opdeling af kulturhistorien i tre store epoker: antikken, som havde frembragt de klassiske mesterværker, de efterfølgende “mørke” århundreder som en periode med forfald, og den fornyede epoke, som blev indledt af humanismen, og som blev forherliget som den nuværende guldalder. Dette tredelte skema gav senere anledning til den almindelige opdeling af den vestlige historie i antikken, middelalderen og den moderne tid. Det betød en delvis afvigelse fra det tidligere fremherskende historiesyn, som var bestemt af ideen om translatio imperii, fiktionen om Romerrigets og dets kulturs videreførelse indtil verdens undergang i fremtiden. Antikken blev i stigende grad opfattet som en lukket epoke, og der blev skelnet mellem en periode med velstand, der varede indtil omkring den romerske republiks fald, og en periode med dekadence, der begyndte i den tidlige kejsertid. Denne nye periodisering vedrørte dog kun den kulturelle udvikling, ikke den politiske historie. Goternes indtagelse og plyndring af Rom i 410, en begivenhed af mere kulturel end militær betydning, blev nævnt som et vigtigt vendepunkt. Også den senantikke lærde og forfatter Boethius” død (524

En ny historisk kritik er knyttet til periodiseringen. Den humanistiske historieopfattelse var bestemt af en dobbelt grundlæggende følelse af distance: på den ene side en kritisk distance til den umiddelbare fortid, som blev afvist som “barbarisk”, og på den anden side en distance til antikkens førende kultur, hvis fornyelse kun i begrænset omfang var mulig under helt andre omstændigheder. Denne bevidsthed muliggjorde i forbindelse med humanistisk kildekritik en større følsomhed over for historiske forandringsprocesser og dermed over for historicitet i almindelighed. Sproget blev anerkendt som et historisk fænomen, og de gamle kilder begyndte at blive klassificeret historisk og dermed sat i perspektiv. Dette var en udvikling i retning af den objektivitet, som den moderne historievidenskab kræver. Dette blev imidlertid modarbejdet af den humanistiske historieskrivnings grundlæggende retorik og moralske mål.

I mange tilfælde var humanisternes historieskrivning og historiske forskning kombineret med en ny form for national selvtillid og et tilsvarende behov for afgrænsning. I overvejelserne om national identitet og i typologien af folkeslag var der mange forherligelser af det egne og nedvurderinger af det fremmede. Den humanistiske diskurs om nationen fik allerede i det 14. århundrede en polemisk orientering med Petrarca”s skældsord mod franskmændene. Da de lærde betragtede sig selv som repræsentanter for deres nationer, blev der foretaget sammenligninger og udkæmpet rivaliseringer. Mange humanister var optaget af deres landes berømmelse. Italienerne var stolte af deres særlige status som efterkommere af de klassiske antikke modeller og af Roms sprogets internationale dominans. De tog den gamle romerske foragt for “barbarer” til sig og så ned på de folk, hvis forfædre engang havde udslettet den gamle civilisation i forbindelse med folkevandringen. Patriotiske humanister af anden oprindelse ønskede ikke at blive ladt tilbage i konkurrencen om berømmelse og rang. De forsøgte at bevise, at deres folk ikke længere var barbariske, fordi de i løbet af deres historie var steget til en højere kultur eller var blevet ført dertil af den nuværende hersker. Først da blev de en nation. En anden strategi var at imødegå de gamle romeres dekadence med deres egne forfædres ukorrumperede naturlighed.

Efterligning og autonomi

Der opstod et vanskeligt problem i spændingsfeltet mellem kravet om at efterligne de klassiske antikke mesterværker og stræben efter at opnå sin egen kreative præstation. De normative modellers autoritet kan have en overvældende effekt og hæmme kreative impulser. Faren ved en rent receptiv holdning og den dermed forbundne ufrugtbarhed blev opfattet og behandlet af innovativt indstillede humanister. Dette førte til oprør mod normernes magt, som blev opfattet som undertrykkende. De lærde var af en anden opfattelse og fordømte enhver afvigelse fra den klassiske model som et tegn på forfald og barbari. Disse deltagere i diskursen argumenterede æstetisk. For dem var det at forlade de rammer, der var sat ved at efterligne et uovertruffent mønster, ensbetydende med et uacceptabelt tab af kvalitet. Humanisterne var optaget af problemet med efterligning og uafhængighed gennem hele renæssanceperioden. Spørgsmålet var, om det overhovedet var muligt at leve op til de genoplivede antikke modeller eller endda at overgå dem med egne originale værker. Sammenligningen mellem de “moderne” og de “gamle” menneskers præstationer gav anledning til kulturhistoriske overvejelser og resulterede i forskellige vurderinger af de to epoker. Desuden rejste den generelle spørgsmål om berettigelsen af autoriteter og normer og om vurderingen af fortid og nutid, tradition og fremskridt. Det var en udbredt opfattelse, at man skulle indgå i produktiv konkurrence (aemulatio) med antikken.

Kontroversen blev først og fremmest udløst af “ciceronianismen”. “Ciceronianerne” var stilister, der ikke blot anså den antikke latinitet for at være eksemplarisk, men også erklærede Ciceros stil og ordforråd for at være den eneste autoritative. De mente, at Cicero var uovertruffen, og at princippet om at foretrække det bedste i alle ting skulle anvendes. Denne begrænsning til efterligning af en enkelt model mødte imidlertid modstand. Kritikere så det som en slavisk afhængighed og protesterede mod begrænsningen af ytringsfriheden. En talsmand for denne kritiske retning var Angelo Poliziano. Han mente, at alle først skulle studere de klassiske værker, men derefter stræbe efter at være sig selv og udtrykke sig selv. Ekstreme former for ciceronianisme blev genstand for latterliggørelse fra modstandernes side.

Behov for berømmelse og rivaliseringer

Et slående træk ved mange humanister var deres stærke, til tider overdrevne selvtillid. De arbejdede for deres egen berømmelse og efter berømmelsen for deres egen litterære “udødelighed”. Deres behov for anerkendelse viste sig f.eks. i trangen til at krone digtere med digterkransen. En ofte benyttet vej til berømmelse og indflydelse bestod i at bringe den sproglige kunst, der var erhvervet gennem humanistisk uddannelse, i anvendelse i de magtfuldes tjeneste. Dette resulterede i mange forskellige afhængighedsforhold mellem humanistiske intellektuelle og de herskere og mæcener, som de blev støttet af, og som de fungerede som propagandister for. Mange humanister var opportunistisk indstillede; deres støtte til deres mæcener var købmandsagtig. De stillede deres retoriske og poetiske evner til rådighed for dem, der kunne honorere dem. I de konflikter, hvor de tog parti, blev de let overtalt til at skifte front med fristende tilbud. Med deres veltalenhed troede de, at de havde afgørelsen om en paves, fyrstes eller protektors berømmelse og eftermæle i deres hænder, og de udfoldede denne magt. Med ceremonielle og pompøse taler, poesi, biografier og historiske værker forherligede de deres mæceners gerninger og præsenterede dem som værende ligeværdige med de gamle helte.

Humanisterne var ofte uenige med hinanden. Med invektiver (skældsord) angreb de hinanden uhæmmet, nogle gange af ubetydelige grunde. Selv ledende, berømte humanister som Poggio, Filelfo og Valla polemiserede overdrevent og efterlod ikke et godt aftryk på deres modstandere. Modstanderne beskrev hinanden som uvidende, ondskabsfulde og ondsindede og kombinerede litteraturkritik med angreb på de forsmåede personers privatliv og endda deres familiemedlemmer.

Vigtige faglige aktivitetsområder for humanister var biblioteksvæsenet, bogproduktionen og boghandelen. Nogle grundlagde og drev offentlige skoler, andre reorganiserede eksisterende skoler eller arbejdede som hjemmeundervisere. Ud over uddannelsesområdet tilbød den offentlige tjeneste og især den diplomatiske tjeneste professionelle muligheder og muligheder for at avancere. Ved fyrstelige hoffer eller i bystyret fandt humanisterne arbejde som rådgivere, sekretærer og ledere af kanslerier; nogle arbejdede som publicister, festtalere, hofdigtere, historikere eller lærere for fyrsterne for deres arbejdsgivere. En vigtig arbejdsgiver var kirken; mange humanister var præster og modtog en indkomst fra benefice eller fandt arbejde i kirkelige tjenester. Nogle kom fra velhavende familier eller blev støttet af mæcener. Kun få kunne tjene til livets ophold som forfattere.

I begyndelsen var humanismen fjernt fra universitetslivet, men i Italien blev humanister i det 15. århundrede i stigende grad udnævnt til lærestole i grammatik og retorik, eller der blev oprettet særlige lærestole for humanistiske studier. Der var særskilte professorater for poetik (teori om poesi). I midten af det 15. århundrede var de humanistiske studier solidt etableret på de italienske universiteter. Uden for Italien var humanismen mange steder først i det 16. århundrede i stand til at etablere sig permanent på universiteterne.

Den italienske renæssancehumanisme blev dannet i første halvdel af det 14. århundrede, og dens grundlæggende træk blev udviklet omkring midten af århundredet. Dens afslutning som epoke kom, da dens resultater i det 16. århundrede var blevet selvfølgelige, og der ikke kom nye banebrydende impulser fra den. Katastrofen med Sacco di Roma, plyndringen af Rom i 1527, blev af samtiden opfattet som et symbolsk vendepunkt. Omkring dette tidspunkt sluttede højrenæssancen i billedkunsten ifølge den nuværende klassifikation, og samtidig var højtiden for den livsholdning, der var forbundet med renæssancens humanisme, forbi. Den italienske humanisme var dog stadig levende indtil slutningen af det 16. århundrede.

Læs også, civilisationer-da – Tripelententen

Præhumanisme

Udtrykket “præhumanisme” (præhumanisme, protohumanisme), som ikke er præcist defineret, bruges til at beskrive kulturelle fænomener i det 13. og tidlige 14. århundrede, som peger frem mod renæssancehumanismen. Da denne retning ikke har præget sin tid, kan man ikke tale om en “præhumanistisk epoke”, men kun om individuelle præhumanistiske fænomener. Desuden er begrebet kontroversielt; Ronald G. Witt mener, at det er uhensigtsmæssigt. Witt mener, at det allerede er humanisme. Derfor er Petrarca, der betragtes som grundlæggeren af humanismen, en “tredje generationshumanist”.

Præhumanismen” eller humanismen fra før renæssancen opstod i Norditalien og udviklede sig der i det 13. århundrede. Impulsen kom fra modtagelsen af den antikke poesi. Da beundrere af den antikke poesi begyndte at retfærdiggøre de “hedenske” mesterværker aggressivt over for kritikken fra konservative kirkelige kredse, blev der tilføjet et nyt element, der kan betegnes som humanistisk, til den traditionelle dyrkelse af dette undervisningsmateriale. En pionerrolle blev spillet af de paduanske lærde og digtere Lovato de” Lovati (1241-1309) og Albertino Mussato (1261-1329), som allerede arbejdede filologisk, og af digteren og historikeren Ferreto de” Ferreti († 1337), som arbejdede i Vicenza, og som skyldte sin klare og elegante stil til efterligning af forbillederne Livius og Sallust. Mussato, der havde skrevet Ecerinis læsetragedie baseret på Senecas tragedier, modtog “digterkronen” i 1315, hvilket fornyede den gamle skik at krone fremragende digtere med en laurbærkrans. Ifølge hans overbevisning var den klassiske antikke poesi af guddommelig oprindelse. Allerede dengang var der således elementer af renæssancehumanismen forudset.

Læs også, civilisationer-da – Første franske kejserrige

Begyndelser

Renæssancehumanismen begyndte omkring midten af det 14. århundrede med den berømte digter og antikke elsker Francesco Petrarca (1304-1374). I modsætning til sine forgængere var Petrarca en skarp og polemisk modstander af hele det skolastiske uddannelsessystem i sin tid. Han håbede på en ny kulturel blomstring og endda en ny tidsalder. Det skulle ikke kun kulturelt, men også politisk knyttes til antikken, til Romerriget. Petrarca støttede derfor begejstret Cola di Rienzos statskup i Rom i 1347. Cola var selv uddannet, fascineret af den romerske oldtid og en fremragende taler, hvilket til dels foregreb de humanistiske værdier. Han var den ledende figur i en anti-aristisk strømning, der stræbte efter en italiensk stat med Rom som centrum. Selv om de politiske drømme og utopier mislykkedes på grund af magtbalancen og Colas manglende realisme, vandt den kulturelle side af fornyelsesbevægelsen, som blev repræsenteret af den politisk mere forsigtige Petrarca, varig accept.

Petrarcas succes var baseret på det faktum, at han ikke blot udtrykte mange af sine samtidige uddannede menneskers idealer og forhåbninger, men også som personlighed legemliggjorde tidens nye ånd. Hos ham er de mest markante træk ved renæssancehumanismen allerede fuldt udviklet:

Den noget yngre digter og forfatter Giovanni Boccaccio (1313-1375) var stærkt påvirket af Petrarca. Han opdagede også manuskripter af vigtige værker fra oldtiden. Hans humanistiske grundholdning er særlig tydelig i hans forsvar for poesien. Ifølge hans overbevisning fortjener poesien den højeste rang, ikke kun ud fra et litterært synspunkt, men også på grund af dens rolle i tilegnelsen af visdom og dyd. I den forenes sprogkunsten og filosofien på ideelt vis og når deres fuldkommenhed. Boccaccio betragtede de hedenske digtere som teologer, da de forkyndte guddommelige sandheder. Han så det poetiske sprog ikke som et redskab for det menneskelige, men for det guddommelige i mennesket.

Læs også, biografier-da – Nikos Kazantzakis

Højtiden i Firenze

Firenze var et fremragende kunst- og kulturcentrum og var humanismens kerne. Herfra udgik afgørende impulser til filologien, filosofien og den humanistiske historieskrivning. Humanister, der kom fra Firenze eller blev uddannet der, bragte deres viden videre til andre centre. Den florentinske humanisme spillede fortsat en fremtrædende rolle indtil 1490”erne. Derefter havde den antihumanistiske munk Savonarolas indflydelse, som dominerede i perioden 1494-1498, en ødelæggende effekt på det florentinske kulturliv, og den efterfølgende tids uro hindrede genopretningen af det.

Firenze havde ikke en stærk akademisk tradition, da byen ikke havde et førsteklasses universitet. Det intellektuelle liv foregik i vid udstrækning i løse diskussionskredse. Denne åbne atmosfære gav gode betingelser for en humanistisk diskussionskultur. Embedet som republikkens kansler havde været besat af humanister siden Coluccio Salutati havde haft det fra 1375 til 1406. Det gav den siddende embedsmand mulighed for at vise offentligheden fordelene ved en sammenfletning af politisk og litterær aktivitet og dermed humanismens statspolitiske fordele. Salutati udnyttede denne mulighed med stor succes i sine breve og politiske skrifter. Med sine videnskabelige, kulturelle og politiske resultater gjorde han Firenze til det vigtigste centrum for den italienske humanisme, som han var en af de førende teoretikere inden for.

En anden stor fordel for den florentinske humanisme var Medici-familiens protektionering, som spillede en dominerende rolle i byens politiske og kulturelle liv fra 1434 til 1494. Cosimo de” Medici (“il Vecchio”, † 1464) og hans barnebarn Lorenzo (“il Magnifico”, † 1492) udmærkede sig ved at yde en generøs støtte til kunst og videnskab. Lorenzo, der selv var en dygtig digter og forfatter, blev anset for at være et forbillede for en renæssancemagnat.

Det Platoniske Akademi i Firenze, som Cosimo angiveligt havde grundlagt efter modellen fra det antikke Platoniske Akademi, eksisterede imidlertid ikke som institution; betegnelsen “Platonisk Akademi i Firenze” blev først opfundet i det 17. århundrede. Faktisk var det kun kredsen af studerende hos den betydningsfulde florentinske humanist Marsilio Ficino (1433-1499). Ficino, der blev støttet af Cosimo, stræbte efter en syntese af den antikke neoplatonisme og den katolske kristendom. Han helligede sig med stor flid at oversætte gamle græske skrifter til latin og at kommentere Platons og de gamle platonisters værker.

Ficinos kreds omfattede den meget veluddannede Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), som kunne arabisk og hebraisk, som gik ind for foreneligheden af alle filosofiske og religiøse traditioner, herunder islamiske, og som var en fremtrædende repræsentant for den kristne kabbala. Picos tale Om menneskets værdighed er en af de mest berømte tekster fra renæssancen, selv om den aldrig blev holdt og først blev udgivet efter hans død. Den betragtes som programmet for humanistisk antropologi. Pico udledte menneskets værdighed af dets vilje- og valgfrihed, som adskiller det fra alle andre skabninger og dermed skaber dets enestående karakter og billede af Gud.

Andre fremtrædende repræsentanter for den florentinske humanisme var Niccolò Niccoli († 1437), en ivrig bogsamler og organisator af indkøb og studier af håndskrifter; Leonardo Bruni, en elev af Salutati og som kansler 1427-1444 en viderefører af hans politik, forfatter af en vigtig redegørelse for Firenzes historie; Ambrogio Traversari (1386-1439), der oversatte fra græsk og var en usædvanlig munk blandt humanisterne, hans elev Giannozzo Manetti (1396-1459), der oversatte fra bl.a. hebraisk, og Angelo Poliziano (1454-1494), der skrev digte på italiensk, latin og græsk og udmærkede sig ved tekstkritik. Andre vigtige humanister, der arbejdede midlertidigt i Firenze, var Francesco Filelfo, Poggio Bracciolini og Leon Battista Alberti. Vespasiano da Bisticci (1421-1498) var den første boghandler med stor stil. Han var usædvanlig opfindsom med hensyn til at skaffe sig manuskripter af alle slags og fik dem kalligrafisk kopieret af snesevis af kopister for at imødekomme efterspørgslen fra humanister og fyrster, der opbyggede biblioteker. Han skrev også en samling af biografier om fremtrædende personligheder fra sin tid, som han stærkt påvirkede eftertidens ideer om renæssancehumanismen.

Borgerlig humanisme” henviser til brugen af humanistisk journalistik i kampen for en republikansk forfatning og mod en herskers “tyranniske” enevælde. Desuden viste repræsentanterne for denne bevægelse en generel anerkendelse af en borgerlig vilje til at skabe frem for en tilbagetrækning i et kontemplativt privatliv, og senere også en bekræftelse af den borgerlige velstand, som ikke længere blev betragtet som en hindring for dydighed, og en revaluering af italiensk som litterært sprog. Denne holdning gjorde sig gældende i Firenze, hvor kansler Coluccio Salutati spillede en pionerrolle. Den republikanske overbevisning blev retorisk effektivt repræsenteret af kansler Leonardo Bruni, detaljeret begrundet og understøttet af historisk filosofi. Hovedformålet var at forsvare sig mod den ekspansionistiske politik, som Visconti fra Milano førte, der også fik sin position forklaret af humanisterne og efter deres florentinske modstanderes mening var uhyggelige despoter. Florentinerne fremhævede fordelene ved den frihed, der var fremherskende i deres system, mens milaneserne insisterede på orden og fred, som skyldtes underordnen under en herskers vilje. Denne modsætning blev skarpt fremhævet i begge siders journalistik.

Begrebet “borgerlig humanisme”, som blev opfundet af historikeren Hans Baron fra 1925 og frem, er blevet almindeligt anvendt, men er kontroversielt i forskningen. Modstandere af “Baron-tesen” hævder, at Baron idealiserer de humanistiske florentinske kanslers politik og følger deres propaganda, at han drager for vidtgående konklusioner af sine observationer, og at hans sammenligning med det 20. århundredes historie er uacceptabel. Desuden tager han ikke hensyn til den imperialistiske karakter af den florentinske politik.

Læs også, vigtige_begivenheder – Den Irske Hungersnød, 1740-41

Rom

For humanisterne var Rom indbegrebet af det yndigste. Som centrum for humanismen var Rom imidlertid bagud i forhold til Firenze og begyndte først at blomstre omkring midten af det 15. århundrede. De stærkeste impulser kom fra Firenze og dets omgivelser. De fleste humanister, der boede i Rom, var afhængige af at få arbejde i kurien, for det meste i det pavelige kanslerkontor, nogle gange som pavernes sekretærer. Mange af dem var sekretærer for kardinaler. Nogle af de eftertragtede embeder i kanslerembedet var livstidsstillinger. Meget afhang af, hvor humanistvenlig den regerende pave var.

Pave Nikolaus V (1447-1455) gav den romerske humanisme et kraftigt skub fremad med sin fremsynede kulturpolitik. Han hentede berømte lærde og litterære personer til sit hof, sørgede for oversættelser fra græsk og skabte som ivrig bogsamler grundlaget for et nyt Vatikanbibliotek. Pius II (Enea Silvio de” Piccolomini, 1458-1464) var blevet humanist før sit valg til pave, men som pave havde han ikke megen tid til at fremme kulturen. Pius II genopbyggede sin fødeby Corsignano til en ideel renæssanceby, som blev opkaldt Pienza efter ham. Den anses for at være det første eksempel på såkaldt humanistisk byplanlægning – et forslag, som blev taget op af andre italienske byer og senere spredt til hele Europa.Sixtus IV viste sig at være meget humanistvenlig. (1471-1484), Julius II (1503-1513) og Leo X (1513-1521). Men allerede under Leo begyndte der at ske en nedgang. Et alvorligt tilbageslag var Sacco di Roma i 1527.

De ledende skikkelser i det 15. århundredes romerske humanisme var Poggio Bracciolini, Lorenzo Valla, Flavio Biondo og Julius Pomponius Laetus. Poggio († 1459) var den mest succesfulde opdagelsesrejsende af håndskrifter og opnåede et højt omdømme med spektakulære fund. Han skrev moralfilosofiske dialoger, men også ondskabsfulde skældsord. De litterære samlinger af hans breve, der er værdifulde som kulturhistoriske kilder, tiltrak sig stor opmærksomhed. Som mange andre lærde af udenlandsk oprindelse betragtede Poggio Rom kun som et midlertidigt opholdssted. Valla († 1457), en dødelig fjende af Poggio, var professor i retorik. Han gjorde betydelige fremskridt inden for sproglig analyse og kildekritik og udmærkede sig ved sine ukonventionelle synspunkter og sin provokerende ånd. Biondo († 1463) gjorde banebrydende resultater inden for arkæologi og historisk topografi af Italien, især Rom. Han inddrog også middelalderens Italien i sin forskning og arbejdede på systematisk registrering af levn fra oldtiden. Med sin encyklopædi Roma illustrata skabte han et standardværk om antikken. Senere var Pomponius († 1498) også aktiv på dette område, og som universitetslærer inspirerede han en stor gruppe studerende til at studere oldtiden. Omkring 1464 grundlagde han det ældste romerske akademi, Accademia Romana, et løst fællesskab af lærde. En af hans elever var den fremragende arkæolog Andrea Fulvio. Akademiet kom i en alvorlig krise i 1468 og blev midlertidigt lukket, fordi pave Paul II mistænkte enkelte humanister for oprørske aktiviteter. Denne pavens hårde handling mod Akademiet var en atypisk, midlertidig forstyrrelse i det ellers ret uproblematiske forhold mellem kurien og humanismen; i kardinalkollegiet fandt de anklagede humanister nidkære og succesfulde fortalere.

Blandt de yngre romerske humanistiske samfund i slutningen af det 15. og begyndelsen af det 16. århundrede var de mest kendte viet til at dyrke en latinitet baseret på Ciceros model og til neo-latinsk poesi. Rom var en højborg for ciceronianismen; her mødte det pavelige kansli behov og humanisternes tilbøjeligheder. Selv teologiske tekster blev formuleret med Ciceros ordforråd. Form og indhold af pavedømmets selvfremstilling var gennemsyret af humanisterne i kurien, som var imod humanisterne. I deres tekster blev Kristus og de hellige hyldet som gamle romerske helte, kirken fremstod som efterfølger til Romerriget, og paverne blev tilbedt som nye kejsere. På den måde smeltede hedensk og kristen kultur sammen til én.

De strengt ciceroniske humanister Pietro Bembo († 1547) og Jacopo Sadoleto († 1547) fik betydelig indflydelse på kurien som sekretærer for Leo X. Bembo, der kom fra den venetianske adel, arbejdede også som historiker og blev kardinal. I sit indflydelsesrige hovedværk Prose della volgar lingua fremlagde han i 1525 en grammatik og stilistisk teori om det italienske litterære sprog. Han etablerede Petrarca for poesi og Boccaccio for prosa som klassiske forbilleder, der skulle efterlignes på italiensk.

Læs også, biografier-da – Vilhelm 3. af England

Napoli

I kongeriget Napoli levede humanismen i kongernes favør. Den humanistiske hofhistorieskrivning tjente til at forherlige det herskende aragonske dynasti.

Kong Robert af Anjou, der regerede Napoli fra 1309 til 1343, var allerede blevet inspireret af Petrarcas uddannelsesindsats og havde oprettet et bibliotek, men det var Alfonso V af Aragon (Alfonso I af Napoli, 1442-1458), den mest strålende mæcen blandt de italienske fyrster på det tidspunkt, der bragte humanismen til Napoli. Han tilbød humanister, som havde gjort sig selv utilfredse andre steder med deres dristige og udfordrende fremtoning, en arbejdsplads i sit rige. Blandt hans favoritter var Valla, som i en periode boede i kongeriget Napoli og under Alfonsos beskyttelse kunne rette voldsomme angreb mod præsteskabet og klostervæsenet. Det var også i denne periode, at Valla opnåede sin mest berømte videnskabelige bedrift: han afslørede Konstantins donation, et påstået gavebrev fra kejser Konstantin den Store til pave Sylvester I, som en middelalderlig forfalskning. Dette var på én gang et slag mod pavedømmet, en triumf for humanistisk filologi og en fordel for kong Alfonso, som var uvenner med paven. I Napoli skrev Valla også Elegantiarum linguae Latinae libri sex (Seks bøger om det latinske sprogs finesser), en stilmanual, der var afgørende for standardiseringen af humanistisk latin, og hvori han detaljeret beskrev det latinske sprogs fordele. Antonio Beccadelli, som havde gjort sig selv forhadt i kirkelige kredse med sin erotiske poesi, som var sensationel for tiden, fik også lov til at arbejde i Napoli. Omkring ham dannede der sig en løs kreds af humanister, som i bred forstand kaldes “Akademiet i Napoli”.

Alfonsos søn og efterfølger Ferdinand I. (1458-1494) fortsatte med at fremme humanismen og oprettede fire humanistiske lærestole på universitetet. Akademiets egentlige grundlægger var Giovanni Pontano (det er opkaldt Accademia Pontaniana efter ham). Det var kendetegnet ved en særlig åbenhed og tolerance og en bred vifte af tilgange og forskningsområder og blev et af de mest indflydelsesrige centre for det intellektuelle liv i Italien. Den berømte Napoli-fødte digter Jacopo Sannazaro († 1530), som videreførte Pontanos tradition, arbejdede ved hoffet og på akademiet.

Læs også, biografier-da – Luigi Cadorna

Milan

Under Visconti-husets styre, som varede indtil 1447, var hertugdømmet Milano, som omfattede universitetsbyen Pavia, en grobund for humanismen i hertugens kansleri og på universitetet i Pavia. Ellers manglede der imidlertid drivkraft. I Milano, mere end andre steder, var humanisternes rolle som propagandister i det herskende hus” tjeneste af største betydning. Antonio Loschi, Uberto Decembrio og hans søn Pier Candido Decembrio var aktive ved hoffet i denne henseende. Den mest fremtrædende humanist i hertugdømmet var Francesco Filelfo († 1481), som udmærkede sig ved sit store kendskab til græsk sprog og litteratur og endda skrev digte på græsk. Filelfos mange elever stod i gæld til en række udgaver af klassikerne. Han var dog ikke rodfæstet i Milano, men boede der kun, fordi han havde været nødt til at forlade Firenze af politiske årsager, og vendte tilbage til Firenze i sin alderdom.

Under hertugdynastiet Sforza, der regerede fra 1450, nød den humanistiske kultur også godt af det politiske og økonomiske opsving, men som centrum for intellektuelt liv halter Milano bagefter Firenze, Napoli og Rom. Urolighederne efter den franske erobring af hertugdømmet i 1500 var ødelæggende for den milanesiske humanisme.

Læs også, biografier-da – Augustus

Venedig

I Republikken Venedig var humanismen afhængig af den herskende adels mål og behov. Man ønskede stabilitet og kontinuitet, ikke de lærde stridigheder og polemikker mod den skolastiske tradition, som var almindelige andre steder. Selv om den humanistiske produktion var betydelig i det 15. århundrede, stod den ikke mål med den venetianske stats politiske og økonomiske vægt. Der herskede en konservativ og konventionel holdning; de lærde producerede solidt videnskabeligt arbejde, men manglede originale idéer og stimulerende kontroverser. De venetianske humanister var forsvarere af byens aristokratiske system. Traditionel religiøsitet og aristotelisme udgjorde en stærk strøm. En fremragende og typisk repræsentant for den venetianske humanisme var Francesco Barbaro († 1454).

Senere var den mest fremtrædende figur trykkeren og forlæggeren Aldo Manuzio, som arbejdede i Venedig fra 1491-1516 og også udgav græske tekstudgaver. Hans produktion, Aldines, var banebrydende for bogtrykkeriet og udgivelsen af bøger i hele Europa. Manuzio”s forlag blev centrum for den venetianske humanisme. Filologer mødtes i forlagets Neoacademia. Dette “akademi” var en diskussionsgruppe, ikke en permanent institution.

Læs også, kampe – Galileo Galilei

Andre centre

På de kulturelt konkurrerende hoffer fandt humanismen mange steder generøse protektorer. Blandt de herskere, der var åbne over for humanistiske bestræbelser, var der følgende, der skilte sig ud:

Læs også, biografier-da – Karl den Dristige, hertug af Burgund

Grækerne i Italien

Blandt de faktorer, der påvirkede den italienske humanisme, var den byzantinske stats krise, som endte med dens sammenbrud i 1453. Græske lærde kom midlertidigt eller permanent til Italien, dels på politiske eller kirkelige missioner, dels for at undervise humanisterne i græsk. Nogle besluttede at emigrere på grund af den katastrofale situation i deres hjemland, der var blevet erobret i flere omgange af tyrkerne. De bidrog til den filologiske indeksering og oversættelse af de græske klassikere. Store mængder af manuskripter blev opkøbt af vestlige samlere eller deres agenter i det byzantinske imperium før dets fald. Giovanni Aurispa, der erhvervede hundredvis af kodekser på sine rejser til Østen i begyndelsen af det 15. århundrede og bragte dem med til Italien, var særlig fremtrædende i denne henseende. Disse tekster udøvede en stærk fascination, fordi humanisterne var overbevist om, at alle kulturelle landvindinger var af græsk oprindelse.

I Vesten var en række værker af græsksprogede filosoffer allerede blevet oversat til latin i det 13. århundrede. Disse oversættelser fra senmiddelalderen fulgte som regel det strenge princip om “ord for ord” uden hensyntagen til forståelighed og slet ikke stil. Der var derfor et presserende behov for nye oversættelser, som kunne forstås af ikke-fagfolk og læses flydende. En stor del af den græske litteratur blev for første gang tilgængelig i Vesten gennem humanistiske oversættelser og tekstudgaver. Disse nyåbnede skatte omfattede Homers epos, de fleste af Platons dialoger, tragedier og komedier, berømte historikeres og taleres værker samt medicinske, matematiske og videnskabelige skrifter.

Firenze spillede også en pionerrolle på dette område. Manuel Chrysoloras, der ankom til Firenze i 1396 som lærer i græsk sprog og litteratur, begyndte på det. Han grundlagde den humanistiske oversættelsesteknik og skrev den første elementære græske grammatik i renæssancen. På rådsmødet i Ferrara

Læs også, historie – Gestapo

Gennemgang af resultaterne inden for klassiske studier og litteratur

De italienske humanister var hovedsageligt aktive som forfattere, digtere og forskere i antikken. Derfor lå deres vigtigste resultater inden for litteratur, klassiske studier og formidling af antikke uddannelsesprodukter. Ud over de banebrydende tekstudgaver, grammatik og ordbøger omfatter disse også grundlæggelsen af epigrafien, som blev indledt af Poggio Bracciolini, og numismatik. Humanisterne var også pionerer inden for historisk topografi og regionale studier. Den entusiasme for antikken, som de vakte, vakte en stærk interesse for antikkens materielle levn, som især Rom gav rigelig næring til. Paver, kardinaler og fyrster opbyggede “antiksamlinger”, som også tjente repræsentative formål: De kunne bruges til at vise rigdom, smag og uddannelse.

Med hensyn til kvaliteten af det sproglige udtryk på latin satte renæssancehumanisterne nye standarder, som stadig var gyldige efter deres tid. Deres filologiske og litterære aktiviteter var også afgørende for etableringen af italiensk som et litterært sprog. Talrige tidligere forsvundne litterære værker og historiske kilder fra antikken blev fundet, gjort tilgængelige for offentligheden, oversat og kommenteret. De klassiske oldtidsstudier blev grundlagt; både filologien og den historiske forskning, herunder arkæologien, fik toneangivende impulser og fik deres form, der var gældende for de følgende århundreder. Kravet om en tilbagevenden til kilderne (“ad fontes”), til det autentiske, blev udgangspunktet for fremkomsten af filologisk-historisk videnskab i moderne forstand. Det havde også en indvirkning på teologien, fordi den humanistiske filologiske tilgang også blev anvendt på Bibelen. Denne bibelforskning kaldes bibelhumanisme. Den bibelske humanisme, som Lorenzo Valla gav impulsen til, blev normalt forbundet med en polemisk afvigelse fra den skolastiske teologi.

Takket være de humanistiske uddannelsesbestræbelser spredte det tidligere yderst sjældne kendskab til græsk sig, hvilket gjorde det muligt for første gang siden antikkens fald i Vesten at forstå og værdsætte den græske rod i den europæiske kultur i dens særlige egenart. De italienske humanister og de græske lærde, der arbejdede i Italien, var banebrydende på dette område. I det 16. århundrede var undervisningen i græsk sprog og litteratur blevet etableret på de større vest- og centraleuropæiske universiteter gennem deres egne lærestole og var en fast del af pensummet på mange gymnasier. Sideløbende hermed opstod der også en ny interesse for hebraiske studier og for studiet af orientalske sprog og kulturer samt for gammel egyptisk religion og visdom.

Læs også, historie – Brødrene Wright

Reform af skrivning

Renæssancekulturen skyldte humanisterne en grundlæggende reform af skrivningen. Petrarca var allerede fortaler for en skrifttype, der var “præcist tegnet” og “klar”, ikke “uklar” og “voluptuøs”, og som ikke “irriterede og trættede” øjnene. De brudte skrifter, der var almindelige i senmiddelalderen, var utilfredse med de italienske humanister. Også på dette område søgte de en løsning i en ældre, bedre fortid, men det alternativ, de valgte, den humanistiske minuskler, blev ikke udviklet ud fra en gammel skrifttype. Den er baseret på en efterligning af den tidlige middelalderlige karolingiske minuskler, som mange af de manuskripter af gamle værker, der er fundet, blev skrevet på. Allerede i det 13. århundrede blev den karolingiske minuskulatur kaldt littera antiqua (“gammel skrift”). Coluccio Salutati og især Poggio Bracciolini bidrog i høj grad til udformningen af den humanistiske minuskler, som fra 1400 og frem antog den form, som renæssanceantikva blev til i bogtrykkeriet. Niccolò Niccoli udviklede også den humanistiske kursivskrift, som den moderne skrift er baseret på. Det blev indført i bogtrykkeriet af Aldo Manuzio i 1501.

Fra Italien spredte humanismen sig til hele Europa. Italienske bærere af de nye idéer rejste nordpå og etablerede kontakter med lokale eliter. Mange udenlandske lærde og studerende tog til Italien for at uddanne sig og bragte derefter de humanistiske idéer videre til deres hjemlande. Trykkeriet og den livlige internationale korrespondance mellem humanisterne spillede også en meget vigtig rolle for udbredelsen af de nye idéer. Den intensive brevudveksling skabte en fællesskabsfølelse blandt de lærde. Koncilierne (koncilet i Konstanz 1414-1418, koncilet i Basel

Modtagelsen af de nye idéer var meget forskellig i de enkelte lande. Dette kan ses i den varierende hastighed og intensitet, hvormed humanistiske impulser blev modtaget, og også i det faktum, at kun visse dele og aspekter af humanistisk tænkning og livsindstilling fandt genklang i visse regioner i Europa. Nogle steder var der stor modstand mod reformbestræbelserne fra konservative kredse. Alt, hvad der blev overført, ændrede sig i den nye kontekst, og tilpasningen til de regionale forhold og behov fandt sted i forbindelse med en produktiv omstillingsproces. I dag taler man om humanismens “udbredelse”. Denne neutrale betegnelse undgår den ensidighed, der kendetegner de lige så almindelige betegnelser “kulturoverførsel” og “modtagelse”, som fremhæver henholdsvis de aktive og passive aspekter af processerne.

Nord for Alperne fandt humanismens udbredelse og tilbagegang sted med en vis forsinkelse. Mens moderne beretninger om den italienske renæssancehumanisme kun går så langt tilbage som til første halvdel af det 16. århundrede, har forskningen i den tysktalende verden fastslået en kontinuitet frem til begyndelsen af det 17. århundrede. Udtrykket “senhumanisme” er blevet etableret for den centraleuropæiske uddannelses- og kulturhistorie i perioden mellem ca. 1550 og ca. 1620. Den sene humanismes tidsmæssige afgrænsning og dens uafhængighed som en epoke er omstridt.

Læs også, biografier-da – Li Bai

De tysktalende lande og Nederlandene

I den tysktalende verden spredte humanistiske studier sig fra midten af det 15. århundrede og frem, og den italienske model var overalt afgørende. I den indledende fase var det først og fremmest domstolene og kanslerierne, der optrådte som centre. De personlige bærere af udbredelsen var tyskere, der studerede i Italien og medbragte latinske manuskripter med hjem, og italienere, der dukkede op nord for Alperne som grundlæggere. Den italienske humanist Enea Silvio de” Piccolomini, der arbejdede som diplomat og sekretær for kong Frederik III i Wien fra 1443 til 1455, før han blev valgt til pave, spillede en vigtig rolle. Han blev den ledende figur i den humanistiske bevægelse i Centraleuropa. Hans indflydelse strakte sig til Tyskland, Bøhmen og Schweiz. I Tyskland blev han betragtet som et stilistisk forbillede og var den mest indflydelsesrige humanistiske forfatter indtil slutningen af det 15. århundrede. Et af de vigtigste kulturelle centre nord for Alperne var Basel, som havde et universitet siden 1460. I konkurrence med Paris og Venedig blev Basel hovedstaden for humanistisk trykkeri i det tidligt moderne Europa, og takket være den kosmopolitisme og relative liberalisme, der herskede i Basel, var det et samlingspunkt for religiøse dissidenter i det 16. århundrede, især italienske emigranter, der bidrog med deres lærdom.

Tacitus” genopdagede Germania gav impulser til udviklingen af ideen om en tysk nation og en tilsvarende nationalfølelse. Dette kom til udtryk i ros af tyskerne og i en påskønnelse af dyder, der blev anset for at være typisk tyske: Loyalitet, tapperhed, standhaftighed, fromhed og enkelhed (simplicitas i betydningen uspolerethed, naturlighed). En sådan selvvurdering var et populært tema blandt de tyske universitetsforedragsholdere; det prægede den humanistiske diskurs om en tysk identitet. Humanisterne understregede dermed den tyske besiddelse af kejserdømmet (imperium) og dermed af førerstillingen i Europa. De hævdede, at adelen var af tysk oprindelse, og at tyskerne var moralsk overlegne i forhold til italienerne og franskmændene. Den tyske opfindsomhed blev også rost. De pegede gerne på opfindelsen af bogtrykkeriet, som blev betragtet som en tysk kollektiv præstation. Teoretisk set omfattede kravet om national overlegenhed alle tyskere, men i praksis var humanisterne kun rettet mod den uddannede elite.

Tyske og italienske “omrejsende humanister”, herunder pioneren Peter Luder, var aktive på de tyske universiteter. Konfrontationen med den skolastiske tradition, som humanisterne bekæmpede som “barbarisk”, var hårdere og mere hårdnakket end i Italien, da skolastikken var stærkt forankret på universiteterne, og dens forsvarere var langsomme til at trække sig tilbage. Der opstod et væld af konflikter, som førte til skabelsen af en rig polemisk litteratur. Disse konflikter nåede deres højdepunkt med polemikken omkring udgivelsen af de satiriske “Dunkelmännerbriefe”, som tjente til at latterliggøre antihumanisterne og vakte stor opsigt fra 1515 og fremefter. Universitetet i Köln blev betragtet som en højborg for antihumanistisk skolastik, mens Erfurt var et samlingspunkt for tyske humanister. De nye studia humanitatis var et fremmed organ i det konventionelle universitetssystem med dets fakulteter og var derfor i begyndelsen ikke indlemmet, men tilknyttet. Oprettelsen af humanistiske fag og udnævnelsen af lærerkræfterne i disse fag udgjorde en udfordring for den traditionelle undervisningsorganisation og universitetets forfatning. Ofte blev sådanne beslutninger truffet ved hjælp af myndighedernes indgriben.

I Tyskland og Nederlandene var de første fremtrædende repræsentanter for en selvstændig humanisme, der frigjorde sig fra de italienske forbilleder, Rudolf Agricola († 1485) og Konrad Celtis († 1508). Agricola imponerede sine samtidige først og fremmest med sin usædvanligt alsidige personlighed, som gjorde ham til et forbillede for humanistisk livskunst. Han kombinerede videnskabelige studier med kunstnerisk aktivitet som musiker og maler og udmærkede sig ved sit meget optimistiske syn på menneskets evner og sin rastløse søgen efter viden. Celtis var den første vigtige neo-latinske digter i Tyskland. Han var centrum for et bredt netværk af kontakter og venskaber, som han skabte på sine omfattende rejser og dyrkede gennem korrespondance. Hans projekt Germania illustrata, en geografisk, historiografisk og etnologisk beskrivelse af Tyskland, forblev ufærdigt, men de indledende studier havde en intens eftervirkning. Ved at stifte fællesskaber af lærde (sodalitates) i en række byer styrkede han humanisternes sammenhold.

Den tyske kong Maximilian I, der blev valgt i 1486, promoverede energisk den humanistiske bevægelse som kunstmæcen og fandt ivrige tilhængere blandt humanisterne, som gav ham journalistisk støtte i forfølgelsen af hans politiske mål. I Wien grundlagde Maximilian i 1501 et humanistisk poesiskollegium med Celtis som leder. Den var en del af universitetet og havde fire lærere, som underviste i poetik, retorik, matematik og astronomi. Graden var ikke en traditionel akademisk grad, men en digterkroning.

I begyndelsen af det 16. århundrede var hollænderen Erasmus af Rotterdam den mest respekterede og indflydelsesrige humanist nord for Alperne. Hans bestræbelser på at få en ren, uforfalsket udgave af Det Nye Testamente ved at vende tilbage til den græske tekst var af stor betydning. Hans skrifter inden for livsrådgivning fandt et usædvanligt stærkt ekko – også uden for akademiske kredse. Erasmus boede i Basel fra 1521 til 1529, hvor han udgav sine værker i samarbejde med forlæggeren Johann Froben, en af hans venner, og udviklede en intensiv redaktionel aktivitet. Blandt de mest bemærkelsesværdige ledere af den humanistiske bevægelse i Tyskland på det tidspunkt var juristerne Konrad Peutinger (1465-1547) og Willibald Pirckheimer (1470-1530), som ud over deres videnskabelige aktiviteter også påtog sig politiske og diplomatiske opgaver som kejserlige rådgivere. Peutinger skrev juridiske udtalelser om økonomi, hvormed han blev en pioner inden for moderne nationaløkonomi. Historikerne Johannes Aventinus (1477-1534) og Jakob Wimpheling (1450-1528) og filosoffen, græsklæren og hebraisten Johannes Reuchlin (1455-1522), som skrev den første hebraiske grammatik, var også banebrydende. Historikeren og filologen Beatus Rhenanus (1485-1547) ydede med sin kritiske vurdering et værdifuldt bidrag til den tyske historieskrivning i dens opblomstring. Publicisten Ulrich von Hutten (han kombinerede humanistisk videnskab med patriotiske mål og en kulturpolitisk nationalisme). I den næste generation kom den græske lærde og uddannelsesreformator Philipp Melanchthon (han blev kaldt Praeceptor Germaniae (“Tysklands lærer”). Som akademisk organisator fik han en varig indflydelse på organiseringen af skoler og universiteter i den protestantiske verden, og som forfatter af skole- og studiebøger blev han banebrydende for didaktikken.

I den tyske humanisme i det 16. århundrede blev der i stigende grad lagt vægt på skolepædagogik og klassisk filologi. Fra midten af århundredet blev humanistisk materiale obligatorisk i både det protestantiske og det katolske skolesystem. På den ene side førte denne udvikling til en stærk udvidelse af uddannelsen, men på den anden side førte den også til en skoling og videnskabeliggørelse, der skubbede det kreative element i det oprindelige uddannelsesideal tilbage. Endelig stoppede den ensidige koncentration på den skolastiske og videnskabelige modtagelse af oldtidsfund den humanistiske renæssanceimpuls.

Læs også, kampe – Hernán Cortés

Frankrig

Petrarca tilbragte en stor del af sit liv i Frankrig. Hans polemik mod den franske kultur, som han anså for at være mindreværdig, fremkaldte voldsomme protester fra franske lærde. Petrarca sagde, at der ikke fandtes nogen talere og digtere uden for Italien, dvs. ingen uddannelse i humanistisk forstand. Faktisk slog humanismen ikke rod i Frankrig før slutningen af det 14. århundrede. En pioner var Nicholas af Clamanges († 1437), som fra 1381 underviste i retorik og blev berømt på Collège de Navarre, centrum for den tidlige franske humanisme. Han var den eneste betydningsfulde stilist i sin tid i Frankrig. I sine senere år tog han dog afstand fra humanismen. Hans samtidige Jean de Montreuil (1354-1418), der var en beundrer af Petrarca, internaliserede de humanistiske idealer mere permanent. Den indflydelsesrige teolog og kirkepolitiker Jean Gerson (1363-1429) skrev latinske digte efter Petrarcas forbillede, men var langt fra de italienske humanisters idéer. Den franske tidlige humanisme havde kun ringe offentlig gennemslagskraft.

Urolighederne under Hundredårskrigen (1337-1453) hindrede humanismens udvikling. Efter afslutningen af kampene blomstrede den op fra midten af det 15. århundrede. Det vigtigste bidrag blev i første omgang ydet af retoriklæreren Guillaume Fichet, som oprettede den første trykkeri i Paris og udgav en retoriklærebog i 1471. Han forankrede den italienske humanisme på det parisiske universitet. Fichets elev Robert Gaguin († 1501) fortsatte sin lærers arbejde og afløste ham som den førende figur i den parisiske humanisme. Han forfulgte en bevidst nationalt orienteret historieforståelse.

De klassiske studier i Frankrig fik et løft af Jacques Lefèvre d”Étaples (latin: Jacobus Faber Stapulensis, † 1536), som bl.a. med tekstudgivelser, oversættelser og kommentarer bidrog væsentligt til kendskabet til og studiet af Aristoteles” værker. Han fortsatte også med filologiske studier af Bibelen, hvilket gav ham bittert fjendskab fra de parisiske teologer. Guillaume Budé (1468-1540) var også en vigtig oldtidsforsker, der gjorde sig stor fortjeneste som græskforsker og som organisator af den franske humanisme. Hans forskning i romersk ret og hans værk De asse et partibus eius (Om asse og dens dele, 1515), en undersøgelse af antikkens mønter og måleenheder og samtidig af økonomisk og social historie, var banebrydende. Budé var sekretær for kongerne Karl VIII og Frans I og brugte sit embede til at fremme humanismen. Som direktør for det kongelige bibliotek, som senere blev til nationalbiblioteket, fremmede han dets udvidelse. Det var hovedsageligt på hans initiativ, at Collège Royal (senere Collège de France) blev grundlagt, som blev et vigtigt center for humanismen. Collège Royal dannede en modpol til den antihumanistiske strømning på universitetet i Paris, hvis repræsentanter var konservative teologer. Blandt de litterære humanister skiller digteren og forfatteren Jean Lemaire de Belges sig ud, som var inspireret af den italienske renæssancepoesi. Politisk og kulturelt indtog han en nationalistisk holdning, ligesom Budé og mange andre franske humanister.

Kong Frans I, der regerede fra 1515 til 1547, blev af sine samtidige betragtet som den vigtigste fortaler for den franske humanisme. Mange forfattere i det 16. århundrede anså hans fortjeneste for at have bidraget til den humanistiske dannelses opblomstring.

Læs også, civilisationer-da – Sibir-khanatet

England

I England var begyndelsen til humanistisk tænkning allerede tydelig i franciskanermiljøet i begyndelsen af det 14. århundrede. Den egentlige humanisme blev dog først indført i det 15. århundrede. I begyndelsen var det både fransk og italiensk og i slutningen af det 15. århundrede også burgundisk-hollandsk indflydelse, der havde en prægende effekt. En vigtig fortaler for humanismen var hertug Humphrey af Gloucester (1390-1447).

På universiteterne – også takket være de italienske humanisters undervisningsaktiviteter – vandt den humanistiske tankegang langsomt frem i løbet af det 15. århundrede mod konservative kredses modstand. Samtidig blev der oprettet mange ikke-kirkelige uddannelsesinstitutioner (gymnasier, gymnasier), som konkurrerede med de gamle kirkeskoler. I modsætning til de italienske humanister undgik englænderne et radikalt brud med den skolastiske tradition. De stræbte efter en organisk videreudvikling af det traditionelle universitetssystem ved at indarbejde deres nye idéer.

Mod slutningen af det 15. århundrede og efter århundredeskiftet var der et markant opsving i den humanistiske uddannelse. I begyndelsen af det 16. århundrede blev Erasmus den fremtrædende drivkraft. Blandt de ledende skikkelser var den lærde John Colet (1467-1519), der havde studeret i Italien, var ven af Erasmus og blev grundlægger af en skole. Den kongelige hoflæge Thomas Linacre († 1524), som også var uddannet i Italien, spredte viden om den antikke medicinske litteratur blandt sine kolleger. Linacres ven William Grocyn († 1519) bragte den bibelske humanisme til England. Den mest berømte repræsentant for den engelske humanisme var statsmanden og forfatteren Thomas Morus († 1535), der arbejdede som kongelig sekretær og diplomat og havde en ledende stilling som Lordkansler fra 1529. I 1531 udgav Morus” elev Thomas Elyot The boke Named the Governour, et værk om statsteori og moralfilosofi. I den opstillede han humanistiske principper for uddannelse, som bidrog væsentligt til dannelsen af det gentlemanlige ideal i det 16. århundrede.

Inden for politisk teori kom de stærkeste impulser i det 16. århundrede fra platonismen. De engelske humanister beskæftigede sig intensivt med Platons doktrin om en god og retfærdig stat. De retfærdiggjorde den eksisterende aristokratiske samfundsorden og forsøgte at forbedre den ved at gå ind for en omhyggelig uddannelse af adelens børn efter humanistiske principper. Humanistisk uddannelse skulle være et af kendetegnene for en gentleman og politisk leder. Denne tendens til meritokratiske værdier var ikke let forenelig med princippet om den arvelige adels styre. Humanisterne blev konfronteret med spørgsmålet om, hvorvidt en humanistisk uddannelse kunne kvalificere en til at avancere til stillinger, der normalt var forbeholdt adelige, og om et medlem af den aristokratiske herskende klasse, der ikke var villig til at lade sig uddanne, satte sin nedarvede sociale rang på spil, dvs. om uddannelse eller herkomst i sidste ende var den afgørende faktor. Svarene varierede.

Læs også, biografier-da – Peter Paul Rubens

Den iberiske halvø

På Den Iberiske Halvø var de sociale og uddannelsesmæssige betingelser for humanismens udvikling relativt ugunstige, så dens brede kulturelle indflydelse forblev svagere end i andre regioner i Europa. I Catalonien gjorde den politiske forbindelse med Syditalien, der opstod som følge af Aragon-kronens ekspansionspolitik, det lettere for de humanistiske idéer at komme ind i landet, men selv her blev de ikke modtaget bredt. En stor hindring var den udbredte uvidenhed om det latinske sprog. Derfor var læsningen af oversættelser i folkemunde et centralt punkt i engagementet med den antikke kultur. Allerede i det 13. århundrede begyndte man at oversætte på foranledning af kong Alfonso X. Juan Fernández de Heredia († 1396) sørgede for at få oversat værker af vigtige græske forfattere (Thukydides, Plutarch) til aragonisk. Blandt de gamle latinske skrifter, der blev oversat til de folkesproglige sprog, var moralfilosofiske værker fremtrædende; især Seneca blev meget vel modtaget. I kongeriget Kastilien grundlagde digterne Juan de Mena († 1456) og Iñigo López de Mendoza († 1458) en kastiliansk poesi, der tog udgangspunkt i den italienske humanistiske poesi og blev klassikere. En vigtig drivkraft for dyrkningen af den latinske stil var indførelsen af retorik som fag ved universitetet i Salamanca i 1403.

Den spanske humanisme oplevede sin storhedstid i slutningen af det 15. og begyndelsen af det 16. århundrede. I denne epoke var dens vigtigste repræsentant retorikprofessor Elio Antonio de Nebrija († 1522), der blev uddannet i Bologna, vendte tilbage til sit hjemland i 1470 og begyndte at undervise ved universitetet i Salamanca i 1473. Han fremmede den humanistiske reform af latinundervisningen med sin lærebog Introductiones Latinae, der blev udgivet i 1481, skabte en ordbog latin-spansk og en spansk-latinsk ordbog og udgav den første grammatik af det castilianske sprog i 1492.

Nebrija kæmpede aggressivt for det nye stipendium. Han kom i konflikt med inkvisitionen, da han begyndte at beskæftige sig filologisk med Vulgata, den autoritative latinske udgave af Bibelen. Han ønskede at kontrollere oversættelserne af de bibelske tekster fra græsk og hebraisk til latin og anvende den nyudviklede humanistiske tekstkritik på Vulgata. Dette projekt bragte storinquisitor Diego de Deza på banen, som konfiskerede Nebrias manuskripter i 1505. I den åbne kardinal Francisco Jiménez de Cisneros fandt den lærde imidlertid en ligesindet beskytter, som reddede ham fra yderligere skade. Cisneros fremmede også humanismen på institutionelt plan. Han grundlagde universitetet i Alcalá, hvor han i 1508 oprettede et tresproget kollegium for latin, græsk og hebraisk.

I det 16. århundrede blev humanismen undertrykt af repressive statslige og kirkelige foranstaltninger. Inkvisitionen satte en stopper for den midlertidigt stærke begejstring for Erasmus. Juan Luis Vives (1492-1540), en af de vigtigste spanske humanister og en hård modstander af skolastikken, foretrak derfor at undervise i udlandet.

Humanismen fik fodfæste i Portugal endnu senere end i Spanien, først mod slutningen af det 15. århundrede. Portugisiske studerende bragte humanistiske idéer fra Italien og Frankrig med til deres hjemland. Der havde allerede i første halvdel af det 15. århundrede været isolerede kontakter med den italienske humanisme. Den sicilianske rejsende lærde og digter Cataldus Parisius levede fra 1485 som sekretær og fyrstelig underviser ved det portugisiske kongehus i Lissabon og introducerede humanistisk poesi der. Estêvão Cavaleiro (latin: Stephanus Eques) skrev en humanistisk latinsk grammatik, som han udgav i 1493, og han pralede af, at han dermed havde befriet landet fra det barbari, der tidligere havde hersket. I den følgende periode var det populært at sammenligne portugisisk og latin ud fra et synspunkt om, hvilket sprog der havde forrang.

Læs også, biografier-da – Frederic Edwin Church

Ungarn og Kroatien

Ungarn kom tidligt i kontakt med den italienske humanisme. Kontakterne blev begunstiget af, at huset Anjou, som regerede kongeriget Napoli, også havde den ungarske trone i lang tid i det 14. århundrede, hvilket førte til tætte forbindelser med Italien. Allerede under kong Sigismund (1387-1437) var udenlandske humanister aktive som diplomater i den ungarske hovedstad Buda. Den italienske digter og pædagogiske teoretiker Pietro Paolo Vergerio († 1444), som boede i Buda i lang tid, spillede en afgørende rolle i den ungarske humanismes opståen. Hans vigtigste elev var den kroatiskfødte Johann Vitez (János Vitéz de Zredna, † 1472), som udviklede en omfattende filologisk og litterær aktivitet og bidrog i høj grad til den ungarske humanismes opblomstring. Vitez var en af kong Matthias Corvinus” lærere og blev senere kansler for denne hersker, som regerede fra 1458 til 1490 og blev den vigtigste fortaler for humanismen i Ungarn. Kongen omgav sig med italienske og indfødte humanister og grundlagde den berømte Bibliotheca Corviniana, et af de største biblioteker i renæssancen. En nevø til Vitez, den italiensk uddannede Janus Pannonius († 1472), var en berømt humanistisk digter.

I det 16. århundrede var Johannes Sylvester en af de mest fremtrædende humanister i Ungarn. Han tilhørte den strømning, der var orienteret mod Erasmus. Hans værker omfatter en ungarsk oversættelse af Det Nye Testamente og Grammatica Hungaro-Latina (ungarsk-latinsk grammatik), der blev trykt i 1539, den første grammatik af det ungarske sprog.

I Kroatien overskyggede den tyrkiske trussel også det intellektuelle liv. Kroatiske humanister blev involveret i modstanden mod det osmanniske riges ekspansion og skrev talrige latinske taler “mod tyrkerne”. I lyset af frontlinjen mod de muslimske tyrkere var der en stærk bevidsthed om de kristne staters sammenhold, og den kristne tradition blev fremhævet. Blandt de mest bemærkelsesværdige repræsentanter for humanismen i Kroatien var den betydningsfulde digter Marko Marulić (latin Marcus Marullus, 1450-1524), som betragtes som “den kroatiske litteraturs fader”.

Læs også, biografier-da – Giacinto Facchetti

Polen

I Polen begyndte humanistiske aktiviteter i det 15. århundrede. I 1406 blev det første polske lærestol i retorik oprettet på universitetet i Krakow. Fra 1430”erne og fremefter fik værker af italienske humanister en voksende læserskare, og omkring midten af århundredet begyndte den hjemlige poetiske produktion på latin. En fremtrædende repræsentant for den polske humanistiske historieskrivning var Jan Długosz (1415-1480). Omkring midten af det 15. århundrede var det humanistiske uddannelsesprogram fremherskende på universitetet i Kraków, men den skolastiske tradition gjorde sig stadig stærkt gældende som en modkraft i det 16. århundrede.

I 1470 flygtede den italienske humanist Filippo Buonaccorsi (latin: Callimachus Experiens), der blev mistænkt for at konspirere mod paven i Rom, til Polen. Hans ankomst indvarslede en ny fase i udviklingen af den polske humanisme. Som en statsmand, der nød de polske kongers tillid, formede han den polske indenrigs- og udenrigspolitik.

Påvirket af den florentinske neoplatonisme var den lærde og digter Laurentius Corvinus († 1527), en elev af Konrad Celtis. Han skrev en lærebog i det latinske sprog og sørgede for humanismens udbredelse i sit hjemland Schlesien. Johannes a Lasco, en elev af Erasmus, bragte den humanistiske variant af humanismen, som hans lærer havde formet, til Polen.

Læs også, biografier-da – Johann Wolfgang von Goethe

Bøhmen og Mähren

I Bøhmen begyndte en i begyndelsen stadig meget snæver og begrænset modtagelse af den italienske humanisme med Johannes von Neumarkt († 1380), kejser Karl 4.s kansler. Karl var konge af Bøhmen fra 1347 og gjorde sin residensby Prag til et kulturelt centrum. John beundrede Petrarca, som han korresponderede ivrigt med. Stilen i det kejserlige kansleri og de litterære tekster fra denne periode var dog stadig stærkt påvirket af den middelalderlige tradition og ikke på det sproglige niveau, som den moderne italienske humanisme havde.

I det 15. og tidlige 16. århundrede var de mest fremtrædende repræsentanter for den tjekkiske humanisme diplomaten Johannes von Rabenstein eller Rabstein. De mest bemærkelsesværdige repræsentanter for den bøhmiske humanisme var diplomaten Johannes von Rabenstein eller Rabstein (Jan Pflug z Rabštejna, 1437-1473), som havde studeret i Italien og samlet et enormt bibliotek, den berømte digter Bohuslav Hasištejnský z Lobkovic (Bohuslaus Hassensteinius, 1461-1510), som også blev uddannet i Italien og stadig i dag værdsættes for sin fremragende stil i latinske breve, og digteren og forfatteren Jan Šlechta ze Všehrd (1466-1525).

Den vigtigste humanist i Moravien var Augustinus Moravus (tjekkisk Augustin Olomoucký, tysk Augustin Käsenbrod, 1467-1513). Den mähriske humanisme fik stærke impulser fra Konrad Celtis, som opholdt sig i Olomouc i 1504. En humanistisk kreds i Olomouc organiserede sig i Sodalitas Marcomannica, som også blev kaldt Sodalitas Maierhofiana.

Renæssancehumanismens vigtigste mål var uddannelsesmæssige og videnskabelige reformer. Derfor vedrørte dens eftervirkninger, for så vidt som de kan betragtes som uafhængige af renæssancens generelle eftervirkninger, primært uddannelse og videnskab. De vigtigste resultater var den generelle forhøjelse af uddannelsesniveauet inden for sproglige og historiske emner og dannelsen af en ny borgerlig uddannelsesklasse i byerne. I samarbejde med fyrster og andre mæcener etablerede humanisterne vigtige biblioteker og uddannelsesinstitutioner. Der blev udviklet banebrydende former for intellektuel udveksling og samarbejde i de mange lærde selskaber.

På universiteterne i det 15. århundrede var humanismen stadig i vid udstrækning begrænset til “kunstnerfakultetet”, fakultetetet for “artes liberales”. Her skulle teologer, jurister og læger dog også gennemføre et propædeutisk studieforløb, før de kunne beskæftige sig med deres fag. Som følge heraf fik den humanistiske undervisning en usædvanlig bred virkning. I det 16. århundrede gjorde den humanistiske måde at tænke og arbejde på sig selv sig mere og mere gældende også på de andre fakulteter. På nogle uddannelsesinstitutioner blev der indført studier i græsk og hebraisk sammen med en grundlæggende forbedret latinundervisning. Collegium trilingue (“tresproget kollegium”) i Leuven, som begyndte at undervise i 1518, var banebrydende i denne henseende.

Især i den italienske humanisme, men også blandt de tyske tilhængere af studia humanitatis, blev den pædagogiske indsats kombineret med en højlydt polemik mod den skolastiske lære, der blev fordømt som livsfjern og ubrugelig; nogle af de spørgsmål, der blev behandlet, var absurde. En af de vigtigste anklager var, at skolastisk skrivning ikke gjorde folk bedre, at den ikke bidrog til karakterdannelsen. Desuden blev skolastikerne beskyldt for at mangle kritisk sans, hvilket viste sig i deres ukritiske overtagelse af autoriteters holdninger. Humanismens selvhævdelse i denne konflikt førte til en grundlæggende ændring af undervisningen.

Læs også, biografier-da – Katarina af Medici

Medicinsk humanisme

På de medicinske fakulteter var der et krav om, at man skulle huske de autentiske græske kilder. Den eksklusive appel til antikke medicinske autoriteter (“medicinsk humanisme”) betød, at man vendte sig bort fra de arabiske forfattere, som havde spillet en vigtig rolle i middelalderens ortodokse medicin. Takket være den filologiske og videnskabeligt-historiske indeksering af de oprindelige tekster viste det sig imidlertid, at modsætningerne mellem de gamle forfattere var større, end den tidligere harmoniserende tradition havde gjort klart. Således blev klassikernes autoritet rystet af deres egne værker. Denne udvikling bidrog til, at man i løbet af den tidlige moderne periode i stigende grad erstattede appellen til de “gamles” autoritet med en orientering mod empiriske kendsgerninger, en tiltro til naturen som den ældste autoritet.

Læs også, civilisationer-da – Det portugisiske koloniimperium

Juridisk humanisme

Fra begyndelsen stod den italienske humanisme i skarp kontrast til retsvidenskaben – allerede med Petrarca. Humanisternes kritik af skolastikken fandt her et særligt bredt mål, fordi svaghederne i den skolastiske arbejdsmetode var særligt tydelige på dette område. Retssystemet var blevet stadig mere kompliceret og uigennemskueligt på grund af den voksende aktivitet af glossatorer og kommentatorer i romersk ret og af dekreter og dekretalister i kanonisk ret. Kommentarerne fra den førende skolastiske civiljurist Bartolus de Saxoferrato († 1357), som fortolkede romersk ret, var så højt værdsat, at de næsten havde lovkraft. Humanisternes kritik var rettet mod dette. De klagede over, at den oprindelige retskilde, det gamle Corpus iuris civilis, var blevet begravet af en masse middelalderlige kommentarer. Den retsvidenskab, der blev undervist på universiteterne, var fuld af sofisteri og formalisme langt væk fra livet. Desuden var middelalderens lovtekster sprogligt tunge. Skolastikerne blev beskyldt for utilstrækkelig sprogbeherskelse og manglende kendskab til historie.

Et af de vigtigste mål med den juridiske humanisme var at fjerne troen på autoriteten i middelalderens kommentarer. Her blev der også stillet krav om at vende tilbage til kilderne. På det juridiske område henviste det til Corpus iuris civilis, den senantikke kodifikation af romersk ret, som var autoritativ i middelalderen. Kommentatorernes doktrinære meninger skulle erstattes af det, der umiddelbart fremgik som betydningen af de autentiske gamle kildetekster, når de blev betragtet rationelt. Forudsætningen for dette var, at den overlevende form af Corpus iuris civilis blev underkastet tekstkritik på den måde, der er sædvanlig i humanistisk filologi.

De humanistiske lærde stoppede ikke ved at fjerne tekstforvanskning, men udvidede deres kritik til at omfatte selve korpusset. Lorenzo Valla fandt modsigelser i den og erkendte, at denne tekstsamling til dels ikke afspejlede de ældre retsregler korrekt. Den franske humanist Guillaume Budé († 1540) fortsatte Vallas kildekritiske arbejde. Den indsigt, han fik på denne måde, skærpede hans syn på den tidsafhængige karakter af al lovgivning. Den klassiske romerske ret kunne ikke længere betragtes som et skriftligt resultat af den menneskelige fornufts viden om overtidlige sandheder.

På baggrund af resultaterne af de kritiske undersøgelser opstod der et behov for reformer ud fra et humanistisk perspektiv. Da initiativet hertil kom fra Frankrig, hvor Guillaume Budé spillede en central rolle, blev den nye retslære kaldt mos gallicus (“fransk tilgang”) for at adskille den fra den traditionelle lære fra de italienske skolastikere, mos italicus.

I retsanvendelsen kunne mos gallicus, som blev skabt efter filologiske kriterier, næppe fortrænge den praksisorienterede mos italicus, som tog hensyn til den lokale sædvaneret, så der var en adskillelse af teori og praksis; teorien blev undervist som “professoreret” på universiteterne, praksis så anderledes ud. I løbet af det 16. århundrede spredte mos gallicus sig til det tysktalende område, men kunne kun i meget begrænset omfang etablere sig der.

Læs også, historie – Maginot-linjen

Pædagogik

Humanisterne, som beskæftigede sig med pædagogisk teori, formulerede det nye uddannelsesideal. De tog udgangspunkt i første bog af Quintilians Institutio oratoria og i afhandlingen On the Education of Children, som fejlagtigt blev tilskrevet Plutarch. Indflydelsen fra Pseudo-Plutarchs forfatterskab fremmede den tendens til mildhed, overbærenhed og hensynsfuldhed, som adskilte den humanistiske uddannelse fra den strengere uddannelse fra den foregående periode. De humanistiske pædagoger understregede dog også det skadelige ved at ødelægge.

Et afgørende element var den fremherskende brug af latin med særlig vægt på at øve sig i latinsk veltalenhed (eloquentia). Der blev brugt mest tid og kræfter på dette læringsmål. En vigtig rolle spillede skoledramaet, som tjente til aktiv indlæring af det latinske sprog. Skuespil skrevet af humanistiske forfattere, som ofte handlede om bibelske emner, blev indøvet af eleverne med henblik på opførelse. Fra midten af det 15. århundrede var opførelser af gamle komedier af Plautus og Terence samt tragedier af Seneca en del af latinundervisningen.

Græsk kom i baggrunden i forhold til det dominerende latin. Modersmålet og andre folkesprog var normalt ikke genstand for undervisning. Matematik og naturvidenskab blev ofte negligeret eller helt tilsidesat. Idrættens værdi blev teoretisk anerkendt i pædagogikken, men i skolerne fik den positive vurdering af fysiske øvelser ikke en bred effekt.

Pædagogikkens orientering mod etiske mål satte grænser for forståelsen af historien, for opmærksomheden var ikke primært rettet mod historien som sådan, men mod dens litterære behandling og den moralske og praktiske brug af viden om historien. Der blev fokuseret på individuelle personligheder og militære begivenheder, mens økonomiske, sociale og juridiske faktorer for det meste blev behandlet overfladisk. Historien blev kun tøvende etableret som et selvstændigt fag, senere end de andre humanistiske fag.

Blandt de førende pædagogiske teoretikere var Pietro Paolo Vergerio († 1444), som anså viden om historie for endnu vigtigere end moralfilosofisk og retorisk viden. Hans afhandling De ingenuis moribus, et program for humanistisk uddannelse, var renæssancens mest indflydelsesrige pædagogiske skrift. Vergerio ønskede at forny den græske oldtids pædagogiske ideal og lagde vægt på gymnastik ud over sproglig-litterær, historisk, etisk og musikalsk undervisning. Han mente, at det var vigtigt at tage hensyn til elevernes talenter og præferencer. Vittorino da Feltre (1378-1446) og Guarino da Verona (1370-1460) udtænkte og praktiserede en reformpædagogik, der blev anerkendt som forbilledlig. Deres skoler var berømte og havde et optageområde, der strakte sig ud over Italien. Den vigtige pædagogiske teoretiker Maffeo Vegio († 1458) skrev afhandlingen De educatione liberorum et eorum claris moribus, en omfattende redegørelse for moralsk pædagogik. Han understregede den pædagogiske betydning af at efterligne en rollemodel, hvilket var vigtigere end instruktion og formaning. I den tysktalende verden var Rudolf Agricola († 1485), Erasmus af Rotterdam († 1536) og Jakob Wimpheling (1450-1528) de vigtigste fortalere for humanistisk pædagogik. Efterhånden blev det skolastiske skolesystem erstattet af et humanistisk system.

Da reformationen på sin egen måde også stræbte efter en tilbagevenden til det oprindelige og autentiske og bekæmpede skolastikken, var der enighed med de humanistiske mål. Udskiftningen af det traditionelle kirkelige skolesystem med et kommunalt system i de protestantiske områder var i overensstemmelse med de humanistiske krav. De fleste reformatorer var engageret i humanistisk uddannelse. De sørgede for, at læseplanerne på universiteter og gymnasier blev udformet i overensstemmelse hermed. Den overordentligt indflydelsesrige humanist og teolog Philipp Melanchthon (1497-1560) formulerede og gennemførte et koncept, der satte viden om de gamle sprog i centrum for uddannelsesindsatsen. Han organiserede det protestantiske skole- og universitetssystem, skrev lærebøger og blev kaldt Praeceptor Germaniae (“Tysklands lærermester”). En vigtig pædagog og skolereformator var Strasbourgs gymnasierektor Johannes Sturm (1507-1589), som ud over skole- og lærebøger også skrev programskrifter om undervisning og uddannelse. Som humanist tillagde Sturm retorikken en central rolle, idet han betragtede den som en metode til at opnå viden og som en grundvidenskab, og derfor lagde han særlig vægt på at øve sig i veltalenhed. Hans tekster har påvirket mange skolestiftelser og skoleorganisationer.

På den katolske side blev den spanske humanist Juan Luis Vives (1492-1540) en pioner inden for uddannelsesreformer. Han understregede vigtigheden af historieundervisning og krævede en undervisning, der tog hensyn til elevernes individuelle evner. I de lande, der var præget af modreformationen, blev jesuitternes skoler etableret fra anden halvdel af det 16. århundrede og fremefter, hvilket førte til en udbredt standardisering af uddannelsen. Det latinsksprogede jesuitterteater tjente til at reklamere for jesuitteruddannelsen, hvor humanistiske uddannelsesmål blev kombineret med katolske mål. Jesuitterne gik videre med en udpræget pædagogisk missionsfølelse. Den grundlæggende humanistiske overbevisning om, at kun den uddannede person var moralsk god, var udbredt blandt dem.

Alle humanister var overbevist om, at det smukke gik hånd i hånd med det værdifulde, det moralsk rigtige og det sande. Dette princip var ikke begrænset til sprog og litteratur, men blev anvendt på alle områder af kreativiteten og livet. Et æstetisk synspunkt gjorde sig gældende overalt. Selv i antikken blev billedkunst og litteratur ofte sidestillet. Humanistiske kunstteoretikere tog paralleliseringen op og søgte analogier mellem billedkunstens og sprogkunstens principper. Maleriet blev betragtet som “stille poesi”. Vurderingen af kunstnere blev styret af standarderne for litterær og retorisk kritik. Som på alle andre områder gjaldt de gamle kriterier og værdinormer også her. Derfor syntes det ønskeligt for kunstneren at beskæftige sig med det teoretiske grundlag for sit arbejde. Kunstnere, der beskæftigede sig med kunstteori, som Lorenzo Ghiberti og Leon Battista Alberti, krævede en videnskabelig uddannelse af billedkunstneren i alle de frie kunstarter, dvs. at han skulle integreres i det humanistiske uddannelsessystem.

I humanistiske kredse herskede den idé, at den litterære fornyelse af den antikke pragt gennem humanismen svarede til en parallel genoplivning af maleriet efter en mørk periode med forfald. Giotto blev rost som en pioner, der havde genoprettet maleriet til dets tidligere værdighed; hans præstation blev betragtet som værende på linje med hans yngre samtidige Petrarca. Giottos stil kan dog ikke tilskrives efterligning af klassiske forbilleder.

Humanismen udøvede en stor tiltrækningskraft på mange kunstnere, som var tilknyttet humanister. Man kan dog kun tale om konkrete virkninger af humanismen på billedkunsten, hvor den antikke æstetiske teori fik betydning for kunstnerisk skabelse, og hvor humanisternes appel til antikkens eksemplariske karakter blev udvidet til at omfatte kunstværker. Dette var især tilfældet inden for arkitektur. Den autoritative klassicist var Vitruvius, der havde udviklet en omfattende arkitekturteori i sit værk Ti bøger om arkitektur, som dog kun delvist svarede til den romerske byggepraksis på hans tid. Vitruvius havde været kendt i hele middelalderen, så Poggio Bracciolinis opdagelse af et Vitruvius-manuskript i Sankt Gall i 1416 var ikke sensationel. Men den intensitet, hvormed humanister og kunstnere – nogle gange sammen – beskæftigede sig med Vitruvius i det 15. og 16. århundrede i mange kulturelle centre i Italien, var betydningsfuld. De overtog hans begreber, ideer og æstetiske standarder, så man kan tale om en “Vitruvianisme” i italiensk renæssancearkitektur. Humanisten og arkitekten Fra Giovanni Giocondo udgav en eksemplarisk illustreret udgave af Vitruvius i Venedig i 1511. I de følgende år blev Vitruvius” værk også tilgængeligt i italiensk oversættelse. I 1542 blev Accademia delle virtù dannet i Rom, som var dedikeret til at dyrke vitruvianske kunstneresultater. Blandt de kunstnere, der studerede Vitruvius, var arkitekten, arkitektur- og kunstteoretikeren Leon Battista Alberti, Lorenzo Ghiberti, Bramante, Raphael og – under hans ophold i Italien – Albrecht Dürer. Leonardo da Vinci henviste også til Vitruvius i sin berømte skitse af de menneskelige proportioner. Den førende arkitekt og arkitekturteoretiker Andrea Palladio udviklede sine selvstændige idéer i debatten med Vitruvius” teori. Han samarbejdede med humanisten og vitruvianske kommentator Daniele Barbaro.

Leon Battista Alberti, der som arkitekt planlagde en ideel by, der skulle grundlægges med utopiske træk, kombinerede sin arkitektoniske vision med en forestilling om staten. I hans kunstteori fremstår kunstens skønhed som det synlige udtryk for en åndelig orden, der også ligger til grund for hans ideelle stat, som selv er et kunstværk. Kunsten er placeret på et moralsk grundlag, den skal bidrage væsentligt til en god livsførelse, til opnåelse af dyd, som al menneskelig stræben bør sigte mod.

I maleriet og skulpturen spillede modtagelsen af antikken en afgørende rolle. Nye teorier opstod ved at undersøge den antikke kunstlitteratur. Banebrydende var Leon Battista Albertis afhandlinger De pictura (Om malerkunsten, med fremstilling af det centrale perspektiv, 1435) og De statua (Om statuen, 1445). Albertis skrifter om maleri havde indflydelse på Leonardo da Vinci”s Trattato della pittura. Malerne og billedhuggerne studerede antikke værker og former, og mønsterbøger og i det 16. århundrede trykte man i det 16. århundrede mønsterbøger, som gav viden, hvor det ikke var muligt at foretage en personlig inspektion. Michelangelos monumentale statue af David er et af de værker, der vidner om kunstnerens engagement i antikke modeller.

Læs også, biografier-da – John Lennon

17. og 18. århundrede

Filosoffen René Descartes (1596-1650) indtog en radikalt modsat holdning, idet han anså humanistiske studier for overflødige og endog skadelige. Han nægtede humanismen filosofisk betydning og modsatte sig den høje agtelse af retorikken, hvis suggestive karakter slørede tankens klarhed.

Den humanistiske tradition, der blev etableret i undervisningen, gav offentligheden anledning til kritik af dens repræsentanter. Et populært mål for latterliggørelse var den pedantiske, verdensfjerne skolelærer eller universitetslærer, som blev beskyldt for at være steril i sin uddannelse, for at være fastlåst på boglig viden og for at være arrogant og uegnet til livet.

Den stigende interesse for naturvidenskab og den dermed forbundne bevidsthed om fremskridt førte til tvivl om antikkens absolutte eksemplaritet. I Querelle des anciens et des modernes (“Dispute of the Ancients and the Moderns”) blev den moderne kunsts, litteraturs og videnskabs resultater sammenlignet med dem fra den klassiske oldtid i det 17. og 18. århundrede. Nogle deltagere i diskursen var overbeviste om de “moderne” overlegenhed, men dette førte ikke nødvendigvis til en afvigelse fra det humanistiske dannelsesideal. De humanistiske værdiers forrang i undervisningen var ikke truet. Inden for humaniora var humanisternes historiebillede og værdisystem fortsat fremherskende.

I slutningen af det 17. århundrede så indflydelsesrige personer som den fremtrædende historiker Christoph Cellarius og oplysningsfilosoffen Pierre Bayle renæssancehumanisternes afstandtagen fra middelalderens tankegang som et vigtigt fremskridt. Humanistisk uddannelse blev fortsat anset for at være uundværlig. Selv i det 18. århundrede kombinerede oplysningens talsmænd en negativ vurdering af middelalderen med en velvillig vurdering af renæssancehumanismen og dens uddannelsesideal.

I løbet af det 18. århundrede udviklede neuhumanismen sig inden for rammerne af oplysningstiden. Nyhumanisterne søgte at lægge større vægt på græsk ved siden af latin, som fortsat blev dyrket intensivt. Den indflydelsesrige arkæolog og kunsthistoriker Johann Joachim Winckelmann (1717-1768) var fortaler for det græske sprogs absolutte forrang. De førende nyhumanister var Johann Matthias Gesner (1691-1761) og Christian Gottlob Heyne (1729-1812).

Læs også, biografier-da – Æthelred af Wessex

Moderne

En af neuhumanismens frugter var Friedrich August Wolfs (1759-1824) grundlæggelse af de moderne klassiske studier. Wolfs koncept om en omfattende videnskab om den “klassiske” oldtid, hvis kerne var beherskelse af de klassiske sprog, og hans overbevisning om den græske oldtidskulturs overlegenhed i forhold til andre kulturer viser, at han var en efterfølger og videreudvikler af centrale idéer fra renæssancehumanismen.

Hegel var en skarp kritiker af renæssancehumanismen. Han kritiserede den humanistiske tænkning for at være fastlåst i det konkrete, det sanselige, i fantasiens og kunstens verden, for ikke at være spekulativ og for ikke at gå videre til ægte filosofisk refleksion. Hegel holdt imidlertid fast ved det humanistiske dannelsesideal.

Georg Voigts arbejde var grundlæggende for den videnskabelige undersøgelse af humanismen. I sit to-binds værk Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder Das erste Jahrhundert des Humanismus (1859) beskrev han de tidlige humanisters syn på verden og menneskeheden, deres værdier, mål og metoder samt deres omgang med hinanden og deres modstandere. Voigt understregede det grundlæggende nye i den humanistiske holdning, bruddet med fortiden. Den indflydelsesrige kulturhistoriker Jacob Burckhardt, som i sit standardværk Die Cultur der Renaissance in Italien i 1860 skarpt adskilte humanistisk kultur fra middelalderlig kultur, udtrykte sig også i denne retning. Han indtog selv et humanistisk perspektiv ved at beskrive begyndelsen af renæssancen som et ophør af “barbari”. For sin egen skyld bekender Burckhardt sig til bevarelsen af den humanistiske uddannelse, hvis tilbagegang han beklagede.

Efterfølgende blev Voigt og Burckhardts vurdering bredt accepteret og prægede offentlighedens syn på humanismen. Spørgsmålet om, i hvilket omfang humanismen faktisk repræsenterede et brud med fortiden, og i hvilket omfang der var tale om kontinuitet, har siden da været et af de vigtigste forskningsemner. Middelalderforskere påpeger, at centrale elementer i renæssancehumanismen også kan findes i middelalderen i forskellige former, nogle gange endda i særprægede manifestationer. Set fra et videnskabshistorisk perspektiv er spørgsmålet, om og i givet fald hvordan humanismen har haft en væsentlig indflydelse på udviklingen af naturvidenskaberne.

I løbet af det 19. århundrede rystede de klassiske studier selv i stigende grad fundamentet for den humanistiske og neohumanistiske opfattelse af uddannelse: ideen om en selvstændig, forenet, perfektioneret og fremragende antik “klassicisme”. Den mest indflydelsesrige oldtidshistoriker, Theodor Mommsen (1817-1903), tænkte slet ikke humanistisk. En førende repræsentant for denne omvæltningsperiode i uddannelseshistorien var den græske forsker Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), som på nogle områder repræsenterede det humanistiske synspunkt, men som på andre områder radikalt fornægtede det. Han udtalte: “Antikken som enhed og som ideal er forsvundet; videnskaben selv har ødelagt denne tro.”

I det 20. århundredes filosofi blev Martin Heidegger en kritiker af renæssancehumanismen, som han beskyldte for at udbrede et humanitas-begreb, der ikke indfangede menneskets væsen. Ernst Cassirer (1927) vurderede anderledes, idet han fremhævede og værdsatte den enhed og “kontinuerlige overensstemmelse”, der eksisterede mellem tankens indre udvikling og de “mange former og former for det ydre liv” i renæssancens kultur. Cassirer citerede bifaldende en udtalelse fra historikeren Ernst Walser, som sagde, at det “store fælles bånd, der går gennem alle humanister”, hverken var individualisme, politik eller et verdenssyn, “men blot kunstnerisk sansning”.

Studiet af renæssancekulturen i det 20. århundrede blev i høj grad påvirket af arbejdet af talrige forskere, som emigrerede fra Tyskland under nationalsocialismen og derefter gav vigtige impulser på deres nye arbejdssteder. Blandt dem var Paul Oskar Kristeller, Ernst Cassirer, Hans Baron, Erwin Panofsky, Raymond Klibansky, Gerhart B. Ladner, Edgar Wind og Rudolf Wittkower. Blandt de kulturhistorikere, der var aktive på dette område, indtog Kristeller, der underviste ved Columbia University i New York, en fremtrædende position med hensyn til produktivitet, indflydelse og skoleformende virkning. Han udførte humanistisk forskning primært som en videnskab om håndskrift- og tekstoverførsel og skabte et af de vigtigste arbejdsredskaber med sit håndskriftskatalog Iter Italicum.

I USA oplevede humanistiske studier et boom efter Anden Verdenskrig; der blev oprettet institutter for renæssancestudier på mange universiteter i USA, og American Renaissance Society blev med sine konferencer den førende internationale organisation af sin art.

Den italienske forskning blev primært drevet af forskere med et filosofisk fokus; Giovanni Gentile, Eugenio Garin og Ernesto Grassi havde stor indflydelse på deres arbejde. En vigtig drivkraft for den tyske forskning kom også fra Italien: Ernesto Grassi grundlagde i 1948 Centro italiano di studi umanistici e filosofici i München, som senere blev til seminaret for renæssancens intellektuelle historie og filosofi ved Ludwig Maximilian Universitetet i München, et af de få tyske centre for renæssancestudier. I 1972 oprettede den tyske forskningsstiftelse Kommissionen for Humanismeforskning, som indtil 1986 afholdt årlige arbejdskonferencer. En ledende rolle blev spillet af den romanske Marburg-romantiker August Buck, der blev betragtet som doyen af den tyske humanismeforskning.

Oversigter

Generelle introduktioner og manualer

Essay samlinger

Ressourcer

Pædagogik

Juridisk humanisme

Bibelsk humanisme

Æstetik, forhold til kunst

Italien

Tyskland

Nederlandene

Frankrig

England

Den iberiske halvø

Ungarn og Kroatien

Polen

Modtagelse og forskningshistorie

Kilder

1. Renaissance-Humanismus
2. Renæssancehumanisme