Dionysos

Mary Stone | juli 13, 2022

Resumé

Dionysos (græsk: Διόνυσος Dionysos) er gud for druehøst, vinfremstilling, frugtplantager og frugt, vegetation, frugtbarhed, sindssyge, rituel galskab, religiøs ekstase, festligheder og teater i græsk religion og myte.Han er også kendt som Bacchus (græsk: Βάκχος Bacchos) af grækerne. Dette navn blev senere overtaget af romerne; den vanvid, som han fremkalder, er bakkheia. Som Eleutherios (“befrieren”) befrier hans vin, musik og ekstatiske dans hans tilhængere fra selvbevidst frygt og omsorg og undergraver de magtfuldes undertrykkende begrænsninger. Hans thyrsus, et scepter af fennikelstængler, der undertiden er omviklet med vedbend og drypper af honning, er både en velgørende tryllestav og et våben, der bruges til at ødelægge dem, der modsætter sig hans kult og de frihedsrettigheder, han repræsenterer. De, der deltager i hans mysterier, menes at blive besat og bemyndiget af guden selv.

Hans oprindelse er usikker, og hans kulter havde mange forskellige former; nogle beskrives af gamle kilder som thrakiske, andre som græske. I den orfiske religion var han på forskellig vis en søn af Zeus og Persefone, et chthonisk eller underjordisk aspekt af Zeus eller den to gange fødte søn af Zeus og den dødelige Semele. De Eleusinske Mysterier identificerer ham med Iacchus, Demeters søn eller ægtemand. De fleste beretninger siger, at han blev født i Thrakien, rejste til udlandet og ankom til Grækenland som udlænding. Hans egenskab af “fremmedhed” som en ankommende udenforstående gud kan være iboende og afgørende for hans kulter, da han er en gud for epifani, undertiden kaldet “guden der kommer”.

Vin var et religiøst fokus i Dionysos” kult og var hans jordiske inkarnation. Vin kunne lindre lidelser, bringe glæde og inspirere til guddommelig galskab. Dionysosfestivalerne omfattede opførelsen af hellige dramaer, der udspillede hans myter, og som var den første drivkraft bag udviklingen af teater i den vestlige kultur. Dionysos-kulten er også en “sjælekult”; hans maenader giver de døde mad gennem blodofre, og han fungerer som en guddommelig kommunikant mellem de levende og de døde. Han kategoriseres undertiden som en døende og genopstået gud.

Romerne identificerede Bacchus med deres egen Liber Pater, Liberalia-festivalens “frie fader”, protektor for vindyrkning, vin og mandlig frugtbarhed og vogter af de traditioner, ritualer og friheder, der var knyttet til myndiggørelse og statsborgerskab, men den romerske stat behandlede uafhængige, populære Bacchus-fester (Bacchanalia) som undergravende, bl.a. fordi deres frie blanding af klasser og køn overskred traditionelle sociale og moralske begrænsninger. Fejring af Bacchanalia blev gjort til en dødsforbrydelse, undtagen i de nedtonede former og stærkt reducerede forsamlinger, der blev godkendt og overvåget af staten. Bacchus-festerne blev slået sammen med Liber- og Dionysos-festerne.

Læs også, biografier-da – Edward Smith

Etymologi

Præfikset dio- i oldgræsk Διόνυσος har siden oldtiden været forbundet med Zeus (genitiv Dios), og varianterne af navnet synes at pege på et oprindeligt *Dios-nysos. Det tidligste vidnesbyrd er den mykenske græske dativform 𐀇𐀺𐀝𐀰 (di-wo-nu-so), der findes på to tavler, som blev fundet i det mykenske Pylos og dateret til det 12. eller 13. århundrede f.Kr. På det tidspunkt kunne man ikke vide med sikkerhed, om der var tale om et teonym, men ved de græsk-svenske udgravninger i 1989-90 på Kastelli-bjerget i Chania blev der bl.a. fundet fire genstande med lineære B-indskrifter; blandt dem menes indskriften på genstand KH Gq 5 at bekræfte Dionysos” tidlige tilbedelse. På mykæisk græsk er Zeus” form di-wo. Det andet element -nūsos er af ukendt oprindelse. Det er måske forbundet med bjerget Nysa, gudens fødested i den græske mytologi, hvor han blev plejet af nymfer (nysiaderne, selv om Pherecydes af Syros havde postuleret nũsa som et arkaisk ord for “træ” i det sjette århundrede f.Kr. På en vase af Sophilos er nysiaderne navngivet νύσαι (nusae. Kretschmer hævder, at νύση (nusē er et thrakisk ord, der har samme betydning som νύμφη (nýmphē, et ord, der ligner νυός (nuos (svigerdatter eller brud, I-E *snusós, Sanskr. snusā. Han foreslog, at den mandlige form er νῦσος (nūsos og dette ville gøre Dionysos til “Zeus” søn”. Jane Ellen Harrison mente, at navnet Dionysos betyder “ung Zeus”. Robert S. P. Beekes har foreslået en førgræsk oprindelse af navnet, da alle forsøg på at finde en indoeuropæisk etymologi er tvivlsomme.

Læs også, biografier-da – Jakob 1. af Skotland

Betydning og varianter

Senere varianter omfatter Dionūsos og Diōnūsos i Bøotien; Dien(og Dinnūsos i Æolien, foruden andre varianter. Et Dio-præfiks findes i andre navne, f.eks. i Dioskures, og kan stamme fra Dios, genitivet af Zeus” navn.

Nonnus skriver i sin Dionysiaca, at navnet Dionysos betyder “Zeus-halse”, og at Hermes kaldte den nyfødte Dionysos sådan, “fordi Zeus, mens han bar sin byrde, løftede den ene fod med en haltende fod på grund af vægten af sit lår, og nysos betyder på syrakusisk sprog “haltende””. I sin note til disse linjer skriver W.H.D. Rouse: “Det behøver næppe at blive sagt, at disse etymologier er forkerte”. Suda, en byzantinsk encyklopædi baseret på klassiske kilder, anfører, at Dionysos fik dette navn “fordi han for hver af dem, der lever det vilde liv, har fuldført. Eller fordi han skaffede alt til dem, der lever det vilde liv”.

Akademikere i det nittende århundrede, der brugte studier af filologi og komparativ mytologi, betragtede ofte Dionysos som en fremmed guddom, der først relativt sent blev accepteret i det græske standardpanteon, baseret på hans myter, der ofte involverer dette tema – en gud, der tilbringer meget af sin tid på jorden i udlandet og kæmper for at blive accepteret, når han vender tilbage til Grækenland. Nyere beviser har imidlertid vist, at Dionysos faktisk var en af de tidligste guder, der er dokumenteret i den græske kultur på fastlandet. De tidligste skriftlige optegnelser om Dionysos-dyrkelse stammer fra det mykenske Grækenland, nærmere bestemt fra og omkring Nestors palads i Pylos, der dateres til omkring 1300 f.Kr. Detaljerne om en eventuel religion omkring Dionysos i denne periode er sparsomme, og de fleste beviser kommer kun i form af hans navn, skrevet som di-wo-nu-su-jo (“Dionysoio” = “af Dionysos”) i Linear B, bevaret på fragmenter af lertavler, der indikerer en forbindelse med offergaver eller betalinger af vin, som blev beskrevet som værende “af Dionysoio”. Der er også blevet fundet henvisninger til “kvinder fra Oinoa”, “vinens sted”, som måske svarer til de dionysiske kvinder fra senere perioder.

Andre mykenske optegnelser fra Pylos fortæller om tilbedelse af en gud ved navn Eleuther, som var søn af Zeus, og til hvem man ofrede okser. Forbindelsen til både Zeus og okser samt de etymologiske forbindelser mellem navnet Eleuther eller Eleutheros og det latinske navn Liber Pater tyder på, at dette kan have været et andet navn for Dionysos. Ifølge Károly Kerényi tyder disse spor på, at selv i det trettende århundrede f.Kr. var Dionysos” centrale religion på plads, ligesom hans vigtige myter var på plads. På Knossos på det minoiske Kreta fik mænd ofte navnet “Pentheus”, som er en figur i den senere dionysiske myte, og som også betyder “lidelse”. Kerényi hævdede, at det at give sit barn et sådant navn indebærer en stærk religiøs forbindelse, potentielt ikke som en særskilt figur af Pentheus, der lider under Dionysos” tilhængere i de senere myter, men som et epitet for Dionysos selv, hvis mytologi beskriver en gud, der må udholde lidelse, før han triumferer over den. Ifølge Kerényi henviste titlen “manden, der lider” sandsynligvis oprindeligt til guden selv og blev først anvendt på forskellige karakterer, efterhånden som myten udviklede sig. Det ældste kendte billede af Dionysos, ledsaget af hans navn, findes på en dinos af den attiske pottemager Sophilos omkring 570 f.Kr. I det syvende århundrede viser ikonografi fundet på keramik, at Dionysos allerede blev tilbedt som mere end blot en gud, der var forbundet med vin. Han blev forbundet med bryllupper, død, offer og seksualitet, og hans følge af satyrer og dansere var allerede etableret. Et fælles tema i disse tidlige afbildninger var den metamorfose, som hans tilhængere under gudens hånd gennemgik, til hybride væsener, som normalt blev repræsenteret af både tamme og vilde satyrer, der repræsenterede overgangen fra det civiliserede liv tilbage til naturen som en flugtmulighed.

Dionysos var kendt med følgende epitheter:

Acratophorus, Ἀκρατοφόρος (“giver af ublandet vin”), i Phigaleia i Arkadien.

Aisymnetes, Αἰσυμνήτης (ufølsom), som hersker over troen (μοίρα).

Acroreites i Sicyon.

Adoneus, en sjælden arkaisme i romersk litteratur, en latiniseret form af Adonis, der blev brugt som epitet for Bacchus.

Aegobolus Αἰγοβόλος (“gedeskytte”) i Potniae, i Boeotia.

Aesymnetes Αἰσυμνήτης (“hersker” eller “herre”) i Aroë og Patrae i Akaea.

Agrios Ἄγριος (“vild”), i Makedonien.

Androgynos Ἀνδρόγυνος (androgyn i samleje), der henviser til guden i samleje, som både spiller den aktive mandlige rolle og den passive kvindelige rolle.

Anthroporraistes, Ἀνθρωπορραίστης (“menneskeødelægger”), en titel for Dionysos på Tenedos.

Bassareus, Βασσαρεύς, et thrakisk navn for Dionysos, der stammer fra bassaris eller “ræveskind”, som hans kultister bar i deres mysterier.

Bougenes, Βουγενής eller Boηγενής (“båret af en ko”), i mysterierne i Lerna.

Braetes, Βραίτης (“beslægtet med øl”) i Thrakien.

Briseus Βρῑσεὐς (“den, der sejrer”) i Smyrna.

Bromios Βρόμιος (“brølende”, som vinden, primært i forbindelse med den centrale død

Choiropsalas χοιροψάλας (“svineplukker”: Græsk χοῖρος = “svin”, også brugt som slangudtryk for de kvindelige kønsorganer). En henvisning til Dionysos” rolle som frugtbarhedsgud.

Chthonios Χθόνιος (“den underjordiske”)

Cittophorus Κιστοφόρος (“kurvebærer, efeu-bærer”), hentyder til at kurve er hellige for guden.

Dimetor Διμήτωρ (“dobbeltfødt”) Henviser til Dionysos” to fødsler.

Dendrites Δενδρίτης (“han af træerne”), som en frugtbarhedsgud.

Dithyrambos, Διθύραμβος, der blev brugt ved hans fester, og som henviser til hans for tidlige fødsel.

Eleutherios Ἐλευθέριος (“befrieren”), et epithet, der deles med Eros.

Endendros (“han i træet”).

Enorches (“med kugler”), med henvisning til hans frugtbarhed, eller “i testiklerne” med henvisning til Zeus” syning af barnet Dionysos “ind i hans lår”, forstået som hans testikler). brugt på Samos og Lesbos.

Eridromos (“god-løbende”), i Nonnus” Dionysiaca.

Erikryptos Ἐρίκρυπτος (“helt skjult”), i Makedonien.

Euaster (Εὐαστήρ), fra råbet “euae”.

Euius (Euios), fra råbet “euae” i lyriske passager og i Euripides” skuespil, The Bacchae.

Iacchus, Ἴακχος et muligt epithet for Dionysos, der er forbundet med de eleusinske mysterier. I Eleusis er han kendt som en søn af Zeus og Demeter. Navnet “Iakchus” kan stamme fra Ιακχος (Iakchos), en hymne, der synges til ære for Dionysos.

Indoletes, Ἰνδδολέτης, der betyder dræber

Kemilius, Κεμήλιος (kemas: “ung hjort, prikke”).

Liknites (“han med vingeviften”), som en frugtbarhedsgud forbundet med mystiske religioner. En vingevifte blev brugt til at skille spild fra korn.

Lenaius, Ληναίος (“gud for vinpressen”)

Lyaeus eller Lyaios (Λυαῖος, “befrier”, bogstaveligt talt “løsner”), en, der befrier fra bekymring og ængstelse.

Lysius, Λύσιος (“udfrielse, frigørelse”). I Theben var der et tempel for Dionysos Lysius.

Melanaigis Μελάναιγις (“af det sorte gedeskind”) ved festivalen i Apaturia.

Morychus Μόρυχος (på Sicilien, fordi hans ikon blev smurt med vinbærme ved høsten.

Mystes Μύστης (“af mysterierne”) i Tegea i Arkadien.

Nysian Nύσιος, ifølge Philostratus blev han kaldt sådan af de gamle indianere. Højst sandsynligt fordi han ifølge legenden grundlagde byen Nysa.

Oeneus, Οἰνεύς (“vin-mørk”) som gud for vinpressen.

Omadios (“kødspiser”), skriver Eusebius i Forberedelse til evangeliet, at Euelpis af Karystos fortæller, at de i Chios og Tenedos ofrede mennesker til Dionysos Omadios.

Phallen , (Φαλλήν) (sandsynligvis “beslægtet med fallos”), på Lesbos.

Phleus (“beslægtet med bloοm af en plante”).

Pseudanor Ψευδάνωωρ (bogstaveligt talt “falsk mand”, hvilket refererer til hans feminine egenskaber), i Makedonien.

Perikionius, Περικιόνιος (“klatrer op ad søjlen (vedbend)”, et navn for Dionysos i Theben.

Semeleios er et ukendt tilnavn, der betyder “han fra jorden”, “søn af Semele”. Optræder også i udtrykket Semeleios Iakchus plutodotas (“Semeles søn, Iakchus, rigdomsstifter”).

Skyllitas, Σκυλλίτας (“beslægtet med vinranke”) på Kos.

Sykitter, Συκίτης (“beslægtet med figner”), i Lakonia.

Taurophagus, tyrefædende.

Tauros Ταῦρος (“en tyr”), forekommer som et efternavn til Dionysos.

Theoinus, Θέοινος (vin-gud ved en festival i Attika).

Τhyiοn, Θυίων (“fra festen for Dionysos ”Thyia” (Θυῐα) i Elis”).

Thyllophorus, Θυλλοφόρος (“bærer blade”), på Kos.

I det græske pantheon overtager Dionysos (sammen med Zeus) rollen som Sabazios, en thraciansk

Dionysos-dyrkelsen blev fast etableret i det syvende århundrede f.Kr. Han kan være blevet dyrket så tidligt som ca. 1500-1100 f.Kr. af de mykenske grækere, og der er også fundet spor af en dionysisk kult på det gamle minoiske Kreta.

Læs også, vigtige_begivenheder – Peloponnesiske Krig

Dionysia

Dionysia, Haloa, Ascolia og Lenaia-festivalerne var dedikeret til Dionysos. Dionysia på landet (eller Lesser Dionysia) var en af de ældste festivaler til Dionysos” ære, som blev indledt i Attika, og som sandsynligvis fejrede dyrkningen af vinstokke. Den blev afholdt i vintermåneden Poseideon (tiden omkring vintersolhverv, den moderne december eller januar). Dionysia på landet var centreret omkring et optog, hvor deltagerne bar fallos, lange brød, vand- og vinkrukker samt andre ofre, og unge piger bar kurve. Processionen blev efterfulgt af en række dramatiske forestillinger og dramakonkurrencer.

By-dionysien (eller stor-dionysien) fandt sted i bycentre som Athen og Eleusis og var en senere udvikling, der sandsynligvis begyndte i løbet af det sjette århundrede f.Kr. Dionysia på landet blev afholdt tre måneder efter Dionysia på landet, og den store festival fandt sted i nærheden af forårsjævndøgn i Elaphebolion-måneden (den moderne marts eller april). Processionen til byens Dionysia lignede den, der fandt sted ved landfesterne, men var mere omfattende og blev anført af deltagere, der bar en træstatue af Dionysos, og som omfattede offertyre og udsmykkede kor. De dramatiske konkurrencer under den store Dionysia omfattede også mere bemærkelsesværdige digtere og dramatikere og præmier til både dramatikere og skuespillere i flere kategorier.

Læs også, civilisationer-da – Seleukiderne

Anthestria

Anthestria (Ἀνθεστήρια) var en athenisk fest, der fejrede forårets begyndelse. Den strakte sig over tre dage: Pithoigia (Πιθοίγια, “Åbning af krukker”), Choes (Χοαί, “Hældning”) og Chythroi (Χύτροι “Krukker”). Det siges, at de døde opstod fra underverdenen i løbet af festivalen. Sammen med de dødes sjæle vandrede Keres også rundt i byen og måtte forvises, når festivalen var slut. På den første dag blev vinkarrene åbnet. Vinen blev åbnet og blandet til ære for guden. Rummene og drikkekarrene blev pyntet med blomster sammen med børn over tre år.

På den anden dag blev der afholdt et højtideligt ritual for Dionysos sammen med drikkelse. Folk klædte sig ud, nogle gange som medlemmer af Dionysos” følgeskab, og besøgte andre. Choes var også anledning til en højtidelig og hemmelig ceremoni. I et af Dionysos” helligdomme i Lenaeum, som resten af året var lukket. Basilissa (eller basilinna), basileus” hustru, gennemgik et symbolsk ceremonielt ægteskab med guden, der muligvis repræsenterede en Hieros gamos. Basilissaen blev bistået af fjorten athenske matroner (kaldet Gerarai), som blev udvalgt af basileus og svoret til hemmeligholdelse.

Den sidste dag var dedikeret til de døde. Der blev også ofret ofre til Hermes på grund af hans forbindelse til underverdenen. Det blev betragtet som en glædens dag. Nogle hældte Libationer på de afdøde slægtninges grave. Chythroi sluttede med et rituelt råb, der havde til formål at beordre de dødes sjæle til at vende tilbage til underverdenen. Keres blev også forvist fra festivalen på den sidste dag.

For at beskytte sig mod det onde tyggede folk blade af hvidtjørn og smurte deres døre med tjære for at beskytte sig selv. Ved denne fest kunne tjenere og slaver også deltage i festlighederne.

Læs også, biografier-da – Simone Martini

Bacchiske mysterier

Den centrale religiøse kult af Dionysos er kendt som de bacchiske eller dionysiske mysterier. Den nøjagtige oprindelse af denne religion er ukendt, selv om Orfeus siges at have opfundet Dionysos” mysterier. Der er tegn på, at mange kilder og ritualer, der typisk anses for at være en del af de lignende orfiske mysterier, i virkeligheden hører til de dionysiske mysterier. Nogle forskere har foreslået, at der desuden ikke er nogen forskel mellem de dionysiske mysterier og Persefons mysterier, men at disse alle var facetter af den samme mysteriereligion, og at Dionysos og Persefone begge havde vigtige roller i den. Tidligere blev det anset for at have været en primært landlig og marginaliseret del af den græske religion, men det store bycentrum Athen spillede en vigtig rolle i udviklingen og udbredelsen af de bacchiske mysterier.

De bacchiske mysterier spillede en vigtig rolle i skabelsen af rituelle traditioner for overgange i menneskers liv; oprindeligt primært for mænd og mandlig seksualitet, men senere skabte de også plads til ritualisering af kvinders skiftende roller og fejring af statusændringer i en kvindes liv. Dette blev ofte symboliseret ved et møde med de guder, der hersker over død og forandring, såsom Hades og Persephone, men også med Dionysos” mor Semele, som sandsynligvis havde en rolle i forbindelse med indvielsen i mysterierne.

Dionysos” religion omfattede ofte ritualer, der involverede ofring af geder eller tyre, og i det mindste nogle deltagere og dansere bar træmasker, der var forbundet med guden. I nogle tilfælde viser optegnelser, at guden deltager i ritualet via en maskeret og klædt søjle, en pæl eller et træ, mens hans tilbedere spiser brød og drikker vin. Betydningen af masker og geder for Dionysos” tilbedelse synes at gå tilbage til de tidligste dage af hans tilbedelse, og disse symboler er blevet fundet sammen i en minoisk grav nær Phaistos på Kreta.

Læs også, biografier-da – Bahadur Shah 2.

Eleusinske mysterier

Allerede i det femte århundrede f.Kr. blev Dionysos identificeret med Iacchus, en mindre guddom fra traditionen fra de Eleusinske Mysterier. Denne forbindelse kan være opstået på grund af den homofoni, der er mellem navnene Iacchus og Bacchus. To lekythoi med sorte figurer (ca. 500 f.Kr.) er muligvis det tidligste bevis på en sådan association. De næsten identiske vaser, den ene i Berlin, afbilder Dionysos sammen med indskriften IAKXNE, en mulig fejlskrivning af IAKXE. Flere tidlige beviser kan findes i værker af de athenske tragedier Sofokles og Euripides fra det femte århundrede f.Kr. I Sofokles” Antigone (ca. 441 f.Kr.) begynder en ode til Dionysos med at omtale Dionysos som “Gud med mange navne” (πολυώνυμεμε), der hersker over dalene i Demeters Eleusis, og slutter med at identificere ham med “Iakchus, den givere”, der leder “stjernernes kor, hvis ånde er ild”, og hvis “ledsagende thyiader” danser i “nattens raseri”. Og i et fragment fra et tabt skuespil beskriver Sofokles Nysa, Dionysos” traditionelle fødested: “Herfra fik jeg øje på Nysa, Bacchus” hjemsted, berømt blandt de dødelige, og som tyrens horns Iacchus regner for sin elskede amme”. I Euripides” Bacchae (ca. 405 f.Kr.) beskriver en budbringer de bacchiske festligheder på Cithaeron-bjerget og forbinder Iacchus med Bromius, et andet af Dionysos” navne, idet han siger, at de “begyndte at vifte med thyrsos … og kaldte på Iacchus, Zeus” søn, Bromius, med forenet stemme”.

En inskription fundet på en stenstele (ca. 340 f.Kr.), fundet i Delfi, indeholder en lovsang til Dionysos, som beskriver hans rejser. Fra Theben, hvor han blev født, tog han først til Delfi, hvor han viste sin “stjerneformede krop” og sammen med “Delfianske piger” indtog sin “plads på Parnassos” folder”, derefter til Eleusis, hvor han kaldes “Iacchus”:

Strabo siger, at grækerne “giver navnet ”Iacchus” ikke kun til Dionysos, men også til lederen af mysterierne”. Iacchus blev især identificeret med den orfiske Dionysos, som var søn af Persefone. Sofokles omtaler “Iacchus med tyrens horn”, og ifølge historikeren Diodorus Siculus fra det første århundrede f.Kr. var det denne ældre Dionysos, der blev fremstillet på malerier og skulpturer med horn, fordi han “udmærkede sig ved klogskab og var den første, der forsøgte at spænde okser sammen og ved deres hjælp at så sæd”. Arrian, den græske historiker fra det andet århundrede, skrev, at det var denne Dionysos, søn af Zeus og Persefone, “og ikke den thebanske Dionysos, som den mystiske sang ”Iacchus” blev sunget for”. Digteren Lucian fra det andet århundrede omtalte også “Iacchus” opdeling af Iacchus”.

Digteren Nonnus fra det fjerde eller femte århundrede forbandt navnet Iacchus med den “tredje” Dionysos. Han beskrev de athenske fester, der blev afholdt for den første Dionysos Zagreus, søn af Persephone, den anden Dionysos Bromios, søn af Semele, og den tredje Dionysos Iacchus:

Ifølge nogle beretninger var Iacchus Demeter”s mand. Flere andre kilder identificerer Iacchus som Demeter”s søn. Den tidligste kilde, et vasefragment fra det fjerde århundrede f.Kr. fra Oxford, viser Demeter, der holder barnet Dionysos på sit skød. I det første århundrede f.Kr. var Demeter, der ammer Iacchus, blevet et så almindeligt motiv, at den latinske digter Lucretius kunne bruge det som et tilsyneladende genkendeligt eksempel på en elskers eufemisme. En skoliast om Aristides fra det andet århundrede e.Kr. nævner Demeter udtrykkeligt som Iacchus” mor.

Læs også, biografier-da – Pieter Zeeman

Orfisme

I den orfiske tradition var den “første Dionysos” søn af Zeus og Persefone, og han blev splittet af titanerne, før han blev genfødt. Dionysos var orfernes skytsgud, som de forbandt med død og udødelighed, og han symboliserede den, der styrer reinkarnationsprocessen.

Denne orfiske Dionysos omtales undertiden med det alternative navn Zagreus (græsk: Ζαγρεύς). De tidligste omtaler af dette navn i litteraturen beskriver ham som partner til Gaia og kalder ham den højeste gud. Aischylos forbandt Zagreus med Hades, enten som Hades” søn eller som Hades selv. Timothy Gantz bemærkede “Hades” identitet som Zeus” katachthonios alter ego” og mente, at det var sandsynligt, at Zagreus, oprindeligt måske søn af Hades og Persefone, senere smeltede sammen med den orfiske Dionysos, søn af Zeus og Persefone. Ingen kendte orfiske kilder bruger imidlertid navnet “Zagreus” til at henvise til den orfiske Dionysos. Det er muligt, at forbindelsen mellem de to var kendt i det tredje århundrede f.Kr., hvor digteren Callimachus måske har skrevet om det i en nu forsvundet kilde. Callimachus og hans samtidige Euphorion fortalte historien om sønderdelingen af Dionysos, og byzantinske kilder citerer Callimachus for at henvise til fødslen af en “Dionysos Zagreus” og forklarer, at Zagreus var digternes betegnelse for det chthoniske aspekt af Dionysos. Den tidligste endelige henvisning til troen på, at Zagreus er et andet navn for den orfiske Dionysos, findes i Plutarchs skrifter fra slutningen af det første århundrede. Den græske digter Nonnus” Dionysiaca fra det femte århundrede fortæller historien om denne orfiske Dionysos, hvor Nonnus kalder ham “den ældre Dionysos … den ulykkelige Zagreus”, “Zagreus, den første Dionysos”, og “Dionysos Zagreus”.

Læs også, biografier-da – Frederik Barbarossa

Liber og indførsel til Rom

Bacchus-kulten blev bragt til Rom fra den græske kultur i Syditalien eller via det græsk påvirkede Etrurien. Den blev etableret omkring 200 f.Kr. i Stimula-lunden på Aventinerne af en præstinde fra Campania i nærheden af det tempel, hvor Liber Pater (“den frie Fader”) havde en statsanerkendt, folkelig kult. Liber var en indfødt romersk gud for vin, frugtbarhed og profeti, protektor for Roms plebejerne (borgerlige borgere) og et af medlemmerne af den Aventinske Triade sammen med sin mor Ceres og sin søster eller ægtefælle Libera. Et tempel til triaden blev opført på Aventinhøjen i 493 f.Kr. sammen med institutionen for fejring af Liberalia-festen. Dyrkelsen af triaden fik gradvist mere og mere græsk indflydelse, og i 205 f.Kr. blev Liber og Libera formelt identificeret med Bacchus og Proserpina. Liber blev ofte identificeret med Dionysos og hans mytologi, selv om denne identifikation ikke blev accepteret af alle. Cicero insisterede på, at “Liber og Dionysos ikke var identiske” og beskrev Liber og Libera som børn af Ceres.

Liber, ligesom sine Aventinerfæller, bragte forskellige aspekter af sine ældre kulter ind i den officielle romerske religion. Han beskyttede forskellige aspekter af landbrug og frugtbarhed, herunder vinen og det “bløde frø” fra dens druer, vin og vinkar, samt mandlig frugtbarhed og virilitet. Plinius kaldte Liber “den første til at indføre praksis med køb og salg; han opfandt også diademet, emblemet for kongehuset, og triumftoget”. Romerske mosaikker og sarkofager vidner om forskellige fremstillinger af et Dionysos-lignende eksotisk triumfoptog. I romerske og græske litterære kilder fra den sene republik og kejsertiden er der flere bemærkelsesværdige triumfer med lignende, karakteristisk “bacchiske” processionselementer, som minder om den angiveligt historiske “Liber-triumf”.

Liber og Dionysos kan have haft en forbindelse, der går forud for det klassiske Grækenland og Rom, i form af den mykenske gud Eleutheros, der delte Dionysos” slægt og ikonografi, men hvis navn har samme betydning som Liber. Allerede før importen af de græske kulter var Liber stærkt forbundet med bacchiske symboler og værdier, herunder vin og uhæmmet frihed samt undergravning af de magtfulde. Flere afbildninger fra den sene republikstid viser processioner, der skildrer “Liber-triumfen”.

Læs også, biografier-da – Alberto Giacometti

Bacchanalia

I Rom var de mest kendte Bacchus-fester Bacchanalia, som var baseret på de tidligere græske Dionysia-fester. Disse bacchiske ritualer skulle have omfattet omofagiske praksisser, som f.eks. at rive levende dyr i stykker og spise dem rå i deres helhed. Denne praksis tjente ikke kun som en genopførelse af Bacchus” barnedød og genfødsel, men også som et middel, hvormed de bacchiske udøvere skabte “begejstring”: etymologisk set for at lade en gud træde ind i udøverens krop eller for at få hende til at blive ét med Bacchus.

Ifølge Livius” beretning var de bacchiske mysterier en nyhed i Rom; oprindeligt var de begrænset til kvinder og blev kun afholdt tre gange om året, men de blev forvansket af en etruskisk-græsk version, og derefter boltrede fulde, uhæmmede mænd og kvinder i alle aldre og samfundsklasser sig fem gange om måneden i en seksuel fri omgang. Livius fortæller om deres forskellige overgreb mod Roms civile og religiøse love og traditionelle moral (en hemmelighedsfuld, undergravende og potentielt revolutionær modkultur). Livius” kilder og hans egen beretning om kulten er sandsynligvis stærkt inspireret af den romerske dramatiske genre kendt som “Satyrspil”, der er baseret på græske originaler. Kulten blev undertrykt af staten med stor grusomhed; af de 7.000 arresterede blev de fleste henrettet. Moderne videnskab behandler meget af Livius” beretning med skepsis; mere sikkert er det, at et senatorisk dekret, Senatus consultum de Bacchanalibus, blev distribueret i hele det romerske og allierede Italien. Det forbød de tidligere bacchiske kultorganisationer. Hvert møde skulle på forhånd søge senatorisk godkendelse gennem en praetor. Der måtte ikke være mere end tre kvinder og to mænd til et møde, og de, der trodsede ediktet, risikerede dødsstraf.

Bacchus blev indlemmet i det officielle romerske pantheon som et aspekt af Liber, og hans fest blev indføjet i Liberalia. I den romerske kultur blev Liber, Bacchus og Dionysos praktisk talt udskiftelige ækvivalenter. Takket være hans mytologi, der involverede rejser og kampe på jorden, blev Bacchus euhemeriseret som historisk helt, erobrer og grundlægger af byer. Han var protektor og grundlægger af Leptis Magna, hvor kejser Septimius Severus blev født, og hvor han promoverede sin kult. I nogle romerske kilder mindes Bacchus” rituelle procession i en tigertrækket vogn, omgivet af maenader, satyrer og drukkenbolte, gudens triumferende hjemkomst fra erobringen af Indien. Plinius mente, at dette var den historiske prototype for den romerske triumf.

Læs også, biografier-da – Piero della Francesca

Senantikken

I den neoplatonistiske filosofi og religion i senantikken blev de olympiske guder nogle gange anset for at være 12 i antal, baseret på deres indflydelsessfærer. For eksempel, ifølge Sallustius, “Jupiter, Neptun og Vulcanus skaber verden; Ceres, Juno og Diana animerer den; Merkur, Venus og Apollon harmoniserer den; og til sidst er Vesta, Minerva og Mars de vagthavende magthavere over den”. De mange andre guder eksisterer i dette trossystem inden for de primære guder, og Sallustius lærte, at Bacchus eksisterede i Jupiter.

I den orfiske tradition blev der angiveligt givet et ordsprog af et Apollon-orakel, der sagde, at “Zeus, Hades, Helios-Dionysos” var “tre guder i én guddom”. Dette udsagn forbandt tilsyneladende Dionysos ikke kun med Hades, men også med hans far Zeus, og det indebar en særlig tæt identifikation med solguden Helios. Da kejser Julian citerede dette i sin hymne til kong Helios, erstattede han Dionysos” navn med Serapis” navn, hvis egyptiske modstykke Osiris også blev identificeret med Dionysos.

Læs også, biografier-da – Kyros den Store

Tilbedelse fra middelalderen til den moderne tid

Ifølge Lanercost-krøniken førte sognepræsten i Inverkeithing i Skotland i påsken 1282 unge kvinder i en dans til ære for Priapus og Fader Liber, der almindeligvis identificeres med Dionysos. Præsten dansede og sang forrest og bar en forestilling af fallos på en stang. Han blev dræbt af en kristen pøbel senere samme år. Historikeren C. S. Watkins mener, at Richard af Durham, forfatteren af krøniken, identificerede en forekomst af apotropaisk magi med sin viden om oldgræsk religion, snarere end at registrere et faktisk tilfælde af overlevelse af hedenske ritualer.

Den senmiddelalderlige byzantinske videnskabsmand Gemistus Pletho gik i hemmelighed ind for en tilbagevenden til hedenskab i middelalderens Grækenland.

I det attende århundrede opstod Hellfire Clubs i Storbritannien og Irland. Selv om aktiviteterne varierede fra klub til klub til klub, var nogle af dem meget hedenske og omfattede helligdomme og ofringer. Dionysos var en af de mest populære guddomme, sammen med guddomme som Venus og Flora. I dag kan man stadig se den statue af Dionysos, der er efterladt i Hellfire-hulerne.

I 1820 grundlagde Ephraim Lyon Bacchus-kirken i Eastford, Connecticut. Han erklærede sig selv for ypperstepræst og tilføjede lokale drukkenbolte til medlemslisten. Han hævdede, at de, der døde som medlemmer, ville gå til et Bacchanalia for deres liv efter døden.

Moderne hedenske og polyteistiske grupper inkluderer ofte Dionysos-dyrkelse i deres traditioner og praksis, især grupper, som har forsøgt at genoplive den græske polyteisme, såsom Supreme Council of Ethnic Hellenes (YSEE). Ud over vin til drikkedrikker de moderne Dionysos-tilbedere gudinden drueplanter, vedbend og forskellige former for røgelse, især styrax. De kan også fejre romerske fester som Liberalia (17. marts, tæt på forårsjævndøgn) eller Bacchanalia (forskellige datoer) og forskellige græske fester som Anthesteria, Lenaia og den store og den lille Dionysias, hvis datoer beregnes efter månekalenderen.

Læs også, biografier-da – Henrik 1. af England

Osiris

I den græske fortolkning af det egyptiske pantheon blev Dionysos ofte identificeret med Osiris. Historierne om Osiris” opsplitning og Isis” samling og genopstandelse er tæt parallelle med historierne om de orfiske Dionysos og Demeter. Allerede i det femte århundrede f.Kr. blev de to guder synkretiseret som en enkelt guddom, kendt som Dionysos-Osiris. Den mest bemærkelsesværdige optegnelse af denne tro findes i Herodots “Historier”. Plutarch beskrev også sin tro på, at Osiris og Dionysos var identiske, idet han udtalte, at enhver, der var bekendt med de hemmelige ritualer, der var forbundet med begge guder, ville genkende åbenlyse paralleller, og at deres myter om lemlæstelse og tilhørende offentlige symboler er tilstrækkeligt bevis for, at de er den samme gud, der tilbedes af to forskellige kulturer.

Andre synkretiske græsk-egyptiske guder opstod som følge af denne sammenblanding, bl.a. med guderne Serapis og Hermanubis. Serapis blev anset for at være både Hades og Osiris, og den romerske kejser Julianus anså ham også for at være det samme som Dionysos. Dionysos-Osiris var særlig populær i det ptolemæiske Egypten, da ptolemæerne hævdede at stamme fra Dionysos, og som faraoer havde de krav på Osiris” slægt. Denne forbindelse var mest bemærkelsesværdig under en guddommeliggørelsesceremoni, hvor Marcus Antonius blev Dionysos-Osiris sammen med Kleopatra som Isis-Afrodite.

Egyptiske myter om Priapus fortæller, at titanerne konspirerede mod Osiris, dræbte ham, delte hans krop i lige store dele og “smuttede dem hemmeligt ud af huset”. Alle undtagen Osiris” penis, som de smed i floden, da ingen af dem “var villig til at tage den med sig”. Isis, Osiris” hustru, jagtede og dræbte titanerne, samlede Osiris” kropsdele “i form af en menneskeskikkelse” og gav dem “til præsterne med ordre om at give Osiris den ære, der tilkommer en gud”. Men da hun ikke kunne få penis tilbage, beordrede hun præsterne “til at betale den en guds ære og sætte den op i deres templer i en oprejst stilling”.

Læs også, biografier-da – Sigismund 1. af Polen

Hades

Filosoffen Heraklit fra det femte og fjerde århundrede f.Kr. erklærede, at Hades og Dionysos, selve essensen af det uforgængelige liv (zoë), er den samme gud, idet han forenede modsætninger. Blandt andre beviser bemærker Karl Kerényi i sin bog, at den homeriske hymne “Til Demeter” og epitheterne alle forbinder Hades med Dionysos. Han bemærker også, at den sørgende gudinde Demeter nægtede at drikke vin, da hun siger, at det ville være imod themis for hende at drikke vin, som er Dionysos” gave, efter Persefones bortførelse, på grund af denne association; hvilket indikerer, at Hades måske faktisk har været et “dæknavn” for underverdenen Dionysos. Han antyder, at denne dobbelte identitet kan have været kendt af dem, der kom i kontakt med mysterierne. Et af Dionysos” epitheter var “Chthonios”, der betyder “den underjordiske”.

Beviserne for en kultforbindelse er ret omfattende, især i Syditalien, især når man tænker på den store inddragelse af dødssymbolik i dionysisk tilbedelse; fundet i Ploutonion i Eleusis giver yderligere beviser, da de fundne statuer har en slående lighed med statuen af Eubouleus, også kaldet Aides Kyanochaites (Hades med det strømmende mørke hår), kendt som den ungdommelige fremstilling af Underverdenens Herre. Statuen af Eubouleus beskrives som strålende, men med et mærkeligt indre mørke Gamle afbildninger viser Dionysos, der holder kantharos, en vinkrukke med store hanke, i hånden og indtager det sted, hvor man ville forvente at se Hades. Den arkæiske kunstner Xenokles har på den ene side af en vase afbildet Zeus, Poseidon og Hades, hver med deres magtsymboler, med Hades” hoved vendt bagud mod forsiden, og på den anden side Dionysos, der med kantharos i hånden og på baggrund af vindruer skrider frem for at møde sin brud Persephone. Dionysos delte også flere epitheter med Hades, såsom Chthonios, Eubouleus og Euclius.

Både Hades og Dionysos var forbundet med en tredelte guddommelighed sammen med Zeus. Zeus, ligesom Dionysos, blev lejlighedsvis anset for at have en underverdensform, der var tæt identificeret med Hades, i en sådan grad, at de lejlighedsvis blev betragtet som den samme gud.

Ifølge Marguerite Rigoglioso er Hades Dionysos, og denne dobbelte gud blev i den eleusinske tradition anset for at have befrugtet Persephone. Dette ville bringe den eleusinske tradition i harmoni med myten om, at Zeus, og ikke Hades, befrugtede Persefone og fødte den første Dionysos. Rigoglioso hævder, at disse myter tilsammen tyder på en tro på, at Zeus med Persefone

det nævnes ofte, at Zeus, Hades og Dionysos alle blev tilskrevet at være nøjagtig den samme gud… Da Hades er en tredelt guddom, er han også Zeus, og han er både himmelguden og Zeus, og Hades bortfører sin “datter” og elskerinde Persephone. Hades” bortførelse af Kore er den handling, der gør det muligt at undfange og føde en anden integrerende kraft: Iacchos (Zagreus-Dionysos), også kendt som Liknites, den hjælpeløse spædbarnsform af den guddom, der forener Hades” mørke underverden (chthoniske) rige og Zeus” olympiske (“lysende”) rige.

Læs også, biografier-da – Diego Velázquez

Sabazios og Jahveh

Den frygiske gud Sabazios blev skiftevis identificeret med Zeus eller Dionysos. Den byzantinske græske encyklopædi, Suda (ca. 10. århundrede), erklærede:

Sabazios … er det samme som Dionysos. Han har fået denne tiltaleform fra det ritual, der vedrører ham; for barbarerne kalder det bacchiske skrig “sabazein”. Derfor følger nogle af grækerne trop og kalder råbet “sabasmos”; Dionysos Sabazios er således Dionysos Sabazios. De plejede også at kalde de steder, der var blevet viet til ham og hans Bacchantes, for “saboi” … Demosthenes “På vegne af Ktesiphon” . Nogle siger, at Saboi er betegnelsen for dem, der er viet til Sabazios, dvs. til Dionysos, ligesom de Bakkhoi. De siger, at Sabazios og Dionysos er den samme. Derfor siger nogle også, at grækerne kalder Bakkhoi Saboi.

Strabo, i det første århundrede, forbandt Sabazios med Zagreus blandt de frygiske præster og ledsagere af Rheas og Dionysos” hellige ritualer. Strabos sicilianske samtidige, Diodorus Siculus, forbandt Sabazios med den hemmelige Dionysos, født af Zeus og Persephone. Denne forbindelse understøttes dog ikke af nogen overlevende inskriptioner, som udelukkende er til Zeus Sabazios.

Flere antikke kilder fortæller om en tilsyneladende udbredt tro i den klassiske verden på, at den gud, som det jødiske folk tilbad, Jahve, kunne identificeres som Dionysos eller Liber via hans identifikation med Sabazios. Tacitus, Lydus, Cornelius Labeo og Plutarch har alle enten gjort denne forbindelse eller diskuteret den som en eksisterende tro (selv om nogle, som Tacitus, specifikt bragte den på banen for at afvise den). Ifølge Plutarch er en af grundene til identifikationen, at jøderne angiveligt hylder deres gud med ordene “Euoe” og “Sabi”, et råb, der typisk forbindes med tilbedelsen af Sabazius. Ifølge forskeren Sean McDonough er det muligt, at Plutarchs kilder havde forvekslet råbet “Iao Sabaoth” (som typisk bruges af græsksprogede med henvisning til Jahve) med det sabaziske råb “Euoe Saboe”, hvilket er årsagen til forvirringen og sammenblandingen af de to guder. Skriget “Sabi” kunne også være blevet blandet sammen med det jødiske udtryk “sabbat”, hvilket supplerer de beviser, som de gamle så på, at Jahve og Dionysos

Der fandtes forskellige beretninger og traditioner i den antikke verden om Dionysos” ophav, fødsel og liv på jorden, hvilket kompliceredes af hans mange genfødsler. I det første århundrede f.Kr. havde nogle mytografer forsøgt at harmonisere de forskellige beretninger om Dionysos” fødsel til en enkelt fortælling, der ikke blot omfattede flere fødsler, men også to eller tre forskellige manifestationer af guden på jorden gennem historien i forskellige livstider. Historikeren Diodorus Siculus sagde, at der ifølge “nogle myteskrivere” var to guder ved navn Dionysos, en ældre, som var søn af Zeus og Persefone, men at den “yngre også arvede den ældres gerninger, og derfor troede senere tiders mennesker, som ikke var klar over sandheden og blev vildledt på grund af navnenes identitet, at der kun havde været én Dionysos”. Han sagde også, at Dionysos “blev anset for at have to former … den ældste havde et langt skæg, fordi alle mænd i de tidlige tider bar langt skæg, den yngre var ungdommelig og feminin og ung.”

Selv om Dionysos” varierende slægtshistorie blev nævnt i mange værker i den klassiske litteratur, er der kun få af dem, der indeholder de egentlige myter om de begivenheder, der omgav hans mange fødsler. Disse omfatter den græske historiker Diodorus” Bibliotheca historica fra det første århundrede f.Kr., som beskriver fødslen og gerningerne af de tre inkarnationer af Dionysos, og den korte fødselsberetning fra den romerske forfatter Hyginus fra det første århundrede e.Kr., som beskriver en dobbelt fødsel af Dionysos; og en længere beretning i form af den græske digter Nonnus” epos Dionysiaca, som omhandler tre inkarnationer af Dionysos i lighed med Diodorus” beretning, men som fokuserer på den tredje Dionysos” liv, der blev født af Zeus og Semele.

Læs også, biografier-da – Paul Gustave Doré

Første fødsel

Selv om Diodorus nævner nogle traditioner, der fortæller, at der fandtes en ældre, indisk eller egyptisk Dionysos, som opfandt vinen, er der ingen beretninger om hans fødsel eller liv blandt dødelige, og de fleste traditioner tilskriver opfindelsen af vinen og rejserne gennem Indien til den sidste Dionysos. Ifølge Diodorus var Dionysos oprindeligt søn af Zeus og Persefone (eller alternativt Zeus og Demeter). Det er den samme hornede Dionysos, som Hyginus og Nonnus beskriver i senere beretninger, og den Dionysos, som tilbedes af orferne, og som blev splittet af titanerne for derefter at blive genfødt. Nonnus kalder denne Dionysos Zagreus, mens Diodorus siger, at han også anses for at være identisk med Sabazius. I modsætning til Hyginus og Nonnus giver Diodorus imidlertid ikke en fødselsberetning for denne inkarnation af guden. Det var denne Dionysos, der siges at have lært de dødelige at bruge okser til at pløje markerne i stedet for at gøre det i hånden. Hans tilbedere skulle have æret ham for dette ved at afbilde ham med horn.

Den græske digter Nonnus giver en fødselsberetning om Dionysos i sit epos Dionysiaca fra slutningen af det fjerde eller begyndelsen af det femte århundrede e.Kr. Heri beskriver han, hvordan Zeus “havde til hensigt at få en ny Dionysos til at vokse op, en tyreformet kopi af den ældre Dionysos”, som var den egyptiske gud Osiris. (Dionysiaca 4) Zeus tog form af en slange (“drakon”) og “voldtog den ugifte Persephoneias jomfruelighed”. Ifølge Nonnus forblev Persefone, selv om hun var “den sortklædte konge af underverdenens ledsager”, jomfru og var blevet skjult i en hule af sin mor for at undgå de mange guder, der var hendes bejlere, fordi “alle, der boede på Olympos, var forhekset af denne ene pige, rivaler i kærlighed til den ægteskabsklare jomfru”. (Dionysiaca 5) Efter hendes forening med Zeus “svulmede Perseophone”s livmoder op med levende frugt”, og hun fødte et hornbarn, der fik navnet Zagreus. Zagreus var trods sin barndom i stand til at klatre op på Zeus” trone og svinge sine lyn, hvilket gjorde ham til Zeus” arving. Hera så dette og alarmerede titanerne, som smurte deres ansigter med kridt og overfaldt Zagreus, “mens han betragtede sit forvandlede ansigt i et spejl”. De angreb ham. Men ifølge Nonnus “hvor hans lemmer var blevet skåret stykkevis af Titanernes stål, var slutningen på hans liv begyndelsen på et nyt liv som Dionysos”. Han begyndte at forvandle sig til mange forskellige former, som han gengældte angrebet i, herunder Zeus, Kronos, et barn og “en vanvittig ung mand med blomsten fra den første dun, der markerede sin runde hage med sort”. Derefter forvandlede han sig til flere dyr for at angribe de forsamlede titaner, herunder en løve, en vild hest, en hornslange, en tiger og til sidst en tyr. Hera greb ind og dræbte tyren med et skrig, og titanerne slagtede ham til sidst og skar ham i stykker. Zeus angreb titanerne og fik dem fængslet i Tartaros. Dette fik titanernes mor, Gaia, til at lide, og hendes symptomer kunne ses over hele verden, hvilket resulterede i brande og oversvømmelser og kogende have. Zeus fik medlidenhed med hende, og for at køle det brændende land ned, fik han store regnskyl til at oversvømme verden. (Dionysiaca 6)

I den orfiske tradition var Dionysos til dels en gud, der var forbundet med underverdenen. Derfor betragtede orferne ham som søn af Persefone og mente, at han var blevet splittet af titanerne og derefter genfødt. Myten om Dionysos” lemlæstelse blev allerede i det fjerde århundrede f.Kr. omtalt af Platon i hans Phaedo, hvor Sokrates hævder, at indvielserne i de dionysiske mysterier ligner indvielserne i den filosofiske vej. Senere neoplatonikere som Damascius udforskede udførligt konsekvenserne af dette. Dionysos” opsplitning (sparagmos) anses ofte for at være orfismens vigtigste myte.

Mange moderne kilder identificerer denne “orfiske Dionysos” med guden Zagreus, selv om dette navn ikke synes at være blevet brugt af nogen af de gamle orfer, som blot kaldte ham Dionysos. Den rekonstruerede historie, som moderne forskere sædvanligvis giver fra forskellige antikke kilder, lyder som følger Zeus havde samleje med Persefone i form af en slange og fødte Dionysos. Barnet blev bragt til Ida-bjerget, hvor det ligesom Zeus-barnet blev bevogtet af de dansende kureter. Zeus ville have Dionysos til at blive hans efterfølger som hersker over kosmos, men en jaloux Hera opildnede titanerne til at dræbe barnet. Damascius hævder, at han blev hånet af titanerne, som gav ham en fennikelstængel (thyrsus) i stedet for hans retmæssige scepter.

Diodorus fortæller, at Dionysos er søn af Zeus og Demeter, landbrugets gudinde, og at hans fødselsberetning er en allegori for gudernes generative kraft, der er i gang i naturen. Da “Gaias sønner” (dvs. titanerne) kogte Dionysos efter hans fødsel, samlede Demeter hans rester sammen, så han kunne genfødes. Diodorus bemærkede den symbolik, som denne myte havde for sine tilhængere: Dionysos, vinens gud, blev født af regnenes og jordens guder. Han blev revet fra hinanden og kogt af Gaias sønner, eller “jordfødte”, hvilket symboliserer høst- og vinfremstillingsprocessen. Ligesom resterne af de nøgne vinstokke returneres til jorden for at genskabe dens frugtbarhed, blev resterne af den unge Dionysos returneret til Demeter, så han kunne blive født igen.

Læs også, biografier-da – Thomas Hart Benton (maler)

Anden fødsel

Gaius Julius Hyginus” (ca. 64 f.Kr. – 17 e.Kr.) fødselsberetning i Fabulae 167 stemmer overens med den orfiske tradition om, at Liber (Dionysos) oprindeligt var søn af Jove (Zeus) og Proserpine (Persephone). Hyginus skriver, at Liber blev revet i stykker af titanerne, så Jove tog fragmenterne af hans hjerte og puttede dem i en drik, som han gav til Semele, datter af Harmonia og Cadmus, konge og grundlægger af Theben. Dette resulterede i, at Semele blev gravid. Juno viste sig for Semele i skikkelse af hendes amme Beroe og fortalte hende: “Datter, bed Jove om at komme til dig, som han kommer til Juno, så du kan få at vide, hvilken glæde det er at sove med en gud.” Da Semele bad Jove om at gøre det, blev hun dræbt af et tordenskud. Jove tog derefter spædbarnet Liber fra hendes livmoder og overgav ham til Nysos” pleje. Hyginus anfører, at “af denne grund kaldes han Dionysos, og også den med to mødre” (dimētōr).

Nonnus beskriver, hvordan livet, da det blev fornyet efter syndfloden, manglede festlighederne i mangel af Dionysos. “Årstiderne, disse lysgangens døtre, som stadig var glædesløse, flettede kun gudernes guirlander af enggræs. For vinen manglede. Uden Bacchos til at inspirere dansen, var dens ynde kun halvt fuldkommen og helt uden udbytte; den charmerede kun selskabets øjne, når den cirkulerende danser bevægede sig i drejninger og vendinger med et tumult af skridt, idet den kun havde nikninger i stedet for ord, hænder i stedet for mund, fingre i stedet for stemme.” Zeus erklærede, at han ville sende sin søn Dionysos for at lære de dødelige at dyrke druer og lave vin for at lindre deres slid, krig og lidelser. Efter at han var blevet menneskehedens beskytter, lover Zeus, ville Dionysos kæmpe på jorden, men blive modtaget “af den lyse øverste luft for at skinne ved siden af Zeus og dele stjernernes løb”. (Dionysiaca 7).

Den dødelige prinsesse Semele havde derefter en drøm, hvor Zeus ødelagde et frugttræ med et lynnedslag, uden at frugten blev skadet. Han sendte en fugl ud for at bringe ham en af frugterne og syede den ind i sit lår, så han både ville være mor og far til den nye Dionysos. Hun så den tyreformede skikkelse af en mand komme frem fra hans lår, og så gik det op for hende, at hun selv havde været træet. Hendes far Cadmus, der var bange for den profetiske drøm, pålagde Semele at bringe ofre til Zeus. Zeus kom til Semele i hendes seng, udsmykket med forskellige symboler af Dionysos. Han forvandlede sig til en slange, og “Zeus gjorde langvarigt kurmageri og råbte “Euoi!”, som om vinpressen var nær, da han avlede sin søn, der ville elske skriget.” Straks blev Semeles seng og kammer overgroet med vinstokke og blomster, og jorden lo. Zeus talte derefter til Semele og afslørede sin sande identitet og sagde til hende, at hun skulle være lykkelig: “Du føder en søn, som ikke skal dø, og dig vil jeg kalde udødelig. Lykkelig kvinde, du har undfanget en søn, som vil få de dødelige til at glemme deres bekymringer, du skal frembringe glæde for guder og mennesker.” (Dionysiaca 7).

Under sin graviditet glædede Semele sig over at vide, at hendes søn ville være guddommelig. Hun klædte sig i blomsterkranser og vedbendskranse og løb barfodet ud på engene og i skovene for at boltre sig, når hun hørte musik. Hera blev misundelig og frygtede, at Zeus ville erstatte hende med Semele som dronning af Olympen. Hun gik til Semele i skikkelse af en gammel kvinde, som havde været Cadmus” amme. Hun gjorde Semele jaloux over den opmærksomhed Zeus gav Hera, sammenlignet med deres eget korte forhold, og provokerede hende til at anmode Zeus om at vise sig for hende i sin fulde guddommelighed. Semele bad Zeus om, at han måtte vise sig. Zeus besvarede hendes bønner, men advarede hende om, at ingen andre dødelige nogensinde havde set ham, da han holdt sine lyn. Semele rakte ud for at røre dem og blev brændt til aske. (Dionysiaca 8). Men spædbarnet Dionysos overlevede, og Zeus reddede ham fra flammerne og syede ham ind i sit lår. “Så blev det runde lår under fødslen kvindelig, og den for tidligt fødte dreng blev frembragt, men ikke på en mors måde, idet han gik fra en mors skød til en fars skød.” (Dionysiaca 9). Ved sin fødsel havde han et par horn formet som en halvmåne. Årstiderne kronede ham med vedbend og blomster og viklede hornede slanger om hans egne horn.

Diodorus giver en alternativ fødselsberetning fra den egyptiske tradition. I den er Dionysos søn af Ammon, som Diodorus både betragter som den skabende gud og som en kvasihistorisk konge af Libyen. Ammon havde giftet sig med gudinden Rhea, men han havde en affære med Amaltheia, som fødte Dionysos. Ammon frygtede Rheas vrede, hvis hun opdagede barnet, så han tog det lille Dionysos til Nysa (Dionysos” traditionelle barndomshjem). Ammon bragte Dionysos ind i en hule, hvor han skulle passes af Nysa, en datter af helten Aristaeus. Dionysos blev berømt på grund af sin dygtighed i kunsten, sin skønhed og sin styrke. Det siges, at han opdagede kunsten at lave vin i sin barndom. Hans berømmelse gjorde ham opmærksom på Rhea, som var rasende på Ammon for hans bedrag. Hun forsøgte at få Dionysos under sin egen magt, men da det ikke lykkedes hende, forlod hun Ammon og giftede sig med Cronus.

Selv i antikken fik beretningen om Dionysos” fødsel af en dødelig kvinde nogle til at hævde, at han havde været en historisk figur, der blev guddommeliggjort med tiden, hvilket var et forslag om euhemerisme (en forklaring på mytiske begivenheder, der har rødder i dødelig historie), som ofte anvendes på halvguder. Den romerske kejser og filosof Julian fra det fjerde århundrede stødte på eksempler på denne tro og skrev argumenter imod den. I sit brev til kynikeren Herakleios skrev Julian: “Jeg har hørt mange mennesker sige, at Dionysos var en dødelig mand, fordi han blev født af Semele, og at han blev en gud gennem sin viden om teurgi og mysterierne, og ligesom vor herre Herakleios blev han for sin kongelige dyd overført til Olympen af sin far Zeus.” Men for Julian var myten om Dionysos” fødsel (og Herakles”) en allegori for en dybere åndelig sandhed. Dionysos” fødsel, hævder Julian, var “ingen fødsel, men en guddommelig manifestation” for Semele, som forudså, at en fysisk manifestation af guden Dionysos snart ville dukke op. Semele var imidlertid utålmodig med at se guden komme og begyndte at afsløre hans mysterier for tidligt; for sin overtrædelse blev hun slået ned af Zeus. Da Zeus besluttede, at det var på tide at indføre en ny orden i menneskeheden, så den kunne “gå fra nomadetilværelse til en mere civiliseret livsform”, sendte han sin søn Dionysos fra Indien som en gud, der blev synliggjort, og som udbredte sin tilbedelse og gav vinstokken som symbol på hans manifestation blandt de dødelige. I Julians fortolkning kaldte grækerne “Semele for Dionysos” mor på grund af den forudsigelse, hun havde gjort, men også fordi guden ærede hende som den første profetinde om hans komme, mens den endnu ikke var kommet”. Den allegoriske myte om Dionysos” fødsel blev ifølge Julian udviklet for at udtrykke både historien om disse begivenheder og indkapsle sandheden om hans fødsel uden for den dødelige verdens generative processer, men ind i den, selv om hans sande fødsel var direkte fra Zeus og ind i det intelligible rige.

Læs også, historie – Tredje franske republik

Barndom

Ifølge Nonnus gav Zeus det lille barn Dionysos i Hermes” varetægt. Hermes gav Dionysos til Lamiderne, eller Lamos” døtre, som var flodnymfer. Men Hera drev lamiderne til vanvid og fik dem til at angribe Dionysos, som blev reddet af Hermes. Hermes bragte derefter spædbarnet til Ino, som hendes ledsager Mystis tog sig af, og som lærte ham mysteriernes ritualer (Dionysiaca 9). I Apollodorus” beretning instruerede Hermes Ino om at opfostre Dionysos som en pige for at skjule ham for Heras vrede. Hera fandt ham imidlertid og svor at ødelægge huset med en oversvømmelse; Hermes reddede imidlertid igen Dionysos, denne gang bragte han ham til bjergene i Lydien. Hermes antog form af Phanes, den ældste af guderne, og så bøjede Hera sig for ham og lod ham passere. Hermes gav spædbarnet til gudinden Rhea, som tog sig af ham gennem ungdomsårene.

En anden version er, at Dionysos blev bragt til regnenymferne i Nysa, som nærede hans barndom og barndom, og Zeus belønnede dem for deres omsorg ved at placere dem som Hyaderne blandt stjernerne (se Hyaderne stjernehob). I endnu en anden version af myten opfostres han af sin fætter Macris på øen Euboea.

Dionysos i den græske mytologi er en gud af udenlandsk oprindelse, og selv om bjerget Nysa er et mytologisk sted, er det altid placeret langt væk mod øst eller syd. I den homeriske Hymne 1 til Dionysos er det placeret “langt fra Fønikien, tæt på den egyptiske strøm”. Andre placerede den i Anatolien eller i Libyen (“langt mod vest ved siden af et stort hav”), i Etiopien (Herodot) eller i Arabien (Diodorus Siculus), ifølge Herodot:

Ifølge den græske historie blev Dionysos ikke før født, før Zeus syede ham i låret og førte ham bort til Nysa i Etiopien hinsides Egypten; og hvad Pan angår, ved grækerne ikke, hvad der skete med ham efter hans fødsel. Det er derfor klart for mig, at grækerne lærte navnene på disse to guder senere end navnene på alle de andre guder, og at de henfører begge guders fødsel til det tidspunkt, hvor de fik denne viden, til det tidspunkt, hvor de fik den.

Bibliotheca synes at følge Pherecydes, der fortæller, hvordan det lille barn Dionysos, druevinens gud, blev plejet af regnenymferne, Hyaderne, i Nysa. Den unge Dionysos skulle også have været en af kentauren Chirons mange berømte elever. Ifølge Ptolemæus Chennus i Photius” bibliotek “var Dionysos elsket af Chiron, af hvem han lærte sange og danse, de bacchiske ritualer og indvielser”.

Læs også, biografier-da – Muhammed Ali Jinnah

Rejser og opfindelse af vin

Da Dionysos blev voksen, opdagede han dyrkningen af vinen og den måde at udvinde dens dyrebare saft på, og han var den første til at gøre det; men Hera slog ham med vanvid og drev ham ud som vandrer gennem forskellige dele af jorden. I Frygien helbredte gudinden Cybele, bedre kendt af grækerne som Rhea, ham og lærte ham sine religiøse ritualer, og han begav sig ud på en rejse gennem Asien for at undervise folket i dyrkning af vinen. Den mest berømte del af hans vandring er hans ekspedition til Indien, som siges at have varet i flere år. Ifølge en legende sagde de lokale, da Alexander den Store nåede frem til en by ved navn Nysa nær Indus-floden, at deres by var grundlagt af Dionysos i en fjern fortid, og at deres by var viet til guden Dionysos. Disse rejser tog form af militære erobringer; ifølge Diodorus Siculus erobrede han hele verden med undtagelse af Britannien og Etiopien.

En anden myte ifølge Nonnus handler om Ampelus, en satyr, som var elsket af Dionysos. Som Ovid fortæller, blev Ampelus til stjernebilledet Vindemitor, eller “druesamleren”:

…ikke sådan vil druesamleren undslippe dig. Dette stjernebilledes oprindelse kan også kort fortælles. Det siges, at den uklippede Ampelus, søn af en nymfe og en satyr, blev elsket af Bacchus på de ismariske bjerge. Guden skænkede ham en vinstok, som trak sig fra en elms løvtagrene, og stadig har vinstokken sit navn fra drengen. Da han forhastet plukkede de prangende druer på en gren, faldt han ned; Liber bar den fortabte unge mand til stjernerne.”

En anden historie om Ampelus blev fortalt af Nonnus: ved en ulykke, som Dionysos havde forudset, blev den unge mand dræbt, mens han red på en tyr, der blev vanvittig af en flue, som Månens gudinde Selene havde sendt ham. Skæbnen gav Ampelus et andet liv som en vinranke, som Dionysos pressede den første vin af.

Læs også, historie – Kejserriget Østrig

Tilbage til Grækenland

Da Dionysos vendte tilbage i triumf til Grækenland efter sine rejser i Asien, blev han betragtet som grundlæggeren af triumfoptoget. Han forsøgte at indføre sin religion i Grækenland, men blev bekæmpet af herskere, der frygtede den på grund af de forstyrrelser og den galskab, den medførte.

I en myte, der er gengivet i Euripides” skuespil Bacchae, vender Dionysos tilbage til sin fødeby Theben, som regeres af hans fætter Pentheus. Pentheus samt hans mor Agave og hans tanter Ino og Autonoe tror ikke på Dionysos” guddommelige fødsel. Trods advarsler fra den blinde profet Tiresias nægter de at tilbede ham og anmelder ham for at have inspireret Thebens kvinder til galskab.

Dionysos bruger sine guddommelige kræfter til at drive Pentheus til vanvid, hvorefter han inviterer ham til at udspionere Maenadernes ekstatiske ritualer i skoven ved Cithaeron-bjerget. Pentheus, der håber at overvære et seksuelt orgie, gemmer sig i et træ. Maenaderne opdager ham; de er vanvittige af Dionysos og tror, at han er en bjerglevende løve, og angriber ham med deres bare hænder. Pentheus” tanter og hans mor Agave er blandt dem, og de flår ham i stykker. Agave sætter hans hoved på en spids og tager trofæet med til sin far Cadmus. Vanviddet går over. Dionysos ankommer i sin sande, guddommelige skikkelse, forviser Agave og hendes søstre og forvandler Cadmus og hans kone Harmonia til slanger. Kun Tiresias bliver skånet.

Da kong Lycurgus af Thrakien hørte, at Dionysos var i hans kongerige, fængslede han Dionysos” tilhængere, Maenaderne. Dionysos flygtede og søgte tilflugt hos Thetis og sendte en tørke, som opildnede folket til oprør. Guden drev derefter kong Lycurgus til vanvid og fik ham til at skære sin egen søn i stykker med en økse i den tro, at han var et stykke vedbend, en plante, der var hellig for Dionysos. Et orakel påstod derefter, at landet ville forblive tørt og ufrugtbart, så længe Lycurgus levede, og hans folk lod ham drage og firedele. Dionysos blev tilfreds med kongens død og ophævede forbandelsen. Denne historie er fortalt i Homers Iliaden 6.136-137. I en alternativ version, som nogle gange er afbildet i kunsten, forsøger Lycurgus at dræbe Ambrosia, en af Dionysos” tilhængere, som blev forvandlet til en vinranke, der snoede sig om den rasende konge og langsomt kvalte ham.

Læs også, biografier-da – Alexander Hamilton

Fangenskab og flugt

Den homeriske Hymne 7 til Dionysos fortæller, hvordan nogle sømænd fik øje på ham, mens han sad ved kysten, og troede, at han var en fyrste. De forsøgte at kidnappe ham og sejle væk for at sælge ham som løsesum eller som slave. Intet reb ville binde ham. Guden forvandlede sig til en voldsom løve og slap en bjørn løs om bord, der dræbte alle på sin vej. De, der sprang fra skibet, blev nådigt forvandlet til delfiner. Den eneste overlevende var styrmanden, Acoetes, som genkendte guden og forsøgte at stoppe sine sømænd fra starten.

I en lignende historie hyrede Dionysos et piratskib fra Tyrrhensøen til at sejle fra Ikaria til Naxos. Da han var om bord, sejlede de ikke til Naxos, men til Asien, med den hensigt at sælge ham som slave. Denne gang forvandlede guden masten og årerne til slanger og fyldte skibet med vedbend og fløjteklang, så sømændene blev vanvittige og sprang i havet og blev forvandlet til delfiner. I Ovids Metamorfoser begynder Bacchus denne historie som et lille barn, der blev fundet af piraterne, men forvandles til en guddommelig voksen, når han kommer om bord.

Mange af myterne handler om Dionysos, der forsvarer sin guddom mod skeptikere. Malcolm Bull bemærker, at “det er et udtryk for Bacchus” tvetydige position i den klassiske mytologi, at han i modsætning til de andre olympiske guder måtte bruge en båd til at rejse til og fra de øer, som han er forbundet med”. Paola Corrente bemærker, at i mange kilder sker hændelsen med piraterne mod slutningen af Dionysos” tid blandt de dødelige. I den forstand tjener den som det endelige bevis på hans guddommelighed og bliver ofte efterfulgt af hans nedstigning til Hades for at hente sin mor, som begge derefter kan stige op i himlen for at leve sammen med de andre olympiske guder.

Læs også, biografier-da – Roald Dahl

Nedgang til underverdenen

Pausanias beskriver i bog II af sin beskrivelse af Grækenland to forskellige traditioner vedrørende Dionysos” katabasis, eller nedstigning til underverdenen. Begge beskriver, hvordan Dionysos gik ind i efterlivet for at redde sin mor Semele og bringe hende tilbage til sin retmæssige plads på Olympen. For at gøre dette måtte han kæmpe med helvedeshunden Cerberus, som Herakles holdt tilbage for ham. Efter at have hentet Semele kom Dionysos sammen med hende op af det uudgrundelige vand i en lagune på Argolidens kyst nær det forhistoriske sted Lerna, ifølge den lokale tradition. Denne mytiske begivenhed blev fejret ved en årlig natlig fest, hvis detaljer blev holdt hemmelige af den lokale religion. Ifølge Paola Corrente kan Dionysos” opdukken fra lagunens vand være et tegn på en form for genfødsel for både ham og Semele, da de genopstod fra underverdenen. En variant af denne myte danner grundlaget for Aristofanes” komedie Frøerne.

Ifølge den kristne forfatter Clemens af Alexandria blev Dionysos på sin rejse guidet af Prosymnus eller Polymnus, der som belønning bad om at blive Dionysos” elsker. Prosymnus døde, før Dionysos kunne indfri sit løfte, så for at tilfredsstille Prosymnus” skygge lavede Dionysos en fallos af en olivengren og satte sig på den ved Prosymnus” grav. Denne historie overlever kun i sin helhed i kristne kilder, hvis formål var at miskreditere hedensk mytologi, men den synes også at have tjent til at forklare oprindelsen af de hemmelige genstande, der blev brugt i de dionysiske mysterier.

Den samme myte om Dionysos” nedstigning til underverdenen fortælles af både Diodorus Siculus i hans værk Bibliotheca historica fra det første århundrede f.Kr. og Pseudo-Apollodorus i tredje bog af hans værk Bibliotheca fra det første århundrede e.Kr. I sidstnævnte fortæller Apollodorus, hvordan Dionysos, efter at være blevet gemt væk fra Heras vrede, rejste rundt i verden for at bekæmpe dem, der benægtede hans guddommelighed, og til sidst beviste det, da han forvandlede sine piratfangere til delfiner. Herefter var kulminationen på hans liv på jorden hans nedstigning for at hente sin mor fra underverdenen. Han omdøbte sin mor til Thyone og steg op med hende til himlen, hvor hun blev en gudinde. I denne variant af myten antydes det, at Dionysos både skal bevise sin guddommelighed over for de dødelige og legitimere sin plads på Olympen ved at bevise sin afstamning og ophøje sin mor til guddommelig status, før han kan indtage sin plads blandt de olympiske guder.

Læs også, civilisationer-da – Første franske kejserrige

Sekundære myter

Dionysos opdagede, at hans gamle skolemester og plejefar, Silenus, var forsvundet. Den gamle mand var vandret væk i beruset tilstand og blev fundet af nogle bønder, som bar ham til deres kong Midas (alternativt besvimede han i Midas” rosenhave). Kongen anerkendte ham gæstfrit og festede med ham i ti dage og nætter, mens Silenus underholdt med historier og sange. På den ellevte dag bragte Midas Silenus tilbage til Dionysos. Dionysos tilbød kongen sin belønning efter eget valg.

Midas bad om, at alt, hvad han måtte røre ved, skulle blive til guld. Dionysos indvilligede, men beklagede, at han ikke havde truffet et bedre valg. Midas glædede sig over sin nye magt, som han skyndte sig at sætte på prøve. Han rørte ved en egekvist og en sten og forvandlede dem til guld, men hans glæde forsvandt, da han opdagede, at hans brød, kød og vin også blev til guld. Senere, da hans datter omfavnede ham, blev også hun forvandlet til guld.

Den forfærdede konge forsøgte at fjerne Midas Touch, og han bad til Dionysos om at redde ham fra at sulte. Guden indvilligede og bad Midas om at vaske sig i floden Pactolus. Da han gjorde det, gik kraften over i dem, og flodsandet blev til guld: denne ætiologiske myte forklarede Pactolus” guldsand.

Da Hephaestus bandt Hera til en magisk stol, gjorde Dionysos ham beruset og bragte ham tilbage til Olympen, efter at han var besvimet.

Da Theseus efterlod Ariadne sovende på Naxos, fandt Dionysos hende og giftede sig med hende. Hun fødte ham en søn ved navn Oenopion, men han begik selvmord eller blev dræbt af Perseus. I nogle varianter fik han hendes krone sat op i himlen som stjernebilledet Corona; i andre varianter steg han ned i Hades for at bringe hende tilbage til guderne på Olympen. En anden beretning hævder, at Dionysos beordrede Theseus til at efterlade Ariadne på øen Naxos, for Dionysos havde set hende, da Theseus bar hende om bord på skibet, og havde besluttet sig for at gifte sig med hende.

En tredje nedgang af Dionysos til Hades er opfundet af Aristofanes i sin komedie Frøerne. Dionysos, der er protektor for den athenske dramatiske festival, Dionysia, ønsker at genoplive en af de store tragedieforfattere. Efter en digtkonkurrence bliver Aischylos valgt frem for Euripides.

Psalacantha, en nymfe, undlod at vinde Dionysos” kærlighed i stedet for Ariadne, og endte med at blive forvandlet til en plante.

Dionysos forelskede sig i en smuk satyr ved navn Ampelos, som blev dræbt. Han blev ved sin død forvandlet til en drue-vin eller en druesamlerkonstellation. Der findes to versioner af hans død. I Dionysiaca bliver Ampelos dræbt af Selene på grund af, at han udfordrer hende. I en anden, som Ovid optegnede, faldt Ampelos og døde, fordi han forsøgte at plukke druer fra en gren. Ved sin død bliver han forvandlet til et stjernebillede.

Lycurgus var en konge af Edonia i eller et sted i Vestasien. Han drev Dionysos og hans sygeplejersker på flugt fra deres hjem på Nysabjerget for at søge tilflugt hos Thetis. På grund af dette blev han straffet ved at blive drevet til vanvid. Han huggede sin egen kone og sit eget barn i stykker på grund af den vanvidsfremkaldte tro på, at de spredte vinstokke, og senere blev han fordrevet fra sit hjem og blev fortæret af vilde dyr på Pangaios-bjerget.

Callirrhoe var en calydonisk kvinde, der foragtede Coresus, en af Dionysos” præster, som truede med at gøre alle kvinder i Calydon sindssyge (se Maenad). Præsten blev beordret til at ofre Callirhoe, men han dræbte sig selv i stedet. Callirhoe kastede sig i en brønd, som senere blev opkaldt efter hende.

Dionysos sendte også en ræv, der var bestemt til aldrig at blive fanget på Theben. Kreon, kongen af Theben, sendte Amphitryon ud for at fange og dræbe ræven. Amphitryon fik fra Kefalos den hund, som hans kone Procris havde fået af Minos, og som var bestemt til at fange alt, hvad den forfulgte.

En anden fortælling om Dionysos” afstamning angiver, at han er søn af Zeus og Gê (Gaia), også kaldet Themelê (fundament), der er blevet forvansket til Semele.

Læs også, biografier-da – Abebe Bikila

Symboler

De tidligste kultbilleder af Dionysos viser en moden mand, skægget og klædt i kappe. Han holder en stav af fennikel med en fyrretræskogle i spidsen, som kaldes en thyrsus. Senere billeder viser ham som en skægløs, sensuel, nøgen eller halvnøgen androgyn ungdom: i litteraturen beskrives han som kvindelig eller “mand-kvindelig”. I sin fuldt udviklede form viser hans centrale kultbilleder hans triumferende, uordentlige ankomst eller tilbagevenden, som om han kommer fra et sted uden for grænserne af det kendte og civiliserede. Hans procession (nogle er bevæbnet med thyrsus, nogle danser eller spiller musik. Guden selv er trukket i en vogn, som regel af eksotiske dyr som løver eller tigre, og er undertiden ledsaget af en skægget, beruset Silenus. Denne procession formodes at være kultmodellen for tilhængerne af hans dionysiske mysterier. Dionysos fremstilles i byens religioner som beskytter af dem, der ikke tilhører det konventionelle samfund, og han symboliserer således det kaotiske, farlige og uventede, alt det, der unddrager sig den menneskelige fornuft, og som kun kan tilskrives gudernes uforudsigelige handlinger.

Dionysos var en gud for genopstandelse, og han var stærkt forbundet med tyren. I en kulthymne fra Olympia, ved en fest for Hera, opfordres Dionysos til at komme som en tyr; “med en rasende tyrfod”. Walter Burkert fortæller: “Han er ret ofte afbildet med tyrehorn, og i Kyzikos har han et tauromorfisk billede”, og henviser også til en arkaisk myte, hvor Dionysos slagtes som tyrekalv og ugudeligt spises af titanerne.

Slangen og fallos var symboler for Dionysos i det antikke Grækenland og Bacchus i Grækenland og Rom. Han bærer typisk et panter- eller leopardskind og bærer en thyrsus. Hans ikonografi omfatter undertiden maenader, som bærer kranse af vedbend og slanger om håret eller om halsen.

Dionysos” kult var tæt forbundet med træer, især figentræet, og nogle af hans tilnavne viser dette, såsom Endendros “han i træet” eller Dendritēs, “han af træet”. Peters foreslår den oprindelige betydning som “han, der løber mellem træerne” eller som en “løber i skoven”. Janda (2010) accepterer etymologien, men foreslår den mere kosmologiske fortolkning af “han, der driver (verdens)træet”. Denne fortolkning forklarer, hvordan Nysa kunne være blevet omfortolket fra en betydning af “træ” til navnet på et bjerg: axis mundi i indoeuropæisk mytologi er repræsenteret både som et verdenstræ og som et verdensbjerg.

Dionysos er også tæt forbundet med overgangen mellem sommer og efterår. I Middelhavssommeren, som markeres af hundestjernen Sirius” opgang, bliver vejret ekstremt varmt, men det er også en tid, hvor løfterne om kommende høster vokser. Sensommeren, når Orion står i midten af himlen, var vinhøstens tid i det gamle Grækenland. Platon beskriver gaverne i denne årstid som den frugt, der høstes, samt den dionysiske glæde. Pindar beskriver “højsommerens rene lys” som tæt forbundet med Dionysos og muligvis endda som en legemliggørelse af guden selv. Et billede af Dionysos” fødsel fra Zeus” lår kalder ham “Zeus” lys” (Dios phos) og forbinder ham med lyset fra Sirius.

Læs også, biografier-da – Henrik 4. af Frankrig

I den klassiske kunst

Guden, og endnu oftere hans tilhængere, blev ofte afbildet i det antikke Grækenlands malede keramik, hvoraf en stor del var lavet til at indeholde vin. Men bortset fra nogle relieffer af maenader optrådte dionysiske motiver sjældent i store skulpturer før den hellenistiske periode, hvor de blev almindelige. Her varierede behandlingen af guden selv fra strenge arkaiserende eller neoattiske typer som Dionysos Sardanapalus til typer, der viser ham som en indolent og androgyn ung mand, ofte nøgen. Hermes og Dionysos-barnet er sandsynligvis en græsk original i marmor, og Ludovisi Dionysos-gruppen er sandsynligvis en romersk original fra det andet århundrede e.Kr. Velkendte hellenistiske skulpturer af dionysiske motiver, der er bevaret i romerske kopier, omfatter Barberini-faunen, Belvedere-torsoen og den hvilende satyr. Furietti-kentaurerne og den sovende Hermafroditus afspejler beslægtede emner, som på dette tidspunkt var blevet inddraget i den dionysiske kredsløb. Marmordanseren fra Pergamon er en original, og det samme gælder den dansende satyr af bronze fra Mazara del Vallo, som for nylig er blevet bjærget fra havet.

Den dionysiske verden i den hellenistiske periode er en hedonistisk, men sikker pastoral verden, hvor andre halvguddommelige væsener fra landskabet er blevet indlemmet, såsom kentaurer, nymfer og guderne Pan og Hermafrodite. “Nymfe” betyder på dette stadium “simpelthen en ideel kvinde i det dionysiske friluftsliv, en ikke-vild bacchant”. Den hellenistiske skulptur omfatter også for første gang store genresubjekter af børn og bønder, hvoraf mange bærer dionysiske attributter som f.eks. efeu-kranse, og “de fleste skal ses som en del af hans rige”. De har det til fælles med satyrer og nymfer, at de er skabninger af naturen og er uden egentlig personlig identitet.” Derveni Krater fra det fjerde århundrede f.Kr., den enestående overlevelse af et meget stort klassisk eller hellenistisk metalkar i stor skala af højeste kvalitet, forestiller Dionysos og hans tilhængere.

Dionysos appellerede til de hellenistiske monarkier af flere grunde, ud over at han blot var en nydelsesgud: Han var et menneske, der blev guddommelig, han kom fra og havde erobret Østen, han var et eksempel på en livsstil med pragt og pragt hos sine dødelige tilhængere og blev ofte betragtet som en forfader. Han fortsatte med at appellere til de rige i det kejserlige Rom, som befolkede deres haver med dionysiske skulpturer, og i det andet århundrede e.Kr. blev de ofte begravet i sarkofager, der var udskåret med overfyldte scener af Bacchus og hans følge.

Lycurgusbægeret fra det fjerde århundrede e.Kr. på British Museum er et spektakulært burbæger, der skifter farve, når lyset kommer gennem glasset; det viser den bundne kong Lycurgus, der bliver hånet af guden og angrebet af en satyr; det kan have været brugt til fejring af de dionysiske mysterier. Elizabeth Kessler har teoretiseret, at en mosaik på gulvet i tricliniumet i Aions hus i Nea Paphos på Cypern beskriver en monoteistisk tilbedelse af Dionysos. På mosaikken optræder andre guder, men de er måske kun mindre repræsentationer af den centralt pålagte Dionysos. Den midtbyzantinske Veroli-kiste viser, at traditionen var til stede i Konstantinopel omkring år 1000 e.Kr., men at den sandsynligvis ikke var særlig velforstået.

Læs også, biografier-da – Johann Sebastian Bach

Kunst fra renæssancen og frem

Bacchiske emner i kunsten blev genoptaget i den italienske renæssance og blev snart næsten lige så populære som i antikken, men hans “stærke association med kvindelig åndelighed og magt forsvandt næsten”, ligesom “ideen om, at gudens destruktive og skabende kræfter var uløseligt forbundet”. I Michelangelos statue (1496-97) er “galskab blevet til munterhed”. Statuen forsøger at antyde både beruset uduelighed og en ophøjet bevidsthed, men dette gik måske tabt for senere beskuere, og typisk blev de to aspekter derefter opdelt, idet en tydeligt beruset Silenus repræsenterede førstnævnte, og en ungdommelig Bacchus ofte blev vist med vinger, fordi han bærer sindet til højere steder.

Titians Bacchus og Ariadne (1522-23) og Andriernes Bacchanal (1523-26), der begge er malet til samme rum, tilbyder en indflydelsesrig heroisk pastorale, mens Diego Velázquez i Bacchus” triumf (eller Los borrachos – “de drikkende”, ca. 1629) og Jusepe de Ribera i sin berusede Silenus vælger en genre-realisme. Det flamske barokmaleri malede ofte de bacchiske tilhængere, som i Van Dycks Drunken Silenus og i mange værker af Rubens; Poussin var en anden regelmæssig maler af bacchiske scener.

Et fælles tema i kunsten fra det 16. århundrede var afbildningen af Bacchus og Ceres, der tog sig af en kærlighedsrepræsentation – ofte Venus, Amor eller Amore. Denne tradition stammer fra et citat af den romerske komiker Terence (ca. 195

Læs også, biografier-da – Wallis Simpson

Moderne litteratur og filosofi

Dionysos har været en inspiration for kunstnere, filosoffer og forfattere helt op til den moderne tidsalder. I The Birth of Tragedy (1872) foreslog den tyske filosof Friedrich Nietzsche, at en spænding mellem apollinske og dionysiske æstetiske principper lå til grund for udviklingen af den græske tragedie; Dionysos repræsenterede det uhæmmede kaotiske og irrationelle, mens Apollon repræsenterede det rationelle og ordnede. Dette begreb om en rivalisering eller modsætning mellem Dionysos og Apollon er blevet karakteriseret som en “moderne myte”, da det er en opfindelse af moderne tænkere som Nietzsche og Johann Joachim Winckelmann og ikke findes i de klassiske kilder. Imidlertid har accepten og populariteten af dette tema i den vestlige kultur været så stor, at dets understrøm har påvirket konklusionerne i den klassiske forskning.

Nietzsche hævdede også, at de ældste former for græsk tragedie udelukkende var baseret på den lidende Dionysos. I Nietzsches værk Beyond Good and Evil fra 1886 og senere The Twilight of the Idols, The Antichrist og Ecce Homo opfattes Dionysos som legemliggørelsen af den uhæmmede vilje til magt. I The Hellenic Religion of the Suffering God (1904) og Dionysos and Early Dionysianism (1921) uddyber digteren Vyacheslav Ivanov teorien om dionysismen og sporer litteraturens og især tragediens oprindelse til de gamle dionysiske mysterier. Ivanov sagde, at Dionysos” lidelse “var det karakteristiske træk ved kulten”, ligesom Kristi lidelse er betydningsfuld for kristendommen. Karl Kerényi karakteriserer Dionysos som repræsentant for den psykologiske livskraft (græsk Zoê). Andre psykologiske fortolkninger sætter Dionysos” emotionalitet i forgrunden og fokuserer på den glæde, rædsel eller hysteri, der er forbundet med guden. Sigmund Freud bestemte, at hans aske skulle opbevares i en antik græsk vase malet med dionysiske scener fra hans samling, som stadig er udstillet på Golders Green Krematorium i London.

Læs også, civilisationer-da – Tripelententen

Moderne film og scenekunst

Walt Disney afbildede Bacchus i “Pastoral”-afsnittet i den animerede film Fantasia som en Silenus-lignende figur. I 1969 blev der opført en bearbejdning af Bacchae med titlen Dionysos in ”69. Der blev lavet en film af samme forestilling. Forestillingen var bemærkelsesværdig for sin deltagelse af publikum, nøgenhed og teatralske nyskabelser. I 1974 bearbejdede Stephen Sondheim og Burt Shevelove Aristophanes” komedie Frøerne til en moderne musical, som kom på Broadway i 2004 og blev genoptaget i London i 2017. Musicalen beholder Dionysos” nedstigning til Hades for at bringe en dramatiker tilbage; dramatikerne er dog opdateret til moderne tid, og Dionysos er tvunget til at vælge mellem George Bernard Shaw og William Shakespeare.

I 2006 inkluderede The Orion Experience på albummet Cosmicandy en sang med titlen “Cult of Dionysus”. Sangen påberåber sig temaer fra gudens kult. Hele albummet beskrives som “kort, skarpt og i sidste ende mindeværdigt, glødende af en for længst glemt disco-synth-energi”. Sangen spiller overordnet set på gudens temaer om at være lusket og gøre oprør mod sociale normer.

I 2018 udgav det australske musikalske projekt Dead Can Dance et album med titlen Dionysus. Musikeren Brendan Perry beskrev inspirationen til albummet som en trancelignende, “dionysisk” oplevelse, som han havde på en festival under en rejse til det spanske landområde. “Det er forårsfestivaler som den der, hvor man ser de virkelige rester af dionysiske festivaler. De findes over hele Middelhavet på fjerntliggende steder, hvor den kristne indflydelse ikke har været så stor. … Folk bærer masker og danser i cirkler, næsten som om tiden har stået stille i deres fejringer.” Perry valgte at anvende folkeinstrumenter fra Middelhavet, der efterligner naturlige lyde, foruden et vokalkor for at fremkalde stemningen fra en gammel festival.

I 2019 udgav det sydkoreanske boyband BTS et rap-rock-synth-pop-hiphop-nummer ved navn “Dionysus” som en del af deres album Map of the Soul: Persona. Navngivningen af dette nummer kommer fra navngiverens association med udskejelser og overskud, dette afspejles i teksten, der taler om at “blive fuld af kunst” – der spiller på de koreanske ord for “alkohol” (술 sul) og “kunst” (예술 yesul) som et eksempel – sammen med udtryk om deres stjernestatus, arv og kunstneriske integritet. Bandets leder RM beskrev i en pressemeddelelse sangen som “glæden og smerten ved at skabe noget” og “et ærligt nummer”.

Talrige forskere har sammenlignet fortællinger om den kristne Jesusfigur med fortællinger om Dionysos.

Læs også, biografier-da – Fra Angelico

Død og genopstandelse

Nogle forskere i komparativ mytologi identificerer både Dionysos og Jesus med den mytologiske arketype af den døende og genopstandne gud. På den anden side er det blevet bemærket, at detaljerne i Dionysos” død og genfødsel er meget forskellige både i indhold og symbolik fra Jesus. De to historier foregår i meget forskellige historiske og geografiske sammenhænge. Også dødsmåden er forskellig; i den mest almindelige myte blev Dionysos revet i stykker og spist af titanerne, men “til sidst genopstod han til et nyt liv” fra det hjerte, der var tilbage.

Læs også, biografier-da – Niccolò Machiavelli

Retssag

En anden parallel kan ses i The Bacchae, hvor Dionysos står foran kong Pentheus, der anklages for at hævde sin guddommelighed, hvilket kan sammenlignes med den nytestamentlige scene, hvor Jesus bliver afhørt af Pontius Pilatus. En række forskere bestrider dog denne parallel, da konfrontationen mellem Dionysos og Pentheus ender med, at Pentheus dør, revet i stykker af de gale kvinder, mens retssagen mod Jesus ender med, at han bliver dømt til døden. Uoverensstemmelserne mellem de to historier, herunder deres beslutninger, har fået mange forskere til at betragte Dionysos-historien som radikalt forskellig fra den om Jesus, bortset fra parallellen med arrestationen, som er en detalje, der også optræder i mange biografier.

Læs også, civilisationer-da – Yuan-dynastiet

Andre paralleller

E. Kessler har hævdet, at den dionysiske kult udviklede sig til streng monoteisme i det fjerde århundrede e.Kr.; sammen med Mithraismen og andre sekter dannede kulten en instans af “hedensk monoteisme” i direkte konkurrence med den tidlige kristendom i senantikken. Forskere fra det 16. århundrede og fremefter, især Gerard Vossius, diskuterede også parallellerne mellem biografierne om Dionysos

John Moles har hævdet, at den dionysiske kult påvirkede den tidlige kristendom, og især den måde, som de kristne forstod sig selv som en “ny” religion centreret omkring en frelsende guddom. Han hævder især, at beretningen om kristendommens oprindelse i Apostlenes Gerninger var stærkt påvirket af Euripides” Bacchae. Moles foreslår også, at apostlen Paulus måske delvist har baseret sin beretning om nadveren på de rituelle måltider, der blev udført af medlemmer af den dionysiske kult: 96

Kilder

1. Dionysus
2. Dionysos
3. ^ Another variant, from the Spanish royal collection, is at the Museo del Prado, Madrid: illustration.
4. ^ Hedreen, Guy Michael. Silens in Attic Black-figure Vase-painting: Myth and Performance. University of Michigan Press. 1992. ISBN 9780472102952. p. 1
5. ^ James, Edwin Oliver. The Tree of Life: An Archaeological Study. Brill Publications. 1966. p. 234. ISBN 9789004016125
6. ^ Olszewski, E. (2019). Dionysus’s enigmatic thyrsus. Proceedings of the American Philosophical Society, 163(2), 153–173.
7. ^ Linfa che si ritrae nel mondo ctonio durante i mesi invernali per poi tornare a scorrere vivida in quelli estivi; infatti erano a lui cari tutti quei frutti ricchi di succo dolce come l”uva, il melograno o il fico (Jacques Brosse, Mitologia delle piante, Rizzoli, 1991, cap. 4).
8. ^ Il Dioniso originario, legato alla vegetazione, rappresentava quell”energia naturale che, per effetto del calore e dell”umidità, portava i frutti delle piante alla piena maturità. Era dunque visto come una divinità benefica per gli uomini da cui dipendevano i doni che la natura stessa offriva tra questi: l”agiatezza, la cultura, l”ordine sociale e civile. Ma poiché questa energia tendeva a scomparire durante l”inverno, l”immaginazione degli antichi tendeva a concepire talvolta un Dioniso sofferente e perseguitato.
9. ^ Secondo altri il nome è invece da ricollegare alla mitica località che gli diede i natali. Dioniso era soprannominato anche Trigonos, “il nato tre volte”: dal ventre della madre Semele, dalla coscia di Zeus e dalle sue stesse membra dilaniate dai Titani.
10. ὁ ἵακχος (van ἰακχέω) betekende oorspronkelijk “Bakchantengekrijs” maar werd later een naam voor Dionysos.
11. Homerische hymnen, ”Aan Dionysos”; Euripides, Bakchai; Apollodorus van Athene, boek III, hoofdstuk, 4, § 3.
12. Orfische hymnen XLV 6; Stephanus van Byzantium Ethnica: ”Mastaura”.
13. Pindarus, Fragmenten 89, editie Böckh.
14. H De Ley. Herakleitos” fragmenten: een werkvertaling. gearchiveerd
15. Sutton (1992), pág. 2, menciona a Dioniso como El Libertador en relación con las Dionisias.
16. Fox (1916), pág. 221: «La misión divina de Dioniso era mezclar la música de la flauta y traer el cese al cuidado». Fox cita entonces a Eurípides como una fuente directa para esta afirmación: Santa señora de los dioses, santa que bajo la tierra mueves tu ala de oro, ¿oyes esto a Penteo? ¿Oyes su impía blasfemia contra Bromio, el hijo de Sémele, el demonio que en las fiestas de hermosas coronas es el primero de los bienaventurados? Aquel que sabe danzar en comitiva y reír con la flauta y quitar los cuidados, cuando del vino llega la gala en el banquete de los dioses, y en las fiestas en que se lleva yedra la copa envuelve en sueño a los mortales. Eurípides, Las bacantes 370–85
17. Mariño Sánchez, 2014, p. 357.