Janus (gud)

Delice Bette | februar 5, 2023

Resumé

I gammel romersk religion og myte er Janus (latin: Ianus ) gud for begyndelse, porte, overgange, tid, dualitet, døråbninger, passager, rammer og slutninger. Han er normalt afbildet som havende to ansigter. Januar måned er opkaldt efter Janus (Ianuarius). Ifølge gamle romerske landmænds almanakker blev Juno fejlagtigt anset for at være januar måneds guddom, men Juno er juni måneds guddom.

Janus var formand for begyndelsen og afslutningen af konflikter og dermed for krig og fred. Portene til en bygning i Rom, der er opkaldt efter ham (ikke et tempel, som det ofte kaldes, men en åben indhegning med porte i hver ende), blev åbnet i krigstid og lukket for at markere fredens indtræden. Som en gud for overgange havde han funktioner i forbindelse med fødsel, rejser og udveksling, og i sin forbindelse med Portunus, en lignende havne- og portgud, var han involveret i rejser, handel og skibsfart.

Janus havde ingen flamen eller specialiseret præst (sacerdos) tilknyttet ham, men kongen af de hellige ritualer (rex sacrorum) selv udførte sine ceremonier. Janus var allestedsnærværende i religiøse ceremonier hele året rundt. Som sådan blev Janus rituelt påkaldt ved begyndelsen af hver ceremoni, uanset hvilken hovedguddom der blev æret ved en given lejlighed.

De gamle grækere havde ingen pendant til Janus, som romerne hævdede, at han var deres helt egen.

Læs også, biografier-da – Henriette af England

Etymologi

Navnet på guden Iānus, der på latin betyder “buet passage, døråbning”, stammer fra proto-italiensk *iānu (“dør”), i sidste ende fra proto-indoeuropæisk *ieh₂nu (“passage”). Det er beslægtet med sanskrit yāti (”at gå, rejse”), litauisk jóti (”at gå, ride”), irsk áth (”vadested”) eller serbokroatisk jàhati (”at ride”).

Iānus ville så være et aktionsnavn, der udtrykker ideen om at gå, passere, dannet på roden *yā- < *y-eð2- tema II af roden *ey- go, hvorfra eō, ειμι. Andre moderne forskere indvender en indoeuropæisk etymologi enten fra Dianus eller fra roden *yā-.

Fra Ianus stammer ianua (“dør”), og deraf stammer det engelske ord “janitor” (latin, ianitor).

Læs også, biografier-da – Gabriel Daniel Fahrenheit

Gamle fortolkninger

Tre etymologier blev foreslået af gamle lærde, og hver af dem havde betydning for gudens natur. Den første er baseret på den definition af Chaos, som Diakon Paulus giver: hiantem, hiare, “være åben”, hvorfra ordet Ianus ville stamme ved at miste den indledende aspiration. I denne etymologi ville begrebet Kaos definere gudens oprindelige natur.

En anden etymologi foreslået af Nigidius Figulus er beskrevet af Macrobius: Ianus ville være Apollo og Diana Iana, ved at tilføje et D af hensyn til euforien. Denne forklaring er blevet accepteret af A. B. Cook og J. G. Frazer. Den støtter alle de lighedstegn mellem Janus og den lyse himmel, solen og månen. Den antager en tidligere *Dianus, dannet på *dia- < *dy-eð2 fra den indoeuropæiske rod *dey- shine repræsenteret på latin af dies day, Diovis og Iuppiter. Den af Nigidius postulerede form Dianus er dog ikke attesteret.

En tredje etymologi, som Cicero, Ovid og Macrobius angiver, og som forklarer navnet som latinsk, idet det stammer fra verbet ire (“at gå”), er baseret på fortolkningen af Janus som gud for begyndelser og overgange.

Janus” grundlæggende natur er omdiskuteret, men i de fleste moderne forskeres øjne kan gudens funktioner ses som værende organiseret omkring et enkelt princip: at være formand for alle begyndelser og overgange, hvad enten de er abstrakte eller konkrete, hellige eller profane. Fortolkninger vedrørende gudens grundlæggende natur begrænser den enten til denne generelle funktion eller fremhæver et konkret eller særligt aspekt af den (identificerer ham med lysbevægelser, broer osv.) eller ser i guden en slags kosmologisk princip og fortolker ham som en uranisk guddom.

Næsten alle disse moderne forklaringer blev oprindeligt formuleret af de gamle mennesker.

Læs også, biografier-da – Jesse Owens

Gud for begyndelser og passager

Hans funktion som gud for begyndelsen er blevet klart udtrykt i mange antikke kilder, blandt dem især Cicero, Ovid og Varro. Som bevægelsesgud passer Janus på passager, får handlinger til at starte og er formand for alle begyndelser. Da bevægelse og forandring hænger sammen, har han en dobbelt natur, hvilket symboliseres i hans tohovedede billede. Han har under sin formynderi det at træde ind og ud af døren til boligerne, ianua, som har fået sit navn efter ham, Ligeledes strækker hans formynderi sig til de overdækkede passager kaldet iani og først og fremmest til byens porte, herunder den kultiske port i Argiletum, kaldet Ianus Geminus eller Porta Ianualis, hvorfra han beskytter Rom mod sabinerne. Han er også til stede ved Sororium Tigillum, hvor han vogter endestationen af vejene ind til Rom fra Latium. Han har et alter, senere et tempel nær Porta Carmentalis, hvor vejen til Veii sluttede, ligesom han er til stede ved Janiculum, en port fra Rom ud til Etrurien.

Sammenhængen mellem begreberne begyndelse (principium), bevægelse, overgang (eundo) og dermed tid blev klart udtrykt af Cicero. Generelt er Janus oprindelsen af tiden som vogter af himlens porte: Jupiter selv kan bevæge sig frem og tilbage på grund af Janus” virke. I et af hans templer, sandsynligvis i Forum Holitorium, blev hænderne på hans statue placeret således, at de betegner tallet 355 (antallet af dage i et måneår), senere 365, hvilket symbolsk udtrykker hans herredømme over tiden. Han er formand for verdens konkrete og abstrakte begyndelse, såsom religion og guderne selv, og han har også adgang til himlen og til andre guder: dette er grunden til, at menneskene skal påberåbe sig ham først, uanset hvilken gud de ønsker at bede til eller berolige. Han er initiativtageren til menneskeliv, til nye historiske tidsaldre og til finansielle virksomheder: ifølge myten var han den første til at præge mønter, og as-mønten, den første mønt i den liberale serie, bærer hans billede på den ene side.

Læs også, kampe – Slaget ved Poitiers

Gud for forandring

Janus symboliserede ofte forandringer og overgange som f.eks. udviklingen fra fortid til fremtid, fra en tilstand til en anden, fra en vision til en anden, og unge menneskers udvikling til voksenliv. Han repræsenterede tiden, fordi han kunne se ind i fortiden med det ene ansigt og ind i fremtiden med det andet. Derfor blev Janus tilbedt ved høst- og plantningstidens begyndelse samt ved ægteskaber, dødsfald og andre begyndelser. Han repræsenterede midtpunktet mellem barbari og civilisation, mellem land og by, mellem ungdom og voksenliv. Janus havde jurisdiktion over begyndelser og havde en iboende forbindelse med varsler og tegn.

Læs også, historie – Renæssancen

Placering i pantheon

Leonhard Schmitz foreslår, at han sandsynligvis var den vigtigste gud i det romerske arkaiske pantheon. Han blev ofte påberåbt sammen med Iuppiter (Jupiter).

I et af sine værker har G. Dumézil postuleret eksistensen af en strukturel niveauforskel mellem de indoeuropæiske guder for begyndelse og afslutning og de andre guder, som falder ind under en tredelt struktur, der afspejler den ældste samfundsorganisation. I de IE-religioner findes der således en introduktionsgud (som den vediske Vâyu og den romerske Janus) og en slutningsgud, en plejende gudinde og en ildånde (som den vediske Saraswati og Agni, den avestiske Armaiti, Anâitâ og den romerske Vesta), der udviser en slags gensidig solidaritet: begrebet “slutningsgud” defineres i forbindelse med den menneskelige referentiel, dvs. dvs. menneskets aktuelle situation i universet, og ikke i forhold til afslutninger som overgange, der på grund af begrebets ambivalente karakter hører under begyndelsesgudernes jurisdiktion. Begyndelsesguden kan således ikke strukturelt reduceres til en suveræn gud, og slutningsgudinden kan heller ikke reduceres til nogen af de tre kategorier, som gudinderne er fordelt på. Der er dog en større grad af uklarhed omkring gudindernes funktion og rolle, som måske har udgjort en allerede eksisterende struktur, der har gjort det muligt at absorbere de lokale middelhavs-mødregudinder, plejere og beskytterinder .

Som følge heraf ville begyndelsesgudernes position ikke være et spørgsmål om en diakronisk nedbrydningsproces, som en øverste uranisk gud gennemgik, men snarere et strukturelt træk iboende i deres teologi. De uraniske urguders fald til deus otiosus er et velkendt fænomen i religionshistorien. Mircea Eliade gav en positiv vurdering af Dumezils synspunkter og af de resultater af den komparative forskning i indoeuropæiske religioner, der blev opnået i Tarpeia, selv om han selv i mange af sine værker observerede og diskuterede fænomenet med uraniske guders fald i talrige samfund af etnologisk interesse.

Ifølge Macrobius, der citerer Nigidius Figulus og Cicero, er Janus og Jana (Diana) et guddomspar, der blev tilbedt som Apollon eller solen og månen, hvorfor Janus modtog ofringer før alle de andre, fordi det var gennem ham, at vejen til den ønskede guddom var åbenbar.

En lignende solfortolkning er blevet tilbudt af A. Audin, der fortolker guden som resultatet af en lang udviklingsproces, der startede med de sumeriske kulturer, fra de to solsøjler, der var placeret på den østlige side af templerne, og som hver især markerede retningen af den opstigende sol på datoerne for de to solhverv: den sydøstlige svarer til vintersolhverv og den nordøstlige til sommersolhverv. Disse to søjler er oprindelsen til teologien om de guddommelige tvillinger, hvoraf den ene er dødelig (relateret til den nordøstlige søjle, der ligger nærmest den nordlige region, hvor solen ikke skinner) og den anden er udødelig (relateret til den sydøstlige søjle og den sydlige region, hvor solen altid skinner). Senere udviklede disse ikonografiske modeller sig i Mellemøsten og Egypten til en enkelt søjle, der repræsenterer to torsoer, og endelig en enkelt krop med to hoveder, der ser i hver sin retning.

Numa kaldte i sin regulering af den romerske kalender den første måned Januarius efter Janus, der ifølge traditionen blev anset for at være den højeste guddom på den tid.

Numa byggede Ianus geminus (også Janus Bifrons, Janus Quirinus eller Portae Belli), en passage, som rituelt blev åbnet i krigstid og lukket igen, når de romerske våben hvilede. Den udgjorde en muromkranset indhegning med porte i hver ende, beliggende mellem det gamle romerske forum og Julius Cæsars forum, som var blevet indviet af Numa Pompilius selv. Om tempelets nøjagtige placering og udseende har der været megen debat blandt forskere. I krigstid blev Janus” porte åbnet, og i dets indre blev der afholdt ofringer og vaticinia for at forudsige udfaldet af militære gerninger. Dørene blev kun lukket i fredstid, hvilket var en yderst sjælden begivenhed. Ianus Geminus” funktion blev antaget at være en slags godt varsel: i fredstid skulle den lukke krigene indenfor eller holde fred indenfor; i krigstid skulle den være åben for at tillade tilbagevenden af de tjenstgørende folk.

Et Janustempel siges at være blevet indviet af konsul Gaius Duilius i 260 f.Kr. efter slaget ved Mylae i Forum Holitorium. Det indeholdt en statue af guden med højre hånd, der viste tallet 300 og venstre tallet 65, dvs. solårets længde i dage, og tolv altre, et for hver måned.

Det firsidede bygningsværk, der er kendt som Janusbuen i Forum Transitorium, stammer fra det første århundrede i den kristne æra: ifølge den almindelige opfattelse blev det bygget af kejser Domitian. De amerikanske forskere L. Ross Taylor og L. Adams Holland hævder imidlertid på grundlag af en passage i Statius, at det var en tidligere konstruktion (ifølge traditionen blev Ianus Quadrifrons bragt til Rom fra Falerii), og at Domitian kun omgav den med sit nye forum. I virkeligheden blev Forum Transitorium færdiggjort og indviet af Nerva i 96 e.Kr.

En anden måde at undersøge Janus” komplekse natur på er ved systematisk at analysere hans kultiske epitheter: religiøse dokumenter kan bevare en forestilling om en guddoms teologi mere præcist end andre litterære kilder.

Hovedkilderne til Janus” kultiske epitheter er fragmenter af Carmen Saliare, som Varro har bevaret i sit værk De Lingua Latina, en liste, der er bevaret i en passage af Macrobius” Saturnalia (I 9, 15-16), en anden i en passage af Johannes Lydus” De Mensibus (IV 1), en liste i Cedrenus” Historiarum Compendium (I p. 295 7 Bonn), der delvis er afhængig af Lydus”, og en i Servius Honoratus” kommentar til Aeneis (VII 610). Litterære værker bevarer også nogle af Janus” kultiske epitheter, såsom Ovids lange passage i Fastierne, der er viet til Janus i begyndelsen af Bog I (89-293), Tertullian, Augustin og Arnobius.

Læs også, biografier-da – Steve McQueen

Carmen Saliare

Som man kan forvente, er de indledende vers i Carmen, dedikeret til at ære Janus, derfra blev de kaldt versus ianuli. nævner versus ianuli, iovii, iunonii, minervii. Kun en del af versus ianuli og to af iovii er bevaret.

Manuskriptet har:

(ianusue uet põmelios eum recum”;

(punkt 27): “diuum êpta cante diuum deo supplicante.” “ianitos”.

Der er blevet foreslået mange rekonstruktioner: De varierer meget på tvivlsomme punkter og er alle tentative, men man kan alligevel med sikkerhed identificere nogle epitel:

Cozeiuod Patulti; oenus es

iancus (eller ianeus), Iane, es, duonus Cerus es, duonus Ianus.

Veniet potissimum melios eum recum.

Diuum eum patrem (eller partem) cante, diuum deo supplicate.

ianitos.

De epitheter, der kan identificeres, er: Cozeuios, dvs. Conseuius Sædemanden, som åbner karmen og er attesteret som en gammel form af Consivius hos Tertullian; Patultius: Åbneren; Iancus eller Ianeus: Portvogteren; Duonus Cerus: Den gode skaber; rex king (diuum patrem (ianitos: holder styr på tiden, Portvogter.

Læs også, biografier-da – Lewis Carroll

Andre kilder

Ovennævnte kilder angiver. Kivullion, I. Patricion, I. Clusivion, I. Junonion, I. Kyrenon, I. Patulcion, I. Clusion, I. Quirion, I. Quirion, I. Quirion (I. Civulion, I. Kirinon, I. Consion, I. Patricion (I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610).

Selv om listerne til en vis grad overlapper hinanden (fem epitheter er fælles for Macrobius” og Lydus” liste), er forklaringerne på epitheterne meget forskellige. Macrobius” liste og forklaring er sandsynligvis baseret direkte på Cornelius Labeos værk, da han citerer denne forfatter ofte i sine Saturnalia, som når han giver en liste over Maias kultepitheter og nævner et af hans værker, Fasti. Når han fortæller om Janus” epitheter, siger Macrobius: “Vi påkalder i de hellige ritualer”. Labeo selv, som det fremgår af passagen om Maia, læste dem i listerne over indigitamenta i libri pontificum. På den anden side kan Lydus” autoritet ikke have konsulteret disse dokumenter, netop fordi han giver forskellige (og til tider bizarre) forklaringer på de almindelige epitheter: det virker sandsynligt, at han modtog en liste uden vedhæftede fortolkninger, og hans fortolkninger er kun hans egne.

Pater er måske det mest hyppige epitet for Janus, som også findes i sammensætningen Ianuspater. Selv om mange guder deler dette kultiske epitet, synes romerne at have følt, at det typisk var relevant for Janus. Når han påkaldes sammen med andre guder, er det normalt kun ham, der kaldes pater. For Janus er titlen ikke blot et udtryk for respekt; den markerer først og fremmest hans oprindelige rolle. Han er den første af guderne og dermed deres far: formlen quasi deorum deum svarer til diuum deus i carmen Saliare. På samme måde betyder Cerus i udtrykket duonus Cerus skaber og betragtes som en maskulin form, der er beslægtet med Ceres. Lydus giver Πατρίκιος (Patricius) og forklarer det som autóchthon: da han ikke giver et andet epitet, der svarer til Pater, kan det udledes, at Lydus forstår Patricius som et synonym til Pater. Der er ingen beviser, der forbinder Janus med gentilicianske kulter eller identificerer ham som en national gud, der især blev æret af de ældste patricierfamilier.

Geminus er det første epithet i Macrobius” liste. Selv om ordets etymologi er uklar, er det helt sikkert relateret til hans mest typiske karakter, nemlig at han har to ansigter eller hoveder. Beviset er de mange tilsvarende udtryk. Oprindelsen af dette epitet kan enten være konkret, idet det henviser direkte til det billede af guden, der er gengivet på mønter og formodes at være blevet indført af kong Numa i helligdommen på det laveste punkt i Argiletum, eller til et træk ved Ianus i Porta Belli, den dobbelte port, der rituelt blev åbnet ved krigens begyndelse, eller abstrakt, idet det metaforisk stammer fra gudens liminale, formidlende funktioner i sig selv: både i tid og rum forbandt passager to forskellige sfærer, riger eller verdener. Janus quadrifrons eller quadriformis, der ifølge traditionen blev bragt fra Falerii i 241 f.Kr. og installeret af Domitian i Forum Transitorium, synes, selv om den har en anden betydning, at være forbundet med det samme teologiske kompleks, da dens billede giver udtryk for en evne til at herske over alle retninger, elementer og tider af året. Det har dog ikke givet anledning til et nyt epithet.

Patulcius og Clusivius eller Clusius er epitheter, der er relateret til en iboende egenskab og funktion ved døre, nemlig at de står åbne eller lukkede. Janus som portvagt har jurisdiktion over alle slags døre og passager og beføjelse til at åbne eller lukke dem. Servius fortolker Patulcius på samme måde. Lydus giver en ukorrekt oversættelse, “αντί του οδαιον”, som dog afspejler en af gudens egenskaber, nemlig at han er vejens beskytter. Andre steder citerer Lydus epitetet θυρέος for at retfærdiggøre den nøgle, som Janus besidder. De to epiteters antitesiske kvalitet skal henvise til de skiftende modsatte forhold og er almindeligt forekommende i indigitamenta: i relation til Janus nævner Macrobius eksempler på Antevorta og Postvorta, personificeringer af to indigitamenta af Carmentis. Disse epitheter er forbundet med Janus” rituelle funktion i forbindelse med åbningen af Porta Ianualis eller Porta Belli. Ritualet kan gå tilbage til tiden før Roms grundlæggelse. Digtere forsøgte at forklare dette ritual ved at forestille sig, at porten lukkede enten krig eller fred inde i ianus, men i sin religiøse betydning kan det have været meningen at besværge de sejrrige soldaters hjemkomst.

Quirinus er et omdiskuteret epitet. Ifølge nogle forskere, hovedsagelig fransksprogede, ser det ud til at være strengt relateret til ideerne om det romerske folks overgang fra krig tilbage til fred, fra miles, soldat, til quiris, borger, der beskæftiger sig med fredelige forretninger, som ritualerne i Porta Belli indebærer. Dette er faktisk den sædvanlige betydning af ordet quirites på latin. Andre forskere, hovedsageligt tysksprogede, mener derimod, at det hænger sammen med guden Quirinus” krigeriske karakter, en fortolkning, der støttes af talrige antikke kilder: Lydus, Ovid og Paulus Daecon.

Schilling og Capdeville svarer, at det er hans funktion som formand for fredens tilbagevenden, der har givet Janus dette tilnavn, hvilket bekræftes af hans tilknytning den 30. marts til Pax, Concordia og Salus, selv om det er rigtigt, at Janus som gud for alle begyndelser også er formand for krigens begyndelse og derfor ofte kaldes belliger, bringer af krig såvel som pacificus. Denne brug diskuteres også af Dumézil i forskellige værker om den væbnede karakter af Mars qui praeest paci, den væbnede kvalitet af guderne i den tredje funktion og den tredje funktions våben.

Koch ser derimod epitetet Janus Quirinus som en afspejling af gudens protektion over de to måneder, der begynder og slutter året, efter at kong Numa havde tilføjet dem i forbindelse med sin kalenderreform. Denne fortolkning ville også passe til Janus” liminale karakter. Den sammensatte betegnelse Ianus Quirinus var særlig populær på Augustus” tid, idet dens fredelige fortolkning passede særlig godt til den augustanske ideologi om Pax Romana.

Sammensætningen Ianus Quirinus findes også i ritualet for spolia opima, en lex regia, der tilskrives Numa, som foreskrev, at det tredje rangs bytte fra en konge eller høvding, der blev dræbt i kamp, og som blev erobret af en almindelig soldat, skulle indvies til Ianus Quirinus. Schilling mener, at henvisningen af dette ritual til Ianus Quirinus er udtryk for den oprindelige profetiske fortolkning, som tildeler denne guddom det sidste og afgørende bytte i den romerske historie.

Epithetet Ποπάνων (Popanōn) er kun bevidnet af Lydus, som citerer Varro for at hævde, at han på dagen for kalendae blev tilbudt en kage, som gav ham denne titel. Der er ingen overlevende vidnesbyrd om dette navn på latin, selv om ritualet er attesteret af Ovid for kalendae i januar Denne kage blev kaldt ianual, men det beslægtede epitet for Janus kunne ikke plausibelt have været Ianualis: det er blevet foreslået Libo, hvilket forbliver rent hypotetisk. Konteksten kunne tillade en etruskisk etymologi.

Janus har tilnavnet Iunonius på grund af sin funktion som protektor for alle kalendre, som også er forbundet med Juno. I Macrobius” forklaring: “Iunonium, som om han ikke kun har indgangen til januar, men til alle månederne: alle kalendre er under Junos jurisdiktion”. På det tidspunkt, hvor nymånens opgang blev observeret af pontifex minor, ofrede rex sacrorum, der blev assisteret af ham, et offer til Janus i Curia Calabra, mens regina sacrorum ofrede til Juno i regia.

Nogle forskere har hævdet, at Juno var gudens primitive paredra. Dette punkt har betydning for Janus” og Junos natur og er kernen i en vigtig strid: Var Janus en forringet gammel uranisk øverste gud, eller var Janus og Jupiter sameksisterende, idet deres forskellige identiteter var strukturelt forbundet med deres oprindelige teologi?

Blandt de frankofoniske forskere har Grimal og (implicit og delvist) Renard og Basanoff støttet synspunktet om en uranisk øverste gud mod Dumézil og Schilling. Blandt de anglofoniske forskere har Frazer og Cook foreslået en fortolkning af Janus som uranisk øverste gud.

Uanset hvad er det sikkert, at Janus og Juno har et særligt gensidigt slægtskab: mens Janus er Iunonius, er Juno Ianualis, da hun er formand for fødsel og menstruationscyklus og åbner døre. Desuden er Janus og Juno ud over kalendierne også forbundet ved ritualet Tigillum Sororium den 1. oktober, hvor de bærer epitheterne Ianus Curiatius og Iuno Sororia. Disse epitel, som ombytter gudernes funktionelle egenskaber, er det mest bemærkelsesværdige åbenlyse bevis på deres nærhed. Ritualet er beskrevet i detaljer i afsnittet nedenfor.

Consivius, såer, er et epitet, der afspejler gudens formynderiske funktion i det første øjeblik af menneskelivet og af livet i almindelighed, undfangelsen. Denne funktion er et særligt tilfælde af hans funktion som protektor for begyndelsen. For mennesket er den naturligvis af største betydning, selv om både Augustin og nogle moderne forskere betragter den som mindre vigtig. Augustin viser forundring over, at nogle af dii selecti kan være beskæftiget med sådanne opgaver: “Faktisk er det Janus selv, der først, når graviditeten er undfanget, … åbner vejen for at modtage sæden”.

Varro derimod havde klart relevansen af funktionen af at starte et nyt liv ved at åbne vejen til sæden og startede derfor sin opregning af guderne med Janus, efter Carmen Saliares mønster. Macrobius giver den samme fortolkning af epitetet i sin liste: “Consivius fra såning (conserendo), dvs. fra forplantningen af den menneskelige genre, der spredes ved Janus” virke.” som den ældste form. Han betragter dog ikke Conseuius som et epithet af Janus, men som et selvstændigt teonym.

Lydus forstår Consivius som βουλαιον (consiliarius) på grund af en sammenblanding med Consus gennem Ops Consiva eller Consivia. Fortolkningen af Consus som rådgivningsgud findes allerede hos latinske forfattere og skyldes en folkelig etymologi, der støttes af historien om bortførelsen af sabinerkvinderne (som fandt sted på dagen for Consualia aestiva), som siges at være blevet rådgivet af Consus. Ingen latinske kilder nævner imidlertid nogen form for forbindelse mellem Consus og Janus Consivius. Desuden er der vanskeligheder med begge de passager, som denne etymologi kræver, især fordi det ser ud til, at Consus ikke kan være etymologisk relateret til adjektivet consivius eller conseuius, som findes i Ops Consivia og dermed den underforståede opfattelse af såning.

Κήνουλος (Coenulus) og Κιβουλλιος (Cibullius) er ikke bevidnet af latinske kilder. Det andet epitet findes ikke i Lydus” manuskripter og findes i Cedrenus sammen med dets forklaring vedrørende mad og næring. Redaktøren af Lydus R. Wünsch har tilføjet Cedrenus” passage efter Lydus” egen forklaring af Coenulus som ευωχιαστικός, god vært ved et festmåltid. Capdeville mener, at Cedrenus” tekst skyldes en palæografisk fejl: kun Coenulus er utvivlsomt et epithet af Janus, og det adjektiv, der bruges til at forklare det, og som betyder at præsentere og behandle godt ved middagen, blev brugt i en rituel påkaldelse før måltiderne, hvor man ønskede, at gæsterne skulle gøre godt kød. Dette er et af Janus” kendetegn, som det fremgår af myten, der forbinder ham med Carna, Cardea, Crane.

Epithetet Curiatius findes i forbindelse med Iuno Sororia som betegnelse for den guddom, som et af de to altre bag Tigillum Sororium var viet til. Festus og andre antikke forfattere forklarer Curiatius ud fra den ætiologiske legende om Tigillum: den bod, som P. Horatius efter sin sejr over de albanske Curiatii fik for mordet på sin egen søster ved at gå under en bjælke med tilsløret hoved.

Capdeville mener, at dette epithet udelukkende er forbundet med legendefigurerne og selve ritualet: Han citerer Dumézils analyse som sin autoritet.

Schilling formoder, at det sandsynligvis var et sacrum, der oprindeligt var overdraget til gens Horatia, som gjorde det muligt for de unge iuvenes at blive afsavnet ved afslutningen af den militære sæson, og som senere blev overført til staten. Janus” protektionering af et overgangsritual ville være naturligt. Juno”s tilstedeværelse ville være relateret til datoen (Kalends), hendes beskyttelse af iuvenes, soldater, eller selve legenden. Schilling mener, at det er relateret til curiae, da Tigillum lå ikke langt fra curiae veteres.

Renard fandt Schillings fortolkning uacceptabel, selv om den blev støttet af en indskrift (lictor curiatius) på grund af den forskellige mængde af u”et, kort i curiatius, curis og Curitis og langt i curia. Desuden indgår den i den forskellige fortolkning af betydningen af ritualet i Tigillum Sororium, som Herbert Jennings Rose, Kurt Latte og Robert Schilling selv har foreslået. Renard forbinder epitetets betydning med curis eller cuiris, Juno Curitis” spyd, da hun her får epitetet Sororia, der svarer til det sædvanlige epitet Geminus for Janus og til den tvilling eller feminine karakter af passagen mellem to koblede stolper.

Sammenfattende kan man sige, at etymologien af Curiatius stadig er usikker.

Riterne omkring Janus var talrige. På grund af den alsidige og vidtrækkende karakter af hans grundlæggende funktion, der markerer alle begyndelser og overgange, var hans tilstedeværelse allestedsnærværende og fragmenteret. Ud over de ritualer, der fejrede begyndelsen af det nye år og af hver måned, var der de særlige tidspunkter på året, som markerede begyndelsen og afslutningen af den militære sæson, henholdsvis i marts og oktober. Disse omfattede ritualet arma movēre den 1. marts og arma condĕre i slutningen af måneden udført af Salii, og Tigillum Sororium den 1. oktober. Janus Quirinus var tæt forbundet med årsdagene for indvielsen af Mars” templer den 1. juni (en dato, der svarede til Carna-festen, en guddom, der var forbundet med Janus: se nedenfor) og for Quirinus” tempel den 29. juni (som var den sidste dag i måneden i den præ-julianske kalender). Disse vigtige ritualer behandles i detaljer nedenfor.

Ethvert ritual eller religiøs handling krævede, at Janus blev påkaldt først, med en tilsvarende påkaldelse af Vesta til sidst (Janus primus og Vesta extrema). Der findes eksempler herpå i Carmen Saliare, devotio-formlen, lustrationen af markerne og ofringen af porca praecidanea,

Selv om Janus ikke havde nogen flamen, var han tæt forbundet med rex sacrorum, som udførte hans ofringer og deltog i de fleste af hans ritualer: rex havde den første plads i ordo sacerdotum, præstehierarkiet. Portunus” flamen udførte den rituelle smøring af guden Quirinus” spyd den 17. august, Portunalia-dagen, på samme dato som Janustemplet i Forum Holitorium var blevet indviet af konsul Gaius Duilius i 260 f.Kr.

Læs også, biografier-da – Edward Hopper

I begyndelsen af året

Man troede, at vintersolhverv fandt sted den 25. december. Den 1. januar var nytårsdag: dagen blev viet til Janus, da det var den første dag i det nye år og i Janus” måned (kalends): feriaen havde en augural karakter, da romerne mente, at begyndelsen af noget var et varsel for det hele. Derfor var det på denne dag almindeligt at udveksle muntre ord med gode ønsker. Af samme grund brugte alle en kort tid på deres sædvanlige forretninger, udvekslede dadler, figner og honning som tegn på gode ønsker og gav mønter i form af mønter kaldet strenae. Kager lavet af spelt (far) og salt blev ofret til guden og brændt på alteret. Ovid fortæller, at der i de fleste oldtidslevn ikke blev ofret dyr, og at guderne blev tilbedt med ofre af spelt og rent salt. Denne libum blev kaldt ianual og svarede sandsynligvis til den summanal, der blev ofret dagen før sommersolhverv til guden Summanus, som dog var sød, da den var lavet af mel, honning og mælk.

Kort efter, den 9. januar, på feriaen Agonium of January, ofrede rex sacrorum et vædderoffer til Janus.

Læs også, civilisationer-da – Spanske Imperium

I begyndelsen af måneden

Ved hver måneds kalendier ofrede rex sacrorum og pontifex minor et offer til Janus i curia Calabra, mens reginaen ofrede en so eller en hunlam til Juno.

Læs også, biografier-da – Den preussisk-østrigske krig

Begyndelsen af dagen

Morgenen tilhørte Janus: Menneskene begyndte deres daglige aktiviteter og forretninger. Horace kalder ham Matutine Pater, morgenfar. G. Dumézil mener, at denne skik ligger til grund for de lærde fortolkninger af Janus som en solguddom.

Læs også, biografier-da – Miguel de Cervantes

Rummet

Janus var også involveret i rumlige overgange, idet han var formand for husdøre, byporte og grænser. Talrige toponymer af steder, der ligger ved grænsen mellem to samfunds territorier, især etruriensere og latiner eller umbrere, er opkaldt efter guden. Det mest bemærkelsesværdige eksempel er Ianiculum, som markerede adgangen til Etrurien fra Rom. Da grænserne ofte faldt sammen med floder, og da Roms (og andre italieres) grænse til Etrurien var Tiberen, er det blevet hævdet, at overgangen havde en religiøs konnotation; det ville have involveret en række strenge apotropaiske praksisser og en hengiven holdning. Janus ville oprindeligt have reguleret især overfarten af denne hellige flod gennem pons sublicius. Navnet Iāniculum er ikke afledt af gudens navn, men af det abstrakte substantiv iānus, -us. Adams Holland mener, at det oprindeligt var navnet på en lille bro, der forbandt Tiberøen (hvor hun formoder, at Janus” første helligdom stod) med flodens højre bred. Janus var imidlertid beskytter af døre, porte og veje i almindelighed, hvilket fremgår af hans to symboler, nøglen og staven. Nøglen var også et tegn på, at den rejsende var kommet til en havn eller et vadested i fred for at udveksle sine varer.

Ritualet med brudens indsmøring af dørstolperne i sit nye hjem med ulvefedt ved ankomsten er, selv om Janus ikke nævnes eksplicit, et overgangsritual, der er relateret til ianua.

Læs også, biografier-da – Charles Albert Gobat

Salii”ernes ritualer

Salii-ritualerne markerede forårets begyndelse af krigssæsonen i marts og dens afslutning i oktober. Strukturen af den patricianske sodalitas, der bestod af de to grupper af Salii Palatini, der var viet til Mars, og hvis oprettelse traditionelt blev tilskrevet Numa (med hovedkvarter på Palatin), og Salii Collini eller Agonales, der var viet til Quirinus, og hvis oprettelse blev tilskrevet Tullus Hostilius (med hovedkvarter på Quirinal), afspejler i sin opdeling den dialektiske symbolske rolle, de spillede i ritualerne for åbning og afslutning af krigssæsonen. Det samme gør selve legenden om deres grundlæggelse: den fredselskende kong Numa oprettede Mars Gradivus” Salii, idet han forudså romernes fremtidige krige, mens den krigeriske kong Tullus i et slag under en langvarig krig med sabinerne svor at stifte en anden gruppe Salii, hvis han vandt sejren.

Paradokset med den pacifistiske konge, der tjener Mars og går i krig, og den krigsførende konge, der tjener Quirinus for at opnå fred under de forventede betingelser, fremhæver den dialektiske karakter af samarbejdet mellem de to guder, der er iboende i deres egen funktion. På grund af virkningen af den suveræne guds talismaner garanterede de skiftevis magt og sejr, frugtbarhed og overflod. Det er bemærkelsesværdigt, at de to grupper af Salii ikke delte deres kompetencer op, således at den ene gruppe kun åbnede vejen til krig og den anden til fred: de arbejdede sammen både ved åbningen og afslutningen af den militære sæson, hvilket markerede overgangen af magt fra den ene gud til den anden. Salii”erne udfoldede således den dialektiske natur, der er til stede i det krigsførende og fredelige aspekt af det romerske folk, især iuvenes.

Denne dialektik blev afspejlet materielt ved placeringen af Mars” tempel uden for pomeriet og Quirinus” tempel inden for det. Den årlige dialektiske rytme i Salii-ritualerne i marts og oktober blev også yderligere afspejlet i ritualerne i hver måned og rumligt ved deres gentagne krydsning af pomerielinjen. Martsritualerne startede den 1. marts med ceremonien ancilia movere og udviklede sig gennem måneden den 14. marts med Equirria på Campus Martius (og Mamurius Veturius” rite, der markerede udvisningen af det gamle år), den 17. med Agonium Martiale, den 19. med Quinquatrus i Comitium (som symmetrisk svarer til Armilustrium af 19. oktober), den 23. med Tubilustrium og de afsluttedes i slutningen af måneden med ritualet ancilia condere. Først efter at dette månedslange sæt af ritualer var gennemført, var det muligt at foretage militære felttog.

Mens Janus nogle gange kaldes belliger i overensstemmelse med hans generelle funktion som begynder, nævnes han som Janus Quirinus i forbindelse med afslutningen af marts ritualerne i slutningen af måneden sammen med Pax, Salus og Concordia: Dette træk afspejler det aspekt af Janus Quirinus, som understreger den kvindelige funktion, der går ud på at bringe freden tilbage og soldaternes håb om en sejrrig tilbagevenden.

Ligesom Salii”s ritualer efterligner overgangen fra fred til krig og tilbage til fred ved at bevæge sig mellem Mars” og Quirinus” to poler i marts måneds cyklus, gør de det også i ceremonierne i oktober, Equus October (“oktoberhesten”), der finder sted på Campus Martius, Armilustrium, rensning af armene, på Aventin, og Tubilustrium den 23. oktober. Andre korrespondancer kan findes i datoerne for grundlæggelsen af Mars” templer den 1. juni og Quirinus” templer den 29. juni, i den før-julianske kalender den sidste dag i måneden, hvilket indebærer, at månedens åbning hørte til Mars og afslutningen til Quirinus.

Gensidigheden i de to guders situationer er indordnet under den rolle som Janus spiller som oplukker og nærmer, som Ovid siger: “Hvorfor er du skjult i fred og åben, når armene er blevet flyttet?” En anden analog korrespondance kan findes i Quirinalia-festen i februar, den sidste måned i Numa”s antikke kalender. Ritualet med åbning og lukning af Janus Quirinus ville således afspejle ideen om miles genintegrering i det civile samfund, dvs. quiritesfællesskabet, ved at spille en lustral rolle i lighed med Tigillum Sororium og porta triumphalis, der ligger på den sydlige del af Campus Martius. I den augustanske ideologi blev denne symbolske betydning stærkt fremhævet.

Læs også, biografier-da – Horatio Kitchener

Tigillum Sororium

Dette ritual skulle minde om, at Marcus Horatius” mord på hans egen søster blev begået af Marcus Horatius. Den unge helt med tilsløret hoved skulle passere under en bjælke, der spænder over en gyde. Ritualet blev gentaget hvert år den 1. oktober. Tigillum bestod af en bjælke på to stolper. Det blev holdt i god stand på offentlige udgifter indtil Livius” tid. Bag tigillumet, på modsatte sider af gyden, stod Janus Curiatius” og Juno Sororias to altre. Den lå på den vicus, der fører til Carinae, måske på det sted, hvor pomerium krydses. Ritualet og myten er af Dumezil blevet fortolket som en renselse og desakralisering af soldaterne fra den religiøse forurening, som de pådrog sig i krigen, og en frigørelse af krigeren fra furor, vrede, der er lige så farlig i byen som nødvendig på felttog.

Ritualet fandt sted i oktober måned, den måned, der markerede afslutningen på den årlige militære aktivitet i det gamle Rom. Forskere har givet forskellige fortolkninger af betydningen af Janus Curiatius og Juno Sororia. De to guders tilknytning til dette ritual er ikke umiddelbart klar. Det er dog tydeligt, at de byttede deres epitheter, da Curiatius er forbundet med (Juno) Curitis og Sororia med (Janus) Geminus. Renard mener, at Janus ganske vist er bevægelses- og overgangsguden, men at han ikke direkte beskæftiger sig med rensning, mens buen er mere forbundet med Juno. Dette faktum ville være bevidnet af epitetet Sororium, der deles af tigillum og gudinden. Juno Curitis er også beskytterinde for iuvenes, de unge soldater. Diakon Paulus siger, at sororium tigillum var et sacer (helligt) sted til ære for Juno. Et andet element, der forbinder Juno med Janus, er hendes identifikation med Carna, hvilket antydes af denne guddoms fest på kalends (Junos dag) i juni, Junos måned.

Carna var en nymfe fra Helernus” hellige lucus, som Janus gjorde til hængselsgudinde med navnet Cardea, og som havde magt til at beskytte og rense tærskler og dørstolper. Dette ville være et yderligere element i forklaringen af Junos rolle i Tigillum. Det var også skik og brug for nye brude at smøre dørstolperne i deres nye hjem med ulvefedt. I myten om Janus og Carna (se afsnittet nedenfor) havde Carna den vane, når hun blev forfulgt af en ung mand, at spørge ham af generthed om en skjult fordybning og derefter flygte: men den tohovedede Janus så hende gemme sig i en klippe under nogle klipper. Derfor er analogien med ritualet Tigillum Sororium tydelig: både i myten og i ritualet går Janus, bevægelsesguden, gennem en lav passage for at nå frem til Carna, ligesom Horatius passerer under tigillum for at opnå sin renselse og genoprette sin status som borger, der er berettiget til civile aktiviteter, herunder familieliv. Rensningen er derefter forudsætningen for frugtbarhed. Det er en udbredt skik at opnå lustration og frugtbarhed ved at gå under et hul i en sten, et hul i jorden eller et hulrum i et træ.

Horatius” tilslørede hoved kunne også forklares som et apotropaisk redskab, hvis man betragter tigillum som Junos iugum, det feminine princip for frugtbarhed. Renard konkluderer, at ritualet er under både Janus” og Junos formynderskab, idet det er et overgangsritual under Janus” protektion og et ritual for desakralisering og frugtbarhed under Junos formynderskab: gennem ritualet blev de iuvener, der kom tilbage fra felttog, genindsat i deres frugtbare tilstand som ægtemænd og bønder. Janus er ofte forbundet med frugtbarhed i myter, idet han repræsenterer det maskuline princip om bevægelse, mens Juno repræsenterer det komplementære feminine princip om frugtbarhed: den førstes indsats ville gøre det muligt for den anden at manifestere sig.

Når man diskuterer myter om Janus, bør man være omhyggelig med at skelne mellem de gamle og oprindeligt latinske myter og de andre, som senere blev tilskrevet ham af græske mytografer. I Fastierne fortæller Ovid kun de myter, der forbinder Janus med Saturn, som han tog imod som gæst, og som han til sidst delte sit rige med som belønning for at lære landbrugskunsten, og med nymfen Crane Grane eller Carna, som Janus voldtog og gjorde til hængselsgudinde som Cardea, mens han i Metamorfoserne fortæller, at han med Venilia avlede nymfen Canens, som Picus, den første legendariske konge af aboriginerne, elskede.

Myten om Crane er blevet studeret af M. Renard Den første videnskabsmand ser i den en slags parallel til den teologi, der ligger til grund for Tigillum Sororium-ritualet. Crane er en nymfe fra den hellige skov Helernus, der ligger ved Tiberens udløb, hvis fest den 1. februar svarede til Juno Sospita”s fest: Crane kan ses som en mindre imago af gudinden. Hendes vane med at narre sine mandlige forfølgere ved at gemme sig i klipperne i jorden afslører hendes tilknytning ikke kun til vegetation, men også til klipper, grotter og underføringer. Hendes natur ser også ud til at være forbundet med vegetation og pleje: G. Dumezil har bevist, at Helernus var en gud for vegetation, vegetativ frodighed og frugtplantager, især forbundet med vikke. Som Ovid skriver i sine Fasti, var den 1. juni festdag for Carna, ud over at være kalenderfest for Juno måneden og Juno Monetas fest. Ovid synes med vilje at sammenblande og identificere Carna med Cardea i den ætiologiske myte, der er beskrevet ovenfor. Derfor fremhæves både Janus” og guden Helernus” tilknytning til Carna-Crane i denne myte: det var skik og brug på denne dag at spise ivetch (mosede bønner) og fedt, som skulle styrke kroppen. Cardea havde også magiske kræfter til at beskytte døråbninger (ved at berøre tærskler og stolper med våde hvidtjørnskviste) og nyfødte børn ved strigles aggression (i myten er det den unge Proca). M. Renard ser Janus” forbindelse med Crane som en påmindelse om udbredte ritualer for lustration og frugtbarhed, der blev udført ved rituel vandring under lave klipper eller huller i jorden eller naturlige huller i træerne, som igen afspejles i Tigillum Sororiums lustrative ritual.

Macrobius fortæller, at Janus skulle have delt et kongerige med Camese i Latium, på et sted, der dengang hed Camesene. Han anfører, at Hyginus nedskrev historien på autoritet af en Protarchus fra Tralles. Hos Macrobius er Kamæus en mand: efter Kamæus” død herskede Janus alene. Men græske forfattere gør Camese til Janus” søster og ægtefælle: Atheneus citerer en vis Drakon fra Corcyra og skriver, at Janus med sin søster Camese fik en søn ved navn Aithex og en datter ved navn Olistene.

Arnobius skriver, at Fontus var søn af Janus og Juturna. Navnet i sig selv beviser, at der er tale om en sekundær form af Fons, der er modelleret efter Janus, og som fordømmer mytens sene karakter: den blev sandsynligvis udtænkt på grund af nærheden mellem Juturna-festen (11. januar) og Janus” Agonium-festen (9. januar) samt på grund af tilstedeværelsen af et alter for Fons i nærheden af Janiculum og nærheden mellem begreberne forår og begyndelse.

Plutarch skriver, at ifølge nogle var Janus en græker fra Perrhebia.

Efter at Romulus og hans mænd havde kidnappet sabinerkvinderne, og Rom blev angrebet af sabinerne under kong Tatius, fik Janus en vulkansk varm kilde til at bryde ud, hvilket resulterede i, at de potentielle angribere blev levende begravet i den dødbringende varme, brutale vand- og askeblanding fra de brusende, varme vulkanske kilder, der dræbte, brændte eller vansirede mange af Tatius” mænd. Denne kilde kaldes Lautolae af Varro. Senere blev sabinerne og romerne dog enige om at skabe et nyt samfund sammen. Til ære for dette blev dørene til en muromkranset tagløs struktur kaldet “Janus” (ikke et tempel) holdt åbne under krigen, efter at et symbolsk kontingent af soldater var marcheret igennem den. Dørene blev lukket i en ceremoni, når freden var sluttet.

I overensstemmelse med hans grundlæggende karakter som Begynder blev Janus af romerne betragtet som den første konge af Latium, nogle gange sammen med Camese. Han skulle have modtaget gæstfrit guden Saturn, som, efter at Jupiter havde fordrevet ham fra himlen, ankom på et skib til Janiculum. Janus skulle også have udført det mirakel, at han forvandlede vandet i kilden ved foden af Viminal fra koldt til brændende varmt for at afværge angrebet fra sabinerne under kong Titus Tatius, der var kommet for at hævne romernes kidnapning af deres døtre.

Hans tempel ved navn Janus Geminus måtte stå åbent i krigstid. Det siges at være blevet bygget af kong Numa Pompilius, som altid holdt det lukket under sin regeringstid, da der ikke var nogen krige. Efter ham blev det lukket meget få gange, én gang efter afslutningen af den første puniske krig, tre gange under Augustus og én gang af Nero. Det er registreret, at kejser Gordianus III åbnede Janus Geminus.

Det er et bemærkelsesværdigt kuriosum, at åbningen af Janus måske var den sidste handling, der var forbundet med den antikke religion i Rom: Procopius skriver, at i 536, under den gotiske krig, mens general Belisarius var under belejring i Rom, åbnede nogen om natten i smug Janus Geminus, som havde været lukket siden Theodosius I”s edikt fra 390, der forbød de antikke kulter. Janus var trofast mod sin liminale rolle også i markeringen af denne sidste handling.

Læs også, kampe – Henrik 2. af England

Hypotesen om fjern oprindelse

Den unikke karakter af Janus i Lazio har for L. Adams Holland og J. Gagé foreslået hypotesen om en kult, der blev bragt langvejs fra af sømænd, og som var tæt knyttet til det amfibiske liv i de primitive samfund ved Tiberens bredder. I myten om Janus, Saturns skib, samt myten om Carmenta og Evander minder om et gammelt førromersk sejlerliv. De elementer, der synes at forbinde Janus med sejlads, er beskrevet i to artikler af J. Gagé, som er opsummeret nedenfor.

Træer som den vilde olivenolie og den græske eller italienske lotus (Celtis australis) har lignende religiøse kvaliteter som corniolum og den vilde figen for sejlende samfund: dens træ rådner ikke i havvand, og derfor blev det brugt til skibsbygning og til fremstilling af ruller til at trække skibe over land.

Afbildningen af både Janus og Boreas som bifrons og årstidsbestemte elementer.

Stederne for Janus-kultene i Rom og hans tilknytning i det antikke Latium.

Læs også, biografier-da – Karl den Store

Janus og Juno

Forholdet mellem Janus og Juno er defineret ved at begreberne begyndelse og overgang og funktionerne undfangelse og fødsel, resultat af ungdom og livskraft er tæt på hinanden. Læseren henvises til de ovennævnte afsnit Cult epitheter og Tigillum Sororium i denne artikel og det tilsvarende afsnit i artiklen Juno.

Læs også, biografier-da – Claude Monet

Janus og Quirinus

Quirinus er en gud, der inkarnerer quiriterne, dvs. romerne i deres civile egenskab af producenter og fædre. Han har tilnavnet Mars tranquillus (den fredelige Mars), Mars qui praeest paci (Mars der præsiderer over freden). Hans funktion som custos vogter understreges af placeringen af hans tempel inde i pomerium, men ikke langt fra porten til Porta Collina eller Quirinalis, nær Sancus” og Salus” helligdomme. Som fredens beskytter er han ikke desto mindre bevæbnet, på samme måde som quirites er det, da de potentielt er milites-soldater: hans statue forestiller ham med et spyd i hånden. Af denne grund er Janus, gud for porte, optaget af sin funktion som beskytter af det civile samfund. Af samme grund oliede flamen Portunalis Quirinus” våben, hvilket antyder, at de skulle holdes i god stand og klar, selv om de ikke skulle bruges umiddelbart. Dumézil og Schilling bemærker, at Quirinus som gud med den tredje funktion er fredelig og repræsenterer idealet om pax romana, dvs. en fred, der hviler på sejr.

Læs også, kampe – Niels Bohr

Janus og Portunus

Portunus kan defineres som en slags duplikering inden for rammerne af Janus” kræfter og attributter. Hans oprindelige definition viser, at han var gud for porte og døre og havne. Det er faktisk omdiskuteret, om hans oprindelige funktion kun var portguden, og om havneguden var en senere tilføjelse: Paul the Deacon skriver: “… han er afbildet med en nøgle i hånden og blev anset for at være gud for porte”. Varro ville have sagt, at han var havnenes gud og portens protektor. Hans festdag ved navn Portunalia faldt den 17. august, og han blev æret på denne dag i et tempel ad pontem Aemilium og ad pontem Sublicium, der var blevet indviet på denne dato. Portunus havde i modsætning til Janus sin egen flamen, kaldet Portunalis. Det er bemærkelsesværdigt, at Janus” tempel i Forum Holitorium var blevet indviet på Portunalia-dagen, og at flamen Portunalis havde til opgave at smøre armene på Quirinus” statue med olie.

Læs også, mytologi-da – Gigant

Janus og Vesta

Forholdet mellem Janus og Vesta berører spørgsmålet om arten og funktionen af begyndelses- og slutningsguder i indoeuropæisk religion. Mens Janus har den første plads, har Vesta den sidste plads, både i teologi og i ritualer (Ianus primus, Vesta extrema). Den sidste plads indebærer en direkte forbindelse med den tilbedendes situation i rum og tid. Vesta er således gudinde for hjemmets ildsted såvel som for byen. Hendes uudslukkelige ild er et middel for menneskene (som individer og som samfund) til at holde kontakten med gudernes rige. Der er således en gensidig forbindelse mellem guden for begyndelsen og den uendelige bevægelse, som giver liv til denne verdens væsener (Cerus Manus) og er formand for dens afslutning, og gudinden for menneskets ildsted, som gennem ilden symboliserer livets tilstedeværelse. Vesta er en jomfruelig gudinde, men samtidig betragtes hun som Roms moder: hun anses for at være uundværlig for samfundets eksistens og overlevelse.

Det har længe været antaget, at Janus var til stede blandt deonymerne på den ydre kant af Piacenza-leberen i case 3 under navnet Aron. Denne kendsgerning skabte et problem, da gud for begyndelsen så ud til at være placeret i en anden situation end den oprindelige, dvs. det første tilfælde. Efter de nye læsninger, som A. Maggiani har foreslået, skal man i tilfælde 3 læse TINS: vanskeligheden er således opløst. Aaron er derfor blevet elimineret fra franciskansk teologi, da dette var hans eneste vidnesbyrd. bemærker, at denne tidligere identifikation var i modstrid med det vidnesbyrd, som Johannes Lydus tilskrev Varro, at Janus blev kaldt caelum blandt etruskerne.

På den anden side er Janus som forventet til stede i region I i Martianus Capellas opdeling af Himlen, og i region XVI, den sidste, findes Ianitores terrestres (sammen med Nocturnus), der måske kan identificeres med Forculus, Limentinus og Cardea, guder, der er strengt beslægtede med Janus som hans hjælpegudinder (eller måske endda ikke mere end konkrete underopdelinger af hans funktioner), som betydningen af deres navne antyder: Forculus er guden for forca, en iugum, en lav passage, Limentinus vogter af limes, grænsen, Cardea gudinde for hængsler, her for de porte, der adskiller Jorden og Himlen. Det problem, som det kvalificerende adjektiv terrestres jordisk rejser, kan løses på to forskellige måder. Den ene hypotese er, at Martianus” fremstilling indebærer en nedstigning fra himlen til jorden. Martianus” fremstilling ser imidlertid ikke ud til at være begrænset til en opdeling mellem himmel og jord, da den også omfatter underverdenen og andre obskure regioner eller fjerntliggende fordybninger i himlen. Man kan derfor hævde, at artikulationen Ianus-Ianitores kan fortolkes som værende forbundet med tanken om himlens porte (synplegaderne), der åbner sig mod himlen på den ene side og mod jorden eller underverdenen på den anden side.

Fra andre arkæologiske dokumenter er det dog blevet klart, at etruskerne havde en anden gud, der ikonografisk set svarede til Janus: Culśanś, som der findes en bronzestatuette af fra Cortona (nu på Cortona Museum). Mens Janus er en skægget voksen mand, kan Culśans være en skægløs ung mand, hvilket gør hans identifikation med Hermes mulig. Hans navn er også forbundet med det etruskiske ord for døre og porte. Ifølge Capdeville kan han også findes på den ydre kant af Piacenza-leveren på case 14 i den sammensatte form CULALP, dvs. “af Culśanś og af Alpan(u)” ifølge Pfiffig, men måske er der her tale om den kvindelige gudinde Culśu, vogteren af Underverdenens dør. Selv om placeringen ikke er strengt identisk, er der en vis tilnærmelse i hans situationer på Leveren og i Martianus” system. A. Audin forbinder Janus-figuren med Culśanś og Turms (etruskisk gengivelse af Hermes, den græske gud, der er mægler mellem de forskellige verdener, og som etruskerne bragte med sig fra det Ægæiske Hav), idet han betragter disse to sidste etruskiske guder som én. Denne fortolkning ville så identificere Janus med den græske gud Hermes. Etruskiske medaljer fra Volterra viser også den dobbelthovede gud, og Janus Quadrifrons fra Falerii kan have et etruskisk ophav.

Romerske og græske forfattere hævdede, at Janus udelukkende var en romersk gud. Denne påstand er ifølge R. Schilling overdrevet, i hvert fald hvad angår ikonografien. En gud med to ansigter optræder gentagne gange i sumerisk og babylonisk kunst.

Den gamle sumeriske guddom Isimud blev almindeligvis afbildet med to ansigter, der vender i hver sin retning. De sumeriske afbildninger af Isimud ligner ofte meget de typiske afbildninger af Janus i den romerske kunst fra oldtiden. I modsætning til Janus er Isimud dog ikke en gud for døråbninger. I stedet er han budbringer for Enki, den gamle sumeriske gud for vand og civilisation. Gengivelser af billedet af Isimud, hvis babyloniske navn var Usimu, på cylindere i sumerisk-akadisk kunst findes i H. Frankforts værk Cylinderseals (London 1939), især på pladerne på s. 106, 123, 132, 133, 137, 137, 165, 245, 247, 254. På plade XXI, c, ses Usmu, mens han præsenterer tilbedere for en siddende gud.

Janus-lignende hoveder af guder i familie med Hermes er blevet fundet i Grækenland, hvilket måske tyder på en sammensat gud.

William Betham hævdede, at kulten kom fra Mellemøsten, og at Janus svarer til kaldæernes Baal-ianus eller Belinus, som deler en fælles oprindelse med Berosus” Oannes.

P. Grimal mener, at Janus er en sammenblanding af en romersk gud for døråbninger og en gammel syrisk-hettisk uranisk kosmogonisk gud.

Den romerske statue af Janus i Argiletum, som traditionelt tilskrives Numa, var muligvis meget gammel, måske en slags xoanon, ligesom de græske fra det 8. århundrede f.Kr.

I hinduismen er billedet af dobbelte eller firsidede guder ret almindeligt, da det er en symbolsk fremstilling af den guddommelige evne til at se gennem rum og tid. Den højeste gud Brahma er repræsenteret med fire ansigter. Et andet eksempel på en gud med fire ansigter er den slaviske gud Svetovid.

G. Dumézil har analyseret andre analoge eller sammenlignelige guder af prima i indoeuropæiske religioner. De omfatter den indiske gudinde Aditi, som kaldes to-ansigtet, da hun er den, der starter og afslutter ceremonier, og den skandinaviske gud Heimdallr. Heimdallrs teologiske træk ligner Janus”: både i rum og tid står han ved grænserne. Hans bolig er ved Jordens grænser, ved Himlens yderste grænse; han er gudernes beskytter; hans fødsel ligger ved tidens begyndelse; han er menneskehedens forfader, klassernes skaber og grundlæggeren af den sociale orden. Ikke desto mindre er han underlegen i forhold til den suveræne gud Oðinn: den lille Völuspá definerer hans forhold til Oðinn næsten med de samme udtryk som dem, hvormed Varro definerer forholdet mellem Janus, guden for prima, og Jupiter, guden for summa: Heimdallr er født som den førstefødte (primigenius, var einn borinn í árdaga), Oðinn er født som den største (maximus, var einn borinn öllum meiri). Tilsvarende iranske formler findes i en avestisk gāthā (Gathas). I andre byer i det gamle Latium blev funktionen som formand for begyndelsen sandsynligvis varetaget af andre guder af feminint køn, især Fortuna Primigenia i Praeneste.

I middelalderen blev Janus brugt som symbol for Genova, hvis middelalderlige latinske navn var Ianua, og for andre europæiske kommuner. Kommunen Selvazzano di Dentro i nærheden af Padova har en lund og et Janus-alter afbildet på sin stander, men deres eksistens er ikke bevist.

I første akt, scene 1 i Shakespeares Købmanden i Venedig henviser Salarino til den tohovedede Janus, mens han ikke kan finde årsagen til Antonios melankoli. I første akt, scene 2 i Shakespeares Othello påkalder Iago Janus” navn, efter at hans plan om at ødelægge titelfiguren er mislykkedes.

I sin bog The Witch-Cult in Western Europe fra 1921 hævdede folkloristen Margaret Murray, at beviser fundet i optegnelser fra de tidlige moderne hekseprocesser viste, at heksenes gud, som normalt identificeres som Djævelen i optegnelserne, i virkeligheden ofte var en mandlig præst klædt i en dobbeltmaske, der forestillede Janus. Murray sporede tilstedeværelsen af en mand klædt med en maske på baghovedet ved nogle heksejagtmøder til tilståelser fra anklagede hekse i Pyrenæerne, og især en udtalelse om, at heksenes leder optrådte “comme le dieu Janus” (“som guden Janus”). Via James Fraziers etymologi forbandt Murray endvidere figuren på Janus eller Dianus i heksekulturen med den mere kendte heksegudinde, Diana. Både Murrays samtidige og moderne forskere har hævdet, at Murrays hypotese og de forbindelser, som hun drog mellem Janus og Diana, og som forbinder de tidlige moderne hekseprocesser med gamle hedenske trosretninger, er tvivlsomme.

Janus Society var en tidlig homofil organisation, der blev grundlagt i 1962 og havde sit hovedsæde i Philadelphia. Det er kendt som udgiver af DRUM magazine, en af de tidligste homoseksuelle publikationer i USA og den mest udbredte i 1960”erne, og for sin rolle i organiseringen af mange af landets tidligste homoseksuelle rettighedsdemonstrationer. Organisationen fokuserede på en politik for militant respektabilitet, en strategi, der krævede respekt ved at vise offentligheden homoseksuelle personer, der overholder heteronormative påklædningsstandarder ved demonstrationer.

The Society of Janus er den anden BDSM-organisation, der blev grundlagt i USA (efter The Eulenspiegel Society), og er en BDSM-uddannelses- og støttegruppe i San Francisco, Californien. Den blev grundlagt i august 1974 af den afdøde Cynthia Slater og Larry Olsen. Ifølge Leather Hall of Fame-biografien om Slater sagde hun om Society of Janus

“Der var tre grundlæggende grunde til, at vi valgte Janus. For det første har Janus to ansigter, hvilket vi tolkede som dualiteten i SM (ens dominerende og underdanige side). For det andet er han den romerske gud for portaler, og endnu vigtigere, for begyndelser og afslutninger. For os repræsenterer den begyndelsen af ens accept af sig selv, begyndelsen af frihed fra skyldfølelse og den endelige afslutning af selvhad og frygt for ens SM-ønsker. Og for det tredje er Janus den romerske gud for krig – den krig, vi kæmper mod de stereotyper, der almindeligvis er rettet mod os.”

I thrillerromanen The Janus Man fra 1987 af den britiske forfatter Raymond Harold Sawkins bruges Janus som metafor for en sovjetisk agent, der er infiltreret i den britiske efterretningstjeneste – “The Janus Man who faces both East and West” (Janus-manden, der står over for både øst og vest).

I spionfilmen GoldenEye fra 1995 i James Bond-serien kalder hovedmodstanderen Alec Trevelyan sig selv for kodenavnet “Janus”, efter at han forråder Bond og efterfølgende MI6 efter at have fundet ud af, at han er en Lienz-kosak. Bond, portrætteret af Pierce Brosnan, fortsætter med at sige: “Derfor Janus. Den romerske gud med to ansigter, der er blevet levende”, efter at have fået kendskab til Trevelyans forræderi.

University of Marylands tidsskrift for studerende i historie, der blev oprettet i 2000, hedder Janus.

Katte med den medfødte lidelse Diprosopus, som medfører, at ansigtet er delvist eller helt fordoblet på hovedet, er kendt som Janus-katte.

I 2020 afslørede karakteren Deceit fra serien Sanders Sides, skabt af Thomas Sanders, i afsnittet “Putting Others First”, at hans navn var Janus.

I Cassandra Clares The Shadowhunter Chronicles vælger modstykket til Jace Herondale fra en alternativ dimension kaldet Thule navnet “Janus” til sig selv efter den romerske gud Janus.

Januspartikler er konstruerede mikro- eller nano-scopiske partikler med to forskellige overflader, som har forskellige fysiske eller kemiske egenskaber.

Janus er navnet på et programmeringssprog, der kan omskrives i tid. Det er også navnet på et programmeringssprog med samtidige begrænsninger.

Kilder

1. Janus
2. Janus (gud)
3. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). “Juturna” . Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press.
4. ^ Varro apud Augustine De Civitate Dei VII 9 and 3; Servius Aen. I 449; Paulus ex Festus s. v. Chaos p. 45 L
5. ^ Forsythe, Time in Roman Religion, p. 14.
6. Voir janua (« porte »).
7. a b c d e f g h i j k l et m Ovide, Les Fastes, I.
8. Циркин, 2000, “Римские боги”, с. 119.
9. 1 2 3 Мифы народов мира, 1990, “Янус”, с. 1138—1139.
10. Овидий. Фасты. Книга I. 100—120
11. 1 2 3 4 5 6 Циркин, 2000, “Янус”, с. 122.
12. ^ Macrobio, Saturnalia, I, 9, 11