Romersk religion

gigatos | januar 19, 2022

Resumé

Religion i det antikke Rom omfatter det antikke Roms etniske religion, som romerne brugte til at definere sig selv som et folk, samt den religiøse praksis hos de folk, der kom under romersk herredømme, for så vidt som de blev bredt fulgt i Rom og Italien.Romerne opfattede sig selv som meget religiøse og tilskrev deres succes som verdensmagt deres kollektive fromhed (pietas) i forbindelse med at opretholde gode relationer til guderne. Romerne er kendt for det store antal guder, som de ærede, en evne, som de tidlige kristne polemikere spottede.

Grækenernes tilstedeværelse på den italienske halvø fra begyndelsen af den historiske periode påvirkede den romerske kultur og introducerede nogle religiøse praksisser, der blev så grundlæggende som Apollokulten. Romerne søgte efter fælles fodslag mellem deres store guder og grækernes guder (interpretatio graeca) og tilpassede græske myter og ikonografi til latinsk litteratur og romersk kunst, ligesom etruskerne havde gjort det. Den etruskiske religion havde også en stor indflydelse, især på brugen af spådomskunsten. Ifølge legenderne kan de fleste af Roms religiøse institutioner spores tilbage til dets grundlæggere, især Numa Pompilius, den sabinske anden konge af Rom, som forhandlede direkte med guderne. Denne arkaiske religion var grundlaget for mos maiorum, “forfædrenes vej” eller blot “traditionen”, der blev betragtet som central for den romerske identitet.

Den romerske religion var praktisk og kontraktmæssig og var baseret på princippet do ut des, “Jeg giver for at du kan give”. Religionen var afhængig af viden og korrekt udøvelse af bøn, ritualer og ofringer, ikke af tro eller dogmer, selv om der i den latinske litteratur er bevaret lærde spekulationer om det guddommeliges natur og dets forhold til menneskelige anliggender. Selv de mest skeptiske blandt Roms intellektuelle elite som Cicero, der var augur, så religion som en kilde til social orden. Efterhånden som Romerriget udvidede sig, bragte indvandrere til hovedstaden deres lokale kulter med sig, hvoraf mange blev populære blandt italienerne. Kristendommen var i sidste ende den mest succesfulde af disse og blev i 380 den officielle statsreligion.

For almindelige romere var religion en del af dagligdagen. Hvert hjem havde en husholdningshelligdom, hvor der blev fremsat bønner og offergaver til familiens husguder. Nabolagets helligdomme og hellige steder som kilder og lunde var spredt ud over hele byen. Den romerske kalender var bygget op omkring religiøse observationer. Kvinder, slaver og børn deltog alle i en række religiøse aktiviteter. Nogle offentlige ritualer kunne kun udføres af kvinder, og kvinder dannede Roms måske mest berømte præsteskab, de statsstøttede vestalinder, som i århundreder passede Roms hellige hede, indtil de blev opløst under den kristne dominans.

Præsteembederne i den offentlige religion blev beklædt af medlemmer af eliteklasserne. Der fandtes ikke noget princip svarende til adskillelse af kirke og stat i det gamle Rom. Under den romerske republik (509-27 f.Kr.) kunne de samme mænd, som blev valgt til offentlige embedsmænd, også fungere som augurer og paver. Præster giftede sig, stiftede familier og førte et politisk aktivt liv. Julius Cæsar blev pontifex maximus, før han blev valgt som konsul.

augurerne læste gudernes vilje og overvågede markeringen af grænserne som en afspejling af den universelle orden, og dermed sanktionerede de romersk ekspansionisme som et spørgsmål om guddommelig skæbne. Den romerske triumf var i sin kerne en religiøs procession, hvor den sejrende general viste sin fromhed og sin vilje til at tjene almenvellet ved at dedikere en del af sit bytte til guderne, især Jupiter, som var indbegrebet af retfærdigt styre. Som følge af de puniske krige (264-146 f.Kr.), hvor Rom kæmpede for at etablere sig som en dominerende magt, blev mange nye templer bygget af magistrater i opfyldelse af et løfte til en guddom for at sikre deres militære succes.

Efterhånden som romerne udvidede deres dominans i hele Middelhavsverdenen, var deres politik generelt at absorbere andre folks guder og kulter i stedet for at forsøge at udrydde dem, da de mente, at bevarelse af traditioner fremmede den sociale stabilitet. En måde, hvorpå Rom indlemmede forskellige folkeslag, var ved at støtte deres religiøse arv og bygge templer til lokale guder, som indrammede deres teologi i den romerske religions hierarki. På inskriptioner i hele imperiet kan man se, at lokale og romerske guder blev tilbedt side om side, herunder romernes tilegnelser til lokale guder.

Da imperiet var på sit højeste, blev der dyrket mange internationale guder i Rom, og de var blevet bragt til selv de fjerneste provinser, blandt andet Cybele, Isis, Epona og solmonistiske guder som Mithras og Sol Invictus, der fandtes så langt mod nord som det romerske Britannien. Fremmede religioner tiltrak i stigende grad tilhængere blandt romerne, som i stigende grad havde forfædre fra andre steder i imperiet. Importerede mysteriereligioner, som tilbød de indviede frelse i livet efter døden, var et spørgsmål om et personligt valg for den enkelte, der blev praktiseret ud over at udføre sine familieritualer og deltage i den offentlige religion. Mysterierne involverede imidlertid eksklusive edsaflæggelser og hemmeligholdelse, forhold som konservative romere betragtede med mistanke som karakteristiske for “magi”, konspiratorisk (coniuratio) eller undergravende aktivitet. Sporadiske og til tider brutale forsøg blev gjort for at undertrykke religiøse, der syntes at true den traditionelle moral og enhed, som med Senatets forsøg på at begrænse Bacchanalerne i 186 f.Kr. Da romerne aldrig havde været forpligtet til kun at dyrke én gud eller én kult, var religiøs tolerance ikke et problem i den forstand, som det er tilfældet for monoteistiske systemer. Jødedommens monoteistiske strenghed skabte vanskeligheder for den romerske politik, som til tider førte til kompromiser og til indrømmelse af særlige undtagelser, men til tider til uløselige konflikter. F.eks. var religiøse stridigheder med til at forårsage den første jødisk-romerske krig og Bar Kokhba-opstanden.

I kølvandet på republikkens sammenbrud havde statsreligionen tilpasset sig til at støtte kejsernes nye regime. Augustus, den første romerske kejser, retfærdiggjorde det nye enmandsstyre med et omfattende program for religiøs genoplivning og reformer. Offentlige løfter, der tidligere var afgivet for republikkens sikkerhed, var nu rettet mod kejserens velbefindende. Den såkaldte “kejserdyrkelse” udvidede i stor stil den traditionelle romerske ære for de afdøde forfædre og for Genius, den guddommelige formynder for hvert enkelt individ. Kejserkulten blev en af de vigtigste måder, hvorpå Rom gjorde reklame for sin tilstedeværelse i provinserne og dyrkede fælles kulturel identitet og loyalitet i hele imperiet. Afvisning af statsreligionen var ensbetydende med forræderi. Dette var baggrunden for Roms konflikt med kristendommen, som romerne på forskellig vis betragtede som en form for ateisme og ny overtro, mens de kristne betragtede romersk religion som hedenskab. I sidste ende blev der sat en stopper for den romerske polyteisme med vedtagelsen af kristendommen som rigets officielle religion.

Den romerske mytologiske tradition er særlig rig på historiske myter eller legender om byens grundlæggelse og opkomst. Disse fortællinger fokuserer på menneskelige aktører, med kun lejlighedsvis indblanding fra guddommene, men med en gennemgående følelse af en guddommeligt ordnet skæbne. For Roms tidligste periode er det vanskeligt at skelne mellem historie og myte.

Ifølge mytologien havde Rom en halvguddommelig forfader i den trojanske flygtning Aeneas, søn af Venus, som skulle have skabt kernen i den romerske religion, da han bragte Palladium, Lares og Penates fra Troja til Italien. I historisk tid troede man, at disse genstande blev opbevaret af vestalinderne, Roms kvindelige præsteskab. Ifølge de klassiske forfattere havde kong Evander, en græsk eksilgræker fra Arkadien, givet Aeneas tilflugt, og han blev tilskrevet andre religiøse grundlæggelser: han oprettede Ara Maxima, “det største alter”, til Herkules på det sted, der senere skulle blive Forum Boarium, og ifølge legenden var han den første til at fejre Lupercalia, en arkaisk fest i februar, som blev fejret så sent som i det 5. århundrede i den kristne æra.

Myten om en trojansk grundlæggelse med græsk indflydelse blev forenet gennem en omfattende slægtsforskning (de latinske konger af Alba Longa) med den velkendte legende om Romulus og Remus” grundlæggelse af Rom. Den mest almindelige version af tvillingernes historie viser flere aspekter af helte-myten. Deres mor, Rhea Silvia, var af sin onkel kongen blevet beordret til at forblive jomfru for at bevare den trone, som han havde tilranet sig fra hendes far. Ved guddommelig indgriben blev den retmæssige linje genoprettet, da Rhea Silvia blev befrugtet af guden Mars. Hun fødte tvillinger, som blev udsat på kongens ordre, men som blev reddet gennem en række mirakuløse begivenheder.

Romulus og Remus genvandt deres bedstefars trone og begyndte at bygge en ny by, idet de rådførte sig med guderne gennem spådomskunst, en karakteristisk religiøs institution i Rom, som er beskrevet som værende eksisterende fra de tidligste tider. Brødrene skændes under opførelsen af bymuren, og Romulus dræber Remus, en handling, der nogle gange opfattes som et offer. Brødremordet blev således en integreret del af Roms grundlæggelsesmyte.

Romulus blev krediteret for flere religiøse institutioner. Han grundlagde Consualia-festivalen, hvor han inviterede nabo-sabinerne til at deltage; den efterfølgende voldtægt af sabinerne af Romulus” mænd forankrede både vold og kulturel assimilation yderligere i Roms oprindelsesmyte. Som en succesfuld general skal Romulus også have grundlagt Roms første tempel for Jupiter Feretrius og tilbudt spolia opima, det første krigsbytte, ved fejringen af den første romerske triumf. Romulus blev sparet for en dødelig død og blev på mystisk vis ført bort og guddommeliggjort.

Hans sabinske efterfølger Numa var from og fredelig og blev krediteret for mange politiske og religiøse fundamenter, herunder den første romerske kalender, præsteskaberne Salii, flaminerne og Vestalinderne, Jupiter-, Mars- og Quirinus-kultene og Janustemplet, hvis døre stod åbne i krigstid, men som på Nomas tid forblev lukket. Efter Nomas død skulle dørene til Janustemplet angiveligt være forblevet åbne indtil Augustus” regeringstid.

Hver af Roms legendariske eller halvlegendariske konger var tilknyttet en eller flere religiøse institutioner, der stadig var kendt i den senere republik. Tullus Hostilius og Ancus Marcius indstiftede de fetiale præster. Den første “outsider”-etruskiske konge, Lucius Tarquinius Priscus, grundlagde et kapitolinsk tempel til triaden Jupiter, Juno og Minerva, som tjente som model for den højeste officielle kult i hele den romerske verden. Den velvillige, guddommeligt farede Servius Tullius oprettede den latinske liga, dens Aventin-tempel til Diana og Compitalia for at markere sine sociale reformer. Servius Tullius blev myrdet og efterfulgt af den arrogante Tarquinius Superbus, hvis fordrivelse markerede begyndelsen på Rom som en republik med årligt valgte magistre.

De romerske historikere betragtede de vigtigste elementer i den republikanske religion som værende færdige ved slutningen af Nomas regeringstid og bekræftet som rigtige og lovlige af Senatet og Roms befolkning: byens hellige topografi, dens monumenter og templer, de førende romerske familiers historie samt mundtlige og rituelle traditioner. Ifølge Cicero anså romerne sig selv for at være det mest religiøse af alle folkeslag, og deres opstigning til dominans var et bevis på, at de til gengæld modtog guddommelig gunst.

Rom har ingen indfødte skabelsesmyter og kun lidt mytografi til at forklare sine guder, deres indbyrdes relationer eller deres interaktioner med den menneskelige verden, men romersk teologi anerkendte, at di immortales (udødelige guder) herskede over alle himlens og jordens riger. Der var guder i den øverste himmel, guder i underverdenen og et utal af mindre guddomme imellem. Nogle af dem var åbenbart tilhængere af Rom, fordi Rom ærede dem, men ingen af dem var i sig selv uigenkaldeligt fremmede eller fremmede.

Den politiske, kulturelle og religiøse sammenhæng i en fremvoksende romersk superstat krævede et bredt, inkluderende og fleksibelt netværk af lovlige kulter. På forskellige tidspunkter og forskellige steder kunne et guddommeligt væsens indflydelsessfære, karakter og funktioner udvides, overlappe med andres og blive omdefineret som romersk. Forandringer var indlejret i de eksisterende traditioner.

Der blev udviklet flere versioner af et semi-officielt, struktureret pantheon i løbet af den politiske, sociale og religiøse ustabilitet i den senrepublikanske æra. Jupiter, den mægtigste af alle guder og “kilden til de auspicer, som byens forhold til guderne hvilede på”, personificerede konsekvent den guddommelige autoritet for Roms højeste embeder, interne organisation og eksterne relationer. I den arkaiske og tidlige republikanske æra delte han sit tempel, nogle aspekter af kulten og flere guddommelige egenskaber med Mars og Quirinus, som senere blev erstattet af Juno og Minerva.

En begrebsmæssig tendens til triader kan antydes af den senere landbrugs- eller plebejiske triade af Ceres, Liber og Libera og af nogle af de komplementære tredelte guddomsgrupper i kejserkulten. Andre større og mindre guddomme kunne være enkeltstående, koblet sammen eller retrospektivt forbundet gennem myter om guddommelige ægteskaber og seksuelle eventyr. Disse senere romerske panteistiske hierarkier er dels litterære og mytografiske, dels filosofiske kreationer og ofte af græsk oprindelse. Helleniseringen af den latinske litteratur og kultur leverede litterære og kunstneriske modeller til at genfortolke romerske guder i lyset af de græske olympiere og fremmede en følelse af, at de to kulturer havde en fælles arv.

De imponerende, kostbare og centraliserede ritualer til den romerske stats guder blev i hverdagen langt overgået i antal af almindelige religiøse observationer, der vedrørte den enkeltes hjemlige og personlige guder, de forskellige kvarterers og samfund i Rom, og de ofte idiosynkratiske blandinger af officielle, uofficielle, lokale og personlige kulter, der karakteriserede den lovlige romerske religion.

I denne ånd forsømte en romersk provinsborger, der tog den lange rejse fra Bordeaux til Italien for at konsultere Sibylle i Tibur, ikke sin hengivenhed over for sin egen gudinde hjemmefra:

Jeg vandrer rundt i hele verden, men jeg er først og fremmest en trofast tilbeder af Onuava. Jeg befinder mig ved jordens ende, men afstanden kan ikke friste mig til at aflægge mine løfter til en anden gudinde. Kærligheden til sandheden bragte mig til Tibur, men Onuava”s gunstige kræfter fulgte med mig. Således, guddommelige moder, langt fra mit hjemland, i eksil i Italien, retter jeg mine løfter og bønner til dig, ikke mindre end til dig.

I løbet af Roms levetid opstod der en lang række “mysteriekulter”. Disse kulter var generelt baseret på legender eller hellige historier, som f.eks. fortællingen om Orfeus. Flere havde deres grundlag i andre kulturer, f.eks. Isis-kulten, en egyptisk gudinde. Medlemmerne vidste generelt, at historierne var rene legender, men de gav deres tilhængere en model, som de skulle adlyde. Disse kulter havde ofte dyre, lange eller vanskelige indvielsesprocesser, som var forskellige fra kult til kult, men potentielle medlemmer blev lovet en vej til en bedre atmosfære og en atmosfære, der fremmede sociale bånd, kendt som mystai. Disse bånd blev skabt på grund af det faktum, at de fleste af disse kulter regelmæssigt praktiserede fælles måltider mellem medlemmerne, danse, ceremonier og ritualer og de førnævnte indvielser. Kultens fokus, som f.eks. fokuseringen på Orfeus i orfiske kulter, dikterede ikke nødvendigvis medlemmernes teologi. De legendariske fortællinger skulle vejlede medlemmerne, men de involverede guder havde tendens til at være mindre fokuseret. Mysteriekulter var til stede og generelt accepteret i store dele af Rom og gav deres medlemmer en unik teologisk oplevelse.

De romerske kalendere viser omkring fyrre årlige religiøse højtider. Nogle af dem varede flere dage, andre kun en enkelt dag eller mindre: hellige dage (dies fasti) var flere end “ikke-hellige” dage (dies nefasti). En sammenligning af de bevarede romerske religiøse kalendere tyder på, at de officielle højtider var organiseret efter brede årstidsgrupper, der gav plads til forskellige lokale traditioner. Nogle af de ældste og mest populære festivaler omfattede ludi (“spil”, såsom vognløb og teaterforestillinger), med eksempler som dem, der blev afholdt i Palestrina til ære for Fortuna Primigenia under Compitalia, og Ludi Romani til ære for Liber. Andre festivaler kan have krævet kun tilstedeværelse og ritualer af deres præster og akolytter eller bestemte grupper, såsom kvinder ved Bona Dea-riterne.

Andre folkefester var ikke påkrævet af kalenderen, men blev afholdt på grund af begivenheder. En romersk generals triumf blev fejret som opfyldelsen af religiøse løfter, selv om disse havde tendens til at blive overskygget af begivenhedens politiske og sociale betydning. I den sene republik konkurrerede den politiske elite om at overgå hinanden i offentlig fremvisning, og de ludi, der ledsagede en triumf, blev udvidet til også at omfatte gladiatorkonkurrencer. Under fyrstendømmet kom alle sådanne spektakulære opvisninger under kejserlig kontrol: de mest overdådige blev støttet af kejsere, og mindre spektakulære begivenheder blev afholdt af magistraterne som en hellig pligt og et privilegium i forbindelse med deres embede. Yderligere festivaler og lege blev afholdt for at fejre kejserlige tiltrædelser og jubilæer. Andre, som f.eks. de traditionelle republikanske sekulære lege, der markerede en ny æra (saeculum), blev finansieret af kejseren for at opretholde traditionelle værdier og en fælles romersk identitet. At skuespillene bevarede noget af deres sakrale aura selv i senantikken fremgår af kirkefædrenes formaninger om, at kristne ikke skulle deltage.

Betydningen og oprindelsen af mange arkaiske højtider var selv Roms intellektuelle elite uforståelig, men jo mere uklare de var, jo større var muligheden for at genopfinde og omfortolke dem – en kendsgerning, som hverken Augustus gik glip af i sit program for religiøse reformer, der ofte skjulte autokratiske nyskabelser, eller hans eneste rival som mytemager, Ovid, i denne æra. I sine Fasti, et langdigt, der dækker de romerske helligdage fra januar til juni, præsenterer Ovid et unikt blik på romersk antikvarisk overlevering, folkeskikke og religiøs praksis, der skiftevis er fantasifuldt, underholdende, højstemte og skurril; ikke en præstelig beretning, på trods af at taleren optræder som en vates eller inspireret poet-profet, men et værk med beskrivelser, fantasi og poetisk etymologi, der afspejler den brede humor og burleske ånd i sådanne ærværdige højtider som Saturnalia, Consualia og Anna Perenna-festen ved de onde dage i marts, hvor Ovid behandler mordet på den nyligt guddommeliggjorte Julius Cæsar som helt tilfældig i forhold til festlighederne blandt det romerske folk. Men de officielle kalendere, der er bevaret fra forskellige tider og steder, viser også en fleksibilitet med hensyn til at udelade eller udvide begivenhederne, hvilket viser, at der ikke fandtes en enkelt statisk og autoritativ kalender over de obligatoriske observationer. I det senere kejserrige under kristent styre blev de nye kristne højtider indarbejdet i den eksisterende ramme for den romerske kalender sammen med i det mindste nogle af de traditionelle højtider.

Offentlige religiøse ceremonier i den officielle romerske religion foregik udendørs og ikke i tempelbygningen. Nogle ceremonier var processioner, der startede ved, besøgte eller sluttede ved et tempel eller en helligdom, hvor en rituel genstand kunne opbevares og bringes frem til brug, eller hvor en offergave kunne deponeres. Ofre, hovedsagelig af dyr, fandt sted på et friluftsalter inden for templet eller området, ofte ved siden af de trapper, der fører op til den forhøjede søjlegang. Hovedrummet (cella) i et tempel rummede kultbilledet af den guddom, som templet var viet til, og ofte et lille alter til røgelse eller offergaver. Her kunne der også være kunstværker, der blev plyndret i krigen og genindviet til guderne. Det er ikke klart, hvor tilgængelige templerne var for offentligheden.

Det latinske ord templum henviste oprindeligt ikke til selve tempelbygningen, men til et helligt rum, der blev undersøgt og rituelt udstukket ved hjælp af spådomme: “De gamle romeres arkitektur var fra først til sidst en kunst at forme rummet omkring ritualer.” Den romerske arkitekt Vitruvius bruger altid ordet templum til at betegne dette hellige område og de mere almindelige latinske ord aedes, delubrum eller fanum for et tempel eller en helligdom som en bygning. Tempelruinerne er blandt de mest synlige monumenter fra den romerske kultur i oldtiden.

Tempelbygninger og helligdomme i byen mindede om vigtige politiske begivenheder i byens udvikling: Diana-templet på Aventin markerede angiveligt grundlæggelsen af den latinske liga under Servius Tullius. Mange templer i den republikanske æra blev bygget som opfyldelse af et løfte, som en general havde afgivet til gengæld for en sejr.

Læs også, biografier-da – Matthias Corvinus

Bønner, løfter og edsaflæggelser

Alle ofringer og offergaver krævede en ledsagende bøn for at være effektive. Plinius den Ældre erklærede, at “et offer uden bøn anses for at være nytteløst og ikke en ordentlig konsultation af guderne”. Bønnen i sig selv havde dog selvstændig kraft. Det talte ord var således den mest magtfulde religiøse handling, og kendskab til de korrekte verbale formler var nøglen til effektivitet. En nøjagtig navngivning var afgørende for at få adgang til de ønskede kræfter hos den guddom, der blev påkaldt, og derfor var der så mange kultiske epitheter blandt de romerske guder. Offentlige bønner (prex) blev fremsat højt og tydeligt af en præst på samfundets vegne. Offentlige religiøse ritualer skulle udføres fejlfrit af specialister og fagfolk; en fejl kunne betyde, at handlingen eller endog hele festen skulle gentages fra begyndelsen. Historikeren Livius beretter om en begivenhed, hvor den ledende magistrat ved den latinske fest glemte at medtage “det romerske folk” på listen over modtagere i sin bøn; festen måtte startes forfra. Selv private bønner fra en enkeltperson var formelagtige, en recitation snarere end et personligt udtryk, selv om de var udvalgt af den enkelte til et bestemt formål eller en bestemt lejlighed.

Eder – aflagt med henblik på forretning, klientel og tjeneste, protektion og beskyttelse, statsembede, traktat og loyalitet – appellerede til gudernes vidnesbyrd og sanktion. Nægtelse af at aflægge en lovlig ed (sacramentum) og brud på en edsaflæggelse blev straffet på stort set samme måde: begge afviste de grundlæggende bånd mellem det menneskelige og det guddommelige. Et votum eller et løfte var et løfte til en guddom, som regel et offer eller en votivgave til gengæld for modtagne fordele.

Læs også, historie – Wall Street-krakket

Offer

På latin betyder ordet sacrificium, at man udfører en handling, der gør noget sakralt, helligt. Offeret styrkede de guddommelige væseners kræfter og egenskaber og fik dem til at yde fordele til gengæld (princippet do ut des).

Offergaver til husets guder var en del af det daglige liv. Lares kunne få tilbudt spelthvede og kornmarker, druer og første frugter i rette tid, honningkager og honningkager, vin og røgelse, mad, der faldt på gulvet under et familiemåltid, eller ved deres Compitalia-festival, honningkager og et svin på vegne af fællesskabet. Deres formodede slægtninge fra underverdenen, de ondsindede og vagabonderende lemurer, kunne beroliges med midnatsofre af sorte bønner og kildevand.

Det mest magtfulde offer var dyreofre, typisk af tamdyr som kvæg, får og svin. Hvert af dem var det bedste eksemplar af sin art, renset, klædt i offerudstyr og smykket med guirlander; horn fra okser kunne være forgyldte. Ved ofringen blev der søgt at harmonisere det jordiske og det guddommelige, så offeret skulle virke villigt til at ofre sit eget liv på fællesskabets vegne; det skulle forblive roligt og hurtigt og rent aflives.

Ofrene til himlens guder (di superi, “guder ovenover”) blev udført i dagslys og under offentlighedens bevågenhed. De øverste himmelsgudinder krævede hvide, ufrugtbare ofre af deres eget køn: Juno en hvid kvie (Jupiter en hvid, kastreret okse (bos mas) til konsulenes årlige edsaflæggelse. Di superi med stærke forbindelser til jorden, såsom Mars, Janus, Neptun og forskellige genier – herunder kejserens – blev tilbudt frugtbare ofre. Efter offeret blev der afholdt et banket; i statskultene tog billederne af de ærede guder plads på festsofaerne og fortærede ved hjælp af offerilden deres egen del (exta, indvoldene). Roms embedsmænd og præster lå i rangorden ved siden af og spiste kødet; mindre borgere måtte måske selv sørge for deres eget kød.

Kthoniske guder som Dis pater, di inferi (“guderne under”) og de afdødes kollektive skygger (di Manes) fik mørke, frugtbare ofre i natlige ritualer. Dyreofre blev normalt ofret i form af et holocaust eller brændoffer, og der var ingen fælles banket, da “de levende ikke kan dele et måltid med de døde”. Ceres og andre frugtbarhedsgudinder fra underverdenen blev undertiden tilbudt drægtige kvindedyr; Tellus fik en drægtig ko ved Fordicidia-festivalen. Farve havde en generel symbolsk værdi for ofringer. Halvguder og helte, der tilhørte himmelen og underverdenen, fik undertiden sort-hvide ofre. Robigo (eller Robigus) fik røde hunde og drikkevarer af rødvin ved Robigalia-festen for at beskytte afgrøderne mod skimmel og rødt meldug.

Et offer kunne blive ofret som tak eller som bod for en helligbrøde eller en potentiel helligbrøde (piaculum).Et piaculum kunne også blive ofret som en slags forskudsbetaling; Arval-brødrene ofrede f.eks. et piaculum, før de gik ind i deres hellige lund med et jernredskab, hvilket var forbudt, såvel som efter.Grisen var et almindeligt offer for et piaculum.

De samme guddommelige instanser, som forårsagede sygdom eller skade, havde også magt til at afværge den og kunne derfor beroliges på forhånd. Man kunne søge guddommelige hensyn for at undgå ubelejlige forsinkelser på en rejse eller møder med banditisme, pirateri og skibsforlis, med behørig taknemmelighed ved en sikker ankomst eller hjemkomst. I perioder med store kriser kunne senatet beordre kollektive offentlige ritualer, hvor Roms borgere, herunder kvinder og børn, gik i procession fra det ene tempel til det næste og bad guderne om hjælp.

Ekstraordinære omstændigheder krævede ekstraordinære ofre: i en af de mange kriser under den anden puniske krig blev Jupiter Capitolinus lovet hvert dyr, der blev født det forår (se ver sacrum), som skulle afleveres efter yderligere fem år med beskyttelse mod Hannibal og hans allierede. “Kontrakten” med Jupiter er usædvanlig detaljeret. Der ville blive taget alle nødvendige forholdsregler for dyrene. Hvis nogen døde eller blev stjålet før det planlagte offer, ville de tælle som allerede ofret, da de allerede var blevet indviet. Hvis guderne ikke overholdt deres del af aftalen, ville det tilbudte offer normalt blive tilbageholdt. I kejsertiden blev ofringen tilbageholdt efter Trajanus” død, fordi guderne ikke havde beskyttet kejseren i den fastsatte periode. I Pompeji blev den levende kejsers genius tilbudt en tyr: formodentlig en standardpraksis i kejserkulten, selv om der også blev givet mindre ofre (røgelse og vin).

Exta”erne var indvoldene fra et ofret dyr, som i Ciceros opregning omfattede galdeblæren (fel), leveren (iecur), hjertet (cor) og lungerne (pulmones). Exta”erne blev udsat til litatio (guddommelig godkendelse) som en del af den romerske liturgi, men blev “læst” i forbindelse med disciplina Etrusca. Som et produkt af romerske ofringer er exta og blod forbeholdt guderne, mens kødet (indvoldene) deles mellem mennesker i et fælles måltid. Kvægavlens exta blev normalt kogt i en gryde (olla eller aula), mens fårets eller svinets exta blev grillet på spyd. Når guddommens portion var kogt, blev den drysset med mola salsa (det tekniske verbum for denne handling var porricere.

Menneskeofringer i det gamle Rom var sjældne, men dokumenterede. Efter det romerske nederlag ved Cannae blev to gallere og to grækere begravet under Forum Boarium i et stenkammer, “som ved en tidligere lejlighed også var blevet forurenet af menneskeofre, en praksis, som var yderst modbydelig for romerske følelser”. Livy undgår ordet “offer” i forbindelse med dette blodløse menneskelige livsoffer; det gør Plutarch ikke. Ritualet blev tilsyneladende gentaget i 113 f.Kr., som forberedelse til en invasion af Gallien. Dets religiøse dimensioner og formål er stadig usikkert.

I de tidlige faser af den første puniske krig (264 f.Kr.) blev den første kendte romerske gladiator munus afholdt, der blev beskrevet som et blodritual til begravelse af en romersk militær aristokrat. Gladiatormunus blev aldrig udtrykkeligt anerkendt som et menneskeoffer, sandsynligvis fordi døden ikke var dens uundgåelige resultat eller formål. Alligevel svor gladiatorerne deres liv til guderne, og kampen blev indviet som et offer til Di Manes eller de afdøde menneskers ærbødige sjæle. Begivenheden var derfor et sacrificium i ordets egentlige forstand, og kristne forfattere fordømte den senere som menneskeoffer.

De små ulddukker kaldet Maniae, der hang på Compitalia-helligdommene, blev anset for at være en symbolsk erstatning for børneofring til Mania, som er Lares” Moder. Junii tog æren for, at deres forfader L. Junius Brutus, der traditionelt var Roms republikanske grundlægger og første konsul, afskaffede den. Politiske eller militære henrettelser blev undertiden udført på en sådan måde, at de mindede om menneskeofre, enten bevidst eller i vidners optik; Marcus Marius Gratidianus var et grusomt eksempel herpå.

Officielt var menneskeofringer uacceptable “i forhold til gudernes og menneskenes love”. Denne praksis var et kendetegn for barbarerne og blev tilskrevet Roms traditionelle fjender som f.eks. karthaginerne og gallerne. Rom forbød den ved flere lejligheder under ekstreme straffe. En lov vedtaget i 81 f.Kr. karakteriserede menneskeofring som mord begået med magiske formål. Plinius så ophøret af de menneskeofringer, der blev udført af druiderne, som en positiv konsekvens af erobringen af Gallien og Britannien. På trods af et forbud i hele imperiet under Hadrianus kan menneskeofringer være fortsat i det skjulte i Nordafrika og andre steder.

Læs også, historie – Den store hungersnød (1315-1317)

Indenlandsk og privat kult

Mos maiorum fastslog den dynastiske autoritet og de dynastiske forpligtelser for borger-paterfamilias (“familiefaderen” eller “ejeren af familiens ejendom”). Han havde præstelige pligter over for sine lares, huslige penates, forfædrenes genius og alle andre guder, som han eller hans familie havde et indbyrdes afhængighedsforhold til. Hans egne afhængige personer, som omfattede hans slaver og frigivne mænd, skyldte kult til hans Genius.

Genius var den essentielle ånd og generative kraft – afbildet som en slange eller som en evig ungdom, ofte bevinget – i et individ og dets klan (gens (pl. gentes). En paterfamilias kunne give sit navn, et mål for sin genius og en rolle i sine husstandsritualer, forpligtelser og æresbevisninger til dem, han avlede eller adopterede. Hans frigivne slaver skyldte ham lignende forpligtelser.

En pater familias var den øverste præst i sin husstand. Han tilbød dagligt kult til sine lares og penates, og til sine di parentes

Romersk religio (religion) var en dagligdags og vital sag, en hjørnesten i mos maiorum, den romerske tradition eller skikken fra forfædrene.

Omsorgen for guderne, selve betydningen af religio, måtte derfor gå gennem livet, og man kan derfor forstå, hvorfor Cicero skrev, at religion var “nødvendig”. Religiøs adfærd – pietas på latin, eusebeia på græsk – hørte til handling og ikke til kontemplation. Derfor fandt religiøse handlinger sted, hvor de troende befandt sig: i huse, bydele, foreninger, byer, militærlejre, kirkegårde, på landet, på skibe. “Når fromme rejsende på deres vej passerer forbi en hellig lund eller et kultsted, plejer de at aflægge et løfte eller et frugtoffer eller at sætte sig ned et stykke tid” (Apuleius, Florides 1.1).

Den religiøse lov var centreret om det ritualiserede system af æres- og offergaver, der gav guddommelige velsignelser i henhold til princippet do ut des (“Jeg giver, for at du kan give”). En korrekt og respektfuld religiøsitet skabte social harmoni og velstand. Religiøs forsømmelse var en form for ateisme: urene ofringer og ukorrekte ritualer var vitia (ugudelige fejl). Overdreven hengivenhed, frygtsomt krybberi for guddommene og ukorrekt brug eller søgen efter guddommelig viden var overtro. Enhver af disse moralske afvigelser kunne forårsage guddommelig vrede (ira deorum) og dermed skade staten. Statens officielle guder blev identificeret med dens lovlige embeder og institutioner, og romere af alle klasser forventedes at ære de dødelige og guddommelige overordnedes velgørenhed og beskyttelse. Deltagelse i offentlige ritualer viste en personlig forpligtelse over for deres samfund og dets værdier.

Officielle kulter blev finansieret af staten som et “spørgsmål af offentlig interesse” (res publica). Ikke-officielle, men lovlige kulter blev finansieret af privatpersoner til gavn for deres eget samfund. Forskellen mellem offentlig og privat kult er ofte uklar. Enkeltpersoner eller kollegiale sammenslutninger kunne tilbyde midler og kult til statsgudinder. De offentlige vestaler forberedte rituelle stoffer til brug i offentlige og private kulter og afholdt den statsfinansierede (og dermed offentlige) åbningsceremoni for Parentalia-festivalen, som ellers var et privat ritual til husets forfædre. Nogle af domus-ritualerne (husholdningsritualerne) blev afholdt på offentlige steder, men blev juridisk set helt eller delvist defineret som privata. Alle kulter var i sidste ende underlagt censorens og pontifices” godkendelse og regulering.

Læs også, biografier-da – Abbas 1. af Persien

Offentlige præsteskaber og religiøs lovgivning

Rom havde ingen særskilt præsteklasse eller -kaste. Den højeste autoritet i et samfund sponsorerede normalt dets kulter og ofre, fungerede som præst og forfremmede dets assistenter og akolytter. Specialister fra de religiøse kollegier og fagfolk som haruspicer og orakler var til rådighed til konsultation. I husholdningskult fungerede paterfamilias som præst, og medlemmer af hans familia fungerede som akolytter og assistenter. Offentlige kulter krævede større viden og ekspertise. De tidligste offentlige præsteskaber var sandsynligvis flaminerne (ental er flamen), som tilskrives kong Numa: de større flaminer, der var viet til Jupiter, Mars og Quirinus, blev traditionelt hentet fra patricierfamilier. Tolv mindre flaminer var hver især dedikeret til en enkelt guddom, hvis arkaiske karakter fremgår af den relative uklarhed, som nogle af dem har. Flaminerne var begrænset af kravene om rituel renhed; især Jupiters flamen havde stort set ingen mulighed for samtidig at gøre politisk eller militær karriere.

I den kongelige æra var der en rex sacrorum (konge af de hellige ritualer), som overvågede kongelige og statslige ritualer i samarbejde med kongen (rex) eller i hans fravær, og som bekendtgjorde de offentlige fester. Han havde kun lidt eller ingen civil myndighed. Med afskaffelsen af monarkiet voksede de republikanske pontifices” kollegiale magt og indflydelse. I slutningen af den republikanske æra blev flaminerne overvåget af de pontifikale kollegier. Rex sacrorum var blevet en relativt obskur præst med en helt symbolsk titel: hans religiøse pligter omfattede stadig den daglige, rituelle bekendtgørelse af højtider og præstelige opgaver inden for to eller tre af disse, men hans vigtigste præstelige rolle – tilsynet med vestalerne og deres ritualer – faldt til den mere politisk magtfulde og indflydelsesrige pontifex maximus.

De offentlige præster blev udpeget af kollegierne. Når en præst først var valgt, havde han permanent religiøs autoritet fra den evige guddommelige, hvilket gav ham livslang indflydelse, privilegier og immunitet. Derfor begrænsede den civile og religiøse lovgivning antallet og arten af de religiøse embeder, der var tilladt for en person og hans familie. Den religiøse lovgivning var kollegial og traditionel; den dannede grundlag for politiske beslutninger, kunne omstøde dem og var vanskelig at udnytte til personlig vinding.

Præstedømmet var en dyr ære: i traditionel romersk praksis fik en præst ingen løn. Kultdonationer var guddommens ejendom, og præsten skulle yde kulten uanset manglende offentlige midler – dette kunne betyde tilskud til akolytter og al anden vedligeholdelse af kulten fra personlige midler. For dem, der havde nået deres mål i Cursus honorum, var det bedst at søge om eller få tildelt permanent præstedømme efter et helt livs tjeneste i militæret eller det politiske liv, eller helst begge dele: det var en særlig ærefuld og aktiv form for pensionering, som opfyldte en væsentlig offentlig pligt. For en frigiven mand eller slave gav en forfremmelse som en af Compitalia seviri en høj lokal profil og muligheder i lokalpolitik og dermed også i erhvervslivet.

I kejsertiden gav præsteskabet i den kejserlige kult provinsens eliter fuld romersk statsborgerskab og offentlig prominence efter et enkelt år i det religiøse embede; det var i realiteten det første skridt i et provinsielt cursus honorum. I Rom blev den samme rolle i den kejserlige kult udfyldt af Arval-brødrene, som engang var et obskurt republikansk præsteskab, der var viet til flere guder, og som Augustus derefter overtog som en del af sine religiøse reformer. Arvalerne tilbød bønner og ofre til romerske statsguder i forskellige templer for at sikre den kejserlige families fortsatte velfærd på deres fødselsdage, tiltrædelsesdage og for at markere ekstraordinære begivenheder som f.eks. nedkæmpelse af en sammensværgelse eller et oprør. Hver 3. januar indviede de de årlige løfter og bragte ethvert offer, som de havde lovet i det foregående år, forudsat at guderne havde beskyttet den kejserlige familie i den aftalte tid.

Vestalinderne var et offentligt præsteskab bestående af seks kvinder, der var helliget dyrkningen af Vesta, gudinden for den romerske stats ildsted og dens livsglæde. En pige, der blev udvalgt til at være vestalinde, opnåede en unik religiøs udmærkelse, offentlig status og privilegier og kunne udøve betydelig politisk indflydelse. Ved at tiltræde sit embede blev en vestal frigjort fra sin fars autoritet. I det arkaiske romerske samfund var disse præstinder de eneste kvinder, der ikke behøvede at være under en mands værgemål, men som i stedet svarede direkte til Pontifex Maximus.

Vestalernes kjole repræsenterede hendes status uden for de sædvanlige kategorier, der definerede romerske kvinder, med elementer af både jomfrubrud og datter og romersk matrone og hustru. I modsætning til mandlige præster var vestalinderne fritaget for de traditionelle forpligtelser til at gifte sig og producere børn og skulle aflægge et kyskhedsløfte, der blev strengt håndhævet: en vestalinde, der blev forurenet ved at miste sin kyskhed, mens hun var i embedet, blev begravet levende. Den ekstraordinære ære, der blev tildelt en vestal, var således religiøs snarere end personlig eller social; hendes privilegier krævede, at hun var fuldt ud dedikeret til udførelsen af sine pligter, som blev anset for at være afgørende for Roms sikkerhed.

Vestalinderne er indbegrebet af den dybe forbindelse mellem den huslige kult og samfundets religiøse liv. Enhver husmand kunne genoplive sin egen husflamme fra Vesas flamme. Vestalerne tog sig af statens Lares og Penates, som svarede til dem, der var indkapslet i hvert hjem. Ud over deres egen fest Vestalia deltog de direkte i ritualerne Parilia, Parentalia og Fordicidia. Indirekte spillede de en rolle i alle officielle ofringer; blandt deres opgaver var forberedelsen af mola salsa, det saltede mel, der blev drysset på hvert offer som led i ofringen af offeret.

Ifølge en mytologisk tradition var Romulus” og Remus” mor en vestalsk jomfru af kongeligt blod. En fortælling om en mirakuløs fødsel gik også på Servius Tullius, den sjette konge af Rom, som var søn af en jomfruelig slavepige, der blev befrugtet af en kropsløs fallos, der på mystisk vis dukkede op på den kongelige ildsted; historien var forbundet med fascinus, der var blandt de kultgenstande, som var under vestalindernes formynderskab.

Augustus” religiøse reformer øgede Vestalindernes finansiering og offentlige profil. De fik en højstatus plads ved spil og i teatre. Kejser Claudius udnævnte dem til præstinder ved dyrkelsen af den guddommelige Livia, Augustus” hustru. De synes at have bevaret deres religiøse og sociale særpræg langt ind i det 4. århundrede, efter at den politiske magt i imperiet var overgået til de kristne. Da den kristne kejser Gratian afviste embedet som pontifex maximus, tog han skridt til ordenens opløsning. Hans efterfølger Theodosius I slukkede Vesas hellige ild og rømmede hendes tempel.

Læs også, biografier-da – Paul Walker

Augury

Den offentlige religion fandt sted inden for et helligt område, som var blevet rituelt afgrænset af en augur. Den oprindelige betydning af det latinske ord templum var dette hellige rum, og først senere henviste det til en bygning. Rom selv var i sig selv et iboende helligt rum; dets gamle grænse (det, der lå indenfor, var det jordiske hjem og beskytterdistrikt for statens guder. I Rom synes de centrale referencer for etableringen af et auguralt templum at have været Via Sacra (den hellige vej) og pomerium. Magistraterne søgte guddommelige udtalelser om foreslåede officielle handlinger gennem en augur, som aflæste den guddommelige vilje gennem observationer i templummet før, under og efter en offerhandling.

Guddommelig misbilligelse kunne opstå som følge af uegnet offer, fejlagtige ritualer (vitium) eller en uacceptabel handlingsplan. Hvis der blev givet et ugunstigt tegn, kunne magistraten gentage ofringen, indtil der kom gunstige tegn, rådføre sig med sine augurale kolleger eller opgive projektet. Magistraterne kunne bruge deres ret til at augurere (ius augurum) til at udsætte og omstøde retsprocessen, men var forpligtet til at basere deres beslutning på augurens observationer og råd. For Cicero, der selv var augur, gjorde dette auguren til den mest magtfulde myndighed i den sene republik. På hans tid (i midten af det 1. århundrede f.Kr.) blev augurerne overvåget af pontifices-kollegiet, hvis beføjelser i stigende grad blev vævet ind i magistraturerne i cursus honorum.

Haruspicy blev også brugt i offentlig kult under tilsyn af augur eller den ledende magistrat. Haruspicerne spåede gudernes vilje ved at undersøge indvoldene efter ofringer, især leveren. De tolkede også varsler, vidundere og spådomme og formulerede deres udvej. De fleste romerske forfattere beskriver haruspicy som et gammelt, etnisk etruskisk “outsider”-religiøst erhverv, der var adskilt fra Roms interne og stort set ulønnede præstehierarki, som var vigtigt, men aldrig helt respektabelt. I midten og slutningen af republikken retfærdiggjorde reformisten Gaius Gracchus, den populistiske politiker-general Gaius Marius og hans antagonist Sulla og den “berygtede Verres” deres meget forskellige politikker med de guddommeligt inspirerede udtalelser fra private spåmænd. Senatet og hæren brugte de offentlige haruspicer: på et tidspunkt i slutningen af republikken dekreterede senatet, at romerske drenge af adelig familie skulle sendes til Etrurien for at blive trænet i haruspicerkunst og spådomskunst. Da de havde uafhængige midler, ville de være bedre motiveret til at opretholde en ren, religiøs praksis til gavn for offentligheden. De private haruspicers – især kvindelige – motiver og deres klienter var officielt mistænkelige: intet af dette synes at have bekymret Marius, som ansatte en syrisk profetinde.

Omsigter, der blev observeret i eller fra et guddommeligt augural templum – især fuglenes flugt – blev sendt af guderne som svar på officielle forespørgsler. En magistrat med ius augurium (retten til at spå) kunne erklære suspension af alle officielle anliggender for dagen (obnuntiato), hvis han anså varslerne for at være ugunstige. Omvendt kunne et tilsyneladende negativt varsel blive omfortolket som positivt eller bevidst blokeret for synet.

Vidundere var overtrædelser af kosmos naturlige, forudsigelige orden – tegn på guddommelig vrede, der varslede konflikt og ulykke. Senatet afgjorde, om et rapporteret vidunderbarn var falsk eller ægte og i offentlighedens interesse, og i så fald blev det henvist til de offentlige præster, augurer og haruspicer med henblik på rituel afsoning. I 207 f.Kr., under en af de puniske kriges værste kriser, behandlede senatet et hidtil uset antal bekræftede vidunderbørn, hvis udryddelse ville have krævet “mindst tyve dage” med dedikerede ritualer.

Livy præsenterer disse som tegn på udbredt svigt i den romerske religio. De største vidundere omfattede spontan afbrænding af våben, den tilsyneladende formindskelse af solens skive, to måner på en dagslysende himmel, en kosmisk kamp mellem sol og måne, en regn af glødende sten, blodigt sved på statuer og blod i springvand og på aks: alle blev sonet ved at ofre “større ofre”. De mindre vidundere var mindre krigeriske, men lige så unaturlige; får blev til geder, en høne blev til en hane (og omvendt) – disse blev sonet med “mindre ofre”. Opdagelsen af et androgynt fireårigt barn blev sonet ved at drukne det og ved at 27 jomfruer i hellig procession gik til Juno Reginas tempel og sang en hymne for at afværge katastrofen: et lynnedslag under indøvelsen af hymnen krævede yderligere soning. Den religiøse restitution er kun bevist ved Roms sejr.

I den bredere kontekst af græsk-romersk religiøs kultur fremstår Roms tidligste rapporterede spådomme og vidundere som atypisk alvorlige. Mens en komet for romerne var et tegn på ulykke, kunne den for grækerne også være et tegn på en guddommelig eller usædvanlig heldig fødsel. I den sene republik bekræftede en komet om dagen ved den myrdede Julius Cæsars begravelseslege hans guddommeliggørelse; en tydelig græsk indflydelse på den romerske fortolkning.

Den romerske tro på et liv efter døden varierede og er mest kendt for den uddannede elite, som udtrykte deres synspunkter i form af deres valgte filosofi. Den traditionelle pleje af de døde og opretholdelsen efter døden af deres status i livet var imidlertid en del af den mest arkaiske praksis i romersk religion. Gamle votivdepoter til de adelige døde i Lazio og Rom tyder på udførlige og kostbare begravelsesofre og banketter i selskab med de afdøde, en forventning om et liv efter døden og deres tilknytning til guderne. Efterhånden som det romerske samfund udviklede sig, havde den republikanske adel en tendens til at investere mindre i spektakulære begravelser og ekstravagante boliger for deres døde og mere i monumentale gaver til samfundet, såsom donationen af et tempel eller en offentlig bygning, hvis giver blev mindet med en statue og et indskrevet navn. Personer med lav eller ubetydelig status kunne få en simpel begravelse med de gravgaver, som deres familie havde råd til.

Begravelses- og mindehøjtideligheder varierede alt efter rigdom, status og religiøs kontekst. På Ciceros tid ofrede de bedre stillede en so på ligbålet før kremeringen. De døde spiste deres del i bålets flammer, Ceres sin del gennem flammen fra sit alter, og familien på kremeringsstedet. For de mindre velstillede var begravelse med “en libation af vin, røgelse og frugt eller afgrøder tilstrækkelig”. Ceres fungerede som mellemmand mellem de levendes og de dødes verden: den afdøde var endnu ikke helt overgået til de dødes verden og kunne dele et sidste måltid med de levende. Asken (eller kroppen) blev begravet eller begravet. På den ottende sorgdag ofrede familien endnu et offer, denne gang på jorden; man antog, at den afdødes skygge var gået helt over i underverdenen. De var blevet en af di Manes, som kollektivt blev fejret og forsonet ved Parentalia, en flere dage lang mindefest i februar.

En standard romersk gravskrift er Dis Manibus (til Manes-gudinderne). Regionale variationer omfatter dens græske pendant, theoîs katachthoníois og Lugdunum”s almindelige, men mystiske “dedikeret under murskeen” (sub ascia dedicare).

I den senere kejserlige æra overlappede kristne og ikke-kristne kristnes begravelses- og mindepraksis hinanden. Gravsteder blev delt af kristne og ikke-kristne familiemedlemmer, og de traditionelle begravelsesritualer og novemdialis-festen fandt et delvist match i den kristne Constitutio Apostolica. De sædvanlige tilbud om vin og mad til de døde fortsatte; den hellige Augustin (efter Ambrosius) frygtede, at dette indbød til “fordrukne” praksisser i Parentalia, men anbefalede begravelsesfesterne som en kristen mulighed for at give almisser i form af mad til de fattige. De kristne deltog i Parentalia og de ledsagende Feralia og Caristia i tilstrækkeligt stort antal til, at koncilet i Tours forbød dem i 567 e.Kr. Andre begravelses- og mindepraksisser var meget forskellige. Traditionel romersk praksis forkastede liget som en rituel forurening; på inskriptioner blev fødselsdagen og livets varighed noteret. Den kristne kirke fremmede ærbødigheden af hellige relikvier, og inskriptioner markerede dødsdagen som en overgang til “nyt liv”.

Militær succes blev opnået gennem en kombination af personlig og kollektiv virtus (groft sagt “mandlig dyd”) og den guddommelige vilje: mangel på virtus, borgerlig eller privat forsømmelighed i religio og den voksende overtro fremkaldte guddommelig vrede og førte til militær katastrofe. Militær succes var en prøve af et særligt forhold til guderne, og til Jupiter Capitolinus i særdeleshed; triumfgeneraler blev klædt ud som Jupiter og lagde deres sejrherrer for hans fødder.

Romerske hærførere afgav løfter, der skulle opfyldes efter succes i kamp eller belejring, og yderligere løfter for at gøre bod på deres fiaskoer. Camillus lovede Veiis gudinde Juno et tempel i Rom som incitament for hendes desertering (evocatio), erobrede byen i hendes navn, bragte hendes kultstatue til Rom “med mirakuløs lethed” og indviede et tempel til hende på Aventinerhøjen.

De romerske lejre fulgte et standardmønster for forsvar og religiøse ritualer; de var i realiteten Rom i miniature. Kommandantens hovedkvarter stod i midten; han tog imod auspiceringen på en podie foran. En lille bygning bagved rummede legionærstandarterne, de guddommelige billeder, der blev brugt i religiøse ritualer og i kejsertiden billedet af den herskende kejser. I en lejr kaldes denne helligdom endda Capitolium. Det vigtigste lejroffer synes at have været den suovetaurilia, der blev udført før et større, fastlagt slag. En vædder, et vildsvin og en tyr blev rituelt kranset, ført rundt om lejrens ydre perimeter (lustratio exercitus) og ind gennem en port, hvorefter de blev ofret: Trajanus” søjle viser tre sådanne begivenheder fra hans Dakerkrige. Processionen og ofringen i perimeteren antyder, at hele lejren er et guddommeligt templum; alle indenfor er renset og beskyttet.

Hver lejr havde sit eget religiøse personale; fanebærere, præsteembedsmænd og deres assistenter, herunder en haruspex, og husholderske af helligdomme og billeder. En højtstående magistratskommandant (nogle gange endda en konsul) stod i spidsen for den, hans kæde af underordnede ledede den, og et voldsomt system af uddannelse og disciplin sikrede, at hver enkelt borgersoldat kendte sin pligt. Ligesom i Rom synes de guder, som han tjente i sin egen tid, at have været hans egen sag; legionærfort og vici omfattede helligdomme for husguder, personlige guder og ellers ukendte guder.

Fra den tidligste kejserlige æra dyrkede borgerlegionærer og provinshjælperne kejseren og hans familia ved kejserlige tiltrædelser, jubilæer og ved fornyelse af deres årlige løfter. De fejrede Roms officielle højtider in absentia og havde de officielle triader, der passede til deres funktion – i kejserriget var Jupiter, Victoria og Concordia typiske. I den tidlige severanske æra tilbød militæret også kult til de kejserlige divi, den nuværende kejsers numen, genius og domus (eller familia), og en særlig kult til kejserinden som “lejrens moder”. De næsten allestedsnærværende legionære helligdomme til Mithras i den senere kejsertid var ikke en del af den officielle kult, før Mithras blev absorberet i den solare og stoiske monisme som et fokus for militær concordia og kejserlig loyalitet.

Devotio var det mest ekstreme offer, en romersk general kunne give, idet han lovede at ofre sit eget liv i kamp sammen med fjenden som et offer til underverdensguderne. Livy giver en detaljeret beskrivelse af den devotio, som Decius Mus udførte; familietraditionen fastholdt, at hans søn og barnebarn, der alle bar samme navn, også helligede sig selv. Før slaget får Decius en forudseende drøm, der afslører hans skæbne. Da han ofrer et offer, viser offerets lever sig “beskadiget, hvor den henviser til hans egen skæbne”. Ellers, fortæller haruspexen ham, er offeret helt acceptabelt for guderne. I en bøn, som Livius har nedskrevet, overgiver Decius sig selv og fjenden til dii Manes og Tellus, angriber alene og hovedkulds ind i fjendens rækker og bliver dræbt; hans handling renser offeret. Hvis han ikke var død, ville hans offeroffer være blevet besmittet og derfor ugyldigt, hvilket kunne have haft katastrofale konsekvenser. Devotio er en forbindelse mellem den militære etik og den romerske gladiators etik.

De militære kommandørers bestræbelser på at kanalisere den guddommelige vilje var undertiden mindre vellykkede. I de tidlige dage af Roms krig mod Karthago indledte hærføreren Publius Claudius Pulcher (konsul 249 f.Kr.) et felttog til søs, “selv om de hellige høns ikke ville spise, da han tog auspicen”. For at trodse omenet smed han dem i havet, “idet han sagde, at de kunne drikke, da de ikke ville spise”. Han blev besejret, og da han blev opfordret af senatet til at udpege en diktator, udpegede han sin budbringer Glycias, som om han igen gjorde grin med sit lands fare.” Hans ugudelighed tabte ikke blot slaget, men ødelagde også hans karriere.

Romerske kvinder var til stede ved de fleste højtider og kulthandlinger. Nogle ritualer krævede specifikt kvinders tilstedeværelse, men deres aktive deltagelse var begrænset. Som regel udførte kvinderne ikke dyreofringer, som var det centrale ritual i de fleste større offentlige ceremonier. Ud over Vestalernes offentlige præstegerning var nogle kultudøvelser forbeholdt kvinder alene. Bona Dea”s ritualer udelukkede mænd helt og holdent. Da kvinder sjældnere end mænd optræder i den offentlige debat, er deres religiøse praksis mindre kendt, og selv familiekulter blev ledet af paterfamilias. Et væld af guder er imidlertid forbundet med moderskabet. Juno, Diana, Lucina og andre specialiserede guddommelige ledsagere var præsidenter for den livstruende fødsel og de farer, der var forbundet med at tage sig af et barn på et tidspunkt, hvor børnedødeligheden var så høj som 40 %.

De litterære kilder varierer i deres fremstilling af kvinders religiøsitet: nogle fremstiller kvinder som forbilleder for romersk dyd og hengivenhed, men også som temperamentsmæssigt tilbøjelige til selvudslettende religiøs begejstring, nytænkning og overtroens forførelser.

Overdreven hengivenhed og entusiasme i religiøs overholdelse var overtro i betydningen “at gøre eller tro mere end nødvendigt”, hvilket kvinder og udlændinge blev anset for at være særligt tilbøjelige til at gøre. Grænsen mellem religio og superstitio er ikke klart defineret. Den berømte tirade af Lucretius, den epikuræiske rationalist, mod det, der normalt oversættes som “overtro”, var i virkeligheden rettet mod overdreven religio. Den romerske religion var baseret på viden snarere end på tro, men overtro blev betragtet som et “upassende ønske om viden”; i realiteten et misbrug af religio.

I dagligdagen søgte mange mennesker at spå om fremtiden, påvirke den med magi eller søge hævn med hjælp fra “private” spåmænd. Den statsanerkendte indtagelse af auspicer var en form for offentlig spådomskunst med det formål at få kendskab til gudernes vilje, men ikke at forudsige fremtiden. Hemmelige konsultationer mellem private spåmænd og deres klienter var derfor mistænkelige. Det samme gjaldt spådomsteknikker som astrologi, når de blev brugt til ulovlige, undergravende eller magiske formål. Astrologer og magikere blev officielt udvist fra Rom på forskellige tidspunkter, især i 139 f.Kr. og 33 f.Kr. I 16 f.Kr. udviste Tiberius dem under ekstreme straffe, fordi en astrolog havde forudsagt hans død. “Egyptiske ritualer” var særligt mistænkelige: Augustus forbød dem i pomeriet med tvivlsom virkning; Tiberius gentog og udvidede forbuddet med ekstrem styrke i 19 e.Kr. Trods flere kejserlige forbud blev magi og astrologi fortsat anvendt i alle sociale klasser. I slutningen af det 1. århundrede e.Kr. bemærkede Tacitus, at astrologer “altid ville blive forbudt og altid blive tilbageholdt i Rom”.

I den græsk-romerske verden var magiudøvere kendt som magi (ental magus), en “fremmed” titel for persiske præster. Apuleius, der forsvarede sig mod beskyldninger om at kaste magiske trylleformularer, definerede magikeren som “i den folkelige tradition (mere vulgari) … en person, der på grund af sit talefællesskab med de udødelige guder har en utrolig magi (vi cantaminum) til alt, hvad han ønsker sig”. Plinius den Ældre tilbyder en grundigt skeptisk “Historie om magisk kunst” fra deres formodede persiske oprindelse til Neros enorme og forgæves udgifter til forskning i magisk praksis i et forsøg på at kontrollere guderne. Philostratus gør sig umage med at påpege, at den berømte Apollonius af Tyana bestemt ikke var en magiker, “på trods af hans særlige viden om fremtiden, hans mirakuløse helbredelser og hans evne til at forsvinde i den blå luft”.

Lukan skildrer Sextus Pompeius, Pompejus den Stores søn, som er overbevist om, at “himlens guder vidste for lidt”, og at han afventer slaget ved Pharsalus ved at rådføre sig med den thessaliske heks Erichtho, som praktiserer nekromantisk magi og bor i forladte grave, hvor hun lever af rådnende lig. Det siges, at Erichtho kan standse “himlens rotation og flodernes strømning” og få “strenge gamle mænd til at brænde af ulovlige lidenskaber”. Hun og hendes klienter beskrives som undergravende for den naturlige orden af guder, mennesker og skæbne. Erichtho er en kvindelig udlænding fra Thessalien, der er berygtet for hekseri, og hun er sammen med Horas” Canidia den stereotype heks i den latinske litteratur.

De Tolv Tavler forbød enhver skadelig besværgelse (dette omfattede også “at forføre afgrøder fra en mark til en anden” (excantatio frugum) og ethvert ritual, der havde til formål at skade eller dræbe andre. De kthoniske guder fungerede i udkanten af Roms guddommelige og menneskelige samfund; selv om de undertiden var modtagerne af offentlige ritualer, blev disse udført uden for pomeriets hellige grænse. Personer, der søgte deres hjælp, gjorde det væk fra offentlighedens blik i mørkets timer. Begravelsespladser og isolerede korsveje var blandt de sandsynlige indgange. Barrieren mellem privat religiøs praksis og “magi” er gennemtrængelig, og Ovid giver en levende beskrivelse af ritualer i udkanten af den offentlige Feralia-festival, som ikke kan skelnes fra magi: en gammel kvinde sidder på hug blandt en kreds af yngre kvinder, syr et fiskehoved sammen, smører det med beg, gennemborer og steger det for at “binde fjendtlige tunger til tavshed”. Hermed påkalder hun Tacita, underverdenens “tavse”.

Arkæologien bekræfter den udbredte brug af bindingsformularer (defixiones), magiske papyri og såkaldte “voodoo dukker” fra en meget tidlig æra. Der er fundet omkring 250 defixiones alene fra det romerske Storbritannien i både by- og landmiljøer. Nogle af dem var rettet mod direkte, sædvanligvis grusomme hævnaktioner, ofte for at få hævn over en kæreste, der havde forulempet eller afvist dem. Andre appellerer til guddommelig oprejsning af uret i vendinger, som enhver romersk magistrat kender, og lover en del af værdien (som regel lille) af mistede eller stjålne ejendele til gengæld for deres genetablering. Ingen af disse defixiones synes at være fremstillet af eller på vegne af eliten, som havde en mere umiddelbar adgang til menneskelig lov og retfærdighed. Lignende traditioner fandtes i hele imperiet og varede ved indtil omkring det 7. århundrede e.Kr., et godt stykke ind i den kristne æra.

Læs også, biografier-da – Mao Zedong

Religion og politik

Roms regering, politik og religion var domineret af et uddannet, mandligt, jordbesiddende militæraristokrati. Omkring halvdelen af Roms befolkning var slaver eller frie ikke-borgerlige borgere. De fleste andre var plebejerne, den laveste klasse af romerske borgere. Mindre end en fjerdedel af de voksne mænd havde stemmeret, og langt færre kunne faktisk udøve den. Kvinder havde ingen stemmeret. Alle officielle anliggender blev imidlertid udført under guddommelig opsyn og auspicier, i Senatets og Roms folks navn. “I en meget reel forstand var senatet forvalteren af romernes forhold til det guddommelige, ligesom det var forvalteren af deres forhold til andre mennesker”.

Forbindelserne mellem det religiøse og politiske liv var afgørende for Roms interne styring, diplomati og udvikling fra kongedømme til republik og imperium. Postregal politik spredte kongernes civile og religiøse autoritet mere eller mindre ligeligt blandt patriciereliten: kongedømmet blev erstattet af to årligt valgte konsulære embeder. I den tidlige republik, som formentlig også i den kongelige æra, var plebejerne udelukket fra høje religiøse og civile embeder og kunne straffes for overtrædelse af love, som de ikke havde kendskab til. De tyede til strejker og vold for at bryde de undertrykkende patricianske monopoler på høje embeder, offentlige præstestillinger og viden om civil og religiøs lovgivning. Senatet udnævnte Camillus til diktator for at håndtere nødsituationen; han forhandlede et forlig på plads og helligede det ved at indvie et tempel til Concordia. De religiøse kalendere og love blev til sidst offentliggjort. Der blev udnævnt plebejiske tribuner, som fik en sakrosanktioneret status og vetoret i lovgivningsdebatten. I princippet var de augurale og pontifikale kollegier nu åbne for plebejere. I virkeligheden dominerede den patricianske og i mindre grad den plebejiske adel de religiøse og civile embeder i hele den republikanske æra og derefter.

Mens den nye plebejiske adel gjorde sociale, politiske og religiøse indhug i de traditionelle patricierområder, beholdt deres vælgere deres særlige politiske traditioner og religiøse kulter. Under den puniske krise opstod der en populær Dionysos-kult i Syditalien; Dionysos blev sidestillet med Fader Liber, opfinderen af plebejisk augur og personificeringen af plebejiske frihedsrettigheder, og med den romerske Bacchus. Den officielle forfærdelse over disse entusiastiske, uofficielle Bacchanalia-kulter blev udtrykt som moralsk forargelse over deres påståede undergravning og blev fulgt op af en voldsom undertrykkelse. Langt senere blev en statue af Marsyas, Dionysos” silen, der blev flået af Apollon, genstand for en kortvarig symbolsk modstand mod Augustus” censur. Augustus selv påberåbte sig Venus” og Apollons protektion; men hans forlig appellerede til alle klasser. Hvor loyalitet var implicit, behøvede intet guddommeligt hierarki at blive politisk håndhævet; Liber-festen fortsatte.

Den augustanske bosættelse byggede på et kulturelt skift i det romerske samfund. I den midterste republikanske æra var selv Scipios forsigtige antydninger om, at han kunne være Jupiters særlige protegé, ikke særlig vellidt hos sine kolleger. Politikere i den senere republik var mindre tvetydige; både Sulla og Pompejus hævdede særlige relationer til Venus. Julius Cæsar gik videre; han hævdede, at hun var hans forfaderinde og dermed en intim kilde til guddommelig inspiration for hans personlige karakter og politik. I 63 f.Kr. signalerede hans udnævnelse til pontifex maximus “hans fremkomst som en vigtig aktør i romersk politik”. På samme måde kunne politiske kandidater sponsorere templer, præsteskaber og de uhyre populære, spektakulære offentlige ludi og munera, hvis tilvejebringelse blev stadig mere uundværlig for den sene republiks fraktionspolitik. Under principatet blev sådanne muligheder begrænset ved lov; den præstelige og politiske magt blev konsolideret i princeps (“første borger”) person.

På grund af dig lever vi, på grund af dig kan vi rejse over havene, på grund af dig nyder vi frihed og rigdom. -En takkebøn, der blev fremsat i havnen i Napoli til princeps Augustus ved hans hjemkomst fra Alexandria i 14 e.Kr. kort før hans død.

Læs også, biografier-da – Claude Lorrain

Den tidlige republik

Ved slutningen af den kongelige periode havde Rom udviklet sig til en bystat med en stor plebejisk håndværkerklasse, der var udelukket fra de gamle patricianske slægter og fra statens præsteskaber. Byen havde handels- og politiske traktater med sine naboer; ifølge traditionen etablerede Roms etruskiske forbindelser et tempel for Minerva på det overvejende plebejiske Aventin; hun blev en del af en ny kapitolinsk triade af Jupiter, Juno og Minerva, der blev installeret i et kapitolinsk tempel, bygget i etruskisk stil og indviet ved en ny septemberfest, Epulum Jovis. Det er angiveligt de første romerske guddomme, hvis billeder blev udsmykket som ædle gæster ved deres egen indvielsesbanket.

Roms diplomatiske aftale med naboerne i Latium bekræftede det latinske forbund og bragte Diana-kulten fra Aricia til Aventin. og etablerede på Aventin i “commune Latinorum Dianae templum”: Omtrent samtidig blev Jupiter Latiaris-templet bygget på Alban-bjerget, og dets stilistiske lighed med det nye kapitolinske tempel pegede på Roms omfattende hegemoni. Roms affinitet med latinerne tillod to latinske kulter inden for pomoerium. Kulten til Herkules på ara maxima i Forum Boarium blev etableret gennem handelsforbindelser med Tibur. Den toskuliske kult af Castor som protektor for kavaleriet fandt et hjem tæt på Forum Romanum: Juno Sospita og Juno Regina blev bragt fra Italien, og Fortuna Primigenia fra Praeneste. I 217 blev Venus bragt fra Sicilien og installeret i et tempel på Capitolinerhøjen.

Læs også, biografier-da – Henrik 2. af Frankrig

Fra den senere republik til fyrstendømmet

Livius tilskrev katastroferne i den første del af Roms anden puniske krig en vækst af overtroiske kulter, fejl i spådomme og forsømmelse af Roms traditionelle guder, hvis vrede kom direkte til udtryk i Roms nederlag ved Cannae (216 f.Kr.). De sibillinske bøger blev konsulteret. De anbefalede en generel tilsigelse af ver sacrum og i det følgende år begravelsen af to grækere og to gallere; hverken den første eller sidste af slagsen, ifølge Livius.

Indførelsen af nye eller tilsvarende guder faldt sammen med Roms mest betydningsfulde aggressive og defensive militære fremstød. I 206 f.Kr. anbefalede Sibyllinbøgerne indførelsen af en kult til den anikoniske Magna Mater (Store Moder) fra Pessinus, som blev installeret på Palatin i 191 f.Kr. Mysteriekulten til Bacchus fulgte efter; den blev undertrykt som undergravende og uregerlig ved et dekret fra senatet i 186 f.Kr. Græske guder blev inddraget i det hellige pomerium: der blev indviet templer til Juventas (Hebe) i 191 f.Kr., Diana (Artemis) i 179 f.Kr., Mars (Ares) i 138 f.Kr.) og til Bona Dea, svarende til Fauna, den kvindelige pendant til den landlige Faunus, suppleret af den græske gudinde Damia. Yderligere græske påvirkninger på kultbilleder og -typer repræsenterede de romerske Penates som former af de græske Dioscuri. De militærpolitiske eventyrere i den senere republik introducerede den frygiske gudinde Ma (identificeret med den romerske Bellona, den egyptiske mysterie-gudinde Isis og den persiske Mithras).

Udbredelsen af græsk litteratur, mytologi og filosofi gav romerske digtere og antikvarikere en model til fortolkning af Roms højtider og ritualer og til udsmykning af dets mytologi. Ennius oversatte værket af den græsk-sicilianske Euhemerus, som forklarede gudernes tilblivelse som apotheosiserede dødelige. I republikkens sidste århundrede var epikuriske og især stoiske fortolkninger en bekymring for den boglige elite, hvoraf de fleste havde – eller havde haft – høje embeder og traditionelle romerske præsteskaber; især Scaevola og den mangeartede forsker Varro. For Varro – der var velbevandret i Euhemerus” teori – var den folkelige religiøse observans baseret på en nødvendig fiktion; det, som folk troede på, var ikke i sig selv sandheden, men deres observans førte dem til så meget højere sandhed, som deres begrænsede kapacitet kunne håndtere. Mens guddomme i den folkelige tro havde magt over dødelige liv, kunne skeptikeren sige, at dødelig hengivenhed havde gjort dødelige til guder, og at de samme guder kun blev opretholdt af hengivenhed og kult.

Ligesom Rom selv gjorde krav på gudernes gunst, gjorde nogle enkelte romere det også. I midten og slutningen af den republikanske æra, og sandsynligvis meget tidligere, anerkendte mange af Roms førende klaner en guddommelig eller halvguddommelig forfader og gjorde personligt krav på deres gunst og kult samt en del af deres guddommelighed. Mest bemærkelsesværdigt i den meget sene republik var, at Julii gjorde krav på Venus Genetrix som forfader; dette skulle blive et af mange fundamenter for den kejserlige kult. Kravet blev yderligere uddybet og begrundet i Vergils poetiske, kejserlige vision af fortiden.

I den sene republik sænkede de marianiske reformer en eksisterende ejendomsretlig barriere for værnepligt og øgede effektiviteten af Roms hære, men gjorde dem tilgængelige som instrumenter for politiske ambitioner og fraktionelle konflikter. De deraf følgende borgerkrige førte til ændringer på alle niveauer i det romerske samfund. Augustus” principat skabte fred og ændrede på subtil vis Roms religiøse liv – eller genoprettede det i den nye imperieideologi (se nedenfor).

Mod slutningen af republikken blev religiøse og politiske embeder tættere sammenvævet; embedet som pontifex maximus blev de facto et konsulært prærogativ. Augustus blev personligt udstyret med en ekstraordinær bred vifte af politiske, militære og præstelige beføjelser, først midlertidigt, siden for hele hans levetid. Han erhvervede eller fik tildelt et hidtil uset antal af Roms vigtigste præstedømmer, herunder pontifex maximus; da han ikke opfandt nogen af dem, kunne han gøre krav på dem som traditionelle hædersbevisninger. Hans reformer blev fremstillet som tilpasningsmæssige, genoprettende og regulerende snarere end nyskabende; især hans ophøjelse (og medlemskab) af de gamle Arvales, hans rettidige forfremmelse af plebejernes Compitalia kort før hans valg og hans protektionering af vestalinderne som en synlig genoprettelse af den romerske moral. Augustus opnåede pax deorum, opretholdt den i resten af sin regeringstid og vedtog en efterfølger for at sikre dens fortsættelse. Dette forblev en primær religiøs og social pligt for kejsere.

Læs også, historie – Kongeriget Sicilien

Romerriget

Under Augustus” styre var der en bevidst kampagne for at genindføre tidligere trossystemer blandt den romerske befolkning. Disse tidligere idealer var blevet undergravet og mødt med kynisme på dette tidspunkt. Den kejserlige orden lagde vægt på at mindes store mænd og begivenheder, hvilket førte til begrebet og praksis af guddommeligt kongedømme. Kejsere efter Augustus havde efterfølgende embedet som ypperstepræst (pontifex maximus), der kombinerede både politisk og religiøst overherredømme under én titel.

Et andet resultat af den østlige indflydelse i Romerriget var fremkomsten af mysteriekulter med idealer fra øst, som fungerede gennem et hierarki bestående af overførsel af viden, dyder og kræfter til dem, der blev indviet gennem hemmelige overgangsritualer. Mithras-kulten var den mest bemærkelsesværdige af disse, som var særlig populær blandt soldater, og som var baseret på den zoroastriske guddom Mithra.

Et fælles tema blandt de østlige mysteriereligioner, der var til stede i Rom, var desillusionering over materielle ejendele, fokus på døden og en optagethed af livet efter døden. Disse egenskaber førte senere til en appel til kristendommen, som i sin tidlige fase ofte blev betragtet som selve mysteriereligionen.

Romerriget udvidede sig til at omfatte forskellige folkeslag og kulturer; i princippet fulgte Rom den samme inklusionspolitik, som havde anerkendt latinske, etruskiske og andre italienske folkeslag, kulter og guddomme som romerske. De, der anerkendte Roms hegemoni, beholdt deres egne kulter og religiøse kalendere, uafhængigt af den romerske religiøse lovgivning. Den nye kommune Sabratha byggede et Capitolium i nærheden af sit eksisterende tempel for Liber Pater og Serapis. Autonomi og enighed var den officielle politik, men nye grundlæggelser foretaget af romerske borgere eller deres romaniserede allierede fulgte sandsynligvis romerske kultiske modeller. Romaniseringen gav tydelige politiske og praktiske fordele, især for de lokale eliter. Alle de kendte afbildninger fra forummet i Cuicul i det 2. århundrede e.Kr. er af kejserne eller Concordia. I midten af det 1. århundrede e.Kr. synes det galliske Vertault at have opgivet de indfødte kultiske heste- og hundeofre til fordel for en nyetableret, romaniseret kult i nærheden: i slutningen af det århundrede var Sabrathas såkaldte tophet ikke længere i brug. De koloniale og senere kejserlige provinsers indvielser til Roms Capitolinske Triade var et logisk valg, ikke et centraliseret lovkrav. Store kultcentre for “ikke-romerske” guder fortsatte med at blomstre: bemærkelsesværdige eksempler er det storslåede alexandrinske Serapium, Æskulapeus-templet i Pergamon og Apollons hellige træ i Antiokia.

Den generelle mangel på beviser for mindre eller lokale kulter er ikke altid ensbetydende med, at de er blevet forsømt; votivindskrifter er spredt over hele Roms geografi og historie på en uensartet måde. Indskrevne indvielser var en dyr offentlig erklæring, som man kunne forvente inden for den græsk-romerske kulturkreds, men som på ingen måde var universel. Utallige mindre, personlige eller mere hemmelige kulter ville have eksisteret og ikke have efterladt sig spor.

Militære bosættelser inden for imperiet og ved dets grænser udvidede Romanitas” kontekst. Roms borgersoldater opstillede altre til flere forskellige guder, herunder deres traditionelle guder, den kejserlige genius og lokale guder – nogle gange med den nyttige åbne dedikation til diis deabusque omnibus (alle guderne og gudinderne). De bragte også romerske “husguder” og kultpraksis med sig. På samme måde bragte den senere tildeling af statsborgerskab til provinsboerne og deres indkaldelse til legionerne deres nye kulter ind i det romerske militær.

Handelsmænd, legioner og andre rejsende bragte kulter med hjem fra Egypten, Grækenland, Iberien, Indien og Persien. Kulterne af Cybele, Isis, Mithras og Sol Invictus var særligt vigtige. Nogle af disse var indvielsesreligioner med en intens personlig betydning, der i den henseende lignede kristendommen.

I den tidlige kejsertid blev princeps (lit. “den første” eller “forreste” blandt borgerne) tilbudt geniekult som Roms symbolske paterfamilias. Hans kult havde yderligere fortilfælde: populær, uofficiel kult, der blev tilbudt magtfulde velgørere i Rom: de kongelige, gudelignende æresbevisninger, der blev tildelt en romersk general på dagen for hans triumf, og de guddommelige æresbevisninger, der blev givet til romerske stormænd i det græske Østen fra mindst 195 f.Kr.

Guddommeliggørelsen af afdøde kejsere havde fortilfælde i den romerske hjemmekult til dii parentes (guddommelige forfædre) og den mytiske apotheose af Roms grundlæggere. En afdød kejser, der blev apotheose af sin efterfølger og senatet, blev officielt statsdiva (en kejsers afdøde hustru, søster eller datter kunne forfremmes til diva (kvindelig guddommelighed).

Den første og sidste romer, der er kendt som en levende divus, var Julius Cæsar, som synes at have stræbt efter et guddommeligt monarki; han blev myrdet kort efter. De græske allierede havde deres egne traditionelle kulter til herskere som guddommelige velgørere og tilbød en lignende kult til Cæsars efterfølger, Augustus, som accepterede med det forsigtige forbehold, at romerske borgere i udlandet skulle afholde sig fra en sådan tilbedelse; det kunne vise sig at være fatalt. Ved slutningen af sin regeringstid havde Augustus tilegnet sig Roms politiske apparat – og de fleste af dets religiøse kulter – inden for sit “reformerede” og grundigt integrerede regeringssystem. Mod slutningen af sit liv tillod han forsigtigt kult til sine numen. På det tidspunkt var det kejserlige kult-apparat fuldt udviklet, først i de østlige provinser og derefter i vest. Provinsernes kultcentre tilbød de faciliteter og muligheder, som en større romersk by tilbyder i en lokal sammenhæng; badehuse, helligdomme og templer for romerske og lokale guder, amfiteatre og festivaler. I den tidlige kejsertid gav forfremmelsen af lokale eliter til kejserlige præster dem romersk statsborgerskab.

I et imperium med stor religiøs og kulturel mangfoldighed gav den kejserlige kult en fælles romersk identitet og dynastisk stabilitet. I Rom var regeringsgrundlaget tydeligt republikansk. I provinserne ville dette ikke have spillet nogen rolle; i Grækenland var kejseren “ikke kun udstyret med særlige, overmenneskelige evner, men … han var faktisk en synlig gud”, og den lille græske by Akraiphia kunne tilbyde officiel kult til “den befriende Zeus Nero for evigt”.

I Rom anerkendte statskult til en levende kejser hans styre som guddommeligt godkendt og forfatningsmæssigt. Som princeps (med praktisk talt monarkiske beføjelser) skal han begrænse dem. Han var ikke en levende divus, men sit lands fader (pater patriae), dets pontifex maximus (den største præst) og i det mindste teoretisk set dets førende republikaner. Når han døde, blev hans opstigning til himlen eller hans nedstigning for at slutte sig til dii manes afgjort ved en afstemning i senatet. Som divus kunne han modtage stort set de samme æresbevisninger som enhver anden statsguddom – libationer af vin, kranser, røgelse, hymner og offerokser ved spil og festivaler. Hvad han gjorde til gengæld for disse tjenester er ukendt, men litterære antydninger og den senere vedtagelse af divus som titel for kristne helgener tyder på, at han var en himmelsk forbeder. I Rom var den officielle kult til en levende kejser rettet mod hans genius; et lille antal nægtede denne ære, og der er ingen beviser for, at nogen kejser modtog mere end det. I de kriser, der førte til dominansen, mangedobledes kejserlige titler og æresbevisninger og nåede et højdepunkt under Diokletian. Kejsere før ham havde forsøgt at garantere traditionelle kulter som kernen i romersk identitet og velfærd; at nægte kulten underminerede staten og var landsforræderi.

I mindst et århundrede før oprettelsen af det augustanske fyrstedømme blev jøder og jødedommen tolereret i Rom i henhold til diplomatiske aftaler med Judæas helleniserede elite. Jøderne i diasporaen havde meget til fælles med de overvejende hellenistiske eller helleniserede samfund, der omgav dem. De tidlige italienske synagoger har kun efterladt få spor, men en synagoge blev indviet i Ostia omkring midten af det første århundrede f.Kr. og adskillige andre er bevidnet i kejsertiden. Judæas indskrivning som klientkongedømme i 63 f.Kr. øgede den jødiske diaspora; i Rom førte dette til en tættere officiel kontrol med deres religion. Deres synagoger blev anerkendt som legitime collegia af Julius Cæsar. I den augustanske æra var Rom hjemsted for flere tusinde jøder. I nogle perioder under romersk styre var jøderne på visse betingelser lovligt fritaget for officielle ofringer. Jødedommen var for Cicero en superstitio, men kirkefaderen Tertullian beskrev den som religio licita (en officielt tilladt religion) i modsætning til kristendommen.

Romerske undersøgelser af den tidlige kristendom viste, at den var en irreligiøs, ny, ulydig og endog ateistisk underafdeling af jødedommen: den fornægtede tilsyneladende alle former for religion og var derfor overtroisk. Ved slutningen af kejsertiden var den nikænske kristendom den eneste tilladte romerske religio; alle andre kulter var kætterske eller hedenske overtro.

Efter den store brand i Rom i 64 e.Kr. beskyldte kejser Nero de kristne for at være bekvemme syndebukke, som senere blev forfulgt og dræbt. Fra det tidspunkt tenderede den romerske officielle politik over for kristendommen mod forfølgelse. Under de forskellige kejserlige kriser i det 3. århundrede var “de samtidige tilbøjelige til at afkode enhver krise i religiøse termer”, uanset om de var tilhængere af bestemte praksisser eller trossystemer. Kristendommen fik sin traditionelle støtte fra de magtesløse, som tilsyneladende ikke havde nogen religiøs interesse i den romerske stats velfærd, og som derfor truede dens eksistens. Størstedelen af Roms elite fortsatte med at overholde forskellige former for inkluderende hellenistisk monisme; især neoplatonismen rummede det mirakuløse og det asketiske inden for en traditionel græsk-romersk kultisk ramme. De kristne så disse praksisser som ugudelige og en primær årsag til økonomisk og politisk krise.

I kølvandet på religiøse optøjer i Egypten dekreterede kejser Decius, at alle undersåtter i imperiet aktivt skulle søge at gavne staten gennem vidner og certificerede ofre til “forfædrenes guder” eller lide en straf: kun jøder var undtaget. Decius” dekret appellerede til de fælles mos maiores, der kunne genforene et politisk og socialt splittet imperium og dets mange forskellige kulter; ingen forfædregud blev nævnt ved navn. Loyale undersåtteres opfyldelse af deres offerpligt ville definere dem og deres guder som romere. Man søgte at opnå frafald, snarere end dødsstraf. Et år efter den fastsatte frist udløb ediktet.

Valerianus udpegede kristendommen som en særlig egennyttig og undergravende fremmed kult, forbød dens forsamlinger og opfordrede de kristne til at ofre til Roms traditionelle guder. I et andet edikt beskrev han kristendommen som en trussel mod imperiet – endnu ikke i dets hjerte, men tæt på det, blandt Roms ryttere og senatorer. Kristne apologeter tolkede hans endelige skæbne – en skændig tilfangetagelse og død – som en guddommelig dom. De næste fyrre år var fredelige; den kristne kirke blev stærkere, og dens litteratur og teologi fik en højere social og intellektuel profil, hvilket til dels skyldtes dens egen søgen efter politisk tolerance og teologisk sammenhæng. Origenes diskuterede teologiske spørgsmål med traditionalistiske eliter inden for en fælles neoplatonistisk referenceramme – han havde skrevet til Decius” forgænger Filip den Arabiske i samme retning – og Hippolytus anerkendte et “hedensk” grundlag i kristne kætterier. De kristne kirker var splittede; Paulus af Samosata, biskop af Antiokia, blev afsat af en synode på 268 både for sine doktriner og for sin uværdige, overbærende, elitære livsstil. I mellemtiden appellerede Aurelian (270-75) til harmoni blandt sine soldater (concordia militum), stabiliserede imperiet og dets grænser og etablerede med succes en officiel, hellenistisk form for enhedskult for den palmeyriske Sol Invictus på Roms Campus Martius.

I 295 nægtede Maximilian af Tebessa at gøre militærtjeneste; i 298 gav Marcellus afkald på sin militære ed. Begge blev henrettet for forræderi; begge var kristne. På et tidspunkt omkring 302 udløste en rapport om ildevarslende haruspicy i Diocletians domus og et efterfølgende (men udateret) diktat om forsonende offerofre af hele militæret en række edikter mod kristendommen. Det første (303 e.Kr.) “beordrede ødelæggelse af kirkebygninger og kristne tekster, forbød afholdelse af gudstjenester, degraderede embedsmænd, der var kristne, genindførte kejserlige frigivne, der var kristne, og reducerede alle kristnes juridiske rettigheder … eller dødsstraffe blev ikke idømt dem”, men kort efter blev flere kristne, der blev mistænkt for forsøg på brandstiftelse i paladset, henrettet. Det andet edikt truede kristne præster med fængselsstraf, og det tredje tilbød dem frihed, hvis de udførte ofringer. Et edikt fra 304 påbød universel ofring til traditionelle guder i vendinger, der minder om dekianerediktet.

I nogle tilfælde og på nogle steder blev edikterne håndhævet strengt: nogle kristne gjorde modstand og blev fængslet eller martyrdød. Andre adlød. Nogle lokalsamfund var ikke blot overvejende kristne, men også magtfulde og indflydelsesrige, og nogle provinsmyndigheder var eftergivende, bl.a. cæsaren i Gallien, Constantius Chlorus, Konstantin I”s far. Diokletians efterfølger Galerius fastholdt den antikristne politik indtil sin tilbagekaldelse på dødslejet i 311, hvor han bad de kristne om at bede for ham. “Dette betød en officiel anerkendelse af deres betydning i det romerske riges religiøse verden, selv om en af tetrarkerne, Maximinus Daia, stadig undertrykte de kristne i sin del af riget frem til 313.”

Konstantin I”s omvendelse gjorde en ende på de kristne forfølgelser. Konstantin formåede at skabe en god balance mellem sin egen rolle som et instrument for pax deorum og de kristne præsteskabers magt til at bestemme, hvad der (i traditionelle romerske termer) var gunstigt – eller i kristne termer, hvad der var ortodoks. Ediktet fra Milano (313) omdefinerede den kejserlige ideologi til en ideologi om gensidig tolerance. Konstantin havde triumferet under Kristi signum (tegn): Kristendommen blev derfor officielt accepteret sammen med de traditionelle religioner, og fra sin nye østlige hovedstad kunne Konstantin anses for at være indbegrebet af både kristne og græske religiøse interesser. Han vedtog love for at beskytte kristne mod forfølgelse og finansierede også opførelsen af kirker, herunder Peterskirken. Han kan have officielt afsluttet – eller forsøgt at afslutte – blodofringer til de levende kejseres genier, selv om hans kejserlige ikonografi og hofceremonier overgik Diokletians i deres overmenneskelige ophøjelse af den kejserlige hierark.

Konstantin fremmede ortodoksi i den kristne doktrin, så kristendommen kunne blive en enhedskraft i stedet for at skabe splittelse. Han indkaldte kristne biskopper til et møde, der senere blev kendt som det første koncil i Nikæa, hvor 318 biskopper (de fleste fra øst) diskuterede og besluttede, hvad der var ortodoks, og hvad der var kætteri. På mødet nåede man til enighed om den nikænske trosbekendelse. Ved Konstantins død blev han hædret som kristen og som kejserlig “divus”. Senere ville Philostorgius kritisere de kristne, der ofrede ved statuer af divus Konstantin.

Kristendommen og den traditionelle romerske religion viste sig at være uforenelige. Fra det 2. århundrede og fremefter havde kirkefædrene fordømt de forskellige ikke-kristne religioner, der blev praktiseret i hele imperiet, som “hedenske”. Konstantins handlinger er af nogle forskere blevet anset for at være årsag til kristendommens hurtige vækst, selv om mange moderne forskere er uenige. Konstantins unikke form for kejserlig ortodoksi overlevede ham ikke. Efter hans død i 337 overtog to af hans sønner, Constantius II og Constans, ledelsen af imperiet og omfordelte deres kejserlige arv. Constantius var arianer, mens hans brødre var nikænske kristne.

Konstantins nevø Julian forkastede sin opvæksts “galilæiske vanvid” til fordel for en idiosynkratisk syntese af neoplatonisme, stoisk askese og universel solkult. Julian blev Augustus i 361 og fremmede aktivt en religiøs og kulturel pluralisme og forsøgte at genoprette ikke-kristne skikke og rettigheder. Han foreslog genopbygningen af Jerusalems tempel som et kejserligt projekt og argumenterede mod den kristne doktrines “irrationelle ugudelighed”. Hans forsøg på at genoprette en augustansk form for fyrstendømme med ham selv som primus inter pares endte med hans død i 363 i Persien, hvorefter hans reformer blev omstødt eller opgivet. Imperiet faldt endnu en gang under kristen kontrol, denne gang permanent.

I 380, under Theodosius I, blev den nikænske kristendom den officielle statsreligion i Romerriget. Kristne kættere og ikke-kristne blev udelukket fra det offentlige liv eller forfulgt, selv om Roms oprindelige religiøse hierarki og mange aspekter af dets ritualer påvirkede de kristne former, og mange førkristne trosretninger og praksisser overlevede i kristne fester og lokale traditioner.

Den vestlige kejser Gratian nægtede embedet som pontifex maximus, og mod senatets protester fjernede han sejrsalteret fra senatsbygningen og begyndte at afskaffe vestalernes rettigheder. Theodosius I genforenede kortvarigt imperiet: i 391 vedtog han officielt den nikænske kristendom som kejserlig religion og standsede den officielle støtte til alle andre trosretninger og kulter. Han nægtede ikke blot at genindføre Sejr i senatet, men slukkede også Vestalernes hellige ild og rømmede deres tempel: senatorernes protest blev udtrykt i et brev af Quintus Aurelius Symmachus til de vestlige og østlige kejsere. Ambrosius, den indflydelsesrige biskop af Milano og kommende helgen, skrev og opfordrede indtrængende til at afvise Symmachus” anmodning om tolerance. Alligevel accepterede Theodosius sammenligning med Herkules og Jupiter som en levende guddommelighed i Pacatus” panegyrik, og på trods af sin aktive afvikling af Roms traditionelle kulter og præsteskaber kunne han anbefale sine arvinger til sit overvældende hellenistiske senat i traditionelle hellenistiske vendinger. Han var den sidste kejser af både øst og vest.

Læs også, biografier-da – Jean-Baptiste Camille Corot

Kilder

Kilder

1. Religion in ancient Rome
2. Romersk religion