Russificering
gigatos | april 5, 2022
Resumé
Russificering (russisk: Русификация, romaniseret: Rusifikatsiya) eller russificering er en form for kulturel assimilation, hvor ikke-russere, enten ufrivilligt eller frivilligt, opgiver deres kultur og sprog til fordel for den russiske kultur og det russiske sprog.
I historisk forstand henviser udtrykket til både det Russiske Imperiums og Sovjetunionens officielle og uofficielle politik over for deres nationale bestanddele og nationale mindretal i Rusland, som havde til formål at opnå russisk dominans og hegemoni.
De vigtigste områder for russificering er politik og kultur. Inden for politik er et element af russificering at udpege russiske statsborgere til ledende administrative stillinger i nationale institutioner. Inden for kulturen består russificering primært i russisk sprogets dominans i officielle forretninger og russisk sprogets stærke indflydelse på nationale idiomer. Forskydningerne i demografien til fordel for den etniske russiske befolkning betragtes undertiden også som en form for russificering.
Analytisk set er det nyttigt at skelne mellem russificering, som en proces, hvor man ændrer sin etniske selvbetegnelse eller identitet fra et ikke-russisk etnonym til russisk, og russisering, udbredelsen af det russiske sprog, den russiske kultur og det russiske folk til ikke-russiske kulturer og regioner, der også adskiller sig fra sovjetisering eller indførelsen af de institutionelle former, som Sovjetunionens kommunistiske parti har indført i hele det område, der blev regeret af dette parti. I denne forstand kan russisering, selv om russificering normalt blandes sammen på tværs af russificering, russificering og russisk ledet sovjetisering, hver især betragtes som en særskilt proces. Russisering og sovjetisering førte f.eks. ikke automatisk til russificering – ændring af sprog eller selvidentifikation hos ikke-russiske folk til at være russiske. På trods af lang tids eksponering for det russiske sprog og den russiske kultur samt sovjetiseringen var ikke-russere således ved slutningen af sovjettiden på nippet til at blive et flertal af befolkningen i Sovjetunionen.
Et tidligt tilfælde af russificering fandt sted i det 16. århundrede i det erobrede khanat Kazan (en middelalderlig tatarisk stat, der besatte det tidligere Volga Bulgarien) og andre tatariske områder. De vigtigste elementer i denne proces var kristning og indførelse af det russiske sprog som det eneste administrative sprog.
Efter det russiske nederlag i Krimkrigen i 1856 og det polske oprør i 1863 øgede zar Alexander II russificeringen for at mindske truslen om fremtidige oprør. Rusland var befolket af mange minoritetsgrupper, og at tvinge dem til at acceptere den russiske kultur var et forsøg på at forhindre selvbestemmelsestendenser og separatisme. I det 19. århundrede drev russiske bosættere på traditionelt kasakhisk land (som dengang fejlagtigt blev identificeret som kirgisisk) mange af kasakherne over grænsen til Kina.
Russisk blev indført i Sydkaukasus efter koloniseringen i første halvdel af det 19. århundrede, efter at Qajar Iran blev tvunget til at afstå sine kaukasiske territorier til Rusland i henhold til Gulistan-traktaten og Turkmenchay-traktaten i henholdsvis 1813 og 1828. I 1830 var der skoler med russisk som undervisningssprog i byerne Shusha, Baku, Elisabethpol og Shamakhi; senere blev der oprettet sådanne skoler i Quba, Ordubad og Zagatala. Undervisning på russisk var upopulær blandt etniske azerier indtil 1887, da Habib bey Mahmudbeyov og sultan Majid Ganizadeh grundlagde den første russisk-azeriske skole i Baku. Det var en sekulær skole med undervisning på både russisk og aserbajdsjansk, og dens programmer var udformet til at være i overensstemmelse med de kulturelle værdier og traditioner hos den muslimske befolkning. Der blev i sidste ende oprettet 240 sådanne skoler for både drenge og piger, herunder et kvindeuniversitet, der blev grundlagt i 1901, inden “sovjetiseringen” af Sydkaukasus. Det første russisk-azeriske referencebibliotek åbnede i 1894. I 1918, i den korte periode, hvor Aserbajdsjan var uafhængigt, erklærede regeringen aserbajdsjansk for det officielle sprog, men brugen af russisk i regeringsdokumenter var tilladt, indtil alle embedsmænd beherskede det officielle sprog.
De russiske og sovjetiske myndigheder førte en politik for russificering af Hviderusland fra 1772 til 1991, afbrudt af en politik for hviderussisering af Hviderusland i 1920”erne.
Da den prorussiske autoritære Alexander Lukasjenko kom til magten i 1994, blev russificeringspolitikken fornyet.
Russificeringen af Finland (1899-1905, 1908-1917), sortokaudet (“undertrykkelsens tider” på finsk) var en regeringspolitik i det russiske imperium, der havde til formål at gøre en ende på Finlands selvstændighed. Den finske modstand mod russificeringen var en af de vigtigste faktorer, der i sidste ende førte til Finlands uafhængighedserklæring i 1917.
Den 14. september 1885 blev en ukaz underskrevet af Alexander III, som fastsatte obligatorisk brug af russisk for embedsmænd i de baltiske guvernementer. I 1889 blev det udvidet til også at gælde for de baltiske kommunalregeringers officielle procedurer. I begyndelsen af 1890”erne blev russisk indført som undervisningssprog i skolerne i de baltiske guvernementer.
Efter den sovjetiske genbesættelse af Letland i 1944 blev russisk det statslige forretningssprog, og russisk blev sproget for interetnisk kommunikation mellem de stadig mere urbaniserede ikke-russiske etniske grupper, hvilket gjorde byerne til vigtige centre for brugen af russisk sprog og gjorde funktionel tosprogethed i russisk til en minimal nødvendighed for lokalbefolkningen.
I et forsøg på delvis at vende den sovjetiske russificeringspolitik og give det lettiske sprog en mere ligeværdig position i forhold til russisk, vedtog den såkaldte lettiske nationalkommunistiske fraktion i Letlands kommunistparti i 1957 et lovforslag, der gjorde det obligatorisk for alle ansatte i kommunistpartiet, regeringsfunktionærer og ansatte i servicesektoren at have kendskab til både lettisk og russisk. Loven indeholdt en frist på to år for at opnå færdigheder i begge sprog.
I 1958, da toårsfristen for lovforslaget nærmede sig, satte Sovjetunionens kommunistiske parti sig for at gennemføre en uddannelsesreform, hvoraf en del, den såkaldte Tese 19, ville give forældrene i alle sovjetrepublikker, med undtagelse af Den Russiske SSR, mulighed for, at deres børn i de offentlige skoler kunne vælge at studere enten sproget i republikkens titelnation (i dette tilfælde lettisk) eller russisk samt et fremmedsprog, i modsætning til det tidligere uddannelsessystem, hvor det var obligatorisk for skolebørn at lære alle tre sprog.
På grund af stærk modstand fra de lettiske nationalkommunister og den lettiske offentlighed var Letlands SSR kun en af de to af de 12 sovjetrepublikker, der ikke gav efter for det stigende pres for at vedtage Tese 19 og udelukkede dens indhold fra deres ratificerede vedtægter. Dette førte til den endelige udrensning af de lettiske nationalkommunister fra det kommunistiske partis rækker mellem 1959 og 1962. En måned efter afsættelsen af den lettiske nationalkommunistiske leder Eduards Berklavs blev All-Union-lovgivningen gennemført i Letland af Arvīds Pelše.
I et forsøg på at udvide brugen af russisk yderligere og vende nationalkommunisternes arbejde blev der etableret et tosproget skolesystem i Letland med parallelle klasser, hvor der blev undervist på både russisk og lettisk. Antallet af sådanne skoler steg dramatisk, også i regioner, hvor den russiske befolkning var minimal, og i juli 1963 var der allerede 240 tosprogede skoler.
Virkningen af reformen var et gradvist fald i antallet af timer til læring af lettisk i de russiske skoler og en stigning i antallet af timer til læring af russisk i de lettiske skoler. I 1964-1965 blev det samlede ugentlige gennemsnit af undervisningen i lettisk sprog og russisk sprog og litteratur i de lettiske skoler på alle klassetrin rapporteret til henholdsvis 38,5 og 72,5 timer, mens der i de russiske skoler blev afsat 79 timer til russisk sprog og 26 timer til lettisk sprog og litteratur. Reformen er blevet tilskrevet den vedvarende dårlige viden om det lettiske sprog blandt de russere, der bor i Letland, og den voksende sprogkløft mellem letter og russere.
I 1972 blev brevet fra 17 lettiske kommunister smuglet ud af den lettiske SSR og cirkulerede i den vestlige verden, hvor de beskyldte Sovjetunionens Kommunistiske Parti for “storrussisk chauvinisme” og “progressiv russificering af alt liv i Letland”:
I det 19. århundrede forsøgte det russiske imperium at erstatte de ukrainske, polske, litauiske og hviderussiske sprog og dialekter med russisk i disse områder, som blev annekteret af det russiske imperium efter Polens deling (1772-1795) og Wienerkongressen (1815). Det kejserlige Rusland stod i 1815 over for en afgørende kritisk kulturel situation:
Store dele af det russiske samfund var kommet under udenlandsk indflydelse som følge af Napoleonskrigene og virkede åbne over for forandringer. Som følge af at have absorberet så meget polsk territorium var ikke mindre end 64 % af adelen i Romanov-riget i 1815 af polsk afstamning, og da der var flere læsende polakker end russere, var der flere mennesker i det polske rige, der kunne læse og skrive polsk end russisk. Den tredjestørste by, Vilnius, var helt polsk af karakter, og dens universitet var det bedste i imperiet.
Russificeringen i Kongrespolen blev intensiveret efter novemberopstanden i 1831 og især efter januaropstanden i 1863. I 1864 blev det polske og hviderussiske sprog forbudt på offentlige steder, og i 1880”erne blev polsk forbudt i skoler, på skolens område og på Kongres Polens kontorer. Forskning i og undervisning i polsk sprog, polsk historie og katolicisme blev forbudt. Analfabetismen steg, da polakkerne nægtede at lære russisk. Studerende blev slået for at gøre modstand mod russificeringen. Der blev dannet et polsk undergrundsuddannelsesnetværk, herunder det berømte flyvende universitet. Ifølge russiske skøn var en tredjedel af indbyggerne i Kongrespolen i 1901 involveret i hemmelig undervisning baseret på polsk litteratur.
Fra 1840”erne overvejede Rusland at indføre kyrillisk skrift til stavning af det polske sprog, og de første skolebøger blev trykt i 1860”erne; reformen blev i sidste ende anset for unødvendig på grund af indførelsen af skoleundervisning på det russiske sprog.
En lignende udvikling fandt sted i Litauen. Generalguvernør Mikhail Muravyov (i embedet 1863-1865) forbød offentlig brug af polsk og litauisk og lukkede polske og litauiske skoler; lærere fra andre dele af Rusland, som ikke talte disse sprog, blev flyttet ind for at undervise eleverne. Muravjov forbød også brugen af latinske og gotiske skrifter i forlagsbranchen. Det blev rapporteret, at han sagde: “Hvad den russiske bajonet ikke udrettede, vil den russiske skole gøre”. (“Что не додѣлалъ русскій штыкъ – додѣлаетъ русская школа. “) Dette forbud, der først blev ophævet i 1904, blev tilsidesat af Knygnešiai, de litauiske bogsmuglere, der bragte litauiske publikationer trykt med det latinske alfabet, det litauiske sprogs historiske ortografi, fra det mindre litauiske land (en del af Østpreussen) og fra USA til de litauisksprogede områder i det kejserlige Rusland. Knygnešiai kom til at symbolisere litauernes modstand mod russificeringen.
Det meste af den ortodokse kirkes ejendom i det 19. århundredes kongres Polen blev erhvervet på bekostning af den katolske kirke af begge riter (romersk og græsk-katolsk).
Efter januaropstanden i 1863 blev mange godser og store dele af jorden konfiskeret fra adelige af polsk og litauisk afstamning, som blev anklaget for at have hjulpet oprøret; disse ejendomme blev senere givet eller solgt til russiske adelsmænd. Landsbyer, hvor der boede tilhængere af oprøret, blev genbefolket af etniske russere. Vilnius Universitet, hvor undervisningssproget havde været polsk og ikke russisk, blev lukket i 1832. Litauere og polakker fik forbud mod at få offentlige job (dette tvang uddannede litauere til at flytte til andre dele af det russiske imperium). Den gamle lovbog blev afviklet, og en ny lovbog baseret på den russiske lovbog og skrevet på russisk blev vedtaget; russisk blev det eneste administrative og juridiske sprog i området. De fleste af disse foranstaltninger blev afsluttet ved begyndelsen af den russisk-japanske krig i 1904-1905, men andre tog længere tid at vende; Vilnius Universitet genåbnede først, da Rusland havde mistet kontrollen med byen i 1919.
Bessarabien blev annekteret af det russiske imperium i 1812. I 1816 blev Bessarabien en selvstændig stat, men kun indtil 1828. I 1829 blev det forbudt at bruge det rumænske sprog i administrationen. I 1833 blev brugen af det rumænske sprog forbudt i kirkerne. I 1842 blev undervisning på rumænsk forbudt i gymnasier; det blev forbudt i folkeskoler i 1860.
Efter den sovjetiske besættelse af Bessarabien i 1940 blev den rumænske befolkning i Bessarabien forfulgt af de sovjetiske myndigheder, især i årene efter annekteringen, hovedsagelig af sociale, uddannelsesmæssige og politiske årsager; på grund af dette blev der igen indført russificeringslove over for den rumænske befolkning. Det moldoviske sprog, der i mellemkrigstiden blev fremmet af de sovjetiske myndigheder først i den Moldaviske Autonome Socialistiske Sovjetrepublik og efter 1940 blev undervist i den Moldaviske Socialistiske Sovjetrepublik, var i virkeligheden det rumænske sprog, men skrevet med en version af den kyrilliske skrift, der er afledt af det russiske alfabet. Tilhængere af kyrillisk ortografi hævder, at det rumænske sprog historisk set blev skrevet med den kyrilliske skrift, om end i en anden version af den (se Moldovisk alfabet og rumænsk kyrillisk alfabet for en diskussion af denne kontrovers).
De kulturelle og sproglige virkninger af russificeringen manifesterer sig i vedvarende identitetsspørgsmål. Under Sovjetunionens opløsning førte dette til, at en stor og industrialiseret del af landet blev udskilt og de facto blev til den uafhængige stat Transnistrien, hvis vigtigste officielle sprog er russisk.
De russiske og sovjetiske myndigheder førte en politik for russificering af Ukraine fra 1709 til 1991, afbrudt af Korenizatsiya-politikken i 1920”erne. Siden Ukraines uafhængighed har landets regering gennemført en ukrainiseringspolitik for at mindske brugen af russisk og fremme ukrainsk.
En række ukrainske aktivister døde ved selvmord i protest mod russificeringen, bl.a. Vasyl Makukh i 1968 og Oleksa Hirnyk i 1978.
Efter den russiske annektering af Krim i 2014 og etableringen af ikke-anerkendte russisk-støttede militante grupper i det østlige Ukraine blev der indført russificering af befolkningen i disse områder.
I store dele af det vestlige og centrale Rusland er de uralske sprog hjemmehørende, f.eks. vepsianerne, mordvinerne, marierne og permerne. Historisk set begynder russificeringen af disse folkeslag allerede med østslavernes oprindelige ekspansion mod øst. Der er kun få skriftlige optegnelser fra den ældste periode, men toponymiske beviser tyder på, at denne ekspansion skete på bekostning af forskellige volga-finske folk, som gradvist blev assimileret af russerne, begyndende med Merya og Muroma i begyndelsen af det 2. årtusinde e.Kr.
Russificeringen af Komi begyndte i det 13.-14. århundrede, men trængte først ind i det komiske kerneland i det 18. århundrede. Komi-russisk tosprogethed er blevet normen i løbet af det 19. århundrede og har ført til stigende russisk indflydelse på det komiske sprog.
Den tvungne russificering af Ruslands tilbageværende oprindelige mindretal er især blevet intensiveret i sovjettiden og fortsætter ufortrødent i det 21. århundrede, især i forbindelse med urbaniseringen og den faldende befolkningsudskiftning (især lavt blandt de mere vestlige grupper). Som følge heraf betragtes flere af Ruslands oprindelige sprog og kulturer i øjeblikket som truede. F.eks. er der mellem folketællingerne i 1989 og 2002 blevet assimileret over 100.000 mordviner, hvilket er et stort tab for et folk på under en million mennesker. Ifølge Vasily Pekteyev, leder af Mari National Theatre i Yoshkar-Ola, Mari El, har en russificeringspolitik i republikken, der begyndte i 2001, resulteret i, at der ikke længere undervises i mari-sproget i skoler og landsbyer. Ved den russiske folketælling i 2010 var der 204.000 personer, der talte mari som modersmål, hvilket er et fald fra 254.000 i 2002.
Efter revolutionen i 1917 besluttede myndighederne i Sovjetunionen at afskaffe brugen af det arabiske alfabet i de oprindelige sprog i det sovjetisk kontrollerede Centralasien, Kaukasus og Volga-regionen (herunder Tatarstan). Dette afskar de lokale muslimske befolkninger fra at blive udsat for Koranens sprog og skriftsystem. Det nye alfabet til disse sprog var baseret på det latinske alfabet og var også inspireret af det tyrkiske alfabet. I slutningen af 1930”erne havde politikken imidlertid ændret sig. I 1939-1940 besluttede Sovjetunionen, at en række af disse sprog (herunder tatarisk, kasakhisk, usbekisk, turkmensk, tadsjikisk, kirgisisk, aserbajdsjansk og basjkirisk) fremover skulle anvende variationer af det kyrilliske skriftsprog. Det blev hævdet, at skiftet blev foretaget “på grund af krav fra arbejderklassen”.
Læs også, historie – William Faulkner
Fra begyndelsen af 1920”erne til midten af 1930”erne: Indigenisering
Stalins Marxism and the National Question (1913) udgjorde den grundlæggende ramme for nationalitetspolitikken i Sovjetunionen. De første år af denne politik, fra begyndelsen af 1920”erne til midten af 1930”erne, var styret af politikken om korenizatsiya (“indfødning”), hvor det nye sovjetiske regime forsøgte at vende de langsigtede virkninger af russificeringen på de ikke-russiske befolkninger. Mens regimet forsøgte at etablere sin magt og legitimitet i hele det tidligere russiske imperium, gik det i gang med at opbygge regionale administrative enheder, rekruttere ikke-russere til lederstillinger og fremme ikke-russiske sprog i statsadministrationen, domstolene, skolerne og massemedierne. Det slogan, der blev fastlagt, var, at lokale kulturer skulle være “socialistiske i indhold, men nationale i form”. Det vil sige, at disse kulturer skulle omdannes til at være i overensstemmelse med kommunistpartiets socialistiske projekt for det sovjetiske samfund som helhed, men med aktiv deltagelse og ledelse af de indfødte nationaliteter og primært fungere på de lokale sprog.
Den tidlige nationalitetspolitik delte med den senere politik det mål at sikre kommunistpartiets kontrol med alle aspekter af det sovjetiske politiske, økonomiske og sociale liv. Den tidlige sovjetiske politik til fremme af det, som en forsker har beskrevet som “etnisk partikularisme” og en anden som “institutionaliseret multinationalitet”, havde et dobbelt mål. På den ene side havde det været et forsøg på at modvirke russisk chauvinisme ved at sikre en plads til de ikke-russiske sprog og kulturer i det nyligt dannede Sovjetunionen. På den anden side var det et middel til at forhindre dannelsen af alternative etnisk baserede politiske bevægelser, herunder panislamisme En måde at opnå dette på var at fremme, hvad nogle betragter som kunstige sondringer mellem etniske grupper og sprog i stedet for at fremme en sammensmeltning af disse grupper og et fælles sæt af sprog baseret på tyrkisk eller et andet regionalt sprog.
Den sovjetiske nationalitetspolitik fra de tidlige år forsøgte at imødegå disse to tendenser ved at sikre et minimum af kulturel autonomi for ikke-russiske nationaliteter inden for et føderalt system eller en føderal regeringsstruktur, selv om det regerende kommunistparti var monolitisk og ikke føderalt. En proces med “national-territorial afgrænsning” (ru:национально-территориальное размежежевание) blev iværksat for at definere de officielle territorier for de ikke-russiske befolkninger i Sovjetunionen. Det føderale system gav højeste status til titulære nationaliteter i unionsrepublikker og lavere status til titulære nationaliteter i autonome republikker, autonome provinser og autonome okrugs. I alt havde omkring 50 nationaliteter en republik, en provins eller et okrug, som de havde nominel kontrol over i det føderale system. Føderalismen og udbuddet af modersmålsundervisning efterlod i sidste ende som en arv en stor ikke-russisk offentlighed, der blev uddannet på deres etniske gruppers sprog, og som identificerede et bestemt hjemland på Sovjetunionens område.
Læs også, historie – Artemistemplet i Efesos
Sidst i 1930”erne og i krigstid: Russisk kommer i forgrunden
I slutningen af 1930”erne skete der imidlertid et markant politisk skift. Udrensninger i nogle af de nationale regioner, f.eks. i Ukraine, havde fundet sted allerede i begyndelsen af 1930”erne. Før omvæltningen i Ukraine i 1933 førte en udrensning af Veli Ibrahimov og hans ledelse i Krim-ASSR i 1929 for “national afvigelse” til en russificering af regering, uddannelse og medier og til oprettelsen af et særligt alfabet for krimtatarer til erstatning for det latinske alfabet. Af de to farer, som Josef Stalin havde identificeret i 1923, blev det nu sagt, at den borgerlige nationalisme (lokal nationalisme) var en større trussel end den storrussiske chauvinisme (stormagtschauvinisme). I 1937 blev Faizullah Khojaev og Akmal Ikramov afsat som ledere af den usbekiske SSR og i 1938, under den tredje store Moskva-showproces, dømt og efterfølgende henrettet for påståede antisovjetiske nationalistiske aktiviteter.
Efter at Stalin, en russisk georgier, blev Sovjetunionens ubestridte leder, fik det russiske sprog større vægt. I 1938 blev russisk et obligatorisk undervisningsfag i alle sovjetiske skoler, også i de skoler, hvor et ikke-russisk sprog var det vigtigste undervisningsmiddel i andre fag (f.eks. matematik, naturvidenskab og samfundsfag). I 1939 fik ikke-russiske sprog, der havde fået latinbaserede skrifter i slutningen af 1920”erne, nye skrifter baseret på den kyrilliske skrift. En sandsynlig begrundelse for disse beslutninger var følelsen af en forestående krig, og at russisk var kommandosprog i Den Røde Hær.
Før og under Anden Verdenskrig deporterede Josef Stalin flere hele nationaliteter til Centralasien og Sibirien, fordi de mistænktes for at samarbejde med de tyske angribere: Volga-tyskere, krimtatarer, tjetjenerne, ingusher, balkanere, kalmukke og andre. Kort efter krigen deporterede han også mange ukrainere, baltere og estere til Sibirien.
Efter krigen blev det russiske folks førende rolle i den sovjetiske familie af nationer og nationaliteter fremmet af Stalin og hans efterfølgere. Dette skift blev tydeligst understreget af generalsekretæren for det kommunistiske parti, Stalins sejrsdagstale til det russiske folk i maj 1945:
Jeg vil gerne udbringe en skål for vores sovjetiske folks helbred og først og fremmest for det russiske folk.Jeg vil først og fremmest skåle for det russiske folks helbred, fordi det i denne krig har opnået generel anerkendelse som Sovjetunionens førende kraft blandt alle nationaliteter i vores land.
At udnævne den russiske nation til primus inter pares var en total omvæltning i forhold til Stalins erklæring 20 år tidligere (som indvarslede korenizatsiya-politikken) om, at “vores partis første umiddelbare opgave er energisk at bekæmpe de overlevende rester af storrussisk chauvinisme”. Selv om den officielle litteratur om nationaliteter og sprog i de efterfølgende år fortsat talte om, at der var 130 ligeværdige sprog i Sovjetunionen, blev der i praksis tilsluttet et hierarki, hvor nogle nationaliteter og sprog fik særlige roller eller blev betragtet som havende en anden fremtid på lang sigt.
Læs også, vigtige_begivenheder – Traktaten i Tordesillas
Fra slutningen af 1950”erne til 1980”erne
En analyse af udgivelsen af lærebøger viste, at der blev tilbudt undervisning i mindst et år og i mindst første klasse (årgang) på 67 sprog mellem 1934 og 1980. De uddannelsesreformer, der blev iværksat, efter at Nikita Khrusjtjov blev kommunistpartiets førstesekretær i slutningen af 1950”erne, indledte imidlertid en proces, hvor ikke-russiske skoler blev erstattet af russiske skoler for de nationaliteter, der havde lavere status i det føderale system, eller hvis befolkninger var mindre eller allerede udviste udbredt tosprogethed. Nominelt set blev denne proces styret af princippet om “frivilligt forældrevalg”. Men andre faktorer spillede også ind, herunder gruppens størrelse og formelle politiske status i det sovjetiske føderale hierarki og det fremherskende niveau af tosprogethed blandt forældrene. I begyndelsen af 1970”erne fungerede skoler, hvor ikke-russiske sprog var det primære undervisningsmiddel, på 45 sprog, mens yderligere syv indfødte sprog blev undervist som fag i mindst et klasseår. I 1980 blev der tilbudt undervisning i 35 ikke-russiske sprog fra befolkningerne i Sovjetunionen, hvilket er lidt over halvdelen af antallet i begyndelsen af 1930”erne.
Fremme af føderalisme og fremme af ikke-russiske sprog har altid været en strategisk beslutning med det formål at udvide og fastholde kommunistpartiets styre. På det teoretiske plan var det imidlertid kommunistpartiets officielle doktrin, at nationalitetsforskelle og nationaliteter som sådan ville forsvinde med tiden. I den officielle partidoktrin, som den blev omformuleret i Sovjetunionens Kommunistiske Partis tredje program, der blev introduceret af Nikita Khrusjtjov på den 22. partikongres i 1961, blev det i programmet ganske vist fastslået, at etniske forskelle med tiden ville forsvinde, og at alle nationaliteter i Sovjetunionen ville indføre et fælles sprog, men “udslettelsen af nationale forskelle, og især sproglige forskelle, er en betydeligt mere langvarig proces end udslettelsen af klasseskel”. På det tidspunkt var sovjetiske nationer og nationaliteter imidlertid i gang med en dobbelt proces med yderligere blomstring af deres kulturer og med tilnærmelse eller tilnærmelse (сближение – sblizhenie) til en stærkere union. I sin rapport om programmet til kongressen brugte Khrusjtjov et endnu stærkere sprog: at processen med yderligere tilnærmelse (sblizhenie) og større enhed mellem nationerne i sidste ende ville føre til en sammensmeltning eller fusion (слияние – sliyanie) af nationaliteterne.
Chrusjtjovs formel med tilnærmelse og sammensmeltning blev dog modereret en smule, da Leonid Bresjnev afløste Chrusjtjov som generalsekretær for det kommunistiske parti i 1964 (en post, som han beholdt indtil sin død i 1982). Brezhnev hævdede, at tilnærmelse i sidste ende ville føre til nationaliteternes fuldstændige “enhed”. “Enhed” var et tvetydigt begreb, fordi det enten kunne indebære opretholdelse af separate nationale identiteter, men et højere niveau af gensidig tiltrækning eller lighed mellem nationaliteterne, eller den totale forsvinden af etniske forskelle. I tidens politiske kontekst blev “rapprochement-enhed” betragtet som en opblødning af det pres i retning af russificering, som Khrusjtjov havde fremmet med sin støtte til sliyanie.
Den 24. partikongres i 1971 lancerede imidlertid ideen om, at der var ved at blive dannet et nyt “sovjetfolk” på Sovjetunionens territorium, et samfund, hvor det fælles sprog – “sovjetfolkets” sprog – var russisk, i overensstemmelse med den rolle, som russisk allerede spillede for de broderlige nationer og nationaliteter i området. Dette nye fællesskab blev betegnet som et folk (народ – narod), ikke som en nation (нация – natsiya), men i den forbindelse betød det russiske ord narod (“folk”) et etnisk fællesskab, ikke blot et civilt eller politisk fællesskab.
Indtil slutningen af sovjettiden var der således en doktrinær rationalisering af nogle af de praktiske politiske skridt, der blev taget inden for uddannelse og medier. For det første accelererede overgangen af mange “nationale skoler” (skoler baseret på lokale sprog) til russisk som undervisningsmiddel under Khrusjtjov i slutningen af 1950”erne og fortsatte ind i 1980”erne.
For det andet blev den nye doktrin brugt til at retfærdiggøre det russiske sprogs særlige stilling som “sprog for kommunikation mellem nationaliteterne” (язык межнационального общения) i Sovjetunionen. Brugen af udtrykket “inter-nationalitet” (межнациональное) frem for det mere konventionelle “international” (международное) fokuserede på det russiske sprogs særlige interne rolle snarere end på dets rolle som sprog i den internationale diskurs. At russisk var det mest udbredte sprog, og at russerne udgjorde flertallet af landets befolkning, blev også nævnt som begrundelse for det russiske sprogs særlige plads i regering, uddannelse og medier.
På SUKP”s 27. partikongres i 1986, som blev ledet af Mikhail Gorbatjov, gentog det 4. partiprogram formlerne fra det tidligere program:
Kendetegnende for de nationale relationer i vores land er både nationernes og nationaliteternes fortsatte blomstring og den kendsgerning, at de støt og frivilligt nærmer sig hinanden på grundlag af lighed og broderligt samarbejde. Her er det hverken tilladt at sætte kunstigt skub i eller bremse de objektive udviklingstendenser. I et langsigtet historisk perspektiv vil denne udvikling føre til fuldstændig enhed mellem nationerne…. alle borgere i Sovjetunionen vil også i fremtiden have lige ret til at bruge deres modersmål og til fri udvikling af disse sprog. Samtidig giver det at lære det russiske sprog, som det sovjetiske folk frivilligt har accepteret som et kommunikationsmiddel mellem forskellige nationaliteter, ud over ens eget nationalitetssprog, en bredere adgang til videnskabens og teknologiens resultater og til sovjetisk kultur og verdenskultur.
Læs også, biografier-da – Jean-Baptiste Camille Corot
Sproglig og etnisk russificering
Fremskridt i udbredelsen af det russiske sprog som andetsprog og den gradvise fortrængning af andre sprog blev overvåget i sovjetiske folketællinger. De sovjetiske folketællinger i 1926, 1937, 1939 og 1959 indeholdt spørgsmål om “modersmål” (родной язык) samt “nationalitet”. Folketællingerne i 1970, 1979 og 1989 tilføjede til disse spørgsmål et spørgsmål om “andet sprog for folkene i Sovjetunionen”, som en person kunne “bruge flydende” (свободно владдеть). Der spekuleres i, at det eksplicitte mål med det nye spørgsmål om “andet sprog” var at overvåge udbredelsen af russisk som sprog for international kommunikation.
Hvert af de officielle hjemlande i Sovjetunionen blev betragtet som det eneste hjemland for den pågældende nationalitet og dens sprog, mens det russiske sprog blev betragtet som sproget for interetnisk kommunikation i hele Sovjetunionen. Derfor var der i det meste af sovjettiden, især efter at korenizatsiya-politikken (indfødsretspolitikken) ophørte i 1930”erne, generelt ingen skoler, hvor der kunne undervises i ikke-russiske sovjetsprog, til rådighed uden for disse etniciteters respektive etnisk baserede administrative enheder. Nogle undtagelser syntes at involvere tilfælde af historiske rivaliseringer eller assimilationsmønstre mellem ikke-russiske nabogrupper, såsom mellem tatarer og basjkirer i Rusland eller mellem større centralasiatiske nationaliteter. F.eks. blev der selv i 1970”erne tilbudt skoleundervisning på mindst syv sprog i Usbekistan: Russisk, usbekisk, tadsjikisk, kasakhisk, turkmensk, kirgisisk og karakalpak.
Mens alle sprog formelt set var ligeværdige, blev det russiske sprog i næsten alle sovjetrepublikker
En anden konsekvens af blandingen af nationaliteter og udbredelsen af tosprogethed og sproglig russificering var væksten af etniske blandingsægteskaber og en proces med etnisk russificering – at man kalder sig selv russisk af nationalitet eller etnicitet, og ikke blot taler russisk som andetsprog eller bruger det som hovedsprog. I Sovjetunionens sidste årtier gik det meget hurtigt med etnisk russificering (eller etnisk assimilation) for nogle få nationaliteter som f.eks. karelerne og mordvinerne. Om børn født i blandede familier, hvor en af forældrene var russer, var imidlertid tilbøjelige til at vokse op som russere, var afhængig af konteksten. F.eks. valgte flertallet af børn i familier, hvor den ene forælder var russer og den anden ukrainer, der boede i Nordkasakhstan, russisk som nationalitet i deres interne pas som 16-årige. Børn med blandede russiske og estiske forældre, der bor i Tallinn (Estlands hovedstad), eller blandede russiske og lettiske forældre, der bor i Riga (Letlands hovedstad), eller blandede russiske og litauiske forældre, der bor i Vilnius (Litauens hovedstad), valgte dog oftest som deres egen nationalitet den nationalitet, der er tildelt deres republiks titel – ikke russisk.
Mere generelt var mønstrene for sproglig og etnisk assimilation (russificering) komplekse og kan ikke forklares af en enkelt faktor som f.eks. uddannelsespolitik. Gruppernes traditionelle kulturer og religioner, deres bopæl i by- eller landområder, deres kontakt med og eksponering for det russiske sprog og etniske russere og andre faktorer var også relevante.
Den 19. juni 2018 vedtog den russiske statsduma et lovforslag, der gjorde undervisning i alle sprog undtagen russisk valgfri, hvilket tilsidesatte tidligere love fra etniske selvstyreområder og reducerede undervisningen i minoritetssprog til kun to timer om ugen. Dette lovforslag er af nogle kommentatorer, f.eks. i Foreign Affairs, blevet sammenlignet med en russificeringspolitik.
Da lovforslaget stadig var under behandling, advarede mindretalsforkæmpere om, at lovforslaget kunne bringe deres sprog og traditionelle kulturer i fare. Loven kom efter en retssag i sommeren 2017, hvor en russisk mor hævdede, at hendes søn var blevet “materielt skadet” ved at lære det tatariske sprog, mens Putin i en tale argumenterede for, at det var forkert at tvinge nogen til at lære et sprog, der ikke er deres eget. Den senere “sproglige indgreb”, hvor autonome enheder blev tvunget til at stoppe obligatoriske timer i modersmål, blev også set som et træk fra Putins side for at “opbygge identitet i det russiske samfund”.
Protester og andragender mod lovforslaget fra enten civilsamfundet, grupper af offentlige intellektuelle eller regionale regeringer kom fra Tatarstan (hvor forsøg på demonstrationer blev undertrykt), Nordossetien, Karatjajen, Selv om de “håndplukkede” duma-repræsentanter fra Kaukasus ikke modsatte sig lovforslaget, udløste det et stort ramaskrig i Nordkaukasus, og repræsentanter fra regionen blev beskyldt for at være feje. Loven blev også opfattet som muligvis destabiliserende, truede de etniske relationer og gav nyt liv til de forskellige nordkaukasiske nationalistiske bevægelser. Den internationale cirkassiske organisation opfordrede til, at loven blev ophævet, inden den trådte i kraft. Tolv af Ruslands etniske autonomier, herunder fem i Kaukasus, opfordrede til at blokere lovgivningen.
Den 10. september 2019 begik udmurt-aktivisten Albert Razin selvmord foran den regionale regeringsbygning i Izhevsk, da den overvejede at vedtage det kontroversielle lovforslag om at reducere status for udmurt-sproget. Mellem 2002 og 2010 faldt antallet af udmurtalende fra 463.000 til 324.000.
I 2020 blev en række ændringer til den russiske forfatning godkendt af Statsdumaen En af ændringerne går ud på at fastholde russisk som “det statsdannende nationalitetssprog” og det russiske folk som den etniske gruppe, der skabte nationen. Ændringsforslaget er blevet mødt med kritik fra Ruslands mindretal, som hævder, at det strider mod princippet om, at Rusland er en multinational stat, og at det kun vil marginalisere dem yderligere.
Kilder
