Anaxagoras
gigatos | Oktober 27, 2021
Zusammenfassung
Klazomenai Anaxagoras (griechisch: Αναξαγόρας), (ca. 500497 v. Chr. – ca. 428427 v. Chr.) war ein vorsokratischer Denker und Astronom. Aufgrund seiner Forschungen zur existentiellen Realität und zur Materie gilt er als einer der Vertreter des antiken Materialismus. Diogenes Laertius bezeichnete ihn als den ersten Menschen, der die Vernunft neben die Materie stellte.
Das Geburts- und Todesjahr von Anaxagoras kann nur annähernd bestimmt werden. Diogenes behauptete in seinem Hauptwerk Laertius unter Berufung auf die Chronik des Apollodorus, dass Anaxagoras in der 70. Olympiade (500-497 v. Chr.) geboren wurde und im ersten Jahr der 88. Olympiade (428-427 v. Chr.) starb. Er kam um 480479 v. Chr. nach Athen und begann dort ein Studium der Philosophie. Aristoteles zufolge war er jünger als Empedokles, aber sein Werk lässt auf ein späteres Datum schließen. Aristoteles“ Aufzeichnungen könnten die Datierung von Anaxagoras klären, wenn wir das genaue Geburtsjahr von Empedokles kennen würden, aber wir kennen sein genaues Datum nicht. Gegenwärtig ist diese Datierung (dank Gelehrten wie Diels) die am meisten akzeptierte.
A. E. Tylor setzt in seinem Essay On the Date of the Trial of Anaxagoras das Leben des Anaxagoras auf die Zeit zwischen 500 und 428 v. Chr. und den Prozess gegen ihn auf 450 v. Chr. an. Seine Behauptung wird durch verschiedene Argumente gestützt.
Die dritte Theorie stammt von Georg Fridrich Unger. Anaxagoras wurde 533 v. Chr. geboren, kam 494 (nach dem Fall von Milet) nach Athen und lebte dort die nächsten 30 Jahre. Seine bekanntesten Schüler waren Themistokles, Perikles und Euripides. Nach dem Einschlag des Meteors von Aigospotamoi (4676) beschloss Anaxagoras, ein Buch über seine Theorie der Himmelskörper zu schreiben. Nach der Veröffentlichung seines Buches beschuldigten ihn die Athener der Gotteslästerung und sperrten ihn ein. Mit Hilfe seines Schülers Perikles gelang ihm jedoch die Flucht nach Lampsakus unter persischer Herrschaft, wo er 462 oder 461 v. Chr. starb. Die Theorie von Unger wurde umfassend unterstützt. Eine seiner bemerkenswertesten Behauptungen ist, dass Anaxagoras in Platons Dialogen (die zu Lebzeiten von Sokrates stattfinden) nie als lebende, gegenwärtige Person dargestellt wird, sondern eher als ein Mann, der seine Lehren durch Vermittler wie Archelaus verkündet.
Von Diogenes Laertius wissen wir, dass Anaxagoras der Sohn von Hegebisulos oder Eubolus war und aus einer Adelsfamilie in Klazomenai (einer kleinen ionischen Stadt in der Nähe von Smyrna) stammte. Er verzichtete jedoch auf sein Erbe und widmete sein Leben den Naturwissenschaften. Theophras zufolge war Anaxagoras der Sohn des Hegebisulos und wurde kurz vor Empedokles geboren.
Er war hauptsächlich Astronom und nutzte sein astronomisches Wissen, um viele Naturphänomene vorherzusagen. Er soll den Einschlag eines Meteoriten vorausgesagt und auch Erdbeben vorhergesagt haben.
Er war etwa zwanzig Jahre alt, als er nach Athen kam, wo er später eine philosophische Schule gründete. Auch der Zeitpunkt und die Umstände seiner Ankunft in Athen sind umstritten: Einige Aufzeichnungen besagen, dass Perikles“ Vater ihn nach Athen einlud, um seinen Sohn zu unterrichten. Andere sagen, er sei mit den Truppen von Xerxes in Griechenland angekommen. Diese Hypothese würde den Vorwurf des „Mediumismus“ rechtfertigen, den Perikles“ Feinde ihm dreißig Jahre später vorwarfen.
Den Doxographen zufolge war er ein Schüler des Anaximenes. Dies ist jedoch zweifelhaft, denn als Anaxagoras geboren wurde, war Anaximenes bereits tot. Es ist nicht auszuschließen, dass er die Lehren des Anaximenes indirekt von einem seiner Schüler hörte, denn Theophras sagte über ihn: „Er dachte wie Anaximenes“.
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Werke von
Diogenes Laertius führt Anaxagoras als Autor des einzigen Werkes an, aber das ganze Buch ist nicht erhalten geblieben. Fragmente von Anaxagoras finden sich im Syplikios. Aus Symplikios“ Behauptung, dass das Buch des Anaxagoras für nur eine Drachme gekauft werden konnte, schließen die Philosophiehistoriker, dass es nicht sehr lang gewesen sein kann. Der Text von Syplikius (in. phys. S. 34) legt ebenfalls nahe, dass Anaxagoras“ Werk aus mehreren Teilen bestand.
Nach den Aufzeichnungen von Diogenes Laertius lautete die erste Zeile des Buches von Anaxagoras: „Alle Dinge waren zusammen; dann stimmte die Vernunft zu und ordnete sie“.
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Pere
Es gibt widersprüchliche Aufzeichnungen über Anaxagoras“ Prozess. Wenn wir die Chronologie von Demetrius von Phaleron akzeptieren, geht der Prozess gegen Anaxagoras der politischen Karriere von Perikles voraus. Nach dem Bericht des Satyrus war der Ankläger Thukydides, und die Anklage lautete auf Gotteslästerung und Sympathie mit den Persern. Plutarch zufolge unterbreitete ein Mann namens Diopeithês im Jahr 433 v. Chr. der Volksversammlung einen (später angenommenen) Vorschlag, diejenigen, die Gott leugneten, und diejenigen, die Theorien über den Himmel aufstellten, vor ein Tribunal zu stellen. Im Gegensatz dazu setzt Satyrus den Prozess an den Anfang der politischen Karriere von Perikles (450 v. Chr.).
Diogenes, der Laertius Sotion Diadokhai zitiert, behauptet, dass Anaxagoras von Kleon verurteilt wurde. Der Vorwurf war eine Leugnung Gottes, da Anaxagoras behauptete, die Sonne sei eine glühende Substanz. Anaxagoras“ Anwalt war Perikles, und seine Strafe war eine Geldstrafe von fünf Talenten und Verbannung. Diogenes zitiert auch Satyrus“ Biographien, in denen es heißt, Thukydides sei von ihm als Gegner des Perikles angeklagt worden: nicht nur der Gotteslästerung, sondern auch des Kontakts mit den Medern („Medialität“). Er wurde in Abwesenheit zum Tode verurteilt.
Anderen Aufzeichnungen zufolge wurde er von den Richtern zum Tode verurteilt. Er wurde jedoch von Perikles, dem mächtigsten Mann in Athen zu dieser Zeit, der sein Schüler und Freund war, vor dem Tod bewahrt: Er bestach die Gefängniswärter und befreite ihn. Anaxagoras wurde daraufhin ins Exil gezwungen.
Anaxagoras“ Reaktion auf den frühen Monismus war eher extrem: Wie Empedokles wandte er sich gegen das parmenidesische Eine, aber er war der Meinung, dass der Pluralismus des Empedokles nicht weit genug ging: die von Anaxagoras angenommene Urmischung reichte nicht aus, um nur die traditionellen Gegensatzpaare oder nur die vier Wurzeln des Empedokles zu enthalten, sondern umfasste den Teil (moira) und den Kern (spermata) einer unendlichen Vielheit, die nichts Gleiches waren. Wenn wir diese Samen als „Elemente“ bezeichnen würden, könnten wir nach John Burnet sagen, dass die Samen die Elemente des Systems von Anaxagoras sind, denn die Dinge der Welt sind auf ihrer Grundlage aufgebaut und unterscheiden sich auch nach ihnen.
In den Schriften von Anaxagoras taucht die Gegenüberstellung von Materie ohne Grund und dem Selbst mit Grund zum ersten Mal auf. Er war einer der Wegbereiter des Dualismus, und obwohl seine Lehre nicht so ausgefeilt war wie die von Platon, war seine Theorie zu seiner Zeit revolutionär. Die Welt des Anaxagoras bestand im Wesentlichen aus zwei verschiedenen und trennbaren Einheiten, der Materie und dem Selbst. Die Materie ist ein passives Ding ohne Bewusstsein, aber das aktive Selbst ist fähig, sie zu kennen und zu ordnen, wie es ihm gefällt. Die Existenz dieser beiden Dinge ist völlig unabhängig voneinander, aber sie brauchen sich gegenseitig, damit die gegenwärtige Welt entstehen kann: Die Materie braucht den Geist, um sie zu ordnen, und der Geist braucht die Materie, um das zu erreichen, was er will.
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Kosmologische Lehren
Nach den Fragmenten des Anaxagoras lassen sich die Dinge aus dem Einen je nach ihrem gegenwärtigen Zustand in drei verschiedene Kategorien einteilen. Wir können unterscheiden:
Die Elemente der ersten Kategorie sind die Dinge, deren Zustand sich seit der Trennung nicht verändert hat. Die Elemente der zweiten Kategorie sind das Ergebnis einer weiteren Zersetzung der Elemente der vorherigen Kategorie. Die Kategorie des Gemischten kann alles umfassen, was entweder eine Mischung aus den Elementen des Getrennten oder eine Mischung aus den Elementen des Getrennten oder beides ist: eine Mischung aus Elementen der Kategorien des Getrennten und des Getrennten.
Aber das Eine enthielt noch etwas anderes: den Samen aller Dinge (siehe B 4, 1). Allerdings verriet Anaxagoras nur sehr wenig über diese Samen. Doch schauen wir, was wir über sie wissen können: Zunächst erfahren wir, dass sie in allen Dingen enthalten sind, die zusammengesetzt sind (B 4.1), dass sie verschiedene Formen, Farben und Geschmäcker haben können (ebd.), dass es unendlich viele von ihnen gibt und dass jedes Samenkorn einzigartig ist, d.h. keinem anderen gleicht (B 4. 8). Die Vielfalt der Farben und Geschmäcker der Samen zeigt uns, dass in ihnen Gegensätze vorhanden sind, d. h. dass es sich um komplexe Dinge handeln muss.
Nach Ansicht des Philosophen und Philosophiehistorikers Gregor Vlastos ist Anaxagoras wörtlich zu nehmen, da er im Gegensatz zu Empedokles keine poetischen Gleichnisse verwendete und Prosa und keine Poesie schrieb. Deshalb, so Vlastos, habe Anaxagoras, als er Samen schrieb, auch Samen gemeint, da er den Samen im biologischen Sinne kannte. Um besser zu verstehen, was Anaxagoras mit Samen gemeint haben könnte, schlägt Vlastos vor, sich die Ansichten seiner Zeitgenossen zu diesem Thema anzusehen. Die Zeitgenossen des Anaxagoras, ob Philosophen oder Mediziner, waren sich einig, dass Samen die wesentlichen Elemente sind, die aus einem Mutterkörper stammen und aus denen sich ein neues Individuum entwickeln kann. Sie wächst und entwickelt sich nach dem Prinzip der Ähnlichkeit. Das bedeutet, dass jeder Bestandteil (Teil) des Gemischs ähnliche Dinge aus seiner Umgebung aufnimmt. Dies muss Anaxagoras“ Auffassung von Samen gewesen sein, schreibt Vlastos, und wird durch das Fragment B 10 gestützt: „Wie kann Haar aus etwas gemacht werden, das nicht Haar ist, und Fleisch aus etwas, das nicht Fleisch ist?“
Anaxagoras versuchte, wie Empedokles, eine vollkommen körperlose Entität zu beschreiben, indem er das Selbst einführte. Für ihn wie für seine Vorgänger war jedoch das einzige ultimative Kriterium der Realität die Ausdehnung, und so beschrieb er den Esthmus als das, was das Reinste und Reinste aller Dinge ist. Was genau er sich darunter vorstellte, ist nicht sicher bekannt, wahrscheinlich etwas Materielles, aber dennoch etwas, das sich von den Bestandteilen des Einen unterscheidet. Denn während jeder der Bestandteile des Einen mit den anderen vermischt ist, besteht das Selbst aus etwas viel Feinerem und ist aufgrund seiner Feinheit in der Lage, rein sich selbst zu sein. Zu Beginn der Kosmogonie, in der Welt, gab es also zwei verschiedene Dinge: das Eine und das Selbst. Und von diesen beiden Urtypen ist das Selbst der höhere, weil es in der Lage ist, das Eine zu beherrschen und zu formen. Man könnte sagen, dass das Selbst das aktive Prinzip ist und das Eine und seine Teile die passiven, rezeptiven sind.
Wie Parmenides und Empedokles glaubte Anaxagoras, dass Bewegung nicht als gegeben hingenommen, sondern erklärt werden sollte. Wie Empedokles hielt er eine äußere Ursache, ein abstraktes Prinzip, für die Ursache der Bewegung, aber anstelle des Paares von Begierde und Liebe nahm er eine einzige Kraft an: das Estnische. Er gab jedoch keine Erklärung dafür ab, wie und warum das Selbst die Bewegung initiierte und ließ die Frage völlig offen. Sowohl Platon als auch Aristoteles kritisierten seine Lehre unter anderem wegen der fehlenden Erklärung dieser Ursachen scharf, denn, so argumentierten die beiden Philosophen, nachdem Empedokles die Ursache der Weltordnung und ihrer Prozesse in der Aesis identifiziert hatte, erklärte er die Ordnung und die Prozesse später durch niedrigere Ursachen – Luft, Äther, Wasser und anderen Unsinn. Auch Aristoteles wirft Anaxagoras vor, dass er den Esten als Ursache der Ordnung in der Welt benannt hat, doch später wendet er den Esten als einen deus ex machina an, auf den er sich beruft, wenn er nicht mehr weiß, wie die Dinge zustande kommen. In allen anderen Fällen nannte er alle möglichen anderen Dinge als den Esten als Ursache für das, was produziert wurde.
Die Kritik an Platon und Aristoteles wird heute von den Philosophiehistorikern akzeptiert: Es wird allgemein anerkannt, dass Anaxagoras mit der Benennung von Estland als Prinzip einen großen und kühnen Schritt nach vorn gegenüber seinen Vorgängern gemacht hat, aber es wird auch darüber gerätselt, warum er später in seiner Erklärung der Ursachen alle möglichen anderen Dinge benennt. Diese „Essenz“ war, wenn man so will, der Gott des Anaxagoras. Und obwohl Anaxagoras noch nicht über die Vorstellung hinauskam, dass die letztendliche Realität eine räumliche Ausdehnung haben muss, war er vielleicht der vorsokratische Denker, der der heute noch akzeptierten monotheistischen Gottesvorstellung am nächsten kam.
Im Kosmos des Anaxagoras gibt es weder die kleinsten noch die größten Teile, denn jedes Ding kann in seinem Verhältnis zu sich selbst sowohl groß als auch klein sein. Man kann also nicht sagen, dass ein Ding einen kleinsten Teil hat, sondern es gibt immer einen Teil, der kleiner ist als er, aber gleichzeitig auch einen Teil, der größer ist als er. Diese Aussage entspricht auch dem eleanischen Begriff der Nichtexistenz, denn wenn wir annehmen würden, dass es einen „kleinsten Teil“ gibt, dann wäre alles, was kleiner ist als dieser, nichtexistent, und Anaxagoras würde seinen früheren Aussagen über das Existierende widersprechen.
Einigen Analytikern, wie G. S. Kirk, J. E. Raven und M. Schofield, zufolge antwortet Anaxagoras in Fragment B 5 auf Zenon von Elea. Nach dieser Version wollte Anaxagoras darauf hinweisen, dass aus der Tatsache, dass es genau so viele Dinge gibt, wie es gibt, nicht folgt, dass ihre Anzahl endlich ist. Die unendliche Teilbarkeit ist dann kein Paradox mehr: Wie klein auch immer die Teile sein mögen, in die etwas geteilt wird, diese Teile werden immer eine reale Ausdehnung haben. Aber wir brauchen nicht mehr zu befürchten, dass die Summe der Glieder unendlich groß ist, wenn die Division kein letztes Glied hat, denn, wie wir in Fragment B 3 lesen, kann alles sowohl groß als auch klein geschrieben werden.
Nachdem Anaxagoras festgestellt hatte, dass der Kosmos aus vielen Wesen besteht, musste er auch die Frage beantworten, wie aus der ursprünglichen Einheit eine Vielfalt wurde. Diese Antwort darf jedoch nicht das parmenideische Theorem aus den Augen verlieren, das auch Anaxagoras als grundlegendes Theorem akzeptierte, nämlich dass das, was ist, ewig ist und niemals vergeht. Anaxagoras“ Lösung für dieses Problem bestand darin, zu erklären, dass das ursprüngliche Eine in Wirklichkeit ein Gemisch war, das bereits alle Bausteine (Teile) und Kerne der heutigen Welt enthielt. Da er jedoch, wie Parmenides, die Existenz der Leere leugnete, konnte er nicht sagen, dass die Dinge, die aus dieser Urmasse entstanden waren, im Raum vollständig trennbar waren, und so kam er zu dem Schluss, dass die Dinge jetzt genau wie zu Beginn der Kosmogonie zusammen sein müssen.
Nachdem er die Existenz der Leere ausgeschlossen hatte, musste sich Anaxagoras jedoch mit einem neuen Problem auseinandersetzen: Wenn am Anfang alles zusammen ist und auch jetzt alles zusammen ist, wie unterscheidet sich dann der ursprüngliche Zustand des Universums vom gegenwärtigen Zustand. Als Lösung führte er folgendes an: Alle Dinge sind in allen Dingen (B 6), und in einigen Dingen ist der Geist. Obwohl Anaxagoras nirgends schrieb, dass er mit Dingen, die ein Selbst haben, Lebewesen meinte, ist es unter Analytikern allgemein anerkannt, dass dies alles ist, was er gemeint haben könnte. Anaxagoras“ Erklärung des Grundes für den Unterschied zwischen dem menschlichen und dem tierischen Intellekt ist interessant – wenn das, was Aristoteles in seinem Werk Über die Teile des tierischen Körpers darüber sagt, wahr ist. Denn er sagt, dass Anaxagoras den Menschen nicht deshalb für klüger als die Tiere hielt, weil er vielleicht mehr Verstand hatte, sondern weil er sich aufgerichtet hatte, auf zwei Beinen stand und so begann, seine Vorderbeine als Hände zu benutzen.
In der Welt des Anaxagoras ist alle Veränderung auf die Aktivität des Selbst zurückzuführen. Am Anfang, aus der ursprünglichen Mischung, begannen sich die Dinge durch die Aktivität des Selbst zu lösen. Dies ist eine der trennenden Aktivitäten des Selbst: die Initiierung der Bewegung, genauer gesagt der Kreisbewegung, die es ermöglichte, die Dinge bis zu einem gewissen Grad von der Menge zu trennen. Nach Platon und Aristoteles initiiert das Selbst nur die erste Bewegung, alle weiteren Prozesse sind das Ergebnis mechanischer Faktoren. Nachdem die Asen den Kreislauf in Gang gesetzt hatten, wurde die bewegte Materie, die sich nun in einem Strudel befand, den Gesetzen der Physik unterworfen und zerfiel wahrscheinlich unter dem zunehmenden Einfluss der Zentrifugalkraft in weitere Teile:
Nach einer anderen Theorie trennt das Selbst die Dinge von der ursprünglichen Mischung, indem es sie kennt, indem es sie von den anderen unterscheidet. Die Theorie der intellektuellen Trennung hat ihren Ursprung in der Philosophie des Parmenides. Ihm zufolge erkannten die Menschen die Dinge nicht, sondern beschlossen, machten es sich zur Gewohnheit, zwischen zwei Formen zu unterscheiden. Sie erkannten nicht, dass sie unterschiedlich waren, sondern unterschieden sie und schrieben ihnen dann Eigenschaften zu.
So kann der Beginn der Kosmogonie des Anaxagoras als eine Ergänzung des obigen Parmenides-Fragments interpretiert werden. Denn Parmenides sagt nur, dass die Menschen durch ihre eigene Entschlossenheit zum Konzept der Vielheit der Wesen gekommen sind, sagt aber nichts darüber, wie diese Unterscheidung getroffen wurde. Die Kosmogonie des Anaxagoras führt diese Theorie weiter: Die Welt bildet in ihrem ursprünglichen, anfänglichen Zustand eine homogene Einheit, und später, durch das Wirken einer Intelligenz, wird die Vielfalt aus dem Einen herausgeschnitten, aber dies geschieht, ohne dass die Kontinuität des Einen unterbrochen wird. Nach dieser Theorie unterscheidet der anaxagoreische Geist die Dinge also eher, als dass er sie physisch trennt.
Der Philosophiehistoriker Jonathan Barnes hat erklärt, warum die Dinge in Anaxagoras“ prähistorischer Mischung nicht erkennbar waren: In der ursprünglichen Mischung waren die Gold- oder Fleischteilchen so winzig, dass sie nicht beobachtet werden konnten, so wie ein Glas Wein, das ins Meer gegossen wird, keine beobachtbare Veränderung des Meerwassers bewirkt. (Dies ist genau der Grund, warum die ursprüngliche Masse keine Farbe hatte (201): die farblose Luft und der Ather, die den anderen mit ihnen vermischten Dingen überlegen waren, absorbierten die Farben der anderen mit ihnen vermischten Dinge. Ein Glas Burgunder verwandelt Grün nicht in Rot.)
Die anaxagorasianische Kosmologie geht von der Vorstellung aus, dass Luft und Äther alles in Schach halten, weil das ursprüngliche Gemisch das meiste davon enthielt. Die Urmasse schien also das zu sein, was sie am meisten enthielt: Luft und Äther. Das war der Grund, warum nichts anderes darin zu erkennen war, denn alles in der Urmasse schien aus Luft und Aithermie zu bestehen. Das Gleiche gilt für die Dinge in der heutigen Welt: Alle Dinge scheinen das zu sein, was sie am meisten sind. Die Luft und der Äther und all die anderen Dinge sind also reale Dinge, im Gegensatz zu Parmenides, wo sie nur ein Hirngespinst des menschlichen Geistes sind.
Anaxagoras vertrat die ionische Vorstellung, dass es viele Welten wie die unsere gibt. Die Zeilen 3 – 6 des Fragments B 4 des Anaxagoras lauten wie folgt:
Auf der Grundlage des obigen Fragments haben viele Gelehrte argumentiert, dass Anaxagoras an die Existenz mehrerer gleichzeitiger Welten glaubte, während andere dies verneinten. Symplikius, der das obige Zitat bewahrt hat, war ratlos, was Anaxagoras genau gemeint haben könnte. Er hielt es jedoch für wahrscheinlicher, dass es mehr als eine Welt gibt, denn sonst hätte Anaxagoras die Formulierung „wie wir“ nicht zweimal in seinem Text verwendet. Und mit verschiedenen Welten könne Anaxagoras nicht Welten gemeint haben, die zeitlich aufeinander folgen, fährt Simlikios fort, denn er spreche nicht in der Vergangenheitsform, wenn er sagt, dass die Menschen die nützlichsten Dinge in ihre Häuser tragen und sie benutzen. Er sagt nicht, dass sie sie benutzt haben, sondern dass sie sie benutzen.
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Erkenntnistheorie
Nachdem Anaxagoras in seiner Naturphilosophie das Vorhandensein mehrerer Wesen in unserer Welt postuliert hatte, konnte er nicht nur Bewegung und Veränderung, sondern auch die Gültigkeit der Wahrnehmung erklären. Er glaubte zwar, dass die Wahrnehmung selbst möglich sei, hatte aber Zweifel an ihrer Zuverlässigkeit, weil er glaubte, dass unsere Sinne zu schwach seien, um die Wahrheit zu erkennen.
Theophras, der die Lehren seiner Vorgänger in Über die Sinne gesammelt und kommentiert hat, gibt auch einen ausführlichen Bericht über Anaxagoras. Von ihm erfahren wir, dass er sich bewusst gegen Empedokles wandte, der behauptete, dass nur das Gleiche das Ungleiche wahrnimmt, weil nach ihm die Dinge umgekehrt ablaufen: Die Wahrnehmung erfolgt durch das Gegenteil, da das Gleiche nicht durch das Ungleiche beeinflusst wird:
Demnach nehmen wir etwas wahr, wenn wir mit etwas in Berührung kommen, das entweder unserem körperlichen oder unserem geistigen Selbst entgegengesetzt ist, und da, wie Anaxagoras bereits festgestellt hat, in allem ein Teil von allem ist (B 6, 2), folgt daraus, dass in unserem Körper ein Teil von allem ist, und deshalb sind wir in der Lage, Vielfalt wahrzunehmen.
Theophrastos erzählt uns auch, dass Anaxagoras die Funktion jedes einzelnen Sinnes erklärte: Er erklärte das Sehen durch die Reflexion in der Pupille. Der Geruch wurde mit dem Einatmen erklärt, das Gehör mit dem Schall, der in den „hohlen“ Schädel eindringt. Die Stärke der Wahrnehmung hing von der Größe des Organs ab: je größer das Auge, desto schärfer die Sicht. Die Größe oder Kleinheit des Auges bestimmt auch die Qualität der Fernsicht: Je größer das Auge, desto weiter kann es sehen. Das Gleiche gilt für das Gehör und den Geruchssinn. Und Wahrnehmung ist eine Art Schmerz, weshalb der Schmerz umso unerträglicher wird, je länger wir mit dem Gegenteil in Kontakt sind.
Theophras beschrieb nicht nur die Wahrnehmungstheorie des Anaxagoras, sondern wies auch auf ihre Unzulänglichkeiten hin. Seiner Ansicht nach ging Anaxagoras von einer richtigen Einsicht aus, als er Empedokles entgegenhielt, dass die Wahrnehmung durch Gegensätze erfolgt. Denn die Veränderung erfolgt nicht durch das Gleiche, sondern durch das Gegenteil. Aber er war keineswegs der Meinung, dass jede Wahrnehmung schmerzhaft sei. Wahrscheinlich in Anlehnung an Aristoteles“ Modell der natürlichen und unnatürlichen Bewegung unterschied er zwischen zwei Arten der Wahrnehmung: einer natürlichen Wahrnehmung mit einer angenehmen Empfindung und einer schmerzhaften unnatürlichen, erzwungenen Wahrnehmung. Als Erklärung für seine Kritik berief er sich auf die Erfahrung und argumentierte, dass die Theorie des Anaxagoras einfach nicht mit der Erfahrung übereinstimmt.
Quellen
