Claude Adrien Helvétius
gigatos | Oktober 26, 2021
Zusammenfassung
Claude Adrien Helvétius (26. Januar 1715 – 26. Dezember 1771) war ein französischer Philosoph, Freimaurer und Literaturwissenschaftler.
Claude Adrien Helvétius wurde in Paris, Frankreich, geboren und entstammte einer Familie von Ärzten, die ursprünglich den Nachnamen Schweitzer (latinisiert als Helvétius) trugen. Sein Urgroßvater Johann Friedrich Schweitzer, genannt „Helvetius“, war ein niederländischer Arzt und Alchemist deutscher Abstammung. Sein Großvater Adriaan Helvetius führte die Verwendung von Ipecacuanha ein; sein Vater Jean Claude Adrien Helvétius war der erste Arzt von Marie Leszczyńska, der Königin von Frankreich. Claude Adrien, der bei seinem Onkel mütterlicherseits in Caen in die Lehre ging, wurde für eine finanzielle Laufbahn ausgebildet, beschäftigte sich aber in seiner Freizeit mit der Poesie. Im Alter von dreiundzwanzig Jahren wurde er auf Wunsch der Königin zum Generallandwirt ernannt, einem Posten, der mit 100.000 Kronen pro Jahr dotiert war. So versorgt, genoss er das Leben in vollen Zügen, mit Hilfe seines Reichtums und seiner Liberalität, seines literarischen und künstlerischen Geschmacks – er besuchte zum Beispiel den fortschrittlichen Club de l“Entresol. Mit zunehmendem Alter strebte er, angeregt durch den Erfolg von Pierre Louis Maupertuis als Mathematiker, von Voltaire als Dichter und von Montesquieu als Philosoph, nach dauerhafteren Auszeichnungen. Seine Frau Anne-Catherine de Ligniville, Madame Helvétius, unterhielt über fünf Jahrzehnte lang einen Salon, der von den führenden Persönlichkeiten der Aufklärung besucht wurde.
1758 veröffentlichte Helvétius sein philosophisches Hauptwerk mit dem Titel De l“esprit (Über den Geist), in dem er behauptete, dass alle menschlichen Fähigkeiten Attribute bloßer körperlicher Empfindungen seien und dass das einzige wirkliche Motiv der Eigennutz sei, weshalb es kein Gut und kein Böse gebe, sondern nur konkurrierende Vergnügen. Seine atheistischen, utilitaristischen und egalitären Lehren riefen einen Aufschrei in der Öffentlichkeit hervor, und die Sorbonne verbrannte es 1759 öffentlich, was Helvétius dazu zwang, mehrere Widerrufe zu veröffentlichen.
Im Jahr 1764 besuchte Helvétius England und reiste im darauffolgenden Jahr auf Einladung Friedrichs II. nach Berlin, wo ihm der König große Aufmerksamkeit schenkte.
Nach zehn Jahren, als er sein Vermögen für ausreichend hielt, gab er das Amt des Generalbauern auf und zog sich auf ein Landgut in Frankreich zurück, wo er sein Vermögen für die Armenfürsorge, die Förderung der Landwirtschaft und die Entwicklung der Industrie einsetzte. Dafür gewann er die Bewunderung vieler Philosophen.
Die Familie Helvetius lebte abwechselnd im Château de Voré (Collines des Perches, Loir-et-Cher) und in ihrem Pariser Stadthaus in der Rue Sainte-Anne.
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De l“esprit und seine Rezeption
Helvétius“ philosophische Studien endeten mit der Abfassung seines berühmten Buches De l“esprit (Über den Geist). Es wurde erstmals 1758 veröffentlicht und sollte Montesquieus „Geist der Gesetze“ Konkurrenz machen. Helvétius argumentierte entschieden gegen Montesquieus Theorie, wonach das Klima den Charakter der Nationen beeinflusse.
Das Werk erregte sofort große Aufmerksamkeit und rief heftigen Widerstand hervor, insbesondere von Seiten des Dauphins Louis, Sohn von König Ludwig XV. Der Generalanwalt Joly de Fleury verurteilte es im Januar 1759 vor dem Pariser Parlament. Die Sorbonne verurteilte das Buch, während die Priester den Hof davon überzeugten, dass es die gefährlichsten Lehren enthielt. Das Buch wurde als ketzerisch erklärt – so atheistisch, dass es von Kirche und Staat verurteilt und verbrannt wurde. Helvétius, der über den Sturm, den er ausgelöst hatte, entsetzt war, schrieb drei separate und demütigende Widerrufe. Trotz seiner Beteuerungen der Rechtgläubigkeit wurde das Buch öffentlich durch den Pariser Henker verbrannt.
Dies hatte weitreichende negative Auswirkungen auf die übrigen Philosophen, insbesondere auf Denis Diderot und seine großartige Arbeit an der Enzyklopädie. Die religiösen Autoritäten, insbesondere die Jesuiten und der neue Papst, begannen, die Ausbreitung des Atheismus zu fürchten, und wollten dem „modernen Denken“ schnell und hart entgegentreten. De l“esprit wurde dafür fast zum Sündenbock.
Diese große Öffentlichkeitswirkung führte dazu, dass das Buch in fast alle europäischen Sprachen übersetzt wurde. Voltaire sagte, es fehle ihm an Originalität. Rousseau erklärte, dass das Wohlwollen des Autors seine Prinzipien verleugnete. Grimm war der Meinung, dass alle Ideen des Buches von Diderot entlehnt seien. Madame du Deffand ist der Meinung, Helvétius habe einen solchen Sturm ausgelöst, indem er offen aussprach, was alle im Geheimen dachten. Madame de Graffigny behauptete, dass alle guten Dinge des Buches in ihrem eigenen Salon aufgeschnappt worden seien.
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Psychologischer Egoismus
Die Philosophie von Helvétius gehört zur Schule der Egoisten:
Diese Sicht des Menschen war weitgehend Hobbes“sch – der Mensch ist ein System, das durch eine geeignete Kombination von Belohnung und Bestrafung deterministisch steuerbar ist, und der Zweck der Regierung besteht darin, die Maximierung des Vergnügens zu gewährleisten.
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Natürliche Gleichheit der Intelligenzen
„Alle Menschen“, so Helvétius, „haben die gleiche Veranlagung zum Verstehen“. Als einer der vielen Locke-Jünger der französischen Aufklärung betrachtete er den menschlichen Geist als ein unbeschriebenes Blatt, das nicht nur frei von angeborenen Ideen, sondern auch von angeborenen natürlichen Dispositionen und Neigungen ist. Die physiologische Konstitution war allenfalls ein peripherer Faktor für den Charakter oder die Fähigkeiten der Menschen. Alle offensichtlichen Ungleichheiten waren unabhängig von der natürlichen Organisation und hatten ihre Ursache in dem ungleichen Verlangen nach Bildung. Dieses Verlangen entspringt den Leidenschaften, für die alle Menschen, die im Allgemeinen gut organisiert sind, in gleichem Maße empfänglich sind. Wir verdanken also alles der Bildung. Die Sozialtechnik ist also ein Unternehmen, das nicht durch die natürlichen Fähigkeiten der Menschen eingeschränkt wird.
Diese natürliche Gleichheit galt für alle Menschen in allen Nationen, und so waren die Unterschiede in den nationalen Eigenschaften nicht das Ergebnis angeborener Unterschiede zwischen den Menschen, sondern eher ein Nebenprodukt des Systems von Erziehung und Regierung. „Keine Nation“, schrieb Helvétius, „hat Grund, sich aufgrund ihrer angeborenen Begabung anderen überlegen zu fühlen.“
Dieser radikal egalitäre Aspekt der Philosophie von Helvétius veranlasste Diderot zu der Bemerkung, dass De l“esprit genauso gut von Helvétius“ Hundehalter geschrieben worden sein könnte, wenn es wahr wäre.
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Omnipotenz der Bildung
Da alle Menschen über das gleiche natürliche Potenzial verfügen, so Helvétius, haben sie alle die gleiche Fähigkeit zu lernen. Bildung ist also die Methode zur Reform der Gesellschaft, und den drastischen sozialen Verbesserungen, die durch eine angemessene Verteilung der Bildung erreicht werden könnten, sind kaum Grenzen gesetzt. Auch wenn Menschen bestimmte Eigenschaften in größerem Maße zu besitzen scheinen als ihre Nachbarn, kommt die Erklärung dafür „von oben“ – sie wird durch Bildung, Gesetz und Regierung verursacht. „Wenn man in London gewöhnlich auf kluge Männer trifft, die man in Frankreich viel schwerer findet, so liegt das daran, dass es ein Land ist, in dem „jeder Bürger an der Verwaltung der allgemeinen Angelegenheiten teilhat“. „Die Kunst, Menschen zu formen“, schließt er, „ist in allen Ländern eng mit der Form der Regierung verbunden“, und daher ist die Erziehung durch staatliches Eingreifen die Methode der Reform.
Der Kern seines Denkens war, dass die öffentliche Ethik eine utilitaristische Grundlage hat, und er betonte nachdrücklich die Bedeutung von Kultur und Bildung für die nationale Entwicklung. Sein Denken kann als unsystematisch bezeichnet werden.
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Einflussnahme
Die ursprünglichen Ideen in seinem System sind die der natürlichen Gleichheit der Intelligenzen und der Allmacht der Erziehung, die sich beide nicht durchsetzen konnten, obwohl sie im System von John Stuart Mill eine wichtige Rolle spielten. Cesare Beccaria erklärt, er habe sich bei seinem Versuch, die Strafgesetze zu ändern, weitgehend von Helvétius inspirieren lassen. Helvétius übte auch einen gewissen Einfluss auf den Utilitaristen Jeremy Bentham aus.
Die materialistischen Aspekte von Helvétius und Baron d“Holbach beeinflussten Karl Marx, den Theoretiker des historischen Materialismus und des Kommunismus, der die Ideen von Helvétius in Paris studierte und den Materialismus von Helvétius und d“Holbach später als „die soziale Grundlage des Kommunismus“ bezeichnete.
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Kritik
Der deutsche Philosoph Johann Georg Hamann wandte sich energisch gegen die rationalistischen Lehren von Helvétius.
Der britische Philosoph Isaiah Berlin zählte Helvétius in seinem Buch Freedom and Betrayal neben Hegel, Fichte, Rousseau, Saint-Simon und Maistre zu den sechs „Feinden der Freiheit“, die die ideologische Grundlage des modernen Autoritarismus bildeten: Six Enemies of Human Liberty.
Sein dichterischer Ehrgeiz mündete in dem Gedicht Le Bonheur (posthum veröffentlicht mit einem Bericht über Helvétius“ Leben und Werk von Jean François de Saint-Lambert, 1773), in dem er die Idee entwickelt, dass das wahre Glück nur darin besteht, das Interesse eines Einzelnen zum Interesse aller zu machen.
Ein Werk mit dem Titel De l“homme, de ses facultés intellectuelles et de son éducation, das unter seinen Manuskripten gefunden wurde, wurde nach seinem Tod veröffentlicht. Es gibt eine Gesamtausgabe der Werke von Helvétius, die 1818 in Paris veröffentlicht wurde.
Für eine Einschätzung seines Werks und seines Platzes unter den Philosophen des 18. Jahrhunderts siehe Philosophie sensualiste von Victor Cousin (FD Maurice, in seinem Modern Philosophy (DG Mostratos, Die Pädagogik des Helvétius (A Piazzi, Le idee filosofiche specialmente pedagogiche de C. A. Helvétius (L Limentani, Le teorie psicologiche de C. A. Helvétius (Isaiah Berlin, „Helvétius“ in Freedom and Its Betrayal: Six Enemies of Liberty, ed. Henry Hardy, (Oxford, 2002), S. 11-26.
Quellen
