Friedrich Nietzsche

gigatos | November 12, 2021

Zusammenfassung

Friedrich Wilhelm Nietzsche ((hören) oder 15. Oktober 1844 – 25. August 1900) war ein deutscher Philosoph, Kulturkritiker, Komponist, Dichter, Schriftsteller und Philologe, dessen Werk einen tiefgreifenden Einfluss auf die moderne Geistesgeschichte ausgeübt hat. Er begann seine Karriere als Altphilologe, bevor er sich der Philosophie zuwandte. Im Alter von 24 Jahren wurde er 1869 als jüngster Inhaber eines Lehrstuhls für Klassische Philologie an der Universität Basel berufen. Nietzsche trat 1879 wegen gesundheitlicher Probleme zurück, die ihn fast sein ganzes Leben lang quälten; einen Großteil seines Hauptwerks vollendete er in den folgenden zehn Jahren. Im Jahr 1889, im Alter von 45 Jahren, erlitt er einen Zusammenbruch und danach einen vollständigen Verlust seiner geistigen Fähigkeiten. Seine letzten Lebensjahre verbrachte er in der Obhut seiner Mutter bis zu deren Tod im Jahr 1897 und danach bei seiner Schwester Elisabeth Förster-Nietzsche. Nietzsche starb im Jahr 1900.

Nietzsches Werk umfasst philosophische Polemik, Lyrik, Kulturkritik und Belletristik und zeigt eine Vorliebe für Aphorismen und Ironie. Zu den herausragenden Elementen seiner Philosophie gehören seine radikale Kritik der Wahrheit zugunsten des Perspektivismus, eine genealogische Kritik der Religion und der christlichen Moral und die damit verbundene Theorie der Herr-Sklaven-Moral, die ästhetische Bejahung des Lebens als Reaktion auf den „Tod Gottes“ und die tiefe Krise des Nihilismus, die Vorstellung von apollinischen und dionysischen Kräften und die Charakterisierung des menschlichen Subjekts als Ausdruck konkurrierender Willen, die zusammen als Wille zur Macht verstanden werden. Er entwickelte auch einflussreiche Konzepte wie den Übermenschen und die Lehre von der ewigen Wiederkehr. In seinem Spätwerk beschäftigte er sich zunehmend mit den schöpferischen Kräften des Individuums zur Überwindung kultureller und moralischer Sitten im Streben nach neuen Werten und ästhetischer Gesundheit. Sein Werk berührte ein breites Spektrum von Themen, darunter Kunst, Philologie, Geschichte, Musik, Religion, Tragödie, Kultur und Wissenschaft, und ließ sich von Persönlichkeiten wie Sokrates, Zoroaster, Arthur Schopenhauer, Ralph Waldo Emerson, Richard Wagner und Johann Wolfgang von Goethe inspirieren.

Nach seinem Tod wurde seine Schwester Elisabeth die Kuratorin und Herausgeberin von Nietzsches Manuskripten. Sie redigierte seine unveröffentlichten Schriften, um sie ihrer deutschen ultranationalistischen Ideologie anzupassen, wobei sie Nietzsches Ansichten, die sich ausdrücklich gegen Antisemitismus und Nationalismus richteten, oft widersprach oder verschleierte. Durch die von ihr veröffentlichten Ausgaben wurde Nietzsches Werk mit dem Faschismus und dem Nationalsozialismus in Verbindung gebracht; die meisten Wissenschaftler des 20. Jahrhunderts bestritten diese Interpretation, und bald wurden korrigierte Ausgaben seiner Schriften veröffentlicht. Einige Wissenschaftler haben jedoch Nietzsches prägende Rolle als Intellektueller der aristokratischen Reaktion, die im 20. Jahrhundert schließlich zum Faschismus führte, festgestellt. Nietzsches Gedanken erfreuten sich in den 1960er Jahren erneut großer Beliebtheit, und seine Ideen haben seitdem einen tiefgreifenden Einfluss auf Denker des 20. und frühen 21. Jahrhunderts in der gesamten Philosophie – insbesondere in Schulen der kontinentalen Philosophie wie Existenzialismus, Postmoderne und Poststrukturalismus – sowie in Kunst, Literatur, Psychologie, Politik und Populärkultur gehabt.

Geboren am 15. Oktober 1844, wuchs Nietzsche in der Stadt Röcken (heute Teil von Lützen) in der Nähe von Leipzig in der preußischen Provinz Sachsen auf. Er wurde nach König Friedrich Wilhelm IV. von Preußen benannt, der am Tag von Nietzsches Geburt 49 Jahre alt wurde (Nietzsche ließ später seinen zweiten Vornamen Wilhelm fallen). Nietzsches Eltern, Carl Ludwig Nietzsche (und Franziska Nietzsche (geb. Oehler) (1826-1897), heirateten 1843, ein Jahr vor der Geburt ihres Sohnes. Sie hatten zwei weitere Kinder: eine Tochter, Elisabeth Förster-Nietzsche, geboren 1846, und einen zweiten Sohn, Ludwig Joseph, geboren 1848. Nietzsches Vater starb 1849 an einem Gehirnleiden; Ludwig Joseph starb sechs Monate später im Alter von zwei Jahren. Die Familie zog daraufhin nach Naumburg, wo sie bei Nietzsches Großmutter mütterlicherseits und den beiden unverheirateten Schwestern seines Vaters lebte. Nach dem Tod der Großmutter im Jahr 1856 zog die Familie in ihr eigenes Haus, das heutige Nietzsche-Haus, ein Museum und Nietzsche-Studienzentrum.

Nietzsche besuchte eine Knabenschule und dann eine Privatschule, wo er sich mit Gustav Krug und Wilhelm Pinder anfreundete, die alle drei aus hoch angesehenen Familien stammten. In den akademischen Aufzeichnungen einer der Schulen, die Nietzsche besuchte, wurde vermerkt, dass er sich in christlicher Theologie auszeichnete.

Im Jahr 1854 begann er das Domgymnasium in Naumburg zu besuchen. Da sein Vater für den Staat gearbeitet hatte (als Pastor), wurde dem nun vaterlosen Nietzsche ein Stipendium für die international anerkannte Schulpforta angeboten (die Behauptung, Nietzsche sei aufgrund seiner akademischen Kompetenz aufgenommen worden, ist widerlegt: seine Noten waren nicht in der Nähe der Klassenspitze). Er studierte dort von 1858 bis 1864 und schloss Freundschaft mit Paul Deussen und Carl von Gersdorff. Er fand auch Zeit, um an Gedichten und musikalischen Kompositionen zu arbeiten. Während seiner Sommeraufenthalte in Naumburg leitete Nietzsche den Musik- und Literaturverein „Germania“. In Schulpforta erhielt Nietzsche wichtige Sprachkenntnisse – Griechisch, Latein, Hebräisch und Französisch -, um wichtige Primärquellen lesen zu können, und er erlebte zum ersten Mal die Abkehr von seinem Familienleben in einer konservativen Kleinstadt. Seine Prüfungen am Ende des Semesters im März 1864 ergaben eine 1 in Religion und Deutsch; eine 2a in Griechisch und Latein; eine 2b in Französisch, Geschichte und Physik; und eine „glanzlose“ 3 in Hebräisch und Mathematik.

Während seiner Zeit in Schulpforta beschäftigte sich Nietzsche mit Themen, die als unschicklich galten. Er lernte das Werk des damals fast unbekannten Dichters Friedrich Hölderlin kennen, nannte ihn „meinen Lieblingsdichter“ und schrieb einen Aufsatz, in dem er sagte, dass der verrückte Dichter das Bewusstsein zur „erhabensten Idealität“ erhebe. Der Lehrer, der den Aufsatz korrigierte, gab ihm eine gute Note, merkte aber an, dass Nietzsche sich in Zukunft mit gesünderen, klareren und „deutscheren“ Schriftstellern beschäftigen sollte. Außerdem lernte er Ernst Ortlepp kennen, einen exzentrischen, blasphemischen und oft betrunkenen Dichter, der Wochen nach der Begegnung mit dem jungen Nietzsche tot in einem Graben aufgefunden wurde, der Nietzsche aber möglicherweise mit der Musik und der Literatur Richard Wagners bekannt machte. Möglicherweise unter Ortlepps Einfluss kehrten er und ein Schüler namens Richter betrunken in die Schule zurück und stießen mit einem Lehrer zusammen, was dazu führte, dass Nietzsche vom ersten Platz in seiner Klasse zurückgestuft wurde und seinen Status als Präfekt aufgab.

Nach dem Abitur im September 1864 begann Nietzsche ein Studium der Theologie und klassischen Philologie an der Universität Bonn, in der Hoffnung, Pfarrer zu werden. Für kurze Zeit wurden er und Deussen Mitglieder der Burschenschaft Frankonia. Nach einem Semester brach er (zum Ärger seiner Mutter) sein Theologiestudium ab und verlor seinen Glauben. Nietzsche hatte bereits 1862 in seinem Aufsatz „Schicksal und Geschichte“ argumentiert, dass die Geschichtsforschung die zentralen Lehren des Christentums diskreditiert habe, aber auch David Strauss“ „Leben Jesu“ scheint auf den jungen Mann eine tiefe Wirkung gehabt zu haben. Darüber hinaus beeinflusste Ludwig Feuerbachs Das Wesen des Christentums den jungen Nietzsche mit seinem Argument, dass der Mensch Gott erschaffen hat und nicht umgekehrt. Im Juni 1865, im Alter von 20 Jahren, schrieb Nietzsche an seine Schwester Elisabeth, die tief religiös war, einen Brief über seinen Glaubensverlust. Dieser Brief enthält die folgende Aussage:

So trennen sich die Wege der Menschen: Wenn du nach Seelenfrieden und Vergnügen strebst, dann glaube; wenn du ein Anhänger der Wahrheit sein willst, dann frage….

Nietzsche konzentrierte sich anschließend auf das Studium der Philologie bei Professor Friedrich Wilhelm Ritschl, dem er 1865 an die Universität Leipzig folgte. Dort schloss er eine enge Freundschaft mit seinem Studienkollegen Erwin Rohde. Bald darauf erschienen Nietzsches erste philologische Veröffentlichungen.

Im Jahr 1865 beschäftigte sich Nietzsche intensiv mit den Werken Arthur Schopenhauers. Das Erwachen seines philosophischen Interesses verdankte er der Lektüre von Schopenhauers Die Welt als Wille und Vorstellung. Später bekannte er, dass Schopenhauer einer der wenigen Denker war, die er respektierte, und widmete ihm den Aufsatz „Schopenhauer als Erzieher“ in den Unzeitgemäßen Betrachtungen.

Im Jahr 1866 las er Friedrich Albert Langes Geschichte des Materialismus. Langes Beschreibungen der antimaterialistischen Philosophie Kants, des Aufstiegs des europäischen Materialismus, der zunehmenden Beschäftigung Europas mit der Wissenschaft, Charles Darwins Evolutionstheorie und der allgemeinen Rebellion gegen Tradition und Autorität faszinierten Nietzsche sehr. Nietzsche argumentierte schließlich die Unmöglichkeit einer evolutionären Erklärung des menschlichen ästhetischen Sinns.

1867 meldete sich Nietzsche freiwillig für ein Jahr bei der preußischen Artilleriedivision in Naumburg. Er galt als einer der besten Reiter unter den Rekruten und seine Offiziere sagten ihm voraus, dass er bald den Rang eines Hauptmanns erreichen würde. Als er im März 1868 in den Sattel seines Pferdes sprang, schlug Nietzsche jedoch mit der Brust gegen den Knauf und riss sich zwei Muskeln in der linken Seite. Daraufhin wandte er sich wieder seinen Studien zu und schloss sie 1868 ab. Im selben Jahr begegnete Nietzsche auch Richard Wagner zum ersten Mal.

Mit Ritschls Unterstützung erhielt Nietzsche 1869 ein Angebot, Professor für klassische Philologie an der Universität Basel in der Schweiz zu werden. Er war erst 24 Jahre alt und hatte weder promoviert noch sich habilitiert. Die Universität Leipzig verlieh ihm im März 1869 die Ehrendoktorwürde, wiederum mit Ritschls Unterstützung.

Obwohl das Angebot zu einem Zeitpunkt kam, als er erwog, die Philologie zugunsten der Wissenschaft aufzugeben, nahm er es an. Bis heute gehört Nietzsche zu den jüngsten Professoren für Klassische Philologie, die es gibt.

Nietzsches geplante Doktorarbeit von 1870, „Beiträge zur Quellenkunde und Kritik des Diogenes Laertius“, untersuchte die Ursprünge der Ideen von Diogenes Laërtius. Sie wurde zwar nie eingereicht, aber später als Gratulationsschrift in Basel veröffentlicht.

Vor seiner Übersiedlung nach Basel verzichtete Nietzsche auf seine preußische Staatsbürgerschaft: Er blieb für den Rest seines Lebens offiziell staatenlos.

Dennoch diente Nietzsche während des Deutsch-Französischen Krieges (1870-1871) als Sanitäter bei den preußischen Streitkräften. In seiner kurzen Zeit beim Militär erlebte er viel und wurde Zeuge der traumatischen Auswirkungen der Schlacht. Er erkrankte auch an Diphtherie und Ruhr. Walter Kaufmann vermutet, dass er sich in dieser Zeit neben seinen anderen Infektionen auch in einem Bordell mit Syphilis angesteckt haben könnte. Als Nietzsche 1870 nach Basel zurückkehrte, verfolgte er die Gründung des Deutschen Reiches und die darauf folgende Politik Otto von Bismarcks als Außenstehender und mit einer gewissen Skepsis hinsichtlich ihrer Echtheit. Seine Antrittsvorlesung an der Universität war „Homer und die klassische Philologie“. Nietzsche lernte auch den Theologieprofessor Franz Overbeck kennen, der zeitlebens sein Freund blieb. Afrikan Spir, ein wenig bekannter russischer Philosoph, der für das 1873 erschienene Werk „Gedanke und Wirklichkeit“ verantwortlich war, und Nietzsches Kollege, der berühmte Historiker Jacob Burckhardt, dessen Vorlesungen Nietzsche häufig besuchte, übten einen bedeutenden Einfluss auf ihn aus.

Nietzsche hatte bereits 1868 in Leipzig Richard Wagner und später Wagners Frau Cosima kennengelernt. Nietzsche bewunderte beide sehr und besuchte während seiner Zeit in Basel häufig Wagners Haus in Tribschen in Luzern. Die Wagners nahmen Nietzsche in ihren intimsten Kreis auf – darunter auch Franz Liszt, den Nietzsche umgangssprachlich beschrieb: „Liszt oder die Kunst, den Frauen nachzulaufen!“ Nietzsche genoss die Aufmerksamkeit, die er dem Beginn der Bayreuther Festspiele schenkte. 1870 schenkte er Cosima Wagner das Manuskript der „Genesis der tragischen Idee“ zum Geburtstag. 1872 veröffentlichte Nietzsche sein erstes Buch, Die Geburt der Tragödie. Seine Fachkollegen, darunter auch Ritschl, zeigten sich jedoch wenig begeistert von dem Werk, in dem Nietzsche die klassische philologische Methode zugunsten eines eher spekulativen Ansatzes verwarf. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff dämpfte in seiner Polemik Philologie der Zukunft die Rezeption des Buches und steigerte seinen Bekanntheitsgrad. Rohde (damals Professor in Kiel) und Wagner nahmen Nietzsche daraufhin in Schutz. Nietzsche äußerte sich freimütig über die Isolation, die er innerhalb der philologischen Gemeinschaft empfand, und versuchte erfolglos, auf eine Stelle in der Philosophie in Basel zu wechseln.

Im Jahr 1873 begann Nietzsche, Notizen zu sammeln, die posthum unter dem Titel Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen veröffentlicht wurden. Zwischen 1873 und 1876 veröffentlichte er vier lange Aufsätze: „David Strauss: der Bekenner und der Schriftsteller“, „Über den Gebrauch und Missbrauch der Geschichte für das Leben“, „Schopenhauer als Erzieher“ und „Richard Wagner in Bayreuth“. Diese vier erschienen später in einer Sammelausgabe unter dem Titel Unzeitgemäße Meditationen. Die Aufsätze hatten die Ausrichtung einer Kulturkritik, die die von Schopenhauer und Wagner vorgeschlagene deutsche Entwicklungskultur in Frage stellte. Während dieser Zeit im Kreis der Wagners lernte er Malwida von Meysenbug und Hans von Bülow kennen. Außerdem begann er eine Freundschaft mit Paul Rée, der ihn 1876 dazu brachte, den Pessimismus in seinen frühen Schriften zu überwinden. Die Bayreuther Festspiele von 1876 enttäuschten ihn jedoch zutiefst, denn die Banalität der Aufführungen und die Niedertracht des Publikums stießen ihn ab. Auch Wagners Eintreten für die „deutsche Kultur“, das Nietzsche als Widerspruch empfand, und Wagners Zelebrierung seines Ruhms beim deutschen Publikum befremdeten ihn. All dies trug zu seinem späteren Entschluss bei, sich von Wagner zu distanzieren.

Mit der Veröffentlichung von Menschlich, allzu menschlich (ein Buch mit Aphorismen, die von Metaphysik über Moral bis hin zu Religion reichen) im Jahr 1878 wurde ein neuer Stil in Nietzsches Werk deutlich, der stark von Afrikan Spirs Gedanke und Wirklichkeit beeinflusst war und sich gegen die pessimistische Philosophie Wagners und Schopenhauers richtete. Auch Nietzsches Freundschaft mit Deussen und Rohde kühlte ab. 1879 musste Nietzsche, nachdem sich sein Gesundheitszustand deutlich verschlechtert hatte, seine Stelle in Basel aufgeben. Seit seiner Kindheit hatten ihn verschiedene störende Krankheiten geplagt, darunter Kurzsichtigkeit, die ihn fast blind machte, Migräne und heftige Verdauungsstörungen. Der Reitunfall von 1868 und die Krankheiten von 1870 könnten diese hartnäckigen Leiden verschlimmert haben, die ihn während seiner Jahre in Basel immer wieder beeinträchtigten und ihn zwangen, immer längere Ferien zu nehmen, bis eine regelmäßige Arbeit nicht mehr möglich war.

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Unabhängiger Philosoph (1879-1888)

Nietzsche, der von seiner Basler Rente und der Hilfe von Freunden lebte, reiste häufig, um ein für seine Gesundheit günstigeres Klima zu finden, und lebte bis 1889 als freier Schriftsteller in verschiedenen Städten. Viele Sommer verbrachte er in Sils Maria bei St. Moritz in der Schweiz. Die Winter verbrachte er in den italienischen Städten Genua, Rapallo und Turin sowie in der französischen Stadt Nizza. Als Frankreich 1881 Tunesien besetzte, plante er, nach Tunis zu reisen, um Europa von außen zu betrachten, verwarf diese Idee aber später, wahrscheinlich aus gesundheitlichen Gründen. Nietzsche kehrte gelegentlich nach Naumburg zurück, um seine Familie zu besuchen, und vor allem in dieser Zeit kam es zwischen ihm und seiner Schwester immer wieder zu Auseinandersetzungen und Versöhnungen.

Als Nietzsche in Genua lebte, veranlasste ihn seine nachlassende Sehkraft dazu, sich mit der Schreibmaschine zu beschäftigen, um weiter schreiben zu können. Es ist bekannt, dass er es mit der Hansen-Schreibkugel, einem zeitgenössischen Schreibmaschinengerät, versucht hat. Schließlich wurde ein ehemaliger Schüler von ihm, Heinrich Köselitz oder Peter Gast, zum Privatsekretär von Nietzsche. Gast transkribierte 1876 die krakelige, fast unleserliche Handschrift von Nietzsches erstem Treffen mit Richard Wagner in Bayreuth. In der Folgezeit transkribierte und korrigierte er die Druckfahnen für fast alle Werke Nietzsches. Bei mindestens einer Gelegenheit, am 23. Februar 1880, erhielt der gewöhnlich arme Gast 200 Mark von ihrem gemeinsamen Freund Paul Rée. Gast war einer der ganz wenigen Freunde, denen Nietzsche erlaubte, ihn zu kritisieren. In seiner enthusiastischen Antwort auf Also sprach Zarathustra hielt es Gast für notwendig, darauf hinzuweisen, dass die als „überflüssig“ bezeichneten Menschen in Wirklichkeit sehr notwendig waren. So zählte er beispielsweise auf, auf wie viele Personen Epikur angewiesen war, um seine einfache Ernährung mit Ziegenkäse zu gewährleisten.

Bis zu seinem Lebensende blieben Gast und Overbeck stets treue Freunde. Malwida von Meysenbug blieb auch außerhalb des Wagner-Kreises wie eine mütterliche Gönnerin. Bald kam Nietzsche in Kontakt mit dem Musikkritiker Carl Fuchs. Nietzsche stand am Beginn seiner produktivsten Zeit. Beginnend mit Menschliches, Allzumenschliches im Jahr 1878, veröffentlichte Nietzsche bis 1888, seinem letzten Schreibjahr, jedes Jahr ein Buch oder einen größeren Teil eines Buches; in diesem Jahr vollendete er fünf.

1882 veröffentlichte Nietzsche den ersten Teil von Die schwule Wissenschaft. In diesem Jahr lernte er über Malwida von Meysenbug und Paul Rée auch Lou Andreas-Salomé kennen.

Salomés Mutter nahm sie mit nach Rom, als Salomé 21 Jahre alt war. Bei einem literarischen Salon in der Stadt lernt Salomé Paul Rée kennen. Rée machte ihr einen Heiratsantrag, aber sie schlug stattdessen vor, dass sie als „Bruder und Schwester“ zusammen leben und studieren sollten, zusammen mit einem anderen Mann als Begleitung, wo sie eine akademische Kommune gründen würden. Rée akzeptierte die Idee und schlug vor, dass sich ihnen sein Freund Nietzsche anschließen sollte. Die beiden trafen sich im April 1882 in Rom mit Nietzsche, und es wird vermutet, dass Nietzsche sich sofort in Salomé verliebte, so wie es Rée getan hatte. Nietzsche bat Rée, Salomé einen Heiratsantrag zu machen, was diese jedoch ablehnte. Sie interessierte sich für Nietzsche als Freund, aber nicht als Ehemann. Nietzsche begnügte sich jedoch damit, mit Rée und Salomé gemeinsam durch die Schweiz und Italien zu reisen und ihre Kommune zu planen. Die drei reisten mit Salomés Mutter durch Italien und überlegten, wo sie ihre „Winterplan“-Kommune gründen würden. Sie wollten ihre Kommune in einem verlassenen Kloster einrichten, aber es fand sich kein geeigneter Ort. Am 13. Mai, als Nietzsche in Luzern mit Salomé allein war, machte er ihr erneut einen ernsthaften Heiratsantrag, den sie jedoch ablehnte. Er war jedoch bereit, die Pläne für eine akademische Kommune weiter zu verfolgen. Als Nietzsches Schwester Elisabeth davon erfährt, ist sie entschlossen, Nietzsche von dem „unsittlichen Weib“ zu trennen: Nietzsche und Salomé verbringen den Sommer gemeinsam in Tautenburg in Thüringen, oft mit Nietzsches Schwester Elisabeth als Anstandsdame. Salomé berichtet, dass er ihr dreimal einen Heiratsantrag machte, den sie ablehnte, obwohl die Zuverlässigkeit ihrer Berichte über die Ereignisse fraglich ist. Als sie im Oktober in Leipzig ankamen, trennten sich Salomé und Rée von Nietzsche, nachdem es zu einem Streit zwischen Nietzsche und Salomé gekommen war, bei dem Salomé glaubte, Nietzsche sei verzweifelt in sie verliebt.

Während die drei im Oktober 1882 einige Wochen gemeinsam in Leipzig verbrachten, trennten sich Rée und Salomé im folgenden Monat von Nietzsche und fuhren nach Stibbe (heute Zdbowo in Polen), ohne Pläne für ein Wiedersehen. Nietzsche verfällt bald in eine Phase seelischer Qualen, obwohl er Rée weiterhin schreibt: „Wir werden uns doch von Zeit zu Zeit wiedersehen, nicht wahr? Später machte Nietzsche bei verschiedenen Gelegenheiten Salomé, Rée und die Intrigen seiner Schwester (die Briefe an die Familien von Salomé und Rée geschrieben hatte, um die Pläne für die Kommune zu stören) für das Scheitern seiner Versuche, Salomé zu umwerben, verantwortlich. Nietzsche schrieb 1883 über die Affäre, dass er nun „echten Hass auf meine Schwester“ empfinde.

Inmitten erneuter Krankheitsschübe und nach einem Streit mit seiner Mutter und seiner Schwester wegen Salomé nahezu isoliert lebend, floh Nietzsche nach Rapallo, wo er in nur zehn Tagen den ersten Teil von Also sprach Zarathustra schrieb.

1882 nahm Nietzsche große Mengen Opium zu sich, aber er hatte immer noch Schlafprobleme. Im Jahr 1883 stellte er während eines Aufenthalts in Nizza selbst Rezepte für das Beruhigungsmittel Chloralhydrat aus und unterzeichnete sie mit „Dr. Nietzsche“.

Er wendet sich vom Einfluss Schopenhauers ab, und nachdem er seine sozialen Bindungen zu Wagner abgebrochen hat, hat Nietzsche nur noch wenige Freunde. Jetzt, mit dem neuen Stil des Zarathustra, wurde sein Werk noch befremdlicher, und der Markt nahm es nur in dem Maße auf, wie es die Höflichkeit erforderte. Nietzsche erkannte dies und behielt seine Einsamkeit bei, obwohl er sich oft beklagte. Seine Bücher blieben weitgehend unverkauft. Vom vierten Teil des Zarathustra druckte er 1885 nur 40 Exemplare und verteilte einen Bruchteil davon an enge Freunde, darunter Helene von Druskowitz.

1883 versuchte er erfolglos, einen Lehrauftrag an der Universität Leipzig zu erhalten. Laut einem Brief, den er an Peter Gast schrieb, lag dies an seiner „Einstellung zum Christentum und zum Gottesbegriff“.

Im Jahr 1886 trennte sich Nietzsche von seinem Verleger Ernst Schmeitzner, angewidert von dessen antisemitischen Ansichten. Nietzsche sah seine eigenen Schriften „völlig verschüttet und in dieser antisemitischen Müllhalde“ von Schmeitzner – und verband den Verleger mit einer Bewegung, die „von jedem vernünftigen Geist mit kalter Verachtung abgelehnt werden sollte“. Er druckte daraufhin Jenseits von Gut und Böse auf eigene Kosten. Er erwarb auch die Veröffentlichungsrechte für seine früheren Werke und gab im Laufe des nächsten Jahres zweite Auflagen von The Birth of Tragedy, Human, All Too Human, Daybreak und von The Gay Science mit neuen Vorworten heraus, die sein Gesamtwerk in eine kohärentere Perspektive stellten. Danach sah er sein Werk als vorläufig abgeschlossen an und hoffte, dass sich bald eine Leserschaft finden würde. Tatsächlich nahm das Interesse an Nietzsches Gedanken zu dieser Zeit zu, wenn auch eher langsam und für ihn kaum wahrnehmbar. In diesen Jahren lernte Nietzsche Meta von Salis, Carl Spitteler und Gottfried Keller kennen.

1886 heiratete seine Schwester Elisabeth den Antisemiten Bernhard Förster und reiste nach Paraguay, um Nueva Germania, eine „germanische“ Kolonie, zu gründen. Die Beziehung zwischen Nietzsche und Elisabeth, die durch Korrespondenz aufrechterhalten wurde, durchlief Zyklen von Konflikten und Versöhnung, aber sie trafen sich erst nach seinem Zusammenbruch wieder. Er litt weiterhin unter häufigen und schmerzhaften Krankheitsanfällen, die ein längeres Arbeiten unmöglich machten.

Im Jahr 1887 schrieb Nietzsche die Streitschrift Zur Genealogie der Moral. Im selben Jahr stieß er auf das Werk von Fjodor Dostojewski, mit dem er sich sofort verwandt fühlte. Er tauschte auch Briefe mit Hippolyte Taine und Georg Brandes aus. Brandes, der in den 1870er Jahren begonnen hatte, die Philosophie von Søren Kierkegaard zu lehren, schrieb Nietzsche und bat ihn, Kierkegaard zu lesen, worauf Nietzsche antwortete, er werde nach Kopenhagen kommen und Kierkegaard mit ihm lesen. Doch bevor er dieses Versprechen einlösen konnte, rutschte Nietzsche zu sehr in die Krankheit ab. Anfang 1888 hielt Brandes in Kopenhagen eine der ersten Vorlesungen über Nietzsches Philosophie.

Obwohl Nietzsche am Ende von Zur Genealogie der Moral ein neues Werk mit dem Titel Der Wille zur Macht angekündigt hatte: Versuch einer Umwertung aller Werte angekündigt hatte, scheint er diese Idee aufgegeben und stattdessen einige der Entwurfspassagen verwendet zu haben, um 1888 Die Götterdämmerung und Der Antichrist zu verfassen.

Sein Gesundheitszustand verbesserte sich, und er verbrachte den Sommer in bester Laune. Im Herbst 1888 begannen seine Schriften und Briefe eine höhere Einschätzung seines eigenen Status und „Schicksals“ zu offenbaren. Er überschätzte jedoch die zunehmende Resonanz auf seine Schriften, insbesondere auf die jüngste Polemik Der Fall Wagner. An seinem 44. Geburtstag, nach der Fertigstellung von Götterdämmerung und Der Antichrist, beschloss er, die Autobiographie Ecce Homo zu schreiben. In der Vorrede – die darauf hindeutet, dass Nietzsche sich der Interpretationsschwierigkeiten, die sein Werk hervorrufen würde, durchaus bewusst war – erklärt er: „Höre mich! Denn ich bin so und so ein Mensch. Verwechsle mich vor allem nicht mit einem anderen.“ Im Dezember nahm Nietzsche einen Briefwechsel mit August Strindberg auf und überlegte, dass er, falls ihm der internationale Durchbruch nicht gelingen sollte, versuchen würde, seine älteren Schriften vom Verleger zurückzukaufen und sie in andere europäische Sprachen übersetzen zu lassen. Außerdem plante er die Veröffentlichung des Sammelbandes Nietzsche contra Wagner und der Gedichte, die seine Sammlung Dionysisch-Dithyramben bildeten.

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Unzurechnungsfähigkeit und Tod (1889-1900)

Am 3. Januar 1889 erlitt Nietzsche einen Nervenzusammenbruch. Zwei Polizisten sprachen ihn an, nachdem er in den Straßen von Turin einen öffentlichen Aufruhr verursacht hatte. Was geschah, ist nicht bekannt, aber eine oft wiederholte Geschichte aus der Zeit kurz nach seinem Tod besagt, dass Nietzsche Zeuge der Auspeitschung eines Pferdes am anderen Ende der Piazza Carlo Alberto wurde, zu dem Pferd lief, seine Arme schützend um den Hals des Pferdes legte und dann zu Boden sank.

In den folgenden Tagen schickte Nietzsche kurze Schriften – bekannt als Wahnzettel – an eine Reihe von Freunden, darunter Cosima Wagner und Jacob Burckhardt. Die meisten von ihnen waren mit „Dionysos“ unterzeichnet, einige aber auch mit „der Gekreuzigte“. An seinen ehemaligen Kollegen Burckhardt schrieb Nietzsche:

Ich habe mir Kaiphas in Fesseln legen lassen. Außerdem wurde ich letztes Jahr von den deutschen Ärzten auf eine sehr langwierige Weise gekreuzigt. Wilhelm, Bismarck, und alle Antisemiten abgeschafft.

Außerdem forderte er den deutschen Kaiser auf, sich nach Rom zu begeben, um sich erschießen zu lassen, und rief die europäischen Mächte auf, militärisch gegen Deutschland vorzugehen. Er schrieb auch, dass der Papst ins Gefängnis müsse und dass er, Nietzsche, die Welt erschaffen habe und dabei sei, alle Antisemiten zu erschießen.

Am 6. Januar 1889 zeigte Burckhardt den Brief, den er von Nietzsche erhalten hatte, Overbeck. Am nächsten Tag erhielt Overbeck einen ähnlichen Brief und beschloss, dass Nietzsches Freunde ihn nach Basel zurückbringen mussten. Overbeck reiste nach Turin und brachte Nietzsche in eine psychiatrische Klinik in Basel. Zu diesem Zeitpunkt schien Nietzsche bereits voll im Griff einer schweren Geisteskrankheit zu sein, und seine Mutter Franziska beschloss, ihn in eine Klinik in Jena unter der Leitung von Otto Binswanger zu verlegen. Im Januar 1889 begannen sie mit der geplanten Veröffentlichung der Götterdämmerung, die zu diesem Zeitpunkt bereits gedruckt und gebunden war. Von November 1889 bis Februar 1890 versuchte der Kunsthistoriker Julius Langbehn, Nietzsche zu heilen, da er die Methoden der Mediziner als unwirksam für Nietzsches Zustand ansah. Langbehn übernahm immer mehr Kontrolle über Nietzsche, bis seine Geheimniskrämerei ihn diskreditierte. Im März 1890 entließ Franziska Nietzsche aus der Klinik und brachte ihn im Mai 1890 in ihr Haus in Naumburg. Während dieses Prozesses überlegten Overbeck und Gast, was sie mit Nietzsches unveröffentlichten Werken tun sollten. Im Februar bestellten sie eine Privatausgabe von Nietzsche contra Wagner mit fünfzig Exemplaren, doch der Verleger C. G. Naumann druckte heimlich hundert Exemplare. Overbeck und Gast beschließen, Der Antichrist und Ecce Homo wegen ihres radikaleren Inhalts nicht zu veröffentlichen. Nietzsches Rezeption und Anerkennung erfährt einen ersten Schub.

1893 kehrte Nietzsches Schwester Elisabeth nach dem Selbstmord ihres Mannes aus Nueva Germania in Paraguay zurück. Sie studierte Nietzsches Werke und übernahm Stück für Stück die Kontrolle über deren Veröffentlichung. Overbeck wurde entlassen und Gast kooperierte schließlich. Nach dem Tod von Franziska im Jahr 1897 lebte Nietzsche in Weimar, wo Elisabeth ihn pflegte und Besuchern, darunter Rudolf Steiner (der 1895 Friedrich Nietzsche: Ein Kämpfer gegen seine Zeit geschrieben hatte, eines der ersten Bücher, die Nietzsche lobten), erlaubte, ihren unkommunikativen Bruder zu treffen. Elisabeth engagierte Steiner als Tutor, um ihr zu helfen, die Philosophie ihres Bruders zu verstehen. Steiner brach den Versuch nach wenigen Monaten ab und erklärte, es sei unmöglich, ihr etwas über Philosophie beizubringen.

Nietzsches Wahnsinn wurde ursprünglich als tertiäre Syphilis diagnostiziert, in Übereinstimmung mit dem vorherrschenden medizinischen Paradigma jener Zeit. Obwohl die meisten Kommentatoren davon ausgehen, dass sein Zusammenbruch nichts mit seiner Philosophie zu tun hat, hat Georges Bataille düstere Andeutungen gemacht („Der fleischgewordene Mensch muss auch verrückt werden“), und René Girards postmortale Psychoanalyse geht von einer verehrenden Rivalität mit Richard Wagner aus. Nietzsche hatte zuvor geschrieben: „Alle höheren Menschen, die sich unwiderstehlich dazu hingezogen fühlten, das Joch jeder Art von Moral abzuwerfen und neue Gesetze zu schaffen, hatten, wenn sie nicht wirklich verrückt waren, keine andere Wahl, als sich verrückt zu machen oder so zu tun, als ob sie verrückt wären.“ (Daybreak, 14) Die Syphilis-Diagnose wurde inzwischen in Frage gestellt, und Cybulska stellte vor Schains Studie die Diagnose einer „manisch-depressiven Erkrankung mit periodischer Psychose, gefolgt von vaskulärer Demenz“. Leonard Sax schlug das langsame Wachstum eines rechtsseitigen retro-orbitalen Meningeoms als Erklärung für Nietzsches Demenz vor; Orth und Trimble postulierten eine frontotemporale Demenz, während andere Forscher eine erbliche Schlaganfallerkrankung namens CADASIL vorschlugen. Vergiftung durch Quecksilber, eine Behandlung gegen Syphilis zum Zeitpunkt von Nietzsches Tod,

In den Jahren 1898 und 1899 erlitt Nietzsche mindestens zwei Schlaganfälle. Sie lähmten ihn teilweise, so dass er weder sprechen noch gehen konnte. Wahrscheinlich litt er 1899 an einer klinischen Hemiparese-Hemiplegie auf der linken Seite seines Körpers. Nachdem er sich Mitte August 1900 eine Lungenentzündung zugezogen hatte, erlitt er in der Nacht vom 24. auf den 25. August einen weiteren Schlaganfall und starb gegen Mittag des 25. August. Elisabeth ließ ihn neben seinem Vater in der Kirche in Röcken Lützen beisetzen. Sein Freund und Sekretär Gast hielt die Leichenrede und verkündete: „Heilig sei dein Name für alle künftigen Generationen!“

Elisabeth Förster-Nietzsche stellte den Willen zur Macht aus Nietzsches unveröffentlichten Notizbüchern zusammen und veröffentlichte ihn posthum. Da seine Schwester das Buch auf der Grundlage ihrer eigenen Zusammenstellung mehrerer früher Entwürfe Nietzsches zusammenstellte und sich Freiheiten bei der Bearbeitung des Materials nahm, besteht unter Wissenschaftlern Konsens darüber, dass es nicht Nietzsches Absicht widerspiegelt. (Zum Beispiel hat Elisabeth den Aphorismus 35 aus Der Antichrist gestrichen, in dem Nietzsche eine Bibelstelle umschreibt.) In der Tat bezeichnete Mazzino Montinari, der Herausgeber von Nietzsches Nachlass, diesen als Fälschung. Das Bestreben, Nietzsches Ruf zu retten, indem man den Willen zur Macht diskreditiert, führt jedoch oft zu einer Skepsis gegenüber dem Wert seiner späten Aufzeichnungen, ja sogar des gesamten Nachlasses. Man vergisst oft die einfache Tatsache, dass der Nachlass und der Wille zur Macht zwei verschiedene Dinge sind.

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Staatsbürgerschaft, Nationalität und ethnische Zugehörigkeit

Allgemeine Kommentatoren und Nietzsche-Forscher, ob sie nun seinen kulturellen Hintergrund oder seine Sprache betonen, bezeichnen Nietzsche überwiegend als „deutschen Philosophen“. Andere ordnen ihn nicht in eine nationale Kategorie ein. Deutschland war noch nicht zu einem Nationalstaat vereinigt, aber Nietzsche wurde als Bürger Preußens geboren, das damals Teil des Deutschen Bundes war. Sein Geburtsort, Röcken, liegt im heutigen Bundesland Sachsen-Anhalt. Als er seine Stelle in Basel antrat, beantragte Nietzsche die Annullierung seiner preußischen Staatsbürgerschaft. Die offizielle Aufhebung seiner Staatsbürgerschaft erfolgte mit einem Dokument vom 17. April 1869, und für den Rest seines Lebens blieb er offiziell staatenlos.

Zumindest gegen Ende seines Lebens glaubte Nietzsche, dass seine Vorfahren polnisch waren. Er trug einen Siegelring mit dem Radwan-Wappen, das auf den polnischen Adel des Mittelalters und den Nachnamen „Nicki“ der polnischen Adelsfamilie (szlachta), die dieses Wappen führte, zurückgeht. Gotard Nietzsche, ein Mitglied der Familie Nicki, verließ Polen in Richtung Preußen. Seine Nachkommen ließen sich später im Kurfürstentum Sachsen nieder, etwa um das Jahr 1700. Nietzsche schrieb 1888: „Meine Vorfahren waren polnische Adelige (der Typus scheint sich trotz dreier Generationen deutscher Mütter gut erhalten zu haben.“ An einer Stelle wird Nietzsche sogar noch unnachgiebiger in Bezug auf seine polnische Identität. „Ich bin ein reinblütiger polnischer Adliger, ohne einen einzigen Tropfen schlechten Blutes, schon gar nicht deutschen Blutes.“ Bei einer anderen Gelegenheit erklärte Nietzsche: „Deutschland ist nur deshalb eine große Nation, weil sein Volk so viel polnisches Blut in seinen Adern hat…. Ich bin stolz auf meine polnische Abstammung.“ Nietzsche glaubte, dass sein Name eingedeutscht worden sein könnte, und behauptete in einem Brief: „Man hat mich gelehrt, den Ursprung meines Blutes und meines Namens polnischen Adligen zuzuschreiben, die Niëtzky hießen und vor etwa hundert Jahren ihre Heimat und ihren Adel verließen, um endlich der unerträglichen Unterdrückung zu weichen: sie waren Protestanten.“

Die meisten Gelehrten bestreiten Nietzsches Angaben über die Herkunft seiner Familie. Hans von Müller entkräftete die von Nietzsches Schwester vorgetragene Genealogie zugunsten einer polnischen Adelsabstammung. Max Oehler, Nietzsches Cousin und Kurator des Nietzsche-Archivs in Weimar, argumentierte, dass alle Vorfahren Nietzsches deutsche Namen trugen, auch die Familien der Ehefrauen. Oehler behauptet, Nietzsche stamme aus einer langen Reihe deutscher lutherischer Geistlicher auf beiden Seiten seiner Familie, und moderne Wissenschaftler betrachten die Behauptung von Nietzsches polnischer Abstammung als „reine Erfindung“. Colli und Montinari, die Herausgeber von Nietzsches gesammelten Briefen, bezeichnen Nietzsches Behauptungen als „Irrglaube“ und „unbegründet“. Der Name Nietzsche selbst ist kein polnischer Name, sondern in dieser und verwandten Formen in Mitteldeutschland außerordentlich verbreitet (assimiliert mit dem slawischen Nitz; er wurde erst zu Nitsche und dann zu Nietzsche.

Es ist nicht bekannt, warum Nietzsche als polnischer Adliger angesehen werden wollte. Dem Biographen R. J. Hollingdale zufolge könnte Nietzsches Verbreitung des Mythos der polnischen Abstammung Teil seiner „Kampagne gegen Deutschland“ gewesen sein. Nicholas D. More behauptet, Nietzsches Behauptung, eine illustre Abstammung zu haben, sei eine Parodie auf autobiografische Konventionen, und vermutet, dass Ecce Homo mit seinen selbstbeweihräuchernden Titeln wie „Warum ich so weise bin“ ein Werk der Satire ist.

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Beziehungen und Sexualität

Nietzsche hat nie geheiratet. Er machte Lou Salomé dreimal einen Antrag, der jedes Mal abgelehnt wurde. Eine Theorie macht Salomés Einstellung zur Sexualität als einen der Gründe für ihre Entfremdung von Nietzsche verantwortlich. Wie sie in ihrer Novelle Fenitschka von 1898 zum Ausdruck brachte, betrachtete Salomé die Idee des Geschlechtsverkehrs als unzulässig und die Ehe als Übertretung, was manche als Hinweis auf sexuelle Unterdrückung und Neurose interpretierten. In seinen Überlegungen zur unerwiderten Liebe vertrat Nietzsche die Ansicht, dass „unerlässlich … für den Liebenden seine unerwiderte Liebe ist, die er um keinen Preis für einen Zustand der Gleichgültigkeit aufgeben würde“.

Deussen zitiert die Episode aus dem Kölner Bordell im Februar 1865 als entscheidend für das Verständnis der Denkweise des Philosophen, vor allem über Frauen. Nietzsche wurde heimlich in ein „Call House“ begleitet, aus dem er unbeholfen entkam, als er „ein halbes Dutzend mit Pailletten und Schleiern bekleidete Erscheinungen“ sah. Laut Deussen hat Nietzsche „nie beschlossen, sein Leben lang unverheiratet zu bleiben. Nietzsche hat versucht, seine Lebensgeschichte und seine Philosophie mit der Behauptung zu erklären, er sei homosexuell gewesen. Köhler argumentiert, dass Nietzsches Syphilis, die „… gewöhnlich als Produkt seiner Begegnung mit einer Prostituierten in einem Kölner oder Leipziger Bordell angesehen wird, ebenso wahrscheinlich ist. Manche behaupten, Nietzsche habe sich in einem Männerbordell in Genua angesteckt.“ Die Ansteckung in einem homosexuellen Bordell wurde von Sigmund Freud bestätigt, der Otto Binswanger als Quelle angab. Köhler deutet auch an, dass Nietzsche eine romantische Beziehung, aber auch eine Freundschaft mit Paul Rée gehabt haben könnte. Es wird behauptet, dass Nietzsches Homosexualität in der Wiener Psychoanalytischen Gesellschaft weithin bekannt war, wobei Nietzsches Freund Paul Deussen behauptete, dass „er ein Mann war, der noch nie eine Frau berührt hatte.“

Köhlers Ansichten haben unter Nietzsche-Forschern und -Kommentatoren keine breite Akzeptanz gefunden. Allan Megill argumentiert, dass Köhlers Behauptung, Nietzsche sei in Bezug auf sein homosexuelles Begehren im Zwiespalt gewesen, zwar nicht einfach abgetan werden kann, aber „die Beweise sind sehr schwach“, und Köhler projiziert möglicherweise das Verständnis von Sexualität im zwanzigsten Jahrhundert auf die Vorstellungen von Freundschaft im neunzehnten Jahrhundert. Es ist auch bekannt, dass Nietzsche heterosexuelle Bordelle besucht hat. Nigel Rodgers und Mel Thompson haben argumentiert, dass die ständige Krankheit und die Kopfschmerzen Nietzsche daran hinderten, sich viel mit Frauen einzulassen. Sie führen jedoch andere Beispiele an, in denen Nietzsche seine Zuneigung zu Frauen zum Ausdruck brachte, darunter Wagners Frau Cosima Wagner.

Andere Wissenschaftler haben argumentiert, dass Köhlers sexualitätsbasierte Interpretation nicht hilfreich für das Verständnis von Nietzsches Philosophie ist. Es gibt jedoch auch diejenigen, die betonen, dass Nietzsche, wenn er Männer bevorzugte – und diese Vorliebe seine psycho-sexuelle Veranlagung ausmachte -, sich aber seine Wünsche nicht eingestehen konnte, im Widerspruch zu seiner Philosophie handelte.

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Komponist

Nietzsche komponierte mehrere Werke für Gesang, Klavier und Violine, als er 1858 an der Schulpforta in Naumburg begann, an musikalischen Kompositionen zu arbeiten. Richard Wagner äußerte sich abfällig über Nietzsches Musik und spottete angeblich über ein Geburtstagsgeschenk in Form einer Klavierkomposition, die Nietzsche 1871 seiner Frau Cosima schickte. Auch der deutsche Dirigent und Pianist Hans von Bülow bezeichnete ein anderes Stück Nietzsches als „den unschönsten und antimusikalischsten Entwurf auf Notenpapier, der mir seit langem begegnet ist“.

In einem Brief von 1887 behauptete Nietzsche: „Es hat noch nie einen Philosophen gegeben, der in seinem Wesen so sehr Musiker gewesen ist wie ich“, obwohl er auch zugab, dass er „ein durch und durch erfolgloser Musiker sein könnte“.

Wegen Nietzsches anregendem Stil und seinen provokanten Ideen ruft seine Philosophie leidenschaftliche Reaktionen hervor. Seine Werke bleiben aufgrund unterschiedlicher Interpretationen und Fehlinterpretationen umstritten. In der westlichen Philosophie wurden Nietzsches Schriften als ein Fall von freiem revolutionärem Denken beschrieben, d. h. als revolutionär in seiner Struktur und seinen Problemen, obwohl er nicht an ein revolutionäres Projekt gebunden war. Seine Schriften sind auch als revolutionäres Projekt beschrieben worden, in dem seine Philosophie als Grundlage für eine kulturelle Wiedergeburt Europas dient.

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Apollonisch und dionysisch

Das apollinische und dionysische Konzept ist ein zweifaches philosophisches Konzept, das sich auf Merkmale der antiken griechischen Mythologie stützt: Apollo und Dionysos. Diese Beziehung hat die Form einer Dialektik. Auch wenn das Konzept bekanntlich mit der Geburt der Tragödie in Verbindung gebracht wird, hatte bereits der Dichter Hölderlin davon gesprochen und Winckelmann von Bacchus.

Nietzsche fand in der klassischen athenischen Tragödie eine Kunstform, die über den Pessimismus der so genannten Weisheit des Silenus hinausging. Die griechischen Zuschauer blickten in die Abgründe des menschlichen Leidens, die von den Figuren auf der Bühne dargestellt wurden, und bejahten leidenschaftlich und freudig das Leben, weil sie es für lebenswert hielten. Das Hauptthema in Die Geburt der Tragödie ist, dass die Verschmelzung von dionysischen und apollinischen Kunsttrieben die dramatischen Künste oder Tragödien bildet. Er argumentiert, dass diese Verschmelzung seit den antiken griechischen Tragödiendichtern nicht mehr erreicht wurde. Apollo steht für Harmonie, Fortschritt, Klarheit, Logik und das Prinzip der Individuation, während Dionysos für Unordnung, Rausch, Emotion, Ekstase und Einheit steht (daher das Fehlen des Prinzips der Individuation). Nietzsche benutzte diese beiden Kräfte, weil für ihn die Welt des Verstandes und der Ordnung auf der einen Seite und die Leidenschaft und das Chaos auf der anderen Seite Prinzipien darstellten, die für die griechische Kultur grundlegend waren: das Apollinische ein Traumzustand, voller Illusionen; und das Dionysische ein Zustand des Rausches, der die Befreiung des Instinkts und die Auflösung der Grenzen darstellt. In dieser Form erscheint der Mensch als Satyr. Er ist der Schrecken vor der Vernichtung des Prinzips der Individualität und gleichzeitig jemand, der sich an dessen Zerstörung erfreut. Diese beiden Prinzipien sollen kognitive Zustände darstellen, die durch die Kunst als die Kraft der Natur im Menschen erscheinen.

Apollinische und dionysische Gegensätze tauchen im Zusammenspiel der Tragödie auf: Der tragische Held des Dramas, der Hauptprotagonist, kämpft darum, sein ungerechtes und chaotisches (dionysisches) Schicksal zu ordnen (apollinisch), stirbt aber unerfüllt. In Anlehnung an die Vorstellung von Hamlet als Intellektuellem, der sich nicht entscheiden kann und ein lebendiger Gegenpol zum Mann der Tat ist, argumentiert Nietzsche, dass eine dionysische Figur das Wissen besitzt, dass ihre Handlungen das ewige Gleichgewicht der Dinge nicht ändern können, und dass es sie so sehr anwidert, überhaupt nicht zu handeln. Hamlet fällt in diese Kategorie – er hat durch den Geist einen Blick auf die übernatürliche Realität geworfen, er hat wahres Wissen erlangt und weiß, dass keine seiner Handlungen die Macht hat, dies zu ändern. Für die Zuschauer eines solchen Dramas ermöglicht diese Tragödie, das zu spüren, was Nietzsche die ursprüngliche Einheit nannte, die die dionysische Natur wiederbelebt. Er beschreibt die ursprüngliche Einheit als die Steigerung der Kraft, die Erfahrung der Fülle und des Überflusses, die der Rausch verleiht. Die Raserei wirkt wie ein Rausch und ist entscheidend für den physiologischen Zustand, der das Schaffen jeglicher Kunst ermöglicht. Durch diesen Zustand angeregt, wird der künstlerische Wille des Menschen gestärkt:

In diesem Zustand bereichert man alles aus der eigenen Fülle heraus: Was immer man sieht, was immer man will, wird aufgebläht, gespannt, stark, mit Kraft überladen gesehen. Ein Mensch in diesem Zustand verwandelt die Dinge, bis sie seine Kraft widerspiegeln – bis sie Spiegelbilder seiner Vollkommenheit sind. Dieses sich in Vollkommenheit verwandeln müssen ist Kunst.

Nietzsche beharrt darauf, dass die Werke von Aischylos und Sophokles den Höhepunkt des künstlerischen Schaffens, die wahre Verwirklichung der Tragödie darstellen; mit Euripides beginnt der Untergang der Tragödie (wörtlich „untergehen“ oder „nach unten gehen“, d.h. Niedergang, Verfall, Untergang, Tod, usw.). Nietzsche wendet sich gegen Euripides“ Verwendung des sokratischen Rationalismus und der Moral in seinen Tragödien und behauptet, dass die Einmischung von Ethik und Vernunft die Tragödie ihrer Grundlage beraubt, nämlich des fragilen Gleichgewichts zwischen dem Dionysischen und Apollinischen. Sokrates betonte die Vernunft in einem solchen Maße, dass er den Wert des Mythos und des Leidens für die menschliche Erkenntnis verwässerte. Platon setzte diesen Weg in seinen Dialogen fort, und die moderne Welt übernahm schließlich die Vernunft auf Kosten der künstlerischen Impulse, die in der apollinischen und dionysischen Dichotomie zu finden sind. Er stellt fest, dass es dem Dionysischen ohne das Apollinische an Form und Struktur fehlt, um ein kohärentes Kunstwerk zu schaffen, und dass es dem Apollinischen ohne das Dionysische an der notwendigen Vitalität und Leidenschaft fehlt. Nur das fruchtbare Zusammenspiel dieser beiden Kräfte, die sich zu einer Kunst verbinden, stellt das Beste der griechischen Tragödie dar.

Ein Beispiel für die Auswirkungen dieser Idee findet sich in dem Buch Patterns of Culture, in dem die Anthropologin Ruth Benedict die Nietzsche“schen Gegensätze „apollinisch“ und „dionysisch“ als Anregung für ihre Überlegungen über die Kulturen der amerikanischen Ureinwohner nennt. Carl Jung hat in Psychologische Typen ausführlich über diese Dichotomie geschrieben. Michel Foucault bemerkte, dass sein eigenes Buch Wahnsinn und Zivilisation „unter der Sonne der großen Nietzsche“schen Untersuchung“ gelesen werden sollte. Foucault bezog sich dabei auf Nietzsches Beschreibung der Geburt und des Todes der Tragödie und seine Erklärung, dass die spätere Tragödie der westlichen Welt die Ablehnung des Tragischen und damit die Ablehnung des Heiligen sei. Der Maler Mark Rothko wurde von Nietzsches Sicht der Tragödie in Die Geburt der Tragödie beeinflusst.

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Perspektivismus

Nietzsche behauptete, dass der Tod Gottes schließlich zum Verlust jeder universellen Perspektive auf die Dinge und eines kohärenten Sinns für objektive Wahrheit führen würde. Nietzsche lehnte die Idee einer objektiven Realität ab und argumentierte, dass Wissen kontingent und bedingt sei, relativ zu verschiedenen fluiden Perspektiven oder Interessen. Dies führt zu einer ständigen Neubewertung der Regeln (z. B. der Philosophie, der wissenschaftlichen Methode usw.) je nach den Umständen der einzelnen Perspektiven. Diese Sichtweise hat den Namen Perspektivismus erhalten.

In Also sprach Zarathustra verkündete Nietzsche, dass über jedem großen Menschen eine Wertetabelle hängt. Er wies darauf hin, dass das Gemeinsame zwischen den verschiedenen Völkern der Akt der Wertschätzung, der Schaffung von Werten ist, auch wenn die Werte von Mensch zu Mensch unterschiedlich sind. Nietzsche behauptete, dass das, was Menschen groß macht, nicht der Inhalt ihrer Überzeugungen ist, sondern der Akt der Wertschätzung. Daher sind die Werte, die eine Gemeinschaft zu artikulieren versucht, nicht so wichtig wie der kollektive Wille, diese Werte auch zu verwirklichen. Der Wille ist nach Nietzsche wesentlicher als der Wert des Ziels selbst. „Tausend Ziele hat es bisher gegeben“, sagt Zarathustra, „denn es gibt tausend Völker. Es fehlt nur noch das Joch für die tausend Hälse: es fehlt das eine Ziel. Die Menschheit hat noch kein Ziel.“ Daher auch der Titel des Aphorismus: „Von den tausend und einem Ziel“. Der Gedanke, dass ein Wertesystem nicht mehr wert ist als das andere, ist, auch wenn er nicht direkt auf Nietzsche zurückgeht, zu einer gängigen Prämisse der modernen Sozialwissenschaft geworden. Max Weber und Martin Heidegger übernahmen sie und machten sie sich zu eigen. Sie prägte ihre philosophischen und kulturellen Bestrebungen ebenso wie ihr politisches Verständnis. Weber zum Beispiel stützte sich auf Nietzsches Perspektivismus, indem er behauptete, dass Objektivität immer noch möglich ist – aber erst, nachdem eine bestimmte Perspektive, ein bestimmter Wert oder ein bestimmter Zweck festgelegt wurde.

In seiner Kritik der traditionellen Philosophie von Kant, Descartes und Platon in Jenseits von Gut und Böse griff Nietzsche das Ding an sich und das cogito ergo sum („Ich denke, also bin ich“) als unbeweisbare Überzeugungen an, die auf der naiven Annahme früherer Vorstellungen und Trugschlüsse beruhen. Der Philosoph Alasdair MacIntyre hat Nietzsche einen hohen Stellenwert in der Geschichte der Philosophie eingeräumt. Während er den Nihilismus und Nietzsche zusammen als Zeichen des allgemeinen Verfalls kritisierte, lobte er ihn dennoch dafür, dass er die psychologischen Motive hinter Kants und Humes Moralphilosophie erkannt hat:

Denn es war Nietzsches historische Leistung, klarer als jeder andere Philosoph zu verstehen … nicht nur, dass das, was als Appelle an die Objektivität ausgegeben wurde, in Wirklichkeit Ausdruck des subjektiven Willens war, sondern auch die Natur der Probleme, die sich daraus für die Philosophie ergaben.

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Sklavenaufstand in der Moral

In „Jenseits von Gut und Böse“ und „Zur Genealogie der Moral“ nimmt Nietzsches genealogische Darstellung der Entwicklung der modernen Moralsysteme einen zentralen Platz ein. Für Nietzsche vollzog sich im Laufe der Menschheitsgeschichte ein grundlegender Wandel vom Denken in Begriffen wie „gut und böse“ hin zu „gut und böse“.

Die ursprüngliche Form der Moral wurde von einer Kriegeraristokratie und anderen herrschenden Kasten der alten Zivilisationen festgelegt. Die aristokratischen Wertvorstellungen von Gut und Böse deckten sich mit ihren Beziehungen zu niedrigeren Kasten wie den Sklaven und spiegelten diese wider. Nietzsche stellte diese „Herrenmoral“ als das ursprüngliche System der Moral dar, das vielleicht am ehesten mit dem homerischen Griechenland in Verbindung gebracht wird. Gut“ zu sein bedeutete, glücklich zu sein und die mit dem Glück verbundenen Dinge zu besitzen: Reichtum, Stärke, Gesundheit, Macht usw. Schlecht“ zu sein bedeutete, wie die Sklaven zu sein, über die die Aristokratie herrschte: arm, schwach, krank, erbärmlich – eher Objekte des Mitleids oder des Ekels als des Hasses.

Die „Sklavenmoral“ entwickelte sich als Reaktion auf die Herrenmoral. Der Wert ergibt sich aus dem Gegensatz zwischen Gut und Böse: Das Gute wird mit Jenseitigkeit, Nächstenliebe, Frömmigkeit, Mäßigung, Sanftmut und Unterwerfung assoziiert, während das Böse weltlich, grausam, egoistisch, wohlhabend und aggressiv ist. Nietzsche sah die Sklavenmoral als pessimistisch und ängstlich an, ihre Werte entstanden, um das Selbstbild der Sklaven zu verbessern. Er brachte die Sklavenmoral mit der jüdischen und christlichen Tradition in Verbindung, da sie aus dem Ressentiment der Sklaven geboren wurde. Nietzsche argumentierte, dass die Idee der Gleichheit es den Sklaven ermöglichte, ihre eigenen Bedingungen zu überwinden, ohne sich selbst zu verachten. Indem sie die inhärente Ungleichheit der Menschen – Erfolg, Stärke, Schönheit und Intelligenz – leugneten, erlangten die Sklaven eine Methode zur Flucht, nämlich die Schaffung neuer Werte auf der Grundlage der Ablehnung der Moral des Herrn, die sie frustrierte. Sie diente dazu, das Gefühl der Minderwertigkeit der Sklaven gegenüber ihren (besser gestellten) Herren zu überwinden. Dies geschieht beispielsweise dadurch, dass die Schwäche der Sklaven als freiwillige Entscheidung dargestellt wird, indem sie als „Sanftmut“ bezeichnet wird. Der „gute Mensch“ der Herrenmoral ist genau der „böse Mensch“ der Sklavenmoral, während der „schlechte Mensch“ zum „guten Menschen“ umgedeutet wird.

Nietzsche sah in der Sklavenmoral die Ursache für den Nihilismus, der Europa überrollt hat. Das moderne Europa und das Christentum befinden sich in einem heuchlerischen Zustand aufgrund der Spannung zwischen der Moral der Herren und der Moral der Sklaven, beides widersprüchliche Werte, die in unterschiedlichem Maße die Werte der meisten Europäer (die „bunt gemischt“ sind) bestimmen. Nietzsche rief dazu auf, dass außergewöhnliche Menschen sich angesichts einer vermeintlichen Moral für alle nicht schämen sollten, die er als schädlich für das Gedeihen der außergewöhnlichen Menschen ansieht. Er gab jedoch zu bedenken, dass die Moral an sich nicht schlecht sei; sie sei gut für die Massen und sollte ihnen überlassen werden. Außergewöhnliche Menschen hingegen sollten ihrem eigenen „inneren Gesetz“ folgen. Ein beliebtes Motto Nietzsches, das er von Pindar übernommen hat, lautet: „Werde, was du bist.“

Eine weit verbreitete Annahme über Nietzsche ist, dass er die Herrenmoral der Sklavenmoral vorzog. Der bedeutende Nietzsche-Forscher Walter Kaufmann wies diese Interpretation jedoch zurück und schrieb, dass Nietzsches Analysen dieser beiden Arten von Moral nur in einem deskriptiven und historischen Sinne verwendet wurden; sie waren nicht für irgendeine Art von Akzeptanz oder Verherrlichung gedacht. Andererseits nannte Nietzsche die Herrenmoral „eine höhere Ordnung von Werten, die edlen, die zum Leben Ja sagen, die die Zukunft garantieren“. So wie es „eine Rangordnung zwischen Mensch und Mensch“ gibt, gibt es auch eine Rangordnung „zwischen Moral und Moral“. Nietzsche führte in seiner „Umwertung aller Werte“ einen philosophischen Krieg gegen die Sklavenmoral des Christentums, um den Sieg einer neuen Herrenmoral herbeizuführen, die er „Philosophie der Zukunft“ nannte (Jenseits von Gut und Böse trägt den Untertitel Vorspiel zu einer Philosophie der Zukunft).

In Tagesanbruch begann Nietzsche seinen „Feldzug gegen die Moral“. Er bezeichnete sich selbst als „Immoralist“ und übte scharfe Kritik an den führenden Moralphilosophien seiner Zeit: Christentum, Kantianismus und Utilitarismus. Nietzsches Konzept „Gott ist tot“ gilt für die Lehren des Christentums, wenn auch nicht für alle anderen Glaubensrichtungen: Er behauptete, der Buddhismus sei eine erfolgreiche Religion, die er für die Förderung des kritischen Denkens lobte. Dennoch sah Nietzsche seine Philosophie als eine Gegenbewegung zum Nihilismus durch die Wertschätzung der Kunst:

Kunst als die einzige überlegene Gegenkraft gegen allen Willen zur Lebensverneinung, Kunst als das antichristliche, antibuddhistische, antinihilistische par excellence.

Nietzsche behauptete, dass der christliche Glaube, so wie er praktiziert wird, keine angemessene Darstellung der Lehren Jesu sei, da er die Menschen lediglich dazu zwinge, an die Art und Weise Jesu zu glauben, aber nicht so zu handeln, wie Jesus es tat; insbesondere sein Beispiel, sich zu weigern, über Menschen zu urteilen, was die Christen ständig taten. Er verurteilte das institutionalisierte Christentum, weil es eine Moral des Mitleids (Mitleid) betonte, die von einer der Gesellschaft innewohnenden Krankheit ausgeht:

Das Christentum wird die Religion des Mitleids genannt. Mitleid steht im Gegensatz zu den stärkenden Gefühlen, die unsere Vitalität erhöhen: Es hat eine deprimierende Wirkung. Wenn wir Mitleid empfinden, wird uns Kraft entzogen. Dieser Kraftverlust, den das Leiden als solches dem Leben zufügt, wird durch das Mitleid noch verstärkt und vervielfacht. Mitleid macht das Leiden ansteckend.

In Ecce Homo bezeichnete Nietzsche die Etablierung von Moralsystemen, die auf einer Dichotomie von Gut und Böse beruhen, als „verhängnisvollen Irrtum“ und wollte eine Neubewertung der Werte der christlichen Welt anstoßen. Er wollte eine neue, naturalistischere Quelle des Wertes in den vitalen Impulsen des Lebens selbst finden.

Nietzsche hielt den modernen Antisemitismus für „verachtenswert“ und im Widerspruch zu den europäischen Idealen. Seiner Meinung nach lag die Ursache im wachsenden europäischen Nationalismus und dem endemischen „Neid und Hass“ auf den jüdischen Erfolg. Er schrieb, dass man den Juden dafür danken sollte, dass sie dazu beigetragen haben, den Respekt vor den Philosophien der griechischen Antike aufrechtzuerhalten, und dass sie „den edelsten Menschen (Christus), den reinsten Philosophen (Baruch Spinoza), das mächtigste Buch und den wirksamsten Moralkodex der Welt“ hervorgebracht haben.

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Tod von Gott und Nihilismus

Die Aussage „Gott ist tot“, die in mehreren Werken Nietzsches vorkommt (vor allem in Die schwule Wissenschaft), ist zu einer seiner bekanntesten Äußerungen geworden. Viele Kommentatoren halten Nietzsche aufgrund dieser Aussage für einen Atheisten; andere (wie Kaufmann) vermuten, dass diese Aussage ein subtileres Verständnis des Göttlichen widerspiegelt. Die wissenschaftlichen Entwicklungen und die zunehmende Säkularisierung Europas hätten den abrahamitischen Gott, der im Westen mehr als tausend Jahre lang als Grundlage für Sinn und Wert gedient habe, praktisch „getötet“. Der Tod Gottes kann über den bloßen Perspektivismus hinaus zu einem regelrechten Nihilismus führen, zu der Überzeugung, dass nichts eine inhärente Bedeutung hat und das Leben sinnlos ist. Nietzsche glaubte, dass die christliche Morallehre den Menschen einen inneren Wert, den Glauben an Gott (der das Böse in der Welt rechtfertigt) und eine Grundlage für objektives Wissen bietet. Indem es eine Welt konstruiert, in der objektives Wissen möglich ist, ist das Christentum ein Gegenmittel gegen eine ursprüngliche Form des Nihilismus – die Verzweiflung über die Sinnlosigkeit. Heidegger formulierte das Problem so: „Wenn Gott als übersinnlicher Grund und Ziel aller Wirklichkeit tot ist, wenn die übersinnliche Welt der Ideen den Verlust ihrer verbindlichen und vor allem ihrer belebenden und aufbauenden Kraft erlitten hat, dann bleibt nichts mehr übrig, woran der Mensch sich festhalten und woran er sich orientieren kann.“

Eine solche Reaktion auf den Sinnverlust ist das, was Nietzsche als passiven Nihilismus bezeichnete, den er in der pessimistischen Philosophie Schopenhauers erkannte. Schopenhauers Lehre – die Nietzsche auch als westlichen Buddhismus bezeichnete – plädiert dafür, sich vom Willen und den Wünschen zu trennen, um das Leiden zu verringern. Nietzsche charakterisierte diese asketische Haltung als „Wille zum Nichts“. Das Leben wendet sich von sich selbst ab, da in der Welt nichts von Wert zu finden ist. Diese Abkehr von jeglichem Wert in der Welt ist charakteristisch für den Nihilisten, obwohl der Nihilist hierin inkonsequent zu sein scheint; dieser „Wille zum Nichts“ ist immer noch eine (verleugnete) Form des Wollens.

Ein Nihilist ist ein Mensch, der der Meinung ist, dass die reale Welt nicht sein sollte und dass die Welt, wie sie sein sollte, nicht existiert. Nach dieser Auffassung hat unser Dasein (Handeln, Leiden, Wollen, Fühlen) keinen Sinn: Dieses „umsonst“ ist das Pathos der Nihilisten – eine Inkonsequenz der Nihilisten.

Nietzsche ging das Problem des Nihilismus als ein zutiefst persönliches an, indem er erklärte, dass dieses Problem der modernen Welt in ihm „bewusst geworden“ sei. Außerdem betonte er die Gefahr des Nihilismus und die Möglichkeiten, die er bietet, wie aus seiner Aussage hervorgeht: „Ich lobe, ich tadle nicht die Ankunft. Ich glaube, sie ist eine der größten Krisen, ein Moment der tiefsten Selbstreflexion der Menschheit. Ob der Mensch sich von ihr erholt, ob er ein Meister dieser Krise wird, ist eine Frage seiner Kraft!“ Erst wenn der Nihilismus überwunden ist, so Nietzsche, kann eine Kultur ein echtes Fundament haben, auf dem sie gedeihen kann. Er wollte das Kommen des Nihilismus nur deshalb beschleunigen, damit er auch seinen endgültigen Abgang beschleunigen konnte. Heidegger interpretierte den Tod Gottes mit dem, was er als den Tod der Metaphysik erklärte. Er kam zu dem Schluss, dass die Metaphysik ihr Potenzial erreicht hat und dass das endgültige Schicksal und der Untergang der Metaphysik mit der Aussage „Gott ist tot“ verkündet wurde.

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Wille zur Macht

Ein grundlegendes Element in Nietzsches philosophischer Anschauung ist der „Wille zur Macht“, der seiner Ansicht nach eine Grundlage für das Verständnis menschlichen Verhaltens bietet – und zwar mehr als konkurrierende Erklärungen, die beispielsweise auf Anpassungs- oder Überlebensdruck beruhen. Der Drang zur Erhaltung erscheint nach Nietzsche nur in Ausnahmefällen als Hauptmotivation für menschliches oder tierisches Verhalten, da der allgemeine Zustand des Lebens nicht der eines „Kampfes ums Dasein“ ist. In den meisten Fällen ist die Selbsterhaltung eine Folge des Willens eines Lebewesens, seine Kraft auf die Außenwelt auszuüben.

Bei der Darstellung seiner Theorie des menschlichen Verhaltens griff Nietzsche auch Konzepte aus damals populären Philosophien an, wie etwa Schopenhauers Vorstellung eines ziellosen Willens oder die des Utilitarismus. Die Utilitaristen behaupten, dass das, was die Menschen antreibt, der Wunsch ist, glücklich zu sein und in ihrem Leben Vergnügen anzuhäufen. Nietzsche lehnte jedoch eine solche Auffassung von Glück als etwas ab, das auf den bürgerlichen Lebensstil der englischen Gesellschaft beschränkt und für diesen charakteristisch ist, und vertrat stattdessen die Idee, dass Glück kein Ziel an sich ist. Es ist eine Folge der Überwindung von Handlungshindernissen und der Erfüllung des Willens.

Im Zusammenhang mit seiner Theorie des Willens zur Macht steht seine Spekulation über die Realität der physischen Welt, einschließlich der anorganischen Materie, die er nicht als endgültig ansah: dass die materielle Welt ebenso wie die Neigungen und Triebe des Menschen von der Dynamik einer Form des Willens zur Macht bestimmt wird. Im Mittelpunkt seiner Theorie steht die Ablehnung des Atomismus – der Vorstellung, dass die Materie aus stabilen, unteilbaren Einheiten (Atomen) besteht. Stattdessen scheint er die Schlussfolgerungen von Ruđer Bošković akzeptiert zu haben, der die Eigenschaften der Materie als Ergebnis eines Zusammenspiels von Kräften erklärt. Eine Studie über Nietzsche definiert sein voll entwickeltes Konzept des Willens zur Macht als „das Element, aus dem sich sowohl der quantitative Unterschied der aufeinander bezogenen Kräfte als auch die Qualität, die jeder Kraft in dieser Beziehung zukommt, ableiten lässt“, und enthüllt den Willen zur Macht als „das Prinzip der Synthese der Kräfte“. Von solchen Kräften sagte Nietzsche, sie könnten vielleicht als eine primitive Form des Willens angesehen werden. Ebenso lehnte er die Ansicht ab, dass die Bewegung von Körpern durch unerbittliche Naturgesetze bestimmt wird, und vertrat stattdessen die Ansicht, dass die Bewegung durch die Machtverhältnisse zwischen Körpern und Kräften bestimmt wird. Andere Wissenschaftler bestreiten, dass Nietzsche die materielle Welt als eine Form des Willens zur Macht betrachtete: Nietzsche kritisierte die Metaphysik gründlich, und indem er den Willen zur Macht in die materielle Welt einbezog, würde er einfach eine neue Metaphysik aufstellen. Abgesehen vom Aphorismus 36 in Jenseits von Gut und Böse, in dem er die Frage nach dem Willen zur Macht in der materiellen Welt aufwirft, habe er nur in seinen (von ihm selbst unveröffentlichten) Notizen über einen metaphysischen Willen zur Macht geschrieben. Und sie behaupten auch, dass Nietzsche seinen Vermieter angewiesen habe, diese Notizen 1888 zu verbrennen, als er Sils Maria verließ. Diesen Wissenschaftlern zufolge stützt die „Verbrennungs“-Geschichte ihre These, dass Nietzsche sein Projekt über den Willen zur Macht am Ende seines luziden Lebens verwarf. Eine neuere Studie (Huang 2019) zeigt jedoch, dass es zwar stimmt, dass Nietzsche 1888 einige seiner Notizen verbrennen lassen wollte, dass dies aber wenig über sein Projekt des Willens zur Macht aussagt, nicht nur, weil nur 11 „Aphorismen“, die vor den Flammen gerettet wurden, schließlich in den „Willen zur Macht“ aufgenommen wurden (dieses Buch enthält 1067 „Aphorismen“), sondern auch, weil sich diese aufgegebenen Notizen hauptsächlich auf Themen wie die Kritik der Moral konzentrieren und das „Gefühl der Macht“ nur einmal berühren.

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Ewige Rückkehr

Die „ewige Wiederkehr“ (auch bekannt als „ewige Wiederkehr“) ist ein hypothetisches Konzept, das davon ausgeht, dass das Universum unendlich oft in unendlicher Zeit oder unendlichem Raum wiederkehrt und auch weiterhin wiederkehren wird. Es handelt sich um ein rein physikalisches Konzept, das keine übernatürliche Reinkarnation, sondern die Wiederkehr von Wesen in denselben Körpern beinhaltet. Nietzsche schlug die Idee der ewigen Wiederkehr erstmals in einem Gleichnis in Abschnitt 341 der Schwulen Wissenschaft vor, und auch im Kapitel „Von der Vision und dem Rätsel“ in Also sprach Zarathustra, neben anderen Stellen. Nietzsche hielt sie für potenziell „entsetzlich und lähmend“ und sagte, ihre Last sei das „schwerste Gewicht“, das man sich vorstellen könne. Der Wunsch nach der ewigen Wiederkehr aller Ereignisse wäre die ultimative Bejahung des Lebens, eine Reaktion auf Schopenhauers Lob der Leugnung des Lebenswillens. Die ewige Wiederkehr zu begreifen und mit ihr nicht nur Frieden zu schließen, sondern sie zu umarmen, erfordert amor fati, „Liebe zum Schicksal“. Wie Heidegger in seinen Vorlesungen über Nietzsche feststellte, stellt Nietzsches erste Erwähnung der ewigen Wiederkehr dieses Konzept als eine hypothetische Frage dar, anstatt es als Tatsache darzustellen. Heidegger zufolge ist es die Last, die die Frage nach der ewigen Wiederkehr auferlegt – ob sie möglicherweise wahr sein könnte -, die im modernen Denken so bedeutsam ist: „Die Art, wie Nietzsche hier die erste Mitteilung des Gedankens der “größten Last“ gestaltet, macht deutlich, dass dieser “Gedanke der Gedanken“ zugleich “der belastendste Gedanke“ ist.“

Nietzsche geht davon aus, dass sich das Universum in unendlicher Zeit und in unendlichem Raum wiederholt und dass sich verschiedene Versionen von Ereignissen, die in der Vergangenheit stattgefunden haben, wiederholen können, so dass „alle Konfigurationen, die zuvor auf dieser Erde existierten, noch einmal aufeinandertreffen müssen“. Mit jeder Wiederholung von Ereignissen ist die Hoffnung verbunden, dass etwas Wissen oder Erkenntnis gewonnen wird, um das Individuum zu verbessern, daher „Und so wird es eines Tages geschehen, dass ein Mann wiedergeboren wird, genau wie ich, und eine Frau geboren wird, genau wie Maria – nur dass man hofft, dass der Kopf dieses Mannes etwas weniger Dummheit enthält….“.

Alexander Nehamas schreibt in Nietzsche: Das Leben als Literatur über drei Arten, die ewige Wiederkehr zu sehen:

Nehamas kam zu dem Schluss, dass die Individuen, wenn sie sich durch ihre Handlungen konstituieren, sich nur in ihrem gegenwärtigen Zustand erhalten können, indem sie in einer Wiederholung vergangener Handlungen leben (Nehamas, 153). Nietzsches Gedanke ist die Negation der Idee einer Heilsgeschichte.

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Übermensch

Ein weiteres Konzept, das für das Verständnis von Nietzsche wichtig ist, ist der Übermensch. Als Nietzsche in Also sprach Zarathustra über den Nihilismus schrieb, führte er einen Übermenschen ein. Laurence Lampert zufolge „muss auf den Tod Gottes eine lange Dämmerung der Frömmigkeit und des Nihilismus folgen“ (III. 8). Zarathustras Geschenk des Übermenschen wird der Menschheit gemacht, die sich des Problems nicht bewusst ist, für das der Übermensch die Lösung ist.“ Zarathustra präsentiert den Übermenschen als Schöpfer neuer Werte, und er erscheint als Lösung für das Problem des Todes Gottes und des Nihilismus. Der Übermensch folgt nicht der Moral des einfachen Volkes, da diese die Mittelmäßigkeit begünstigt, sondern erhebt sich über die Vorstellung von Gut und Böse und über die „Herde“. Auf diese Weise verkündet Zarathustra sein Endziel als die Reise zum Zustand des Übermenschen. Er strebt eine Art spirituelle Evolution des Selbstbewusstseins und die Überwindung traditioneller Ansichten über Moral und Gerechtigkeit an, die aus dem Aberglauben stammen, der immer noch tief verwurzelt ist oder mit der Vorstellung von Gott und dem Christentum zusammenhängt.

Aus Also sprach Zarathustra (S. 9-11):

Ich lehre euch den Übermenschen. Der Mensch ist etwas, das überwunden werden soll. Was habt ihr getan, um ihn zu überwinden? Alle Wesen haben bisher etwas geschaffen, das über sich selbst hinausgeht: und ihr wollt die Ebbe dieser großen Flut sein und lieber zur Bestie zurückkehren, als den Menschen zu überwinden? Was ist der Affe für den Menschen? Eine Lachnummer oder eine schmerzliche Peinlichkeit. Und genauso wird der Mensch für den Übermenschen sein: eine Lachnummer oder eine peinliche Peinlichkeit. Ihr habt euren Weg vom Wurm zum Menschen gemacht, und vieles in euch ist noch Wurm. Einst wart ihr Affen, und noch immer ist der Mensch mehr Affe als jeder Affe. Selbst der Weiseste unter euch ist nur ein Zwiespalt und eine Kreuzung aus Pflanze und Geist. Aber will ich, dass ihr Geister oder Pflanzen werdet? Seht, ich lehre euch den Übermenschen! Der Übermensch ist der Sinn der Erde. Euer Wille soll sagen: Der Übermensch soll der Sinn der Erde sein… Der Mensch ist ein Seil, das zwischen dem Tier und dem Übermenschen gespannt ist – ein Seil über einen Abgrund… Das Großartige am Menschen ist, dass er eine Brücke ist und kein Ziel; das Liebenswerte am Menschen ist, dass er ein Übergehen und ein Untergehen ist.

Zarathustra stellt dem Übermenschen den letzten Menschen der egalitären Moderne gegenüber (das offensichtlichste Beispiel ist die Demokratie), ein alternatives Ziel, das sich die Menschheit setzen könnte. Der letzte Mensch ist nur möglich, weil die Menschheit ein apathisches Wesen gezüchtet hat, das keine große Leidenschaft und kein Engagement hat, das nicht träumen kann, das nur seinen Lebensunterhalt verdient und sich warm hält. Dieses Konzept taucht nur in Also sprach Zarathustra auf und wird als eine Bedingung dargestellt, die die Erschaffung des Übermenschen unmöglich machen würde.

Einige haben vorgeschlagen, dass die ewige Wiederkehr mit dem Übermenschen zusammenhängt, da der Wille zur ewigen Wiederkehr ein notwendiger Schritt ist, wenn der Übermensch neue Werte schaffen soll, die nicht vom Geist der Schwerkraft oder der Askese befleckt sind. Werte beinhalten eine Rangordnung der Dinge und sind daher untrennbar mit Zustimmung und Missbilligung verbunden, aber es war die Unzufriedenheit, die die Menschen dazu veranlasste, Zuflucht im Jenseits zu suchen und sich jenseitige Werte zu eigen zu machen. Es könnte den Anschein haben, dass der Übermensch, wenn er sich überhaupt irgendwelchen Werten verschrieben hat, zwangsläufig keine Werte schaffen kann, die nicht auch etwas von der Askese haben. Das Wollen der ewigen Wiederkehr wird als Akzeptanz der Existenz des Niedrigen dargestellt, während es immer noch als das Niedrige anerkannt wird, und somit als Überwindung des Geistes der Schwerkraft oder der Askese. Man muss die Kraft des Übermenschen haben, um die ewige Wiederkehr zu wollen. Nur der Übermensch hat die Kraft, sein gesamtes vergangenes Leben, einschließlich seiner Fehler und Missetaten, vollständig zu akzeptieren und ihre ewige Wiederkehr wirklich zu wollen. Diese Handlung bringt zum Beispiel Zarathustra fast um, und die meisten Menschen können die Jenseitigkeit nicht vermeiden, weil sie wirklich krank sind, nicht weil sie eine Wahl getroffen haben.

Die Nationalsozialisten versuchten, das Konzept in ihre Ideologie zu integrieren, indem sie Nietzsches bildhafte Sprachform aufgriffen und eine buchstäbliche Überlegenheit gegenüber anderen Ethnien schufen. Nach Nietzsches Tod wurde Elisabeth Förster-Nietzsche die Kuratorin und Herausgeberin der Manuskripte ihres Bruders. Sie überarbeitete Nietzsches unveröffentlichte Schriften, um sie ihrer eigenen deutsch-nationalistischen Ideologie anzupassen, wobei sie Nietzsches Ansichten, die sich ausdrücklich gegen Antisemitismus und Nationalismus richteten, oft widersprach oder verschleierte. Durch die von ihr herausgegebenen Ausgaben wurde Nietzsches Werk mit Faschismus und Nationalsozialismus in Verbindung gebracht. Wissenschaftler des 20. Jahrhunderts bestritten diese Interpretation seines Werks, und bald wurden korrigierte Ausgaben seiner Schriften veröffentlicht.

Obwohl Nietzsche bekanntermaßen als Vorläufer des Nationalsozialismus dargestellt wurde, kritisierte er den Antisemitismus, das Gesamtdeutschtum und in geringerem Maße den Nationalismus. So brach er 1886 mit seinem Verleger, weil er dessen antisemitische Positionen ablehnte, und sein Bruch mit Richard Wagner, den er in The Case of Wagner und Nietzsche contra Wagner, die er beide 1888 schrieb, zum Ausdruck brachte, hatte viel mit Wagners Befürwortung des Pangermanismus und Antisemitismus zu tun – und auch mit seiner Hinwendung zum Christentum. In einem Brief an Theodor Fritsch vom 29. März 1887 spottete Nietzsche über Antisemiten, Fritsch, Eugen Dühring, Wagner, Ebrard, Wahrmund und den führenden Verfechter des Pangermanismus, Paul de Lagarde, der neben Wagner und Houston Chamberlain zu den wichtigsten offiziellen Einflüssen des Nationalsozialismus werden sollte. Dieser Brief von 1887 an Fritsch endete mit den Worten: „Und schließlich, was glauben Sie, wie ich mich fühle, wenn der Name Zarathustra von Antisemiten in den Mund genommen wird?“ Im Gegensatz zu diesen Beispielen erinnerte sich Nietzsches enger Freund Franz Overbeck in seinen Memoiren: „Wenn er offen spricht, gehen die Meinungen, die er über die Juden äußert, in ihrer Schärfe über jeden Antisemitismus hinaus. Das Fundament seines Antichristentums ist im Wesentlichen antisemitisch.“

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Kritik an der Massenkultur

Friedrich Nietzsche vertrat eine pessimistische Auffassung von der modernen Gesellschaft und Kultur. Er glaubte, dass die Presse und die Massenkultur zu Konformität und Mittelmäßigkeit führten und dass der Mangel an intellektuellem Fortschritt den Niedergang der menschlichen Spezies zur Folge habe. Seiner Meinung nach könnten einige Menschen durch den Einsatz von Willenskraft zu überlegenen Individuen werden. Indem sie sich über die Massenkultur erheben, würden diese Personen höhere, intelligentere und gesündere Menschen hervorbringen.

Als ausgebildeter Philologe hatte Nietzsche eine gründliche Kenntnis der griechischen Philosophie. Er las Kant, Platon, Mill, Schopenhauer und Spir, die zu den Hauptgegnern seiner Philosophie wurden, und beschäftigte sich später, vor allem durch die Arbeiten von Kuno Fischer, mit dem Denken von Baruch Spinoza, den er in vielerlei Hinsicht als seinen „Vorläufer“, in anderen als Personifizierung des „asketischen Ideals“ sah. Allerdings bezeichnete Nietzsche Kant als „moralischen Fanatiker“, Platon als „langweilig“, Mill als „Holzkopf“, und von Spinoza fragte er: „Wie viel an persönlicher Schüchternheit und Verletzlichkeit verrät diese Maskerade eines kränklichen Einsiedlers?“ Auch für die britische Schriftstellerin George Eliot äußerte er sich verächtlich.

Nietzsches Philosophie war zwar innovativ und revolutionär, verdankte sich aber vielen Vorgängern. Während seiner Zeit in Basel hielt Nietzsche mehrere Jahre lang Vorlesungen über vorplatonische Philosophen, und der Text dieser Vorlesungsreihe ist als „verlorenes Glied“ in der Entwicklung seines Denkens bezeichnet worden. „Darin erhalten Begriffe wie Wille zur Macht, ewige Wiederkehr des Gleichen, Übermensch, schwule Wissenschaft, Selbstüberwindung usw. grobe, unbenannte Formulierungen und werden mit bestimmten Vorplatonikern in Verbindung gebracht, insbesondere mit Heraklit, der als vorplatonischer Nietzsche auftaucht.“ Der vorsokratische Denker Heraklit war dafür bekannt, dass er das Konzept des Seins als ein konstantes und ewiges Prinzip des Universums ablehnte und den „Fluss“ und die unaufhörliche Veränderung begrüßte. Seine Symbolik der Welt als „Kinderspiel“, das durch amoralische Spontaneität und das Fehlen eindeutiger Regeln gekennzeichnet ist, wurde von Nietzsche geschätzt. Aufgrund seiner Sympathien für Heraklit war Nietzsche auch ein lautstarker Kritiker von Parmenides, der im Gegensatz zu Heraklit die Welt als ein einziges, unveränderliches Wesen betrachtete.

In seinem Egoismus in der deutschen Philosophie behauptete Santayana, dass Nietzsches gesamte Philosophie eine Reaktion auf Schopenhauer sei. Santayana schrieb, Nietzsches Werk sei „eine Abwandlung von Schopenhauer“. Der Wille zum Leben würde zum Willen zur Herrschaft werden; der auf Reflexion gegründete Pessimismus würde zu einem auf Mut gegründeten Optimismus werden; die Spannung des Willens in der Kontemplation würde einer biologischeren Darstellung von Intelligenz und Geschmack weichen; schließlich würde Nietzsche anstelle von Mitleid und Askese (Schopenhauers zwei Prinzipien der Moral) die Pflicht aufstellen, den Willen um jeden Preis durchzusetzen und grausam, aber schön stark zu sein. Diese Punkte des Unterschieds zu Schopenhauer umfassen die ganze Philosophie Nietzsches.“

Nietzsche bewundert die französischen Moralisten des 17. Jahrhunderts wie La Rochefoucauld, La Bruyère und Vauvenargues. Der Organismus von Paul Bourget beeinflusst Nietzsche ebenso wie der von Rudolf Virchow und Alfred Espinas. 1867 schrieb Nietzsche in einem Brief, er versuche, seinen deutschen Schreibstil mit Hilfe von Lessing, Lichtenberg und Schopenhauer zu verbessern. Wahrscheinlich war es Lichtenberg (zusammen mit Paul Rée), dessen aphoristischer Schreibstil zu Nietzsches eigenem Gebrauch des Aphorismus beitrug. Nietzsche lernte den Darwinismus früh durch Friedrich Albert Lange kennen. Die Essays von Ralph Waldo Emerson hatten einen tiefen Einfluss auf Nietzsche, der „Emerson vom ersten bis zum letzten Tag liebte“, schrieb „Nie habe ich mich in einem Buch so wohl gefühlt“ und nannte ihn „den ideenreichsten Autor dieses Jahrhunderts“. Hippolyte Taine beeinflusste Nietzsches Ansichten über Rousseau und Napoleon. Er las auch einige der posthumen Werke von Charles Baudelaire, Tolstois Meine Religion, Ernest Renans Leben Jesu und Fjodor Dostojewskis Dämonen. Nietzsche nannte Dostojewski „den einzigen Psychologen, von dem ich etwas zu lernen habe“. Obwohl Nietzsche Max Stirner nie erwähnt, haben die Ähnlichkeiten in ihren Ideen eine Minderheit von Interpreten veranlasst, eine Beziehung zwischen den beiden zu vermuten.

1861 schrieb Nietzsche einen enthusiastischen Aufsatz über seinen „Lieblingsdichter“ Friedrich Hölderlin, der zu dieser Zeit weitgehend vergessen war. Auch Stifters „Indian Summer“, Byrons „Manfred“ und Twains „Tom Sawyer“ schätzte er sehr.

Nietzsches Werke erreichten während seiner aktiven schriftstellerischen Tätigkeit keine breite Leserschaft. Der einflussreiche dänische Kritiker Georg Brandes sorgte jedoch 1888 mit einer Reihe von Vorlesungen an der Universität Kopenhagen für beträchtliche Aufregung über Nietzsche. In den Jahren nach Nietzsches Tod im Jahr 1900 wurden seine Werke immer bekannter, und die Leser reagierten auf komplexe und manchmal kontroverse Weise auf sie. Viele Deutsche entdeckten schließlich seine Appelle zu mehr Individualismus und Persönlichkeitsentwicklung in Also sprach Zarathustra, reagierten aber unterschiedlich darauf. In den 1890er Jahren hatte er einige Anhänger unter linken Deutschen; 1894-1895 wollten deutsche Konservative sein Werk als subversiv verbieten. Im späten 19. Jahrhundert wurden Nietzsches Ideen häufig mit anarchistischen Bewegungen in Verbindung gebracht und scheinen innerhalb dieser Bewegungen Einfluss gehabt zu haben, insbesondere in Frankreich und den Vereinigten Staaten. H.L. Mencken verfasste 1907 das erste Buch über Nietzsche in englischer Sprache, The Philosophy of Friedrich Nietzsche, und 1910 ein Buch mit übersetzten Abschnitten von Nietzsche, wodurch das Wissen über seine Philosophie in den Vereinigten Staaten zunahm. Nietzsche ist heute als Vorläufer des Existentialismus, des Poststrukturalismus und der Postmoderne bekannt.

W. B. Yeats und Arthur Symons bezeichneten Nietzsche als den intellektuellen Erben von William Blake. Symons verglich die Ideen der beiden Denker in The Symbolist Movement in Literature, während Yeats versuchte, Nietzsche in Irland bekannt zu machen. Ein ähnlicher Gedanke wurde von W. H. Auden vertreten, der in seinem Neujahrsbrief (1941 in The Double Man veröffentlicht) über Nietzsche schrieb: „O meisterhafter Entlarver unserer liberalen Irrtümer … dein ganzes Leben lang hast du gestürmt, wie dein englischer Vorläufer Blake.“ Nietzsche hatte in den 1890er Jahren einen großen Einfluss auf Komponisten. Der Schriftsteller Donald Mitchell stellte fest, dass Gustav Mahler „vom poetischen Feuer des Zarathustra angezogen, aber vom intellektuellen Kern seiner Schriften abgestoßen“ wurde. Er zitierte auch Mahler selbst und fügte hinzu, dass er von Nietzsches Konzept und seiner bejahenden Einstellung zur Natur beeinflusst war, die Mahler in seiner Dritten Symphonie unter Verwendung von Zarathustras Reigen darstellte. Frederick Delius schuf eine Chormusik, A Mass of Life, die auf einem Text aus Also sprach Zarathustra basiert, während Richard Strauss (der sein Also sprach Zarathustra ebenfalls auf demselben Buch aufbaute) nur daran interessiert war, „ein weiteres Kapitel symphonischer Autobiographie“ zu vollenden. Zu den berühmten Schriftstellern und Dichtern, die von Nietzsche beeinflusst wurden, gehören André Gide, Robinson Jeffers, Edith Södergran

Nietzsche war ein früher Einfluss auf die Dichtung von Rainer Maria Rilke. Knut Hamsun zählte Nietzsche, neben Strindberg und Dostojewski, zu seinen wichtigsten Einflüssen. Der Schriftsteller Jack London schrieb, er sei von Nietzsche mehr angeregt worden als von jedem anderen Schriftsteller. Kritiker haben behauptet, dass die Figur des David Grief in A Son of the Sun auf Nietzsche basiert. Nietzsches Einfluss auf Muhammad Iqbal zeigt sich am deutlichsten in Asrar-i-Khudi (Die Geheimnisse des Selbst). war ein weiterer Leser von Nietzsche, und Elemente von Nietzsches Philosophie fanden sich in Stevens“ Gedichtband Harmonium. Olaf Stapledon wurde von der Idee des Übermenschen beeinflusst, und sie ist ein zentrales Thema in seinen Büchern Odd John und Sirius. In Russland beeinflusste Nietzsche den russischen Symbolismus, und Persönlichkeiten wie Dmitri Merezhkovsky, Wjatscheslaw Iwanow und Alexander Skrjabin nahmen Teile der Nietzsche-Philosophie in ihre Werke auf oder diskutierten sie. In Thomas Manns Roman Der Tod in Venedig werden apollinische und dionysische Elemente verwendet, und in Doktor Faustus war Nietzsche eine zentrale Quelle für die Figur des Adrian Leverkühn. Auch Hermann Hesse stellt in seinem Narziss und Goldmund zwei Hauptfiguren als gegensätzliche und doch miteinander verflochtene apollinische und dionysische Geister dar. Der Maler Giovanni Segantini war von Also sprach Zarathustra fasziniert und zeichnete eine Illustration für die erste italienische Übersetzung des Buches. Die russische Malerin Lena Hades schuf den Ölgemäldezyklus Also sprach Zarathustra, der dem Buch Also sprach Zarathustra gewidmet ist.

Bis zum Ersten Weltkrieg hatte sich Nietzsche den Ruf erworben, eine Inspiration für den rechten deutschen Militarismus und die linke Politik zu sein. Deutsche Soldaten erhielten während des Ersten Weltkriegs Exemplare von Also sprach Zarathustra als Geschenk. Die Dreyfus-Affäre lieferte ein kontrastreiches Beispiel für seine Rezeption: Die französische antisemitische Rechte bezeichnete die jüdischen und linken Intellektuellen, die Alfred Dreyfus verteidigten, als „Nietzscheaner“. Nietzsche übte auf viele zionistische Denker zu Beginn des 20. Jahrhunderts eine besondere Anziehungskraft aus, insbesondere auf Ahad Ha“am, Micha Josef Berdyczewski, A.D. Gordon und Martin Buber, die Nietzsche sogar als „Schöpfer“ und „Abgesandten des Lebens“ rühmten. Chaim Weizmann war ein großer Bewunderer Nietzsches; der erste Präsident Israels schickte Nietzsches Bücher an seine Frau und fügte in einem Brief die Bemerkung hinzu: „Das war das Beste und Schönste, was ich Dir schicken kann.“ Israel Eldad, der ideologische Leiter der Stern-Bande, die in den 1940er Jahren gegen die Briten in Palästina kämpfte, schrieb in seiner Untergrundzeitung über Nietzsche und übersetzte später die meisten Bücher Nietzsches ins Hebräische. Eugene O“Neill sagte, Zarathustra habe ihn mehr beeinflusst als jedes andere Buch, das er je gelesen habe. Er teilte auch Nietzsches Ansicht über die Tragödie. Die Theaterstücke The Great God Brown und Lazarus Laughed sind Beispiele für den Einfluss Nietzsches auf ihn. Nietzsches Einfluss auf die Werke der Philosophen der Frankfurter Schule, Max Horkheimer und Theodor W. Adorno, zeigt sich in der Dialektik der Aufklärung. Adorno fasste Nietzsches Philosophie als Ausdruck des „Humanen in einer Welt, in der die Humanität zur Farce geworden ist“, zusammen.

Nietzsches wachsender Bekanntheitsgrad erlitt einen schweren Rückschlag, als seine Werke eng mit Adolf Hitler und dem nationalsozialistischen Deutschland in Verbindung gebracht wurden. Viele politische Führer des zwanzigsten Jahrhunderts waren zumindest oberflächlich mit Nietzsches Ideen vertraut, obwohl es nicht immer möglich ist, festzustellen, ob sie sein Werk tatsächlich gelesen haben. Es ist unter Wissenschaftlern umstritten, ob Hitler Nietzsche gelesen hat, und wenn ja, dann vielleicht nicht sehr ausführlich. Er war ein häufiger Besucher des Nietzsche-Museums in Weimar und verwendete Ausdrücke Nietzsches, wie z. B. „Herren der Erde“ in Mein Kampf. Die Nationalsozialisten bedienten sich selektiv der Philosophie Nietzsches. Mussolini und Huey P. Newton lasen Nietzsche. Richard Nixon las Nietzsche mit „neugierigem Interesse“, und sein Buch Jenseits des Friedens könnte seinen Titel von Nietzsches Buch Jenseits von Gut und Böse übernommen haben, das Nixon zuvor gelesen hatte. Bertrand Russell schrieb, dass Nietzsche großen Einfluss auf Philosophen und Menschen der literarischen und künstlerischen Kultur ausgeübt habe, warnte aber davor, dass der Versuch, Nietzsches Philosophie der Aristokratie in die Praxis umzusetzen, nur von einer Organisation ähnlich der faschistischen oder der Nazi-Partei unternommen werden könne.

Ein Jahrzehnt nach dem Zweiten Weltkrieg kam es dank der Übersetzungen und Analysen von Walter Kaufmann und R.J. Hollingdale zu einer Wiederbelebung von Nietzsches philosophischen Schriften. Auch Georges Bataille trug zu dieser Wiederbelebung bei, indem er Nietzsche mit seinem bemerkenswerten Essay „Nietzsche und die Faschisten“ von 1937 gegen die Vereinnahmung durch die Nazis verteidigte. Andere bekannte Philosophen verfassten Kommentare zu Nietzsches Philosophie, darunter Martin Heidegger, der eine vierbändige Studie verfasste, und Lew Schestow, der ein Buch mit dem Titel Dostojewski, Tolstoi und Nietzsche schrieb, in dem er Nietzsche und Dostojewski als die „Denker der Tragödie“ darstellt. Georg Simmel vergleicht die Bedeutung Nietzsches für die Ethik mit der von Kopernikus für die Kosmologie. Der Soziologe Ferdinand Tönnies hat Nietzsche schon in jungen Jahren eifrig gelesen und später viele seiner Konzepte in seinen eigenen Werken häufig diskutiert. Nietzsche hat Philosophen wie Heidegger, Jean-Paul Sartre, George Grant, Albert Camus, Ayn Rand, Sarah Kofman, Max Scheler, Michel Foucault und Nick Land beeinflusst. Camus bezeichnete Nietzsche als „den einzigen Künstler, der die extremen Konsequenzen einer Ästhetik des Absurden abgeleitet hat“. Paul Ricœur bezeichnete Nietzsche als einen der Meister der „Schule des Verdachts“, neben Karl Marx und Sigmund Freud. Auch Carl Jung wurde von Nietzsche beeinflusst. In Memories, Dreams, Reflections, einer von seiner Sekretärin niedergeschriebenen Biografie, nennt er Nietzsche als einen großen Einfluss. Aspekte von Nietzsches Philosophie, insbesondere seine Ideen über das Selbst und sein Verhältnis zur Gesellschaft, ziehen sich durch einen Großteil des Denkens des späten zwanzigsten und frühen einundzwanzigsten Jahrhunderts. Nietzsches Schriften haben durch seinen Einfluss auf Deleuze und Guattari auch einige Vertreter des akzelerationistischen Denkens beeinflusst. Seine Vertiefung der romantisch-heroischen Tradition des neunzehnten Jahrhunderts, wie sie beispielsweise im Ideal des „großen Strebers“ zum Ausdruck kommt, findet sich im Werk von Denkern wie Cornelius Castoriadis und Roberto Mangabeira Unger. Für Nietzsche überwindet der große Streiter Hindernisse, nimmt an epischen Kämpfen teil, verfolgt neue Ziele, nimmt immer wieder Neues an und transzendiert bestehende Strukturen und Kontexte..: 195

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Literaturverzeichnis

Quellen

1. Friedrich Nietzsche
2. Friedrich Nietzsche