Julian (Kaiser)

gigatos | November 25, 2021

Zusammenfassung

Flavius Claudius Julian (6. November 331 in Konstantinopel) war ein römischer Kaiser und Philosoph, der letzte offen heidnische Herrscher, der erfolglos versuchte, die klassische römische Religion zu reformieren und wiederherzustellen, die bis dahin synkretistisch mit der griechischen Religion verschmolzen war und von Julian mit dem Mithraismus und dem Kult des Sol Invictus vereint wurde, nachdem sie angesichts der Ausbreitung des Christentums in Verfall geraten war.

Er stammte aus der konstantinischen Dynastie und war seit 355 Caesar in Gallien; eine militärische Entscheidung im Jahr 361 und der gleichzeitige Tod seines Vetters Constantius II. machten ihn zum Kaiser, bis er 363 während eines Feldzugs in Persien starb. Während seiner kurzen Regierungszeit hielt er sich nicht in Rom auf, sondern regierte zunächst von Mailand und dann von Konstantinopel aus, das ab 330 offizielle Hauptstadt war.

Um ihn von Didius Julianus oder Julian von Pannonien, dem Usurpator aus der Zeit des Carinus, zu unterscheiden, wurde er von den Christen auch Julian II., Julian Augustus, Julian der Philosoph oder Julian der Abtrünnige genannt, die ihn als Verfolger darstellten, aber obwohl er persönlich gegen das Christentum eingestellt war, kam es nie zu antichristlichen Verfolgungen (obwohl der Kaiser eine diskriminierende Politik gegenüber den Christen betrieb). Julian zeigte sich gegenüber anderen Religionen, einschließlich des Judentums, tolerant und ordnete sogar den Wiederaufbau des jüdischen Tempels in Jerusalem nach einem Programm zur Wiederherstellung und Stärkung lokaler religiöser Kulte zum Nachteil des christlichen Monotheismus an; der Versuch des Wiederaufbaus wurde jedoch aufgegeben.

Auf dem Gebiet der Steuern und der Verwaltung setzte Julian die Politik fort, die er während seiner Herrschaft in Gallien verfolgt hatte. Er senkte die Steuerlast, bekämpfte die bürokratische Korruption durch eine sorgfältigere Auswahl und versuchte, der Verwaltung der Städte wieder eine Rolle zu geben.

Mit dem Tod Julians ging die Dynastie der konstantinischen Kaiser zu Ende und der letzte Versuch einer westlichen kaiserlichen Expansion im Osten endete.

Julian schrieb zahlreiche philosophische, religiöse, polemische und feierliche Werke, in denen er das Christentum oft kritisierte. Seine philosophische Inspiration war weitgehend neuplatonisch.

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Herkunft der Familie

Als Konstantin I. 306 an die Macht kam, bestand die erste Sorge seiner Mutter Helena, der ehemaligen Geliebten und Konkubine von Constantius Chlorus, die er für Theodora verlassen hatte, darin, die Halbbrüder ihres Sohnes, Dalmatius, Hannibal und Julius Constantius, vom Hof nach Toulouse in Narbonne-Gallien zu bringen, einer Stadt, die sich schon damals rühmte, ein angesehenes Kulturzentrum zu sein. Sie waren die Söhne von Constantius Chlorus und seiner zweiten Frau Flavia Maximianus Theodora, der Stieftochter des Kaisers Maximianus (Julians erworbener Urgroßvater) und damit Halbschwester des Kaisers Maxentius, des von Konstantin an der Milvischen Brücke besiegten Rivalen, dessen Urenkel Julian war.

Zwanzig Jahre später, als Helena von ihrem Sohn den Titel Augustus erhielt, befand sich Julius Constantius in Italien, verheiratet mit der römischen Adeligen Galla, die ihm drei Kinder gebar, von denen das jüngste, Gallus, um 325 in Etrurien geboren wurde. Nachdem Julius Constantius in Korinth geblieben und Witwer geworden war, zog er zu seiner Schwester Constance, der Witwe des Kaisers Licinius, nach Nicomedia, wo der Patrizier Julius Julianus, ehemaliger Statthalter von Ägypten und Präfekt des Prätoriums von 316 bis 324, eine einflussreiche Position innehatte. Als Liebhaber der Literatur und Verwandter des Bischofs Eusebius von Nikomedien hatte Julius Julian seinem Sklaven Mardonius eine erstklassige Ausbildung zuteil werden lassen und ihn mit der Erziehung seiner Tochter Basilina betraut.

Julius Constantius erwirkte die Zustimmung der Familie zur Heirat mit Basilina, die von Bischof Eusebius gesegnet wurde, und aus ihrer Verbindung in Konstantinopel ging Ende 331 Flavius Claudius Julianus hervor: Er wurde nach seinem Großvater mütterlicherseits Julian genannt, Flavius nach allen Mitgliedern der Familie Konstantins und Claudius nach dem angeblichen Begründer der konstantinischen Dynastie, Claudius II. dem Goten, wie es der derzeitige Herrscher des Abendlandes propagiert, um die obskure Herkunft seiner Eltern zu veredeln.

Basilina starb einige Monate nach der Geburt: Später hieß es, sie habe von der Geburt eines neuen Achilles geträumt, ohne zu wissen, ob die Vorahnung der Geburt eines Sohnes, der zwar heldenhaft, aber kurzlebig war und eines gewaltsamen Todes starb, als gutes Omen zu deuten sei. Julian trug die Sehnsucht nach einer Figur mit sich, die er nicht treffen konnte, und er würde ihr eines Tages eine neu gegründete Stadt, Basilinopolis, widmen.

Nach dem Tod seiner Mutter, in den letzten Jahren seiner Herrschaft, verfolgte Konstantin eine Politik der Versöhnung gegenüber dem anderen Zweig der kaiserlichen Familie und übertrug ihnen verantwortungsvolle Positionen in der Verwaltung der Macht. Im Jahr 333 wurde Theodoras Sohn Dalmatius zum Konsul ernannt, dann ihr gleichnamiger Sohn zum Caesar und schließlich ihr anderer Sohn Hannibal, der den ungewöhnlichen Titel „König der Könige“ erhielt, um die unsicheren parthischen Grenzen zu bewachen: Julian war somit Enkel von drei Kaisern und Cousin von vier Caesaren geworden.

Der plötzliche Tod Konstantins im Mai 337 eröffnete eine tragische Nachfolge. Philostorgius zufolge wurde Konstantin von seinen Brüdern vergiftet, als er sich in der Nähe von Nikomedia aufhielt. Nachdem der Kaiser die Verschwörung aufgedeckt hatte, verfasste er ein Testament und übergab es Eusebius von Nikomedien mit dem Auftrag, es nur einem seiner direkten Erben zu übergeben. In seinem Testament forderte Konstantin Gerechtigkeit für seinen Tod und teilte das Reich unter seinen Söhnen auf. In den anderen Quellen wird die Vergiftung Konstantins nicht erwähnt, sondern ausdrücklich darauf hingewiesen, dass das Testament seinem Sohn Constantius übergeben wurde, der sich im Osten aufhielt und als erster Nikomedien erreichte. Er oder, mit seiner Billigung, seine Generäle ließen alle männlichen Nachkommen von Constantius Chlorus und Theodora ausrotten: Julians Vater, sein älterer Halbbruder, ein Onkel und sechs Cousins wurden unterdrückt. Julian, der damals erst sechs Jahre alt war, und sein anderer Halbbruder Gallus wurden verschont, vielleicht weil man glaubte, dass er krank sei und im Sterben liege. Die Erinnerung an das Massaker wird Giuliano natürlich nie loslassen: „Der ganze Tag war ein Massaker und durch göttliches Eingreifen wurde der tragische Fluch wahr. Sie haben den Besitz meiner Vorfahren mit der Klinge des Schwertes geteilt, und alles wurde auf den Kopf gestellt“, sagte er und war überzeugt, dass es der Gott Helios war, der ihn „von dem Blut, dem Tumult, den Schreien und den Toten“ weggeführt hatte.

Als Erwachsener machte Julian die Machtgier Konstantins als Quelle aller Übel seiner Nachkommen aus: „unwissend wie er war“, glaubte Konstantin, „dass es genügte, viele Kinder zu haben, um den Reichtum zu behalten“, den er „ohne Intelligenz“ angehäuft hatte, und kümmerte sich nicht darum, „dass die Kinder von klugen Menschen erzogen wurden“, so dass jedes seiner Kinder sich weiterhin wie sein Vater verhielt, mit dem Wunsch, „alles zum Nachteil der anderen zu besitzen“.

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Bildung von Giuliano

Die drei Söhne Konstantins teilten das Reich auf und nahmen den Titel Augustus an: Der zweitgeborene Constantius II., der das Reich verpfändet hatte, indem er als einziger seiner Brüder am Begräbnis seines Vaters teilnahm, erhielt die reichen Ostprovinzen; der erstgeborene Constantius II. erhielt die Westprovinzen mit Ausnahme Italiens, die zusammen mit Afrika und dem Balkan dem drittgeborenen Constantius I. zugeteilt wurden, der seinem älteren Bruder unterstellt war und dem das Recht, Gesetze zu erlassen, entzogen wurde.

Constantius II. entfernte die überlebenden Cousins vom Hof: Gallus wurde nach Ephesus geschickt, während Julian, der seines väterlichen Besitzes beraubt war, nach Nikomedien versetzt wurde, in dessen Nähe seine Großmutter mütterlicherseits eine Villa besaß, in der das Kind seine Sommer verbrachte: „In dieser tiefen Ruhe konnte man sich hinlegen und ein Buch lesen und von Zeit zu Zeit die Augen ausruhen. Als ich ein Kind war, erschien mir dieses Haus als der schönste Ferienort der Welt“. Es war einer der glücklichsten Abschnitte seines Lebens: Für kurze Zeit der Obhut des Bischofs Eusebius anvertraut, der bereits im Herbst 337 auf den Lehrstuhl von Konstantinopel berufen worden war, kam es in Nikomedien zu einem Treffen, das für seine Erziehung von großer Bedeutung sein sollte: das Treffen mit dem Eunuchen Mardonius, dem ehemaligen Hauslehrer seiner Mutter, der mit seiner Erziehung betraut wurde.

Mardonius war ein alter Skyth – wie die Goten im Osten genannt wurden -, der seit vielen Jahren perfekt in die spätantike Gesellschaft integriert war und eine echte Verehrung für die griechische Kultur empfand: Von ihm lernte Julian die klassische Literatur und vor allem Homer, der seine Fantasie durch eine ständige und rigorose Anwendung für die fabelhafte Welt der Epik öffnete. Nach den damaligen pädagogischen Gepflogenheiten, die als die geeignetsten für die Ausbildung eines wahrhaft kultivierten Menschen angesehen wurden, musste Julian lange Passagen von Homer und Hesiod auswendig lernen, damit sich dieses poetische, moralische, zivile und religiöse Universum tief in seinen Geist einprägen würde und er mit Hilfe der Kenntnis der rednerischen Prosa von Demosthenes und Isokrates schließlich in der Mentalität und Sprache der klassischen Tradition denken und sich ausdrücken würde.

Giuliano selbst erinnert sich an diese Lehrjahre: „Mein Pädagoge hat mich gelehrt, den Blick auf den Boden zu richten; als ich in die Schule ging, hat er in meiner Seele das ausgearbeitet und geradezu gemeißelt, was mir damals überhaupt nicht gefiel, was aber durch seine Beharrlichkeit dazu führte, dass ich angenehm erschien, indem er mich daran gewöhnte, groben Ernst zu nennen, Klugheit als unempfindlich zu bezeichnen und Stärke des Geistes, der den Leidenschaften widersteht, indem er mich ermahnte: – Lassen Sie sich nicht von Gleichgesinnten, die ins Theater gehen, dazu bringen, sich für Aufführungen zu begeistern. Mögen Sie Pferderennen? In Homer gibt es ein schönes Exemplar. Nehmen Sie das Buch und lesen Sie es. Erzählt man Ihnen von Pantomimen und Tänzern? Das kann ich Ihnen sagen. Die jungen Phäaken tanzen viel besser. Und dort finden Sie den Zitator Femius und den Sänger Demodocus. Und bestimmte Beschreibungen von Bäumen bei Homer zu lesen, ist angenehmer, als sie im wirklichen Leben zu sehen: Ich sah in Delos, beim Altar des Apollo, eine junge Palmenknospe, die in den Himmel ragte. Und du wirst von der wilden Insel der Calypso, dem Versteck der Circe und dem Garten von Alcinoo lesen.

Im Jahr 341 waren sowohl Bischof Eusebius als auch Konstantin II., der mit seinem Bruder Konstant I. in einen bewaffneten Konflikt geraten war, tot. Kaiser Constantius, der vielleicht vermutete, dass der überlebende Bruder die beiden Cousins zu seinem Nachteil nutzen könnte, schickte Gallus und Julian an den Rand Kappadokiens, auf das kaiserliche Landgut von Macellum: seines geliebten Lehrers Mardonius beraubt, mit einem Halbbruder, der sich in Charakter und Interessen stark von ihm unterschied, wurde Julian sechs Jahre lang in luxuriöser, aber bedrückender Isolation gehalten: „Was soll ich über die sechs Jahre sagen, die wir in diesem Anwesen von anderen verbracht haben, wie diejenigen, die die Perser in ihren Festungen bewachen, ohne dass sich ein Fremder näherte, noch wurde einem unserer früheren Bekannten erlaubt, uns zu besuchen? Wir lebten ausgeschlossen von jeder ernsthaften Belehrung, von jeder freien Konversation, aufgewachsen inmitten prächtiger Dienerschaft, übten mit unseren Sklaven wie mit unseren Kollegen. Ihre Betreuer hatten auch die Aufgabe, die „offizielle“ Version der tragischen Ereignisse, die ihre Kindheit geprägt hatten, wiederzugeben, was natürlich jegliche Verantwortung von Constantius ausschloss.

Die „kleine ernsthafte Lehre“ war wahrscheinlich das Studium des Alten und Neuen Testaments, an dem er interessiert gewesen sein muss und schnelle Fortschritte machte, wenn es stimmt, dass es bald nichts mehr zu lehren gab. Einer seiner Lehrer war Bischof Georg von Kappadokien, ein Arianer, der in den antiken Quellen als intriganter Karrierist dargestellt wird. Er war jedoch kein Ignorant, wie sein orthodoxer Rivale Athanasius behauptete, denn Georg besaß eine ausgezeichnete Bibliothek nicht nur mit christlichen Autoren, die Julian gerne nutzte und nach Georgs Tod 362 versuchte, sich von Alexandria nach Antiochia schicken zu lassen. Es besteht zwar kein Zweifel daran, dass Julian zu dieser Zeit aufrichtiger Christ war, aber es ist nicht bekannt, mit welcher Überzeugung Julian der christlichen Religion anhing, zu der er sich, wie er sagt, bis zu seinem zwanzigsten Lebensjahr bekannte, und es ist nicht bekannt, ob er jemals getauft wurde.

Im Jahr 347 erhielten die beiden jungen Halbbrüder einen kurzen Besuch von Constantius: Der Kaiser war wahrscheinlich von ihrem Verhalten wohlwollend beeindruckt, denn am Ende des Jahres rief er Gallus und kurz darauf auch Julian an den Hof zurück. In Konstantinopel wurde er wieder Mardonius anvertraut und begann seine höheren Studien bei dem heidnischen Grammatiker Nikokles von Sparta, einem kultivierten Hellenisten, der die homerischen Gedichte allegorisch auslegte und ihn in Metrik, Semantik und Literaturkritik sowie in Geschichte, Geographie und Mythologie unterrichtete.

Nikokles wird mit Julian am Hof von Antiochia sein und, immer treu zu sich selbst und zum Kaiser, seinen Tod auf eigene Gefahr betrauern, im Gegensatz zu dem anderen Meister der Rhetorik, Ecebolius, einem Christen, der Heide wurde, um ihm zu gefallen, nur um nach Julians Tod zum Christentum zurückzukehren. Vielleicht dachte Julian an ihn, als er schrieb, dass manche Rhetoriker, „wenn sie nichts zu sagen und nichts aus ihrer eigenen Materie zu ziehen haben, immer wieder Delos und Latona mit ihren Kindern erwähnen und dann die Schwäne mit ihrem schrillen Gesang, der zwischen den Bäumen und den taufrischen Wiesen voller hoher Gräser widerhallt. Wann haben die anderen Autoren der Antike, die im Gegensatz zu den heutigen Autoren den Musen aufrichtig ergeben waren, dies getan?“.

Giuliano war im Alter von zwanzig Jahren „von mittlerer Größe, mit glattem Haar, einem struppigen Spitzbart, mit schönen, blitzenden Augen, einem Zeichen lebhafter Intelligenz, gut ausgeprägten Augenbrauen, einer geraden Nase und einem ziemlich großen Mund mit hängenden Unterlippen, einem dicken, gebogenen Hals, breiten Schultern, von Kopf bis Fuß gut gebaut, so dass er ausgezeichnet laufen konnte“. Er war ein extrovertierter, schlichter Mann, der sich gerne ansprechen ließ, ohne den Hochmut und die Abgehobenheit, die bei hochrangigen Persönlichkeiten üblich sind.

Vielleicht aus Angst, Julian könnte in Konstantinopel zu populär werden, entfernte Constantius ihn 351 vom Hof und schickte ihn zum Studium nach Nikomedien, mit dem von seinem Lehrer Ecebolius ausgesprochenen Verbot, den Unterricht seines Rivalen Libanius, des berühmten heidnischen Rhetors, zu besuchen, von dem Julian die Aufzeichnungen des Unterrichts erhielt und, wie seine Jugendreden zeigen, ein offener Nachahmer wurde und auch in seinen reiferen Schriften eine deutliche Spur seines Stils beibehielt. Die rivalisierenden Rhetoriker Proeresius, Acacius von Caesarea und Tuscianus von Phrygien zögerten nicht, Julian seine Vorliebe für den archaisierenden Attizismus eines Lehrers vorzuwerfen, der vorgab, die Forschung der modernen Rhetorik zu ignorieren.

Zu den philosophischen Schulen, die zu dieser Zeit in Mode waren, gehörte die neuplatonische Philosophie, die von Plotin begründet und von seinen direkten Schülern Porphyr und Jamblico mit unterschiedlichen Ergebnissen weitergeführt wurde. Die gesamte Realität wird als Emanation der absoluten göttlichen Einheit, des Einen, verstanden: Die höchste Aufgabe des Menschen besteht darin, zu versuchen, zu dieser Einheit zurückzukehren und eine mystische Assimilation mit dem Göttlichen zu erreichen. Je nach philosophischer Schule gibt es jedoch unterschiedliche Wege, um zum absoluten Wissen zu gelangen: durch die Rationalität des Denkens, durch Kontemplation oder durch Wahrsagerei und magische Praktiken, wie in der von Jamblico begründeten Schule.

Giamblico hatte in der Nachfolge von Julian dem Theurgisten, zu dem er Kommentare verfasst hatte, in die neuplatonische Philosophie eine Theurgie eingeführt, die auf der antiken Theologie der chaldäischen Orakel beruhte, die im 2. Jahrhundert von Julian dem Chaldäer und seinem Sohn Julian dem Theurgisten verbreitet worden war, eine spirituelle Disziplin, in der der Gebrauch von Handlungen, Worten und rituellen Klängen wesentlich war, mit der magischen Kraft, Götter und Dämonen heraufzubeschwören, um die Seele des Menschen zu läutern und ihm schließlich zu erlauben, sich mit der Gottheit zu vereinen. Mantik ist jedoch keine Wissenschaft oder Kunst, die jeder erlernen kann: Sie ist eine Gabe, die nur wenigen vorbehalten ist.

Auf der Suche nach einem Mann mit derartigen Fähigkeiten wurde Julian von Nikomedien nach Pergamon verwiesen, wo sich die neuplatonische Schule des Nachfolgers von Jamblichus, des alten Aedesius von Kappadokien, befand, der ihm seinerseits empfahl, den Unterricht von zwei seiner Schüler, Eusebius von Mindo und Crisantius von Sardes, zu besuchen. Aus Eusebius“ Vorlesungen erfuhr er von der Existenz eines Theurgen namens Maximus, der offenbar zu erstaunlichen Wundern fähig war.

In der Überzeugung, endlich den Richtigen gefunden zu haben, begab sich Julian 351 nach Ephesus, um ihn zu treffen, und wurde von ihm zusammen mit Crisantius in der jambischen Theurgie unterwiesen. Wie Libanius schreibt, erfuhr Julian von ihnen „von den Göttern und den Dämonen, von den Wesen, die in Wahrheit dieses Universum erschaffen haben und es am Leben erhalten, er lernte, was die Seele ist, woher sie kommt, wohin sie geht, was sie zu Fall bringt und was sie erhebt, was sie niederdrückt und was sie erhebt, was für sie Gefangenschaft und Freiheit bedeutet, wie sie das eine vermeiden und das andere erreichen kann. Dann verwarf er den Unsinn, den er bis dahin geglaubt hatte, um den Glanz der Wahrheit in seiner Seele zu installieren“ und wurde schließlich in die Mysterien des Mithras eingeweiht.

Der Initiationsritus war ein emotional sehr intensives Erlebnis, dessen Rahmen man sich nur vorstellen kann: „Dunkelheit, durchbrochen von plötzlichen Lichtblitzen, lange Stille, unterbrochen von Gemurmel, Stimmen, Schreien und dann der Lärm von Musik mit einem sich wiederholenden Rhythmus, Gerüche von Weihrauch und anderen Düften, Gegenstände, die durch magische Formeln belebt werden, Türen, die sich von selbst öffnen und schließen, Statuen, die zum Leben erwachen, und viel Fackellicht“.

Dies war der erste der sieben Grade des Einweihungsweges in die Mysterien, dessen Ziel die Suche nach geistiger und moralischer Vollkommenheit war, die nach einem planetarischen Aufstieg erfolgen sollte, der die geläuterte Seele des Eingeweihten bis zur Sphäre der Fixsterne führen sollte, dem „göttlichen Reich jenseits von Zeit und Raum, das mit seinen Gesetzen die kosmische und menschliche Sphäre bestimmt. Nachdem er das letzte Stadium der Apogenese erreicht hat und nun frei vom Kreislauf des Todes und der Wiedergeburt ist – oder, in den Worten der Mithras, vollständig gerettet ist -, wird der Vater

Julian wollte Maximus eines Tages bei sich haben und wählte ihn zu seinem geistigen Führer. Mit der Einweihung in die Geheimnisse der unbesiegten Sonne verwirklichte er eine Sehnsucht, nach der er seit seiner Kindheit gestrebt hatte: „Seit meiner Kindheit war mir eine unermessliche Liebe zu den Strahlen des Gottes eigen, und ich richtete meine Gedanken auf das ätherische Licht, so sehr, dass ich nie müde wurde, immer auf die Sonne zu schauen, und wenn ich nachts bei reinem und wolkenlosem Himmel hinausging, wandte ich mich sofort, alles vergessend, den himmlischen Schönheiten zu, und gleichzeitig glaubte er, die Notwendigkeit seiner eigenen Existenz begriffen zu haben, die sie zu einem wesentlichen Teil des Ganzen machte: „Wer nicht weiß, wie er, inspiriert von göttlicher Raserei, die Pluralität dieses Lebens in die einheitliche Essenz des Dionysos umwandeln kann, läuft Gefahr, sein eigenes Leben in mehrere Richtungen fließen zu sehen und dadurch zu zerfransen und zu verschwinden, wird für immer der Erkenntnis der Götter beraubt sein, die ich für wertvoller halte als die Herrschaft über die ganze Welt“.

In der Zwischenzeit, im Jahr 350, hatten sich im Westen neue politische und militärische Szenarien ergeben: Der Befehlshaber der kaiserlichen Garde, Magnentius, hatte Kaiser Konstantin entthront und getötet. Um auf diese unerwartete Bedrohung zu reagieren, hielt Constantius es für notwendig, sich an seine engsten Verwandten zu wenden: Am 15. März 351 ernannte er Gallus zum Caesar, verheiratete ihn mit seiner Schwester Constantia, um ein prekäres Bündnis zu besiegeln, und übertrug ihm die Kontrolle über die östlichen Gebiete des Reiches. Dann zog er aus, um dem Usurpator Magnentius in einem schwierigen, aber letztlich siegreichen Krieg entgegenzutreten.

Gallus, der auf dem Weg nach Antiochia in Nikomedien Halt machte, wohin Julian inzwischen zurückgekehrt war, wurde misstrauisch gegenüber den neuen philosophischen und religiösen Vorschlägen seines Halbbruders und schickte sofort den Arianer Aetius, den Begründer der Sekte der Anomäer und damit Anhänger der alleinigen Menschennatur Christi, zu Julian, um ihm sein Verhalten mitzuteilen, um mehr Klarheit über diesen Umstand zu erhalten. Obwohl er seinen geistigen Wandel verbergen wollte, indem er sich als praktizierender Christ ausgab – so sehr, dass er zum Lektor der Kirche von Nikomedien ernannt wurde -, hatte Julian ein freundschaftliches Verhältnis zu diesem intelligenten Theologen, der, obwohl er wahrscheinlich die geheimen Überzeugungen des jungen Prinzen verstand, Gallus beruhigende Berichte über Julian schickte, der ihn, sobald er Kaiser war, mehrere Male am Hof empfing.

Darüber hinaus war es schwierig, trotz aller Vorsichtsmaßnahmen nicht von den Ansichten Julians Kenntnis zu nehmen, der zu dieser Zeit in seinem Haus in Nikomedien und in der nahe gelegenen Villa, die er von seiner Großmutter geerbt hatte, eine große Gesellschaft von „Freunden der Musen und anderer Götter“ in langen Gesprächen unterhielt, die von Wein aus seinem Weinberg belebt wurden. Aus Julians Briefen kennen wir einige der Namen seiner Gäste: Libanius, der Rhetor Evagrius, Freund des Maximus, Seleukus, der Hohepriester wurde und zwei Bücher über seinen Partherfeldzug schrieb, der Schriftsteller Alipius und „die wunderbare Arete“, Schülerin des Jamblichus, die Julian vielleicht in die phrygischen Mysterien einweihte. Bei diesen Banketten versäumten sie es nicht, Pläne für den nicht auszuschließenden Fall zu schmieden, dass Julian eines Tages den Thron des Reiches besteigen würde: „Er strebte danach, dem Volk seine verlorene Perspektive und vor allem den Kult der Götter wiederzugeben. Was sein Herz am meisten bewegte, waren die zerstörten Tempel, die verbotenen Zeremonien, die umgestürzten Altäre, die unterdrückten Opfer, die verbannten Priester, die Reichtümer der Heiligtümer, die an die Elenden verteilt wurden“.

Diese Hoffnungen schienen ein abruptes und endgültiges Ende zu finden. Als Constantius II. von den kriminellen Exzessen erfuhr, denen Gallus und seine Frau Konstantin in Antiochia frönten, lud er das Paar im Herbst 354 nach Mediolanum (Mailand) ein. Während Konstantin, der an einem Fieber litt, während der Reise in Bithynien starb, wurde Gallus, als er in Noricum, in Petovio – dem heutigen Ptuj – ankam, nach Phianon in der Nähe von Pula geschleppt und in dem Gefängnis enthauptet, in dem bereits Crispus von seinem Vater Konstantin getötet worden war. Auf Konstantin wartete ein kurioses posthumes Schicksal: Diese „einzigartige Heldin, die allein mehr Menschenblut vergossen hat als viele wilde Tiere“, wurde als „Jungfrau“ geweiht und ihre sterblichen Überreste wurden in einem berühmten römischen Mausoleum beigesetzt, das nach ihr benannt wurde und in dem auch ihre Schwester Helena, die Frau von Julian, bestattet wurde.

Julian, der später über diese Tatsachen schrieb, milderte die Verantwortung von Gallus an den Ereignissen, für die er angeblich verantwortlich war, indem er der Ansicht war, dass sein Bruder provoziert worden war, und ihn nicht für würdig hielt, die Todesstrafe zu erhalten; Er weist auch darauf hin, dass es ihm nicht einmal erlaubt war, sich in einem regulären Prozess zu verteidigen, und betont den schädlichen Einfluss der Beamten am Hof des Constantius, des praepositus sacri cubiculi Eusebius, vor allem des tribunus scutariorum Scudilone, des comes domesticorum Barbazione, des agens in rebus Apodemio und des notarius Pentadio.

Unmittelbar nach Gallus“ Hinrichtung wurde Julian nach Mediolanum gerufen. Man kann sich vorstellen, in welchem Geist er die Reise unternahm, auf der er einen Ort besuchen wollte, der seiner Phantasie sehr am Herzen lag, das von Homer besungene Ilio, wo Pegasio, ein Bischof, der sich christlich nannte, aber insgeheim „die Sonne anbetete“, den Kult des Hektor begünstigte, dessen Bronzestatue „glänzte, ganz mit Öl poliert“, und Julian begleitete, um den Tempel der Athene und das mutmaßliche Grab des Achilles zu besuchen.

Als er in Mediolanum ankam, wurde er inhaftiert und, ohne eine Audienz beim Kaiser erhalten zu können, beschuldigt, mit Gallus gegen Constantius zu intrigieren und Macellum als Jugendlicher unerlaubt verlassen zu haben. Die Substanzlosigkeit der Anschuldigungen, die Fürsprache des einflussreichen Rhetors Themistius und die Intervention der großzügigen und kultivierten Kaiserin Eusebia beendeten Julians Inhaftierung nach sechs Monaten. Er war gezwungen, sich in Athen aufzuhalten, wo er im Sommer 355 eintraf. Keine „Zumutung“ hätte ihn mehr erfreuen können: Es war, „als hätte Alkinoo, der einen schuldigen Phäakius bestrafen musste, ihn in seinen eigenen Gärten ins Gefängnis gesteckt“.

Obwohl die große Stadt im Laufe der Jahrhunderte die meisten ihrer künstlerischen Meisterwerke verlor und die herausragenden Persönlichkeiten, die sie zur intellektuellen Hauptstadt der westlichen Welt gemacht hatten, nicht mehr lebten, behielt sie den Charme ihrer Erinnerungen und blieb ein kulturelles Zentrum, das von den zahlreichen Studenten, die ihre Schulen besuchten, bevorzugt wurde. Großen Erfolg hatte der Unterricht in Rhetorik, den bereits Julian der Sophist erteilt hatte, und nun auch sein alter Schüler, der armenische Christ Proeresius, ein hervorragender Redner, dessen Rivale der heidnische Homerius war, der sich aus seiner Heimat Prusia in Athen niedergelassen hatte und mit seinem Sohn in die eleusinischen Mysterien eingeweiht worden war.

Wie Maximus ihm bereits in Ephesus geraten hatte, begab sich Julian im September nach Eleusis, wo er im Tempel der Demeter und Persephone, nachdem er die rituellen Reinigungen vollzogen und sich mit Myrte gekrönt hatte, an dem symbolischen Mahl teilnahm, den Kykon trank und den berühmten Hierophanten traf, der ihm die komplizierte Symbolik der Zeremonie erklärte und ihn in die Mysterien einführte. Anschließend besuchte er den Peloponnes und sagte, er sei überzeugt, dass die Philosophie „weder Athen noch Sparta noch Korinth verlassen hat und ihre Quellen das durstige Argos baden“.

In Athen verkehrte er vor allem mit dem neuplatonischen Philosophen Priscus, dem Schüler des Ädikus, der ihn in sein Haus einlud und ihn seiner Familie vorstellte: Als Kaiser wollte Julian ihn bei sich haben, und Priscus, der Maximus an seinem Sterbebett begleitete und ihn in seiner letzten Stunde tröstete, „verschwand im hohen Alter zusammen mit den griechischen Tempeln“.

Er begegnete auch den Christen Basilius von Caesarea und Gregor von Nazianzus, der ein giftiges Porträt von Julian hinterließ, allerdings nur am Rande: „Ich ahnte nichts Gutes, als ich seinen Nacken sah, der immer in Bewegung war, seine Schultern, die wie Schuppen wackelten, seine Augen mit dem erhabenen Blick, seinen unsicheren Gang, seine freche Nase, sein grobes und krampfhaftes Lachen, die Bewegungen seines Kopfes ohne Grund, seine zögerliche Sprache, die Fragen, die er ohne Ordnung und Verstand stellte, und die Antworten, die sich überschnitten wie die eines Menschen ohne Kultur. Sieht man jedoch von der absichtlichen Karikatur in diesem Porträt ab, so bleibt das gängige Bild eines schüchternen Mannes, der sich unbeholfen fühlt, wenn er sich beobachtet fühlt, und der aufgeregt wird und errötet, wenn er in der Öffentlichkeit sprechen muss.

Bereits im Herbst des Jahres 355 wurde er unerwartet nach Mediolanum zurückbeordert. Es ist verständlich, dass der Befehl eines kapriziösen und misstrauischen Tyrannen wie Constantius ihn zutiefst erschüttert haben muss: „Welche Ströme von Tränen habe ich vergossen“ – schrieb er an die Athener – „welche Seufzer, meine Hände zur Akropolis eurer Stadt erhoben, Athena anrufend Die Göttin selbst weiß besser als jeder andere, dass ich sie in Athen gebeten habe, eher zu sterben als an den Hof zurückzukehren. Aber sie verriet ihren Bittsteller nicht und ließ ihn nicht im Stich. Sie führte mich überall hin, und überall schickte sie mir die Schutzengel des Helios und der Selene“.

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Julian Caesar

Während Julian im Oktober nach Italien segelte, entledigte sich Constantius II. des Generals Claudius Silvanus, Befehlshaber der in Gallien stationierten Legionen, des sechsten Usurpators seines Reiches, durch Täuschung und Ermordung. Doch die Probleme mit den gefürchteten germanischen Stämmen in dieser Grenzregion hatten sich verschärft: Die Franken und Alemannen überquerten die Grenzen und eroberten die römischen Festungen, während im Osten die Quaden in Pannonien eindrangen und im Osten die Sasanier auf Armenien drängten, und wieder einmal musste Julian vor den Toren von Mediolanum warten, als ob der Hof in jenen Tagen über sein Schicksal entscheiden würde.

In einer Nacht, die er in der quälenden Ungewissheit eines Schicksals verbrachte, das er für besiegelt hielt, wandte er sich an die Götter, die in seinen Gedanken zu ihm sprachen und ihn tadelten: „Du, der du dich für einen ehrenhaften, weisen und gerechten Menschen hältst, willst du dich dem Willen der Götter entziehen, willst du ihnen nicht erlauben, über dich zu verfügen, wie es ihnen gefällt? Wo bleibt Ihr Mut? Was machen Sie damit? Es ist zum Lachen: Hier bist du bereit, aus Angst vor dem Tod zu kriechen und zu schmeicheln, während es deine Fähigkeit ist, alles hinter dir zu lassen und die Götter tun zu lassen, was sie wollen, und ihnen die Sorge um dich anzuvertrauen, wie Sokrates es vorschlägt: Tu, soweit möglich, das, was von dir abhängt, und alles andere überlasse ihnen; versuche nicht, etwas zu erlangen, sondern nimm mit Einfalt an, was sie dir geben“.

Und Julian führte die Entscheidung, die das Gericht in seinem Fall getroffen hat, auf diese Hingabe an den göttlichen Willen zurück. Auf Anraten von Eusebia wurde Julian der Purpur des Caesar verliehen, den Constantius ihm am 6. November 355 in Mediolanum vor den versammelten Truppen anlegte: „Eine gerechte Bewunderung begrüßte den jungen Caesar, der im kaiserlichen Purpur vor Glanz strahlte. Man konnte nicht aufhören, diese Augen zu betrachten, die schrecklich und faszinierend zugleich waren, und diese Physiognomie, der die Emotionen Anmut verliehen“. Dann nahm er seinen Platz im Wagen des Constantius ein, um zum Palast zurückzukehren, wobei er in Erinnerung an das Schicksal des Gallus den Vers von Homer murmelte: „Beute des purpurnen Todes und des unerbittlichen Schicksals“.

Solange er am Hof blieb, obwohl Caesar, änderte sich sein Zustand als Wächter nicht: „Schlösser und Wächter an den Türen, die Hände der Diener prüfen, damit mir niemand Geldscheine von Freunden, fremden Dienern überreicht!“. Ihm standen jedoch auch vier vertrauenswürdige Diener zur Verfügung, darunter der Arzt Oribasius und der Sekretär Evemero, „der einzige, der von meinem Glauben an die Götter wusste und ihn heimlich mit mir praktizierte“, der auch die Bibliothek betreute, die Julian von der Kaiserin Eusebia geschenkt wurde. Über den Afrikaner Evemero ist fast nichts bekannt, während Oribasius immer an seiner Seite war und ein Tagebuch führte, das später vom Historiker Eunapius verwendet wurde. Ebenso wenig weiß man von Helena, der Schwester des Constantius, die Constantius damals mit Julian verheiratete: Sie verging wie ein Schatten im Leben ihres Mannes, der kaum je von ihr spricht. Sie hatte eine Totgeburt und mindestens eine Fehlgeburt: Christian, sie starb 360 in Vienne und wurde in Rom neben ihrer Schwester Constantina begraben.

Am 1. Dezember 355 brach Julian mit einer Eskorte von 360 Soldaten nach Gallien auf. Er verfügte über keine spezifische militärische Ausbildung: Er versuchte, durch die Lektüre von Caesars Kommentaren – auch eine Möglichkeit, seine nicht sehr guten Lateinkenntnisse zu verfeinern – und von Plutarchs Parallelen zum Leben zumindest eine theoretische Erfahrung zu erwerben. Seine Befugnisse waren seltsam begrenzt: Das militärische Kommando sollte von Marcellus ausgeübt werden, während die Präfektur von Florentius und die Questura von Salustius ausgeübt wurde, der nur Constantius gegenüber verantwortlich war. Es ist klar, dass der Kaiser seinem Cousin weiterhin misstraute und ihm aus Angst vor seiner Usurpation so viele Befugnisse wie möglich entzogen hatte. Die Prozession zog durch Turin, überquerte die Alpen über den Monginevro-Pass, erreichte Briançon und gelangte schließlich nach Vienne, wo Julian seine Residenz errichtete.

Nachdem er den Winter überstanden hatte, marschierte er im Juni 356 nach Autun, dann nach Auxerre und Troyes, wo er eine Gruppe von Barbaren zerstreute und sich von dort aus dem Heer des Marcellus in Reims anschloss. Nachdem er eine Niederlage gegen die Alamannen erlitten hatte, verfolgte er sie bis nach Köln, das vom Feind aufgegeben wurde. Da der Winter einsetzte, zog er sich in das verschanzte Lager von Sens zurück, wo er eine Belagerung ohne jegliche Hilfe von Marcellus überstehen musste. Nachdem Constantius II. das Verhalten dieses magister militum beim Kaiser angeprangert hatte, enthob er Marcellus seines Amtes, ersetzte ihn durch Severus und übertrug Julian schließlich das Kommando über das gesamte Heer in Gallien.

Im darauffolgenden Sommer beschloss er einen Angriff jenseits der Rheingrenze und arbeitete einen Plan aus, um den Feind mit Hilfe der 30.000 Mann, die unter dem Kommando von General Barbation aus Italien eingetroffen waren, zu überrumpeln. Der Plan scheiterte jedoch an der schweren Niederlage, die der General erlitt, woraufhin er die Armee verließ und nach Mediolanum zurückkehrte. Die von Cnodomarius befehligten Alemannen versuchten, die Gunst der Stunde zu nutzen, indem sie Julian in der Nähe von Straßburg angriffen: Nachdem Julian selbst sich reorganisiert und die aufgeriebene schwere römische Kavallerie in die Schlacht zurückgebracht hatte, versuchten die Alemannen, die zahlenmäßig unterlegen waren, die Mitte der römischen Aufstellung zu durchbrechen, die nur mit Mühe standhielt; dann erholte sich die disziplinierte römische Infanterie und gewann die Schlacht, indem sie die Alamannen über den Rhein in die Flucht schlug. Der Kommandant Cnodomarius wurde gefangen genommen und als Kriegstrophäe an den Mailänder Hof geschickt: Er starb einige Jahre später als Gefangener in Rom in einem kaiserlichen Haus auf dem Caelischen Hügel.

Julian nutzte den Sieg bei Straßburg, überquerte den Rhein und verwüstete das feindliche Gebiet, bis er die antiken römischen Garnisonen, die jahrelang in feindliche Hände gefallen waren, wieder einnahm. Er schloss daraufhin einen Waffenstillstand, erwirkte die Rückgabe seiner Gefangenen und wandte sich gegen die fränkischen Stämme, die in der Zwischenzeit die nördlichen Gebiete Galliens überfielen, und zwang sie nach einer langen Belagerung in zwei Festungen an der Maas zur Kapitulation. Schließlich konnten sich die Römer im Spätwinter in das Lager in Lutetia Parisiorum, dem heutigen Paris, zurückziehen.

Julian beschreibt sie folgendermaßen: „Die Kelten nennen die Stadt Parisii. Es ist keine große Insel im Fluss, eine Mauer umgibt sie, hölzerne Brücken ermöglichen den Durchgang auf beiden Seiten, und der Fluss fällt oder schwillt selten an, im Allgemeinen bleibt er im Sommer und im Winter gleich und bietet das süßeste und reinste Wasser für diejenigen, die es sehen oder trinken wollen. Da es sich um eine Insel handelt, müssen die Bewohner vor allem ihr Wasser von dort beziehen; dort wächst ein guter Weinstock, und es gibt auch einige Feigenbäume, die sie zum Schutz im Winter aufgestellt haben. Während sich am rechten Ufer ein Wald erstreckte, war neben der Insel in der Seine auch das linke Flussufer bewohnt, und es gab Häuser, ein Amphitheater und ein Truppenlager.

Im darauffolgenden Frühjahr 358 nahm Julian die Feindseligkeiten gegen die salischen Franken in Toxandria – dem heutigen Flandern – wieder auf, denen er den Status von Hilfstruppen auferlegte, und drängte, nachdem er die Maas überquert hatte, die Camavi-Franken über den Rhein zurück. Als es darum ging, erneut gegen die Alamannen zu marschieren, verweigerte das Heer den Gehorsam und protestierte gegen die Nichtzahlung der Löhne. In Wirklichkeit hatte Julian nur wenige Ressourcen: Es gelang ihm, die Proteste zu unterdrücken und den Rhein zu überqueren, römische Gefangene zu befreien und Material – Eisen und Holz – zu beschaffen, um die alten, zerstörten Garnisonen wiederaufzubauen. Eine zum Teil wiederaufgebaute, zum Teil aus Großbritannien stammende Flotte ermöglichte es, Nachschub von der Nordsee über die beiden großen Flüsse Maas und Rhein zu transportieren.

Im folgenden Jahr setzte er die Verteidigung der Grenzen fort und überquerte zum dritten Mal den Rhein, um die Unterwerfung der letzten alemannischen Stämme zu erreichen: Sein Geschichtsschreiber schreibt, dass Julian, „nachdem er die westlichen Provinzen verlassen hatte, und solange er lebte, alle Völker ruhig blieben, als wären sie durch den Stab des Merkur befriedet worden“.

Die Historiker dieser Zeit zeichnen übereinstimmend ein Bild der Verwüstung Galliens vor der Ankunft Julians, das sowohl auf die häufigen Überfälle der Barbaren zurückzuführen ist, denen die römischen Verteidigungsanlagen nicht standhalten konnten, was zur Aufgabe der Gebiete an den östlichen Grenzen führte, als auch auf die exorbitante Besteuerung, die das ganze Land betraf, und die allgemeine Krise des wirtschaftlichen Systems der Sklaverei, die sich ab dem dritten Jahrhundert verschärfte und die gesamte römische Welt und insbesondere das Westreich betraf.

Die Großgrundbesitzer und wohlhabenden Bürger verließen die Städte und überließen das Handwerk und den Handel dem Verfall. Sie zogen die sichereren Wohnsitze in den Provinzen vor und investierten in das Latifundium, das zum Nachteil des Kleingutes wuchs. Der geringere Reichtum der Provinzen machte die vom Staat alle fünfzehn Jahre per Dekret festgelegte Besteuerung – die indictio – untragbar, und die geringeren Einnahmen führten zur Einführung einer neuen Steuer, der superindictio.

Diese Grundsteuer, die capitatio, wurde pro Kopf, d. h. pro Familieneinheit, festgesetzt und belief sich in jenen Jahren auf 25 Soli. Sie wurde häufig von Großgrundbesitzern umgangen, die sich Straffreiheit sichern konnten oder allenfalls im Laufe der Zeit günstige Amnestien erhielten.

Im Jahr 358 verhängte der Präfekt Florentius angesichts der Tatsache, dass die Einnahmen geringer als erwartet ausfielen, eine zusätzliche Steuer, gegen die sich Julian mit der Erklärung wehrte, dass er „eher sterben würde, als einer solchen Maßnahme zuzustimmen“. Nach einer Neuberechnung der erforderlichen Einnahmen wies Julian nach, dass die eingenommenen Steuern für die Bedürfnisse der Provinz ausreichten, und wandte sich einerseits gegen die Verfolgung der Steuerzahler in Belgisch-Gallien, das von den Invasionen besonders stark betroffen war, und andererseits gegen die Gewährung von Amnestien für reiche Steuerhinterzieher in den anderen Provinzen.

Laut Ammianus reduzierte Julian schließlich die Kopfsteuer um zwei Drittel: Als Julian in Gallien ankam, „belasteten das testatum und die Grundsteuer jeden mit fünfundzwanzig Goldstücken; als er abreiste, waren sieben Stücke mehr als genug, um die Bedürfnisse der Staatskasse zu befriedigen. Deshalb wurde getanzt und es herrschte große Freude, als ob die Sonne nach einer tristen Zeit der Finsternis wieder zu scheinen begonnen hätte“.

Er kümmerte sich auch um die Rechtspflege, indem er nach alter kaiserlicher Tradition den Vorsitz bei den Berufungsprozessen führte und die notwendigen Skrupel zeigte, um sicherzustellen, dass die Kläger den Beweis für ihre Anschuldigungen erbrachten: „Wer wird unschuldig sein, wenn es genügt, anzuklagen?“, antwortete er auf den Ausruf des Anklägers „wer wird schuldig sein, wenn es genügt, zu leugnen?“ und sprach den Beamten Numerian frei. Im Jahr 359 wollte er jedoch den Präfekten Florentius in einem Prozess, in den er verwickelt war, nicht bevorzugen und überließ den Fall seinem Freund und Berater, dem Quästor Salustius, den das kaiserliche Gericht schließlich auf Betreiben von Florentius selbst entließ.

Der Weggang von Salustio war ein Schlag für Julian: „Welchen treuen Freund habe ich noch für die Zukunft? Wo finde ich eine solche ehrliche Einfachheit? Wer wird mich mit guten Ratschlägen und liebevollen Vorwürfen zur Besonnenheit auffordern, oder mich ohne Überheblichkeit zu guten Taten anspornen, oder es verstehen, offen mit mir zu sprechen, nachdem ich allen Groll abgelegt habe?“.

Das Gedicht für seinen Freund Salustius ist das vierte der von Julian verfassten Panegyrik. Die anderen drei wurden ebenfalls in Gallien verfasst, eines für die Kaiserin Eusebia und zwei für Constantius. Gegenüber Eusebia bedankte er sich 356 für den Schutz, den sie ihm gewährt hatte, und für ihr Interesse an dem, was er liebte: die Möglichkeit, sich in Athen niederzulassen, die philosophischen Studien, die Bücher, die er als Geschenk erhielt.

Wenn die Rede für Eusebia aufrichtig ist, sind die beiden Constantius gewidmeten Reden sicher nicht aufrichtig, aber sie sind gleichermaßen interessant. In der ersten, die gleichzeitig mit der für Eusebia verfasst wurde, stellt er Constantius als „einen Bürger, der dem Gesetz unterworfen ist, und nicht als einen Monarchen, der über dem Gesetz steht“ dar: eine pauschal-ironische Aussage, die nicht nur nicht der Realität entspricht, sondern auch eine Vorstellung zum Ausdruck bringt, die der von Constantius selbst entgegengesetzt ist, der in seinem Brief an den Senat von einer Gesellschaft ohne Gesetze – die er als Ausdruck der Perversion der menschlichen Natur ansah – theoretisiert hatte, wobei die Figur des Kaisers, die Inkarnation des göttlichen Gesetzes, ausreicht, um die menschliche Gesellschaft nach dem Recht zu regeln.

Die zweite Panegyrik für Constantius wurde kurz nach dem Sieg von Straßburg verfasst, den sich Constantius aufgrund seines eigenen Verdienstes zuschrieb: Die Rede beginnt nämlich mit der homerischen Episode der Konfrontation zwischen Achilles und dem obersten Anführer Agamemnon, der, „anstatt seine Generäle mit Takt und Mäßigung zu behandeln, zu Drohungen und Anmaßung gegriffen hatte, als er Achilles um den Lohn für seine Tapferkeit gebracht hatte“. Andererseits ermahnt Julian sich selbst und sichert Constantius gleichzeitig seine Loyalität zu, wenn er daran erinnert, dass „Homer die Generäle ermahnt, nicht auf die Anmaßungen der Könige zu reagieren, und sie auffordert, ihre Kritik mit Selbstbeherrschung und Gelassenheit zu ertragen“.

Die Panegyrik befasst sich auch mit der Frage der Legitimität des Herrschers, die Julian auf scheinbar widersprüchliche Weise zum Ausdruck bringt. Einerseits leitet sich die Legitimität der königlichen Macht aus der dynastischen Abstammung ab: Wenn Zeus und Hermes die Pelopiden, die nur drei Generationen lang über einen Teil des kleinen Griechenlands herrschten, legitimiert hatten, dann können die Nachkommen von Claudius dem Goten – zu denen Julian sich selbst zählt -, die nun seit vier Generationen über die ganze Welt herrschen, umso mehr als legitime Herrscher angesehen werden.

Andererseits wird das Gesetz von Deich geboren und ist somit die „heilige und vollkommen göttliche Frucht der mächtigsten aller Gottheiten“, während der König nicht die „Inkarnation des Gesetzes“ ist, sondern lediglich der Hüter des göttlichen Wortes. Da der Herrscher nicht die Verkörperung des Gesetzes, d.h. der Tugend, ist, hat die Legitimität der Herrschaft ihren Ursprung nicht in der Geburt, die an sich keine Garantie für die Tugendhaftigkeit des Herrschers sein kann: „Er soll seinen Blick auf den König der Götter richten, dessen Diener und Prophet er ist“. Der gute Souverän hat drei grundlegende Aufgaben zu erfüllen: das Recht zu verwalten, das Wohlergehen des Volkes zu sichern und es gegen äußere Angriffe zu verteidigen.

Die Panegyrik enthält auch ein offenes Glaubensbekenntnis, das auch wie eine Drohung klingt: „Oft haben Menschen Helios“ Votivgaben gestohlen und seine Tempel zerstört: einige wurden bestraft, andere wurden sich selbst überlassen, weil sie die Strafe, die zur Reue führt, nicht verdient hatten“. Julian zufolge hat die Volksreligion Recht, wenn sie die reale Existenz der Götter behauptet, aber der weise Mensch tut besser daran, die Götter im neuplatonischen Sinne als symbolischen Ausdruck geistiger Realitäten und Wahrheiten zu betrachten. Julian schließt mit der Aufforderung an Constantius, nicht der Arroganz zu verfallen und den Verleumdungen seiner Berater keinen Glauben zu schenken: „Wie schrecklich ist die Verleumdung! Sie verschlingt das Herz und verwundet die Seele, mehr als Eisen das Fleisch verwunden kann!“.

Um dem Druck der Perser an den östlichen Grenzen zu begegnen, schickte Constantius II. im Januar 360 den Tribun und Notarius Decentius nach Gallien, um nicht direkt Julian, sondern den General Lupicinus zu bitten, die unter römischen Insignien kämpfenden Hilfstruppen, die sich aus Kelten, Eruli, Petulanti und Batavi zusammensetzten, und den Tribunus stabuli Sintula, der zur Leibwache Julians gehörte, gegen die ständige persische Bedrohung einzusetzen. Mehr als die Hälfte des gallischen Heeres würde somit Constantius zur Verfügung stehen.

Wegen der Abwesenheit von Lupicinus, der in Britannien tätig war, musste Julian mit Decentius verhandeln. Julian wies zwar darauf hin, dass er diesen Truppen versprochen hatte, sie nicht in anderen Regionen des Reiches einzusetzen, doch offenbar kollaborierte er mit Decentius: Die ausgewählten Truppen sollten in Lutetia konzentriert werden, bevor sie in den Osten zogen. Die Reaktion der Soldaten und ihrer Familien ließ nicht lange auf sich warten: „Die Bevölkerung glaubte, dass sie am Vorabend einer neuen Invasion und der Wiedergeburt von Übeln stand, die mit großer Mühe ausgerottet worden waren. Die Mütter, die ihre Kinder den Soldaten übergeben hatten, zeigten ihnen ihre Neugeborenen, die noch gestillt wurden, und flehten sie an, sie nicht aufzugeben.

Nachdem Julian die auf dem Campo di Marte versammelte Armee begrüßt hatte, lud er die Befehlshaber zu einem Abschiedsmahl ein. In dieser Nacht erhob sich großes Geschrei an den Fenstern des Palastes, in dem Julian noch immer mit seiner Frau Helena lebte: „Während das Geschrei immer lauter wurde und der ganze Palast in Aufruhr war, bat ich den Gott, mir ein Zeichen zu geben, und er befriedigte mich sofort und befahl mir, mich zu fügen und mich dem Willen des Heeres nicht zu widersetzen“. Das Zeichen, das Zeus ihm sandte, erschien ihm noch in derselben Nacht, während er schlief, in Gestalt des Genius Publicus, des Genius des Imperiums: „Seit langem beobachte ich die Schwelle deines Hauses, ungeduldig, um deine Würde zu erhöhen. Oft habe ich mich zurückgewiesen und abgewiesen gefühlt. Wenn du mich noch einmal vertreibst, werde ich für immer gehen. Nach dem Bericht von Ammianus Marcellinus scheint der Aufstand Julian von den Soldaten aufgezwungen worden zu sein, doch nach Eunapius verlief die Sache anders: „Mit dem Titel eines Caesars nach Gallien gesandt, nicht so sehr um dort zu herrschen, sondern um den Tod unter dem Purpur zu finden, mit tausend Intrigen und tausend Verschwörungen gegen ihn, holte Julian aus Griechenland den Hierophanten von Eleusis, und nachdem er mit ihm bestimmte Riten gefeiert hatte, fühlte er sich ermutigt, die Tyrannei des Constantius zu stürzen. Seine Mitstreiter bei diesem Unternehmen waren Oribasius von Pergamon und ein gewisser Evemerus“, und er bediente sich sechs weiterer Verschwörer, um die Soldaten zum Aufstand anzustacheln.

Am nächsten Morgen wurde er auf seinen Schilden gehisst – ein barbarisches Ritual – und mit dem Torc (Schmuckkragen) eines Insignienträgers auf dem Kopf, der als kaiserliches Diadem diente, von den Soldaten im Triumph getragen, denen er die übliche Zahlung von fünf Soli und einem Pfund Silber versprach. Während Florentius, Decentius und die Männer, die Constantius treu geblieben waren, Gallien verließen, begann Julian mit dem Kaiser zu verhandeln. In einem Brief an Constantius, in dem er sich selbst als Caesar bezeichnete, berichtete er über die Ereignisse und wies darauf hin, dass er an dem Aufstand, der durch die Bitte um die Verlegung der Truppen ausgelöst worden war, nicht beteiligt gewesen war: Er versprach jedoch die Zusammenarbeit für den Partherkrieg, bot ein begrenztes Militärkontingent an und bat um die Anerkennung der vollen Autonomie in der Regierung Galliens; er hätte ihm auch einen zweiten Brief geschrieben, in dem er ihn offen beschuldigte, für das Massaker an seinen Verwandten verantwortlich zu sein.

Constantius lehnte alle Vereinbarungen ab und befahl ihm, seine Vorrechte nicht zu überschreiten, und stiftete gleichzeitig Vadomarius, den König der Alemannen, zum Einfall in Gallien an: Julian zufolge „hetzt Constantius uns gegen die Barbaren auf; er erklärt mich zu seinem offenen Feind bei ihnen; er zahlt Geld, damit die gallische Nation vernichtet wird; er schreibt an seine eigenen Leute in Italien und befiehlt ihnen, sich vor denen zu hüten, die aus Gallien kommen; an den Grenzen, in verschiedenen Städten, lässt er drei Millionen Medimmi Weizen einsammeln; er schickt mir einen gewissen Epictetus, einen gallischen Bischof, um mir die Zusicherung meiner persönlichen Sicherheit zu geben“.

Nachdem Julian einen Überraschungsangriff auf die aktuarischen Franken durchgeführt hatte, um die Rheingrenze zu sichern, zog er flussaufwärts nach Basel und ließ sich in Vienne nieder, wo er am 6. November den fünften Jahrestag seiner Wahl zum Caesar feierte. Gleichzeitig ließ er in der Münzanstalt von Arles eine Goldmünze mit seinem Bildnis und dem kaiserlichen Adler prägen: Auf der Rückseite war eine Würdigung der „Tugend des gallischen Heeres“ zu lesen. In der Zwischenzeit starb seine Frau Helena – nur wenige Monate nach dem Tod der Kaiserin Eusebia -, so dass die beiden Rivalen nichts mehr gemeinsam hatten. Nachdem er ein Edikt der Toleranz gegenüber allen Religionen erlassen hatte, hielt Julian noch immer eine vorgetäuschte Hingabe an die christliche Konfession aufrecht und betete am Dreikönigsfest öffentlich in der Kirche.

Im Frühjahr 361 ließ Julian Vidomarius festnehmen und nach Spanien deportieren: In dem Glauben, Gallien gesichert zu haben, zog er für das entscheidende Abenteuer gegen Constantius günstige Vorzeichen heran, so dass er im Juli den Vormarsch nach Pannonien begann. Er teilte seine Truppen in drei Abteilungen und führte eine kleine, aber äußerst mobile Truppe von etwa 3.000 Mann durch den Schwarzwald, während General Jovian Norditalien und Nevitta Rätien und Noricum durchquerte. Ohne auf Widerstand zu stoßen, schifften sich Julian und seine Truppen auf der Donau ein und landeten am 10. Oktober in Bononia, von wo aus sie Sirmio, eine der Residenzen des Hofes, erreichten, das sich kampflos ergab.

Die Garnison von Sirmio wurde nach Gallien geschickt, rebellierte aber und hielt sich in Aquileia auf, das von den Truppen von Gioviano belagert wurde. Julian zog mit Nevittas Armee weiter nach Naissus in Illyrien, dem Geburtsort Konstantins, und von dort aus nach Thrakien: Er überließ General Nevitta die Bewachung des strategisch wichtigen Passes von Succi (Succorum angustia) in der Nähe des Berges Emo und kehrte nach Naissus zurück, wo er sein Winterquartier aufschlug. Von hier aus sandte er Botschaften nach Athen, Sparta, Korinth und Rom, in denen er die Ereignisse, die den Konflikt ausgelöst hatten, aus seiner Sicht schilderte. Die Botschaft an Rom, das damals von einer Hungersnot heimgesucht wurde, gegen die Julian Maßnahmen ergriff, wurde vom Senat nicht begrüßt, der über die Respektlosigkeit, die Julian gegenüber Constantius zeigte, empört war. Die Botschaft an die Athener, die einzige vollständig erhaltene, schließt mit dem Wunsch nach einer Einigung, bei der Julian sich als „bezahlt für das, was ich jetzt besitze“ betrachtet; wenn Constantius sich hingegen, wie es scheint, für den Krieg entscheiden will, „werde ich auch zu handeln und zu leiden wissen“.

Das war nicht nötig: In Naissus wurde er gegen Mitte November von einer Abordnung des Ostheeres empfangen, die den Tod des Constantius am 3. November in Mopsucrene in Kilikien und die Unterwerfung der Ostprovinzen ankündigte. Es heißt, ohne dass es sicher ist, dass Constantius in extremis Julian zu seinem Nachfolger bestimmt hatte; Julian richtete Briefe an Maximus, an seinen Sekretär Euterio und an seinen Onkel Julius Julian, an den er schrieb: „Helios, an den ich mich vor allen anderen Göttern um Hilfe gewandt habe, und der höchste Zeus sind meine Zeugen: Ich wollte Constantius nie töten, im Gegenteil, ich wollte das Gegenteil. Warum bin ich dann gekommen? Weil die Götter es befohlen haben und mir Rettung versprachen, wenn ich gehorche, und das schlimmste Unglück, wenn ich nicht gehorche.

In der Überzeugung, dass er die ihm von Helios-Mithra zugewiesene Mission der Wiederherstellung des Reiches erfüllen würde, reiste er sofort nach Konstantinopel und ließ dort am 11. Dezember ein Mithräum im Inneren des kaiserlichen Palastes errichten, um dem Gott zu danken, der von nun an alle seine Handlungen inspirieren sollte. Am Ende des Jahres verkündete er eine allgemeine Toleranz gegenüber allen Religionen und Kulten: Heidnische Tempel durften wieder geöffnet und Opfer gefeiert werden, während christliche Bischöfe, die durch die gegenseitigen Streitigkeiten zwischen Orthodoxen und Arianern aus ihren Städten vertrieben worden waren, aus dem Exil zurückkehrten. Obwohl die religiöse Toleranz den Forderungen seines Geistes entsprach, ist es wahrscheinlich, dass Julian in Bezug auf das Christentum kalkuliert hatte, dass „die Toleranz die Streitigkeiten zwischen den Christen begünstigte Die Erfahrung hatte ihn gelehrt, dass es keine Bestien gibt, die für die Menschen gefährlicher sind als die Christen oft für ihre Glaubensgenossen“.

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Julian Augustus

Julian wurde von der Reichshauptstadt herzlich empfangen und huldigte dem Leichnam des Constantius und begleitete ihn zu seiner letzten Ruhestätte in der Basilika der Heiligen Apostel. Er vollzog damit den formalen Akt einer scheinbar legitimen Nachfolge, so sehr, dass er sich nun erlaubte, seinen Vorgänger „Bruder“ zu nennen, der vom Senat zur Apotheose erhoben wurde, indem er wünschte, dass dem „seligsten Constantius“ „die Erde hell“ werde.

Er nahm Rücksicht auf den Senat von Konstantinopel, ließ sich seine Wahl bestätigen, gewährte seinen Mitgliedern Steuerbefreiungen, erschien zu ihren Versammlungen und lehnte den Titel Dominus ab, während er mit seinen eigenen Freunden die traditionelle Kameradschaft pflegte.

Dem verstorbenen Kaiser gegenüber war Julian mitfühlend, gegenüber den „schwarzen Seelen“ seiner Berater jedoch unnachgiebig. Nach der Untersuchung durch den magister equitum Arbizione verurteilte ein in Chalcedon einberufenes Gericht unter dem Vorsitz von Salustius den Kämmerer Eusebius, die Denunzianten Paulus Catena und Apodemius – die beiden letzteren wurden bei lebendigem Leib verbrannt – und den comes largitionum Ursulus zum Tode, der ehemalige Präfekt von Gallien Florentius, dem die Flucht gelang, und die Beamten Gaudentius und Artemius, während Taurus mit der Verbannung in Vercelli davonkam und Pentadio freigesprochen wurde.

Gleichzeitig reduzierte er das Hofpersonal auf das Nötigste: Er verkleinerte die Notarii und das bürokratische Personal drastisch, entfernte Eunuchen, Vertraute und Spione – die agentes in rebus und die so genannten Neugierigen – und berief den Bruder von Maximus, Nymphoidianus, in die Kanzlei, während seine Mitarbeiter Salustius, Euterius, Oribasius, Anatolius, Mamertinus und Memorius waren. Neben seinen geistlichen Führern Maximus und Priscus bewirtete er seine alten Meister Mardonius, Nicocles und Ecebolius, seinen Onkel Julius Julian, den Christen Caesar, den Arzt und Bruder von Gregor von Nazianzus, Aetius und Proeresius oder lud sie zu sich ein. Seine militärischen Leutnants waren die magistri equitum Jovianus, Nevitta und Arbizione, und der magister peditum Agilon, ein Alemanne.

Der Abbau der zentralen Bürokratie ging in Richtung Dezentralisierung des Verwaltungsapparates und Wiederbelebung der kommunalen Funktionen. Die Polis, die bereits den größten Ausdruck der klassischen griechischen Zivilisation darstellte, genoss auch in den hellenistischen Königreichen und später im Römischen Reich weiterhin administrative Autonomie durch die Kurien, ihre Gemeinderäte, die auch die Entwicklung der sozialen und kulturellen Aktivitäten der lokalen Bevölkerung garantierten. Ab dem 3. Jahrhundert führten jedoch die Wirtschaftskrise, die Inflation, die Steuererhöhungen und die Tendenz zur Zentralisierung der Zentralgewalt mit der zunehmenden Aufstockung des bürokratischen Personals des Staates und der Übertragung lokaler Vorrechte auf diesen zu einem langsamen Niedergang der städtischen Zentren.

Die Verwaltungsräte der Gemeinden setzten sich aus adligen Bürgern, den curiales oder decurions, zusammen, die sich um die Finanzen, die Verteilung der Grundsteuer und deren Einziehung mit ihrem persönlichen Besitz, das Bauwesen, die Instandhaltung der Straßen, die Rekrutierung von Soldaten und die Bereitstellung von Lebensmitteln und Militärunterkünften, die Post, den Gottesdienst, das Personenstandswesen und die Strafgerichtsbarkeit der Stadt kümmerten und für die Festnahme und Inhaftierung von Straftätern sorgten.

Die Dekurionen zogen es vor, sich diesen Verpflichtungen zu entziehen. Die Bessergestellten fanden eine Anstellung in der hohen Staatsbürokratie, im Senat und am Hof, die weniger Begünstigten in der niederen Verwaltung und im Heer, und beide ab dem vierten Jahrhundert in den Reihen der Kirche, wo ihnen Befreiungen und Privilegien garantiert wurden – so sehr, dass Konstantin selbst Maßnahmen ergreifen musste, um die Abwanderung der curiales in die kirchlichen Ränge zu stoppen, in den Reihen der Kirche, wo ihnen Befreiungen und Privilegien garantiert wurden – so sehr, dass Konstantin selbst Maßnahmen ergreifen musste, um den Exodus der curiales in die kirchlichen Ränge zu stoppen -, andere wiederum, indem sie ihren Besitz verkauften und Kunden von Landbesitzern wurden oder sogar unter die „Barbaren“ auswanderten.

Angesichts der Entvölkerung der Kurie nahm Julian adelige Bürger, auch mütterlicherseits, und reiche Plebejer in die Kurienlisten auf und senkte gleichzeitig die Lasten für die Kurie. Am 13. März 362 wurden sechs Gesetze veröffentlicht, die die Rückgabe der von den Gemeinden konfiszierten Ländereien zugunsten des Staates und der Kirche sowie eine Entschädigung für die erlittenen Schäden vorsahen, die curiales, die keine Kaufleute waren, wurden von der Abgabe in Edelmetall – der collatio lustralis – befreit, christliche Priester und andere Bürger, die sich Korporationen angeschlossen hatten, um sich den bürgerlichen Pflichten zu entziehen, wurden unter Androhung einer hohen Geldstrafe aufgefordert, in die curiae zurückzukehren, und die Einziehung der Steuern wurde den decuriae anvertraut, wodurch sie von den Senatoren abgelöst wurden. Im April machte Julian das aurum coronarium, eine Steuer, die von den Dekurionen erhoben wurde, fakultativ und setzte den Höchstbetrag auf 70 Goldstater fest, hob die rückständigen Steuern mit Ausnahme der collatio lustralis auf und übertrug die Pflege der Poststationen und die Kosten für die Instandhaltung der Straßen – die de itinere muniendo – von den Gemeinden auf die possessores.

Er versuchte, die Korruption der numerarii, der Buchhalter der städtischen Verwaltungen, und das Suffragium-System zu bekämpfen, die Praxis, öffentliche Ämter von einflussreichen Personen, den so genannten suffragatores, zu kaufen: Aber die Tatsache, dass diese Praxis so tief verwurzelt und weit verbreitet war, dass es fast unmöglich war, sie auszurotten, zeigt sich darin, dass Julian sich darauf beschränken musste, zu verordnen, dass diejenigen, die Geld gezahlt hatten, ohne die geforderte Gunst zu erhalten, die Rückgabe des Geldes oder der Geschenke nicht verlangen konnten. Er versuchte auch, die Gerichtsverfahren zu verkürzen, deren Dauer oft eine Bedingung für unerlaubte Kompromisse war, indem er die Möglichkeit häufiger Vertagungen abschaffte und den Justizapparat selbst dezentralisierte.

Im Großen und Ganzen verfolgte Julian eine deflationäre Wirtschaftspolitik, die darauf abzielte, die Lebensbedingungen der humiliores durch die Senkung der Preise für lebenswichtige Güter zu verbessern, während er gleichzeitig versuchte, die Interessen der privilegierten Klassen – Kaufleute und Grundbesitzer – nicht zu verletzen, indem er die Lasten der Stadtverwaltung auf eine größere Anzahl von possessores verteilte und ihre Steuern senkte.

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Julian und der Mythos der Helden: Auf dem Weg zum Ostfeldzug

Im Klassizismus wurden historische Persönlichkeiten, die große Taten vollbracht hatten, von Zeit zu Zeit als Götter (theòi), Helden (héroes) oder Halbgötter (hemìtheoi) assimiliert, ein Produkt des Abstiegs der Gottheit auf die Erde, oder der Epiphanie, die Julian, Plotin und Jamblico zitierend, als „pròodos“ bezeichnet, dem Zug des Asklepios vom Himmel auf die Erde, der von Zeus erzeugt wurde und sich unter den Menschen mittels der lebensspendenden Energie des Heliums manifestierte.

Dionysos, Herakles und Achilles hatten als paradigmatische Gestalten und nachahmenswerte Beispiele eine große Anziehungskraft auf Alexander den Großen und Cäsar ausgeübt und sie zu großen Taten inspiriert. Ersterem gelang die Eroberung des Nahen Ostens, letzterer starb bei den Vorbereitungen zum Krieg gegen die Parther. In beiden Fällen waren die Taten auch das Ergebnis des Wunsches, einen Mythos zu verwirklichen, der Epiphanie Substanz zu verleihen, und im alexandrinischen Projekt sind Alexander-Achilles-Herakles-Dionysos die verschiedenen Personen einer einzigen Natur: der göttlichen.

Julian wurde von Themistius von Konstantinopel mit Dionysos und Herakles verglichen, und Julian schrieb ihm: „Du hast meine Furcht vergrößert und mir gezeigt, dass das Unterfangen in allen Dingen schwieriger ist, indem du sagtest, dass ich von dem Gott an denselben Ort versetzt worden bin, an dem zuvor Herakles und Dionysos waren, die Philosophen waren und gleichzeitig regierten und fast die ganze Erde und das Meer von dem Bösen, das sie befallen hatte, reinigten“. Auch Libanius verglich Julian mit Herakles, und für Ammianus war Julian „vir profecto heroicis connumerandus ingeniis“.

Julian selbst assoziiert in seiner Rede gegen den Kyniker Heraklius Mithras mit Herakles, der in seinen Unternehmungen von Athena Pronoia, dem Retter der Welt, geleitet wird, und interpretiert daher seine eigene Mission in Anlehnung an dieses Vorbild in einem soterischen Sinne als Vermittler und „Retter der bewohnten Welt“. Herakles und Attis erreichen, ausgehend von einem halbgöttlichen Zustand, die vollkommene Vereinigung mit dem Göttlichen, und die Seele des Herakles kehrt, nachdem sie sich von ihrer fleischlichen Hülle befreit hat, unversehrt in die Ganzheit des Vaters zurück. Der Krieg, der soteriologisch interpretiert wird, nimmt den Aspekt einer Mission zur Reinigung der Erde und des Meeres an, die von den Göttern Herakles und Dionysos anvertraut wurde. In diesem Kontext reift das Projekt der Eroberung Persiens als Anpassung an einen göttlichen Willen, der sich bereits offenbart hatte und von dem sich eine Spur in Vergils Aeneis findet, die den Expansionismus Roms auf diese Weise interpretiert.

Als sich die Sommersonnenwende näherte, wies Julian den Rat derer zurück, die ihn mit den Goten verhandeln lassen wollten, und verließ Konstantinopel, um sich langsam in Richtung Syrien zu bewegen. Von diesen Grenzen ging seit Jahrhunderten die größte Bedrohung für das Reich aus: die Perser, die von den Römern nie besiegten Feinde, die zwei Jahre zuvor unter dem Kommando von Sapore II. die Legionen von Constantius II. in die Flucht geschlagen und Singara und Bezabde erobert hatten. Nur die Nachricht von der Ankunft eines neuen Kaisers an den Ufern des Bosporus, dem der Ruhm seiner Siege über die Deutschen vorausgegangen war, hatte den ehrgeizigen König der Könige an den Ufern des Euphrat aufhalten können, vielleicht in der Erwartung, den wahren Wert dieses neuen Gegners zu erkennen und günstige Vorzeichen zu finden, die ihn ermutigen würden, seinen Vormarsch wieder aufzunehmen.

Julian seinerseits war überzeugt, dass die Vorzeichen für ihn nicht günstiger sein konnten: Der Theoretiker Maximus hatte Orakel gedeutet, die ihn als wiederbelebten Alexander bezeichneten, der dazu bestimmt war, seine Taten als Zerstörer des antiken Perserreichs zu wiederholen, als Herrscher jene Länder zu erreichen, aus denen der Kult des Mithras, seiner Schutzgottheit, stammte, um diese historische Bedrohung ein für alle Mal zu beseitigen und sich des Titels „Sieger der Perser“ zu rühmen.

Julian durchquerte Chalcedon und hielt in Larissa, wo das Grab Hannibals noch zu sehen ist. Als er in Nikomedien ankam, erkannte er die Zerstörungen, die das Erdbeben des Vorjahres angerichtet hatte, und versuchte, die schwierige Lage der Einwohner durch Spenden zu lindern und einige Freunde wiederzusehen. Anschließend reiste er nach Nicäa und Ancyra, wo noch heute eine Säule an seine Durchreise erinnert, und erreichte Pessinunte, um in ihrem berühmten Heiligtum zu Kybele zu beten. Hier verunglimpften zwei Christen die Altäre der Göttin, und Julian verließ die Stadt, empört über diese Beleidigung. Er kehrte nach Ancyra und von dort nach Tiana in Kappadokien zurück, wo er den heidnischen Philosophen Aristoxenes treffen wollte, den er ausdrücklich eingeladen hatte, um, wie er schrieb, endlich „einen reinen Griechen“ zu sehen. Bisher habe ich nur Menschen gesehen, die sich weigern, Opfer zu bringen, oder Menschen, die gerne Opfer gebracht hätten, aber nicht einmal wussten, wo sie anfangen sollten“. Er traf auch Celsus, seinen alten Studienkollegen und Statthalter von Kilikien, mit dem er nach Tarsus und von dort nach Antiochia weiterreiste.

Antiochia empfing Julian feierlich, der Libanius wiedersah und ihn bei sich haben wollte, feierte dort das Adonisfest und ordnete zur Freude der Antiochener, die Feste und Vergnügungen liebten, ein Spektakel im Hippodrom an, das sich gegen seine Bräuche richtete, senkte die Steuern um ein Fünftel, begnadigte unbezahlte Rückstände, nahm 200 Kurialen, die aus den Wohlhabendsten ausgewählt wurden, in den Stadtrat auf, damit die öffentlichen Ausgaben besser verteilt werden konnten, und gewährte staatliches Land für den privaten Anbau.

Doch die Harmonie zwischen dem strengen Kaiser und den Bewohnern der frivolen Stadt war zum Scheitern verurteilt. Seine Abneigung gegen zügellose Schauspiele, seine Verehrung der Götter und seine häufigen Opfer konnten in einer Stadt mit einer christlichen Mehrheit nicht gut aufgenommen werden. Auch der auferlegte Preisnachlass für Lebensmittel brachte nicht den gewünschten Erfolg, denn der Preisverfall verärgerte die Händler und führte zu einer Ausdünnung der Produkte auf den Märkten, was allen schadete. Die Knappheit des Weizens, dessen Preis er um ein Drittel senkte, versorgte Julian auf eigene Kosten mit umfangreichen Importen aus Ägypten, aber die Spekulanten horteten ihn, verkauften ihn außerhalb der Stadt zu einem höheren Preis oder ließen ihn in ihren Lagern, um auf einen Preisanstieg zu warten.

Schon bald kursierten Epigramme, die sich über sein für einen mächtigen und gefürchteten Mann seltsam verwahrlostes Äußeres, seinen unmodischen Bart, sein struppiges Haar, sein keineswegs hieratisches, sondern seltsam lockeres, „demokratisches“ Verhalten, seine strengen Gewohnheiten, seinen fehlenden Sinn für Humor, eine in ihren Augen übertriebene Ernsthaftigkeit und seinen sehr heidnischen Glauben lustig machten.

Julian selbst schien sich während seines Aufenthalts in Antiochia zu verändern. Laut Ammianus Marcellinus ließ er sich von seinen Freunden und Beratern in der Regel mäßigen, was ihn zu impulsivem Verhalten verleitete. Als die Vorbereitungen für den persischen Feldzug begannen und die Expedition näher rückte, verstärkte er seine Besänftigungsriten, um den Erfolg zu sichern: „Er überschwemmte die Altäre mit dem Blut zahlloser Opfer, opferte bis zu hundert Ochsen auf einmal, dazu Herden und weiße Vögel aus dem ganzen Reich, was einen ungewöhnlichen und kostspieligen Aufwand verursachte. Jeder, der sich, ob zu Recht oder zu Unrecht, als Experte für Wahrsagepraktiken bezeichnete, durfte ohne Rücksicht auf die vorgeschriebenen Regeln die Orakel konsultieren, den Gesang und Flug der Vögel und jedes andere Omen beobachten und versuchte mit allen Mitteln, die Ereignisse vorherzusagen“.

In der Nähe der Stadt, in einem wald- und wasserreichen Tal, lag der Vorort Daphne, wo sich ein Apollon geweihtes Heiligtum befand, das durch eine von Briasside geschnitzte Elfenbeinstatue dargestellt wurde und von der Castalia-Quelle umspült wurde, von der die Legende behauptet, dass sie spricht. Von Constantius geschlossen und in Trümmern liegend, war dort eine Kapelle errichtet worden, in der die sterblichen Überreste des Bischofs Babila beigesetzt worden waren. Julian, der noch vor seiner Ankunft in Antiochia seinen Onkel Julius Julian gebeten hatte, den Tempel zu restaurieren, besuchte Daphne, als das Fest des Gottes in den August fiel, und stellte mit Erstaunen fest, dass der Stadtrat, der mehrheitlich aus Christen bestand, keine Feierlichkeiten vorbereitet hatte. Nicht einmal Julians Votivfragen wurden von der Götterstatue oder der Castalia-Quelle beantwortet, bis der Chirurg Eusebius glaubte, den Grund dafür zu kennen: die Anwesenheit des Bischofsgrabs sei für das Schweigen der Götter verantwortlich. Die sterblichen Überreste Babylons wurden zum großen Entsetzen der Christen exhumiert und in Antiochia beigesetzt.

Kurz darauf, in der Nacht des 22. Oktober, wurde der Daphne-Tempel durch ein gewaltiges Feuer vollständig zerstört. Die Ermittlungen zur Klärung der Schuldfrage verliefen ergebnislos, aber Julian war überzeugt, dass es Christen waren, die das Heiligtum zerstört hatten, und schloss daraufhin die Kathedrale von Antiochia für den Gottesdienst.

Die Ereignisse, die Julian den Bürgern von Antiochia oder zumindest den christlichen Honoratioren der Stadt entgegenstellte, werden von ihm im Misopogon (Der Feind des Bartes), das im Januar oder Februar 363 verfasst wurde, dargelegt. Es handelt sich um ein Werk, das sich einer genauen Klassifizierung nach dem traditionellen literarischen Kanon entzieht. Die autobiografischen Anspielungen, in denen er sich an die strenge Erziehung in seiner Kindheit und das Leben in grober Einfachheit erinnert, das ihn bei den Barbaren während seiner Zeit in Gallien beliebt machte, sollen die Unvereinbarkeit seiner Person mit einer Stadt wie Antiochia unterstreichen, wo man im Gegenteil „morgens schwelgt und abends schwelgt“.

Dieses Verhalten ist Ausdruck und Ergebnis der Freiheit, einer Freiheit, die Julian nicht zu unterdrücken beabsichtigt, weil dies im Widerspruch zu seinen eigenen demokratischen Prinzipien stünde: Was im Gegensatz zu den Prinzipien Julians steht, ist der Gebrauch, den die Antiochener von der Freiheit machen, die sich über die Regeln des klassischen Gleichgewichts und der hellenischen Weisheit hinwegsetzt, eine Freiheit, die „jede Knechtschaft ablehnt, zuerst die der Götter, dann die der Gesetze und drittens die der Wächter der Gesetze“.

Die Antiochianer sahen in ihm eine bizarre Figur, den Träger veralteter Werte und damit einen anachronistischen Herrscher, und reagierten auf seine Initiativen, selbst auf solche, die sie begünstigen sollten, manchmal mit Gleichgültigkeit, manchmal mit Ironie, manchmal mit Verachtung: „Die Mehrheit, wenn nicht alle, der Menschen, die sich zum Unglauben an die Götter bekennen und mich dem Diktat der Religion ihres Landes unterworfen sehen, hassen mich; die Reichen, die ich daran hindere, alles teuer zu verkaufen; sie alle hassen mich wegen der Tänzerinnen und der Theater, nicht weil ich ihnen diese Vergnügungen vorenthalte, sondern weil mich diese Vergnügungen weniger kümmern als die Frösche in den Sümpfen“.

Julian scheint jedoch der Meinung zu sein, dass das Verhalten der Antiochianer einzig und allein von Undankbarkeit und Bosheit diktiert wurde: Seine Maßnahmen zur Verbesserung der wirtschaftlichen Lage der Stadt schienen „die Welt auf den Kopf stellen zu wollen, denn bei einer solchen Generation fördert und verstärkt Nachsicht nur die angeborene Bosheit“. Und so „bin ich der Urheber aller Übel, weil ich undankbaren Seelen Vorteile und Wohltaten zukommen lasse. Meine Dummheit ist daran schuld, nicht Ihre Freiheit.

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Sasanische Landschaft

Am 5. März 363 begann Julian seinen Feldzug gegen die Sasanier, indem er mit einem Heer von 65.000 Mann aus Antiochia aufbrach, das in den Händen von Adrastea zurückgelassen worden war: Diesmal wurde er bis zum Dorf Litarba von einer großen Menschenmenge und vom antiochenischen Senat begleitet, der vergeblich versuchte, ihn zum Einlenken zu bewegen. Zum Statthalter von Syrien ernannte er einen gewissen Alexander von Heliopolis, einen harten und brutalen Mann, denn dieses „gierige und freche Volk“ hatte nichts Besseres verdient. Einen Brief des persischen Königs Sapore, der ihm einen Friedensvertrag anbot, lehnte er verächtlich ab. Er grüßte Libanius und machte sich auf den Weg nach Hierapolis, überquerte den Euphrat und erreichte Carre, das in trauriger Erinnerung ist, wo er dem dort verehrten Gott Sin Opfer darbrachte. Hier soll er heimlich seinen Cousin zu seinem Nachfolger ernannt haben, „den schönen, großen und traurigen Procopius, dessen Gestalt immer gekrümmt ist, dessen Blick immer auf den Boden gerichtet ist, den niemand je lachen gesehen hat“. In dieser Nacht brannte, wie um die traurigen Vorahnungen über den Ausgang des Krieges zu verstärken, der Tempel des Apollo Palatina in Rom, vielleicht auch die Bücher der kumäischen Sibylle.

In Carre teilte er das Heer: 30.000 Mann wurden unter dem Kommando von Procopius und Sebastian nach Norden in Richtung Armenien geschickt, um sich König Arsace anzuschließen, über Corduene hinabzusteigen, Medien zu verwüsten und, den Tigris umschiffend, Julian in Assyrien wieder zu treffen, der in der Zwischenzeit mit seinen 35. 000 Mann, zogen entlang des Euphrat nach Süden, wo eine große Flotte unter dem Kommando von Lucillian mit Vorräten, Waffen, Belagerungsmaschinen und Lastkähnen in Sichtweite segelte.

Am 27. März, dem Tag des Festes der Mutter der Götter, hielt sich Julian in Callinicum am Euphrat auf: Er zelebrierte den Ritus und empfing die Huldigung der Sarazenen, die ihm die Unterstützung ihrer berühmten Kavallerie anboten. Nachdem er die syrische Wüste durchquert hatte, erreichte Julian Circesium, den letzten römischen Außenposten vor dem sasanischen Reich, am Zusammenfluss von Euphrat und Khabur. Ein Brief von Salustius bittet ihn vergeblich, das Unternehmen auszusetzen: Alle Vorzeichen sprechen dagegen. Ein Portikus, der beim Vorbeiziehen der Truppen einstürzte, hatte Dutzende von Soldaten getötet, ein Blitz hatte einen Reiter verbrannt, und von zehn zum Opfer geführten Stieren waren neun gestorben, bevor sie den Marsaltar erreichten.

Nach der Überquerung des Flusses Chabora begann der Einmarsch in das sasanidische Reich: 1.500 Führer gingen der Vorhut voraus und positionierten sich an den Flanken des Heeres. Zur Rechten säumte Nevitta das linke Euphratufer, in der Mitte befand sich die von Julian befehligte Infanterie der Veteranen Galliens, zur Linken die von Arinteo und Ormisda, dem älteren Halbbruder des zu den Römern übergelaufenen Sapore, dem das Königreich versprochen worden war, befehligte Reiterei; Victor, der germanische Dagalaifo und Secondinus von Osroene bildeten die Nachhut.

Nachdem Julian am 4. April Zaitha erreicht hatte, huldigte er dem Mausoleum des Kaisers Gordianus, drang in die seit Jahren verlassene Stadt Dura Europos ein und erlangte mit Leichtigkeit die Übergabe der zerstörten Festung Anatha; in der Stadt fanden sie einen alten römischen Soldaten mit seiner Familie, die seit der Zeit der Expedition Maximians dort geblieben war. Nachdem sie Diacira niedergebrannt und die Einwohner evakuiert hatten, drangen sie in Ozagardana ein und zerstörten es. Nach einem Ruhetag entdeckten die Römer in der Ferne das persische Heer, das angegriffen wurde und fliehen musste. Nachdem sie Macepracta passiert hatten, kamen sie vor Pirisabora an, das von Bewässerungskanälen umgeben war, und begannen die Belagerung, die mit der Kapitulation, der Plünderung und dem Brand der Stadt endete. Jeder Soldat erhielt 100 Siliquen: Angesichts der Unzufriedenheit der Armee mit einer Währung, die nur noch zwei Drittel ihres Nennwerts besaß, versprach Julian die Reichtümer des persischen Königreichs.

Nachdem sie die von den sich zurückziehenden Persern überschwemmten Felder überwunden und Birtha in Brand gesteckt hatten, überwanden die Rammböcke die Befestigungsanlagen von Maiozamalcha: Nachdem sie durch die Breschen in den Mauern und durch einen unterirdischen Tunnel eingedrungen waren, schlachteten die Soldaten die Bewohner ab. Der Kommandant wurde als Geisel festgehalten, und von der Beute nahm Julian einen stummen Jungen mit einem „anmutigen und eleganten Gesichtsausdruck“ an sich.

Es war in den ersten Junitagen: Julian besuchte die Ruinen von Seleucia. Der Tigris war nur wenige Kilometer entfernt; während die Flotte durch einen Kanal, der den Tigris mit dem Euphrat verband, in den Tigris eindrang, stürmte das Heer über den großen Fluss, an dessen linkem Ufer Surenas Truppen auf ihn warteten, entschlossen, die überlegene strategische Position auszunutzen: aber sie wurden besiegt, mussten fliehen und waren gezwungen, innerhalb der Mauern der Hauptstadt Ctesiphon Zuflucht zu suchen. Vor den imposanten Bastionen der Stadt wurde der Kriegsrat abgehalten und beschlossen, auf die Belagerung zu verzichten: Das Heer von Sapore hätte die belagernden Römer überraschen können, die Gefahr gelaufen wären, zwischen zwei Feuern gefangen zu sein. So erfüllte sich ein weiteres altes Orakel: „Kein römischer Fürst kann über Ctesiphon hinausgehen“.

Es wäre notwendig gewesen, dass sich die Truppen des Prokopius mit denen Julians verbinden, aber es gab keine Nachricht von Prokopius. Julian, der entschlossen war, ihn einzuholen und, wenn möglich, Sapore zu überraschen und in einer Entscheidungsschlacht zu stellen, wandte sich nach Norden, nachdem er den größten Teil der Flotte mit Waffen und Vorräten verbrannt hatte, da die Schiffe nur schwer den Fluss hinauffahren konnten, und seine 20.000 Soldaten für den Einsatz in den Kämpfen an Land eingearbeitet hatte. Der Marsch wurde durch Hitze, Guerillakrieg, Durst und Hunger zur Qual, denn die Perser verbrannten die Ernten in den von den Römern durchquerten Gebieten.

Am 16. Juni erschien schließlich das Heer von Sapore am Horizont, aber es beschränkte sich darauf, Julians Truppen aus der Ferne zu verfolgen, verzichtete auf den offenen Kampf und beteiligte sich nur an kurzen Kavallerieangriffen. Am 21. Juni hielt das römische Heer drei Tage lang in Maranga. Julian verbrachte seine freie Zeit außerhalb des Militärdienstes wie üblich mit Lesen und Schreiben. In der Nacht des 25. Juni schien er in der Dunkelheit seines Zeltes eine Gestalt zu erblicken: Es war der Genius Publicus, der ihm in der berauschenden Nacht von Lutetia erschienen war und ihn aufgefordert hatte, die Gelegenheit zur Machtergreifung nicht zu verpassen. Jetzt aber ist sein Kopf in Trauer gehüllt, er schaut ihn an, ohne zu sprechen, dann dreht er sich um und geht langsam davon.

Am nächsten Morgen ließ er trotz der gegenteiligen Meinung der Haruspices die Zelte abbauen und setzte seinen Rückzug in Richtung Samarra fort. Während des Marsches, in der Nähe des Dorfes Toummara, kam es zu einem Kampf in der Nachhut: Julian stürzte sich ohne seine Rüstung in den Kampf und wurde von einem Speer in die Seite getroffen. Er versuchte sofort, ihn herauszuziehen, stürzte aber vom Pferd und fiel in Ohnmacht. Er wurde in sein Zelt gebracht, kam wieder zu sich, dachte, es ginge ihm besser, wollte seine Waffen haben, aber seine Kräfte reagierten nicht auf seinen Willen. Er fragte nach dem Namen des Ortes: „Es ist Phrygien“, antworteten sie ihm. Julian verstand, dass alles verloren war: Er hatte einmal von einem blonden Mann geträumt, der seinen Tod an einem Ort mit diesem Namen vorausgesagt hatte.

Der Präfekt Salustius kam zu ihm ans Bett und informierte ihn über den Tod von Anatolius, einem seiner engsten Freunde. Julian weinte zum ersten Mal und alle Anwesenden waren gerührt. Julian erholte sich: „Es ist eine Demütigung für uns alle, einen Prinzen zu betrauern, dessen Seele bald im Himmel sein und sich mit dem Feuer der Sterne vermischen wird“. In dieser Nacht zog er Bilanz über sein Leben: „Ich darf keine Tat bereuen oder Gewissensbisse haben, weder als einfacher Mann noch als Reichsverweser. Die Götter haben es mir väterlich geschenkt, und ich habe es zum Glück und zum Heil meiner Untertanen unbefleckt erhalten, gerecht im Verhalten, im Gegensatz zum Freibrief, der die Dinge und die Sitten verdirbt. Dann unterhielt er sich, wie es sich für einen Philosophen gehört, mit Priscus und Maximus über die Natur der Seele. Seine geistigen Führer erinnerten ihn an sein Schicksal, das durch das Orakel des Helios festgelegt wurde:

Julian hatte das Gefühl, zu ersticken, und bat um Wasser: Kaum hatte er getrunken, verlor er das Bewusstsein. Er war 32 Jahre alt und hatte weniger als zwanzig Monate regiert: Mit ihm starb der letzte griechische Held.

Salustius lehnte die Nachfolge ab, und so wurde der Purpur an Jovian vergeben. Er schloss einen Frieden mit Sapore, durch den die Römer fünf Provinzen und die Festungen Singara und Nisibi an die Perser abtraten. Der Rückzug wurde fortgesetzt, wobei sie schließlich auf das Heer des Prokopius trafen: Er wurde beauftragt, den Leichnam vor die Tore von Tarsus zu bringen, wo er auf Wunsch Julians in einem Mausoleum neben einem kleinen Tempel am Ufer des Flusses Cydnus beigesetzt wurde. Gegenüber stand das Grab eines anderen Kaisers, Maximinus Daia. Im folgenden Jahr kam Jovian durch Tarsus und ließ eine Inschrift auf den Grabstein meißeln:

Einige Historiker glauben, dass der Sarkophag mit den sterblichen Überresten des Kaisers später oder vor dem Ende des 4. Jahrhunderts von Tarsus nach Konstantinopel überführt wurde. Die Graburne wurde in der Kirche der Heiligen Apostel beigesetzt, wo die Kaiser damals begraben wurden. Im 10. Jahrhundert nahm Kaiser Konstantin VII. Porphyrogenitus (912-959) in einem Buch, in dem er die zeremoniellen Abläufe beschrieb, die Grabstätte Julians mit einem Kommentar in den Katalog der Gräber der Verstorbenen auf:

Ein Porphyrsarkophag im Archäologischen Museum der Stadt wird immer noch als der von Julian identifiziert; die Entfernung von Julians Überresten aus dem Grab in Tarsus ist unter Gelehrten immer noch umstritten.

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„Brief an Themistius

Sobald er erfuhr, dass Julian der neue Kaiser war, schickte Themistius, der Rhetor und Philosoph am Hofe des Constantius, der sich bereits in den schwierigen Jahren der Beziehung zwischen den beiden Vettern wohlwollend für ihn eingesetzt hatte, einen Brief an ihn, in dem er ihm, ohne es zu versäumen, seine Dienste anzubieten – vielleicht weil er befürchtete, dass die geplante Neubesetzung der Hofämter seine Karriere gefährden könnte -, Julian daran erinnerte, dass seine Untertanen von ihm noch mehr Gesetzgebung erwarteten als von Solon, Pittacus und Lycurgus.

Natürlich erklärt Julian in seiner Antwort, dass er „sich bewusst ist, dass er keinerlei herausragende Eigenschaften hat, weder von Natur aus besitzt noch nachträglich erworben hat, außer der Liebe zur Philosophie“, aus der er jedoch gelernt hat, dass es das Glück, die týche, und der Zufall, das autómaton, sind, die das individuelle Leben und die politischen Ereignisse bestimmen. Julian zitiert Platon und ist der Meinung, dass ein Herrscher den Stolz (hýbris) vermeiden muss, indem er versucht, die Kunst (téchne) zu erlernen, die sich ihm bietende Gelegenheit (kairós) zu ergreifen. Eine Kunst, die eher einem Dämon als einem Menschen zukommt, und deshalb müssen wir „dem Teil des Göttlichen in uns“ gehorchen, wenn wir „öffentliche und private Dinge, unsere Häuser und Städte verwalten und das Gesetz als Anwendung der Intelligenz betrachten“.

Julian zitiert Aristoteles“ Verurteilung von Regierungen, die auf Erbrecht beruhen, und von Despotismus, bei dem ein einzelner Bürger „Herr über alle anderen“ ist. Denn wenn alle Menschen von Natur aus gleich sind, haben sie notwendigerweise auch Anspruch auf gleiche Rechte“. Einen Menschen in die Regierung zu setzen, bedeutet, von einem Menschen und einem wilden Tier zugleich regiert zu werden: es ist vielmehr notwendig, die Vernunft in die Regierung zu setzen, was dasselbe ist, wie Gott und Gesetze zu sagen, denn das Gesetz ist die Vernunft ohne Leidenschaften.

In der Praxis folgt daraus, wie Platon sagt, dass der Herrscher besser sein muss als die Beherrschten, ihnen überlegen in Studium und Natur, der mit allen Mitteln und so viel er kann die Gesetze beachten muss, nicht die, die geschaffen wurden, um momentanen Zufälligkeiten zu begegnen, sondern die, die von wem vorbereitet wurden, Nachdem er seinen Verstand und sein Herz geläutert hat, nachdem er sich eine gründliche Kenntnis des Wesens der Regierung angeeignet hat, nachdem er die Idee der Gerechtigkeit betrachtet und das Wesen der Ungerechtigkeit verstanden hat, wird er das Absolute in das Relative übertragen und für alle Bürger Gesetze erlassen, ohne Unterschied oder Rücksicht auf Freunde und Verwandte. Besser wäre es, Gesetze für die Nachwelt und für Ausländer zu erlassen, um jedes private Interesse zu vermeiden.

Julian wies die Behauptung von Themistius zurück, er ziehe den Mann der Tat dem politischen Philosophen vor, wobei er sich fälschlicherweise auf eine Passage von Aristoteles stützte: zwischen dem aktiven und dem kontemplativen Leben sei letzteres sicherlich überlegen, denn „indem man nicht viele, sondern nur drei oder vier Philosophen ausbildet, kann man der Menschheit mehr Nutzen bringen als mehrere Kaiser zusammen“. So konnte Julian, nicht ohne Ironie, auch das Angebot des Philosophen Themistius zur Zusammenarbeit ablehnen. Julian war sich bewusst, „dass er keine besondere Tugend besaß, außer der, nicht zu glauben, dass er die besten Tugenden besaß“, und legte alles in die Hände Gottes, damit er für seine eigenen Fehler entschuldigt werden konnte und für die eventuellen Erfolge seiner Regierungsarbeit diskret und ehrlich erschien.

In Wirklichkeit ist seine Vorstellung eine andere als in seinem Brief an Themistius oder wird zumindest in seinen späteren Schriften anders zum Ausdruck kommen: Der gute Herrscher ist nicht einfach der Philosoph, der, weil er die Idee des Guten kennt, in der Lage ist, gute Gesetze zu erlassen, sondern er ist derjenige, der mit einer Mission ausgestattet ist, die ihm nur die Götter übertragen haben können. Warum er hier die klassische Vorstellung von Macht zum Ausdruck brachte und nicht die zeitgenössische Vorstellung von absoluter und erblicher Monarchie, wurde als Ergebnis der Angst gedeutet, die die immense Macht, die das Schicksal in seine Hände gelegt hatte, in ihm auslöste: „Die Einsamkeit der Macht versagte nicht, ihn zu erschrecken. Um ein Gefühl der eigenen Identität wiederzuerlangen, griff er auf das zurück, was ihm am meisten gehörte: seine Bildung und seinen kulturellen Hintergrund. Obwohl er allein und verwirrt war, konnte er doch ein starkes Band der Solidarität mit den zahllosen Generationen erkennen, die wie er Homer und Platon benutzt hatten, um ihre Gefühle voll zur Geltung zu bringen und ein tieferes Verständnis zu erlangen“. Aus Angst vor der blinden Macht der Tyche versuchte er, sie zu vertreiben, ließ die zeitgenössische politische Doktrin beiseite und „wandte sich den großen Meistern seiner Jugend zu“.

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„Gegen den zynischen Heraklius“: die theokratische Konzeption der Regierung

Die Gelegenheit, seine Lehre vorzustellen, bot sich ihm bei einer öffentlichen Rede, die Heraklius, ein Wanderphilosoph der kynischen Sekte, im März 362 in Konstantinopel hielt und der Julian selbst beigewohnt hatte. Heraklius, so respektlos wie alle Kyniker, stellte einen Mythos dar, indem er sich selbst als Zeus und Julian – dem bekanntlich ein ziegenartiger Bart am Kinn wuchs – als Pan vorstellte, auf Phaeton anspielte, den Sohn des Phoebus, der als unerfahrener Fahrer des Sonnenwagens unglücklich gestürzt war, und in seine Allegorien Herakles und Dionysos einbezog, zwei Figuren, die Julian sehr am Herzen lagen.

In einem Mythos, entgegnet Julian, heißt es, Herakles habe Helios zum Zweikampf herausgefordert, und die Sonne, die seinen Mut erkannte, habe ihm einen goldenen Becher geschenkt, auf dem der Held den Ozean überquert habe: Julian schreibt in diesem Zusammenhang, dass er glaubt, Herakles sei vielmehr „auf dem Wasser gegangen, als wäre er auf dem Trockenen“, und betont, dass „Zeus mit Hilfe der Athene Pronoia ihn als Retter der Welt erschaffen und diese Göttin als seine Beschützerin an seine Seite gestellt hatte, um ihn dann zu sich selbst zu erheben und so seinem Sohn zu befehlen, zu ihm zu kommen“, wobei er den Christen ausdrücklich vorwirft, hellenische Mythen zugunsten von Christus zu kopieren. Ein weiteres Beispiel für die christliche Nachahmung ist die Darstellung des Dionysos, dessen Geburt „keine wirkliche Geburt, sondern eine göttliche Manifestation“ war und der in Indien als sichtbarer Gott erschien, „als Zeus beschloss, der gesamten Menschheit die Grundsätze eines neuen Zustands zu gewähren“.

Julian weiß sehr wohl, dass die Mythen keine wirklichen Erzählungen sind, sondern eine Verkleidung der Lehre von der Substanz der Götter, die es „nicht ertragen kann, mit nackten Worten in die unreinen Ohren der Profanen geworfen zu werden. Gerade die geheime Natur der Mysterien ist, auch wenn sie nicht verstanden wird, nützlich, weil sie Seelen und Körper heilt und das Erscheinen der Götter bewirkt“. Auf diese Weise werden „göttliche Wahrheiten mittels Rätseln unter dem Deckmantel von Mythen angedeutet“. Und nicht nur das: „Gerade das, was in den Mythen unwahrscheinlich ist, öffnet den Weg zur Wahrheit: Je paradoxer und unheilvoller das Rätsel ist, desto mehr scheint es uns zu ermahnen, uns nicht dem bloßen Wort anzuvertrauen, sondern um die darin enthaltene Wahrheit zu ringen, ohne vor diesem unter der Führung der Götter erleuchteten Mysterium zu ermüden“, erhellt unseren Intellekt nicht bis zu dem Punkt, an dem unsere Seele zur Vollkommenheit gelangt.

Ähnliche Gedanken äußert sein Freund Secondo Salustio in seinem Werk Über die Götter und die Welt: Die Mythen „regen uns zur Suche an, indem sie die Gesamtheit des Unaussprechlichen und des Unaussprechlichen, des Unsichtbaren und des Manifesten, des Offensichtlichen und des Obskuren nachahmen, die im Wesen der Götter vorhanden sind. Indem sie die wahre Bedeutung der bildlichen Ausdrücke verbergen, schützen sie diese vor der Verachtung der Narren. Die scheinbare Absurdität solcher Fabeln lässt die Seele verstehen, dass sie nur Symbole sind, weil die reine Wahrheit unaussprechlich ist.

Der von Heraklius erzählte Mythos sei hingegen nicht nur unpassend und pietätlos, sondern auch unoriginell, und Julian wolle ihm ein Beispiel dafür geben, wie ein Mythos konstruiert werden könne, der sowohl neu und lehrreich als auch relevant für die historischen Fakten sei. Es ist eine Geschichte, die von Konstantin ausgeht, dessen Vorfahren Helios verehrten, doch dieser Kaiser und seine Söhne glaubten, sich ewige Macht sichern zu können, indem sie die Tradition verrieten und sich dem christlichen Gott anvertrauten: „Die Tempel der Vorfahren wurden von den Söhnen, die bereits von ihrem Vater verachtet und ihrer Gaben beraubt worden waren, zerstört, und zusammen mit dem Göttlichen wurden auch die menschlichen Dinge entweiht“. Zeus hatte Mitleid mit den traurigen Zuständen der Menschen, die der Gottlosigkeit verfallen waren, und versprach seinen Töchtern Hosiótes und Díke, der Religion und der Gerechtigkeit, sie auf der Erde wiederherzustellen. Er wies Julian auf Helios hin und vertraute ihn mit den Worten an: „Dieses Kind ist dein Sohn“.

Helios, der Schutzgott der Flavier, und Athena Pronoia, die Vorsehung, erzogen ihn, und Hermes, der Gott der Beredsamkeit und des Psychopomps, des Seelenführers, der den Eingeweihten in die Mysterien des Mithras einführt, leitete den jungen Mann, der in Einsamkeit lebte und „auf einer ebenen, festen Straße vorankam, ganz sauber und voller Früchte und Blumen, die die Götter lieben, und voller Efeu, Lorbeer und Myrten“. Als sie einen Berg erreichten, sagte Hermes zu ihm: „Auf dem Gipfel dieses Berges hat der Vater aller Götter seinen Thron. Seien Sie vorsichtig: Es besteht eine große Gefahr. Wenn du ihn mit der größten Frömmigkeit anbetest, wirst du von ihm bekommen, was du willst. Eines Tages forderte Helios ihn auf, unter die Sterblichen zurückzukehren, um zu siegen und „alle Gottlosigkeit auf der Erde zu beseitigen und mich, Athene und alle anderen Götter zu Hilfe zu rufen“, und indem er von oben auf das Land zeigte, wo es Herden und Hirten gab, offenbarte er ihm, dass die meisten Hirten – die Herrscher – böse seien, „weil sie das Vieh verschlingen und verkaufen“ und von dem vielen, das ihnen anvertraut wurde, nur wenig Gewinn zurückbringen.

Schließlich willigte der junge Mann ein, sich von einem Leben zu lösen, das bisher nur dem Studium und der Kontemplation gewidmet war, und zeigte sich bereit, die ihm anvertraute Aufgabe zu übernehmen. Helios stattete ihn mit einer Fackel, dem Symbol des ewigen Lichts, dem Helm und der Aegis der Athene und dem goldenen Caduceus des Hermes aus und sicherte ihm den Beistand aller Götter zu, solange er „uns treu bleibt, seinen Freunden treu, seinen Untertanen gegenüber human, sie zum Besten befehlend und leitend“. Aber niemals so weit nachzugeben, dass man Sklave seiner eigenen und ihrer Leidenschaften wird, wird euch dazu verleiten, unsere Gebote zu vergessen. Solange du dich an sie hältst, wirst du für uns würdig und annehmbar sein, ein Gegenstand der Achtung für die Guten, die uns dienen, und des Schreckens für die Bösen und Gottlosen. Wisse, dass dir der sterbliche Körper gegeben wurde, damit du diese Aufgabe erfüllen kannst. Um eurer Vorfahren willen wollen wir das Haus eurer Väter läutern. Denkt also daran, dass ihr eine unsterbliche Seele habt, die von uns abstammt, und wenn ihr uns folgt, werdet ihr ein Gott sein und mit uns euren Vater betrachten.

Julians Schrift bringt also durch den Mythos eine theokratische Vorstellung von der Regierung zum Ausdruck und zeigt auch, dass Julian die Rolle des Kaisers nicht als émpsychos nomos versteht, als personifiziertes Gesetz, das als solches über den Gesetzen steht, die unvollkommen sind, weil sie menschlich sind: Für Julian haben die Gesetze einen göttlichen Ursprung, und mit Hilfe von Platon betont er, dass „wenn es einen gibt, der sich durch seine Treue zu den geltenden Gesetzen auszeichnet und durch diese Tugend alle anderen übertrifft, ihm auch die Funktion des Dieners der Götter anvertraut werden muss“.

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„Gegen die unwissenden Kyniker“: die kulturelle Einheit des Hellenismus

In Heraklius hatte Julian die Gestalt einiger moderner Philosophen angegriffen, „Stock, Mantel, Schnurrbart und dann Unwissenheit, Arroganz, Unverschämtheit“, wegen derer „die Philosophie verachtenswert geworden“ sei, und sie hätten sich, ihm zufolge unrechtmäßig, den Namen einer Lehre angeeignet, die von Diogenes von Sinope und Kratets von Theben, von ganz anderer und edler Natur.

Einige Monate später griff ein anderer dieser umherziehenden Philosophen Diogenes an, indem er ihn als prahlerischen Narren darstellte und sich über bestimmte Anekdoten lustig machte, die über ihn kursierten. Julians Antwort sollte die Würde der kynischen Philosophie neu bewerten, „die weder die niederträchtigste noch die verachtenswerteste ist, sondern im Gegenteil mit den erlauchtesten vergleichbar ist“, und sie in die griechische Kulturtradition einfügen und zeigen, dass sie den renommiertesten hellenischen Schulen ebenbürtig sein konnte.

In der Tat wollte Helios, indem er Prometheus die göttliche Gabe des Feuers sandte, alle Wesen an der „unkörperlichen Vernunft“ und damit an der Göttlichkeit selbst teilhaben lassen, wenn auch in unterschiedlichem Maße: den Dingen verlieh er nur die Existenz, den Pflanzen das Leben, den Tieren die Empfindungsseele und den Menschen die Vernunftseele. Dies treibt den Menschen zur Philosophie, die, wenn auch unterschiedlich definiert – die Kunst der Künste oder die Wissenschaft der Wissenschaften – darin besteht, „sich selbst zu erkennen“, was gleichbedeutend ist mit dem Erkennen des Teils des Göttlichen, der in jedem Menschen vorhanden ist. Und so wie man auf den verschiedensten Wegen nach Athen gelangen kann, so kann man durch verschiedene philosophische Spekulationen zur Selbsterkenntnis gelangen: „Deshalb sollte man die Philosophie nicht in viele Teile zerlegen oder in viele Arten aufteilen, oder vielmehr aus einer Philosophie nicht viele machen. So wie es nur eine Wahrheit gibt, gibt es auch nur eine Philosophie.

So gehört die kynische Philosophie mit Recht zu dieser einzigen Bewegung der Wahrheitssuche, die „das höchste Gut für Götter und Menschen“ ist, die Erkenntnis der „innersten Wirklichkeit der existierenden Dinge“: Trotz der groben Einfachheit ihrer Erscheinung gleicht der Kynismus jenen Statuetten des Silenus, die, banal im Äußeren, das Bild eines Gottes in sich bergen. Und schließlich war der Schöpfer der kynischen Philosophie nicht Antisthenes oder Diogenes, sondern derjenige, der alle philosophischen Schulen geschaffen hat, „der für die Griechen der Urheber aller schönen Dinge ist, der allgemeine Führer, der Gesetzgeber und König, der Gott von Delphi“.

Was Diogenes betrifft, so „gehorchte er dem Gott des Pythos und bereute seinen Gehorsam nicht, und es wäre falsch, die Tatsache, dass er keine Tempel besuchte und keine Bilder und Altäre anbetete, als Zeichen der Pietät zu werten: Diogenes hatte nichts zu opfern, weder Weihrauch noch Trankopfer noch Geld, aber er besaß eine gerechte Vorstellung von den Göttern, und das allein war genug. Denn er hat sie mit seiner Seele angebetet, indem er das kostbarste Gut, die Weihe seiner Seele durch seine Gedanken, darbrachte.“

Es mag seltsam erscheinen, dass ein Kaiser sich gezwungen sah, in eine scheinbar banale Kontroverse einzugreifen, die von einem obskuren Sophisten ausgelöst wurde: In Wirklichkeit ging es Julian um die Bekräftigung der Einheit der hellenischen Kultur – Literatur, Philosophie, Mythologie, Religion – als Teil des rechtlichen und institutionellen Apparats des Römischen Reiches. Die Verteidigung der Einheit der hellenischen Kultur war die Voraussetzung für die Aufrechterhaltung der politischen Institution, und ein Angriff auf die einheitlichen Werte, die in dieser Kultur zum Ausdruck kamen, wurde von Julian als Bedrohung der Grundlagen des Reiches selbst angesehen.

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„Hymne an die Mutter der Götter

Dass die Einheit des Reiches durch die ideologische und kulturelle Einheit der Untertanen begünstigt wurde, hatte bereits Konstantin verstanden, der mit der Einberufung des Konzils von Nizäa im Jahr 325 das Christentum auf Dogmen gründen wollte, die von allen Gläubigen geteilt und mit den Mitteln der griechischen Philosophie konstruiert wurden. Auf dieselbe Weise wollte Julian die Grundsätze des Hellenismus etablieren, der als Synthese der von der antiken römischen Religion und der griechischen Kultur ererbten Traditionen betrachtet und im Lichte der neuplatonischen Philosophie weiterentwickelt wurde. Unter diesem Gesichtspunkt sah das julianische Programm diese Hymne zusammen mit der Helios gewidmeten Hymne als zwei grundlegende Momente an, auf denen die Neubegründung der religiösen und kulturellen Tradition des Reiches aufbauen sollte. Der Hymnus an die Mutter der Götter wurde daher mit der Rolle einer exegetischen Neuinterpretation der griechischen Mythen auf der Grundlage der Mysterienlehren betraut, die Julian während seiner Studien in Athen eingehend studiert hatte.

Die Hymne an die Mutter der Götter, Kybele, auch Rea oder Demeter genannt, die Magna Mater der Römer, richtet sich an diejenigen, die die Gläubigen zu erziehen haben: Es ist die Schrift, die ein pontifex maximus an die Priester der hellenischen Kulte richtet. Der Hymnus beginnt mit der Beschreibung der Ankunft der Statue der Göttin aus Phrygien in Rom, nachdem ihr Kult bereits in Griechenland angenommen worden war, „und zwar nicht von irgendeinem Volk von Griechen, sondern von den Athenern“, schreibt Julian, als ob er die extreme Glaubwürdigkeit des Kultes der Göttin unterstreichen wollte. Und glaubwürdig erscheint Julian auch das Wunder, das sich ereignete, als die Priesterin Clodia das Schiff auf dem Tiber wieder in Fahrt brachte, das trotz aller Bemühungen der Seeleute unbeweglich geblieben war.

In einem bekannten Mythos wird die Figur der Kybele mit Attis in Verbindung gebracht. Alles ist, wie Aristoteles gelehrt hatte, eine Vereinigung von Form und Materie: Damit die Dinge nicht zufällig entstehen, was zum epikureischen Materialismus führen würde, ist es notwendig, die Existenz eines übergeordneten Prinzips anzuerkennen, das die Ursache von Form und Materie ist. Diese Ursache ist die fünfte Essenz, die bereits vom Philosophen Senarchus erörtert wurde und die das Werden, die Vermehrung der Arten von Wesen und die Ewigkeit der Welt, die „Kette der ewigen Erzeugung“, erklärt. Nun, Attis repräsentiert dieses Prinzip nach Julians persönlicher Auffassung: Er ist „die Substanz des erzeugenden und schaffenden Intellekts, der alle Dinge bis zu den äußersten Grenzen der Materie hervorbringt und in sich alle Prinzipien und Ursachen der mit der Materie verbundenen Formen enthält“.

Kybele ist „die mutterlose Jungfrau, die neben Zeus thront und wahrlich die Mutter aller Götter ist“. Der Mythos von ihrer Vereinigung mit Attis, der von den Christen als obszön angesehen wird, bedeutet in Wirklichkeit, dass sie als Vorsehung, „die alle der Geburt und der Zerstörung unterworfenen Dinge bewahrt, die Schöpferin und Erzeugerin derselben liebt und ihr auferlegt, sich vorzugsweise in der intelligiblen Welt fortzupflanzen, und verlangt, dass sie sich an diese wendet und mit ihr zusammenlebt, verlangt, dass Attis sich mit keinem anderen Wesen vermischt, um die Bewahrung des Einheitlichen zu verfolgen und sich nicht der materiellen Welt zuzuwenden“.

Aber Attis hat sich bis an die äußersten Grenzen der Materie herabgelassen, indem er sich in einer Höhle mit einer Nymphe paarte, eine Figur, in der der Mythos „die Feuchtigkeit der Materie“, genauer gesagt „die letzte unkörperliche Ursache, die vor der Materie existiert“, überschattet. Helios, „der den Thron mit der Mutter teilt und mit ihr alles erschafft und für alles sorgt“, befahl dem Löwen, dem Prinzip des Feuers, die Degradierung von Attis anzuprangern: Die Entmannung von Attis ist als „Bremse für den unbegrenzten Schub“ der Zeugung zu verstehen, damit sie „in den Grenzen festgelegter Formen gehalten wird“. Die Selbstverleugnung des Attis ist das Symbol der Läuterung von der Erniedrigung, die Bedingung für den Aufstieg nach oben, „zu dem, was bestimmt und einheitlich ist, möglicherweise zu dem Einen selbst“.

So wie der Mythos den Zyklus des Verfalls und der Läuterung der Seele beschreibt, so auch der Zyklus der Natur und die damit verbundenen religiösen Rituale, die zur Frühlings-Tagundnachtgleiche gefeiert werden. Am 22. März wird die heilige Kiefer gefällt, am nächsten Tag erinnern uns Trompetenklänge an die Notwendigkeit, uns zu reinigen und in den Himmel aufzusteigen, am dritten Tag wird „die heilige Ernte des Gottes gefällt“ und schließlich können die Ilarias, die Feste zur Feier der erfolgreichen Reinigung und der Rückkehr von Attis an die Seite der Mutter, folgen. Julian verbindet den Kybele-Kult mit den eleusinischen Mysterien, die anlässlich der Frühlings- und Herbst-Tagundnachtgleiche gefeiert werden, und erklärt den Priestern die Bedeutung der Gebote, die der Eingeweihte beachten muss, um sich dem Ritus mit reiner Seele zu nähern.

Nachdem er die innere Einheit der hellenischen Kulte bekräftigt hat, indem er Herakles und Dionysos mit Attis verbindet und Attis als den Logos anerkennt, der „verrückt war, weil er die Materie heiratete und der Schöpfung vorstand, aber auch weise, weil er in der Lage war, diesen Dreck zu ordnen und in etwas so Schönes zu verwandeln, dem keine menschliche Kunst und kein menschliches Geschick gewachsen war“, schließt Julian seine Schrift mit einer Hymne an Kybele ab:

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Edikt über Bildung und religiöse Reform

In seinen Schriften hatte Julian implizit gezeigt, dass es notwendig war, eine enge Verbindung zwischen Hellenismus und Romanitas als Voraussetzung für die Gesundheit des Reiches aufrechtzuerhalten, was im Zeitalter der Antoniner voll verwirklicht zu sein schien. Es folgte jedoch eine lange Zeit des langsamen Niedergangs, in der sich neue religiöse Strömungen, die aus einer den traditionellen hellenischen Werten weitgehend fremden Welt stammten, durchsetzten und unter Konstantin volle Legitimität erlangten. Der christliche Bischof Eusebius selbst hatte die neue Ordnung, die sich aus den politischen Institutionen des Reiches und der Lehre des Evangeliums zusammensetzte, gepriesen, deren Verschmelzung von Gott zum Wohle der gesamten Menschheit angeordnet worden war.

Diese Auffassung setzte einen Bruch in der historischen Entwicklung der griechisch-römischen Welt voraus und stellte zusammen mit der Aufgabe der antiken Kulte und der Tempel, in denen sie zelebriert wurden, die gesamte hellenische Kultur in Frage, deren Untergang zu befürchten war. Julian vertritt genau die gleiche Auffassung wie Eusebius: Die gesamte griechisch-römische Kultur ist „die Frucht der göttlichen Offenbarung, und ihre geschichtliche Entwicklung hat sich unter dem wachsamen Auge Gottes vollzogen. Dank der Offenbarung des Apollo Helios hatten die Griechen ein bewundernswertes religiöses, philosophisches und künstlerisches System entwickelt, das später von dem verwandten Volk der Römer vervollkommnet wurde, die es mit den besten politischen Institutionen bereicherten, die die Welt je kannte“.

Die Gesundheit des Reiches entspricht der Gesundheit seiner Bürger, die auf geistiger und intellektueller Ebene durch die episteme, das authentische Wissen, untermauert wird, das durch eine angemessene Erziehung, die paideia, erreicht wird. Das Wissen der griechisch-römischen Kultur erhebt den Menschen zur Selbsterkenntnis, die die Voraussetzung für ein höheres Wissen ist, nämlich das des Göttlichen, das der individuellen Erlösung entspricht. Auf diesem Weg wird die hellenische Kultur von Julian in ihrer Gesamtheit verstanden, ohne Unterscheidung zwischen sakraler und profaner Kultur: „Das Studium der heiligen Texte macht jeden Menschen besser, selbst den unfähigsten. Wenn dann ein begabter Mann in das Studium der Literatur eingeweiht wird, wird er zu einem Geschenk der Götter an die Menschheit, denn er wird die Flamme des Wissens neu entfachen, oder er wird öffentliche Einrichtungen gründen, oder er wird die Feinde seines Volkes in die Flucht schlagen, oder er wird zu Lande und zu Wasser reisen und so beweisen, dass er das Temperament eines Helden hat“.

In Anwendung dieser Grundsätze erließ Julian am 17. Juni 362 ein Edikt, in dem er die Unvereinbarkeit zwischen dem Bekenntnis des christlichen Glaubens und dem Unterricht an öffentlichen Schulen festlegte. Julian vertrat die Auffassung, dass sich die öffentlichen Lehrer in erster Linie durch ihre Moral und dann durch ihre beruflichen Fähigkeiten auszeichnen sollten. Der Mechanismus, mit dem diese Moral gewährleistet werden soll, läuft über die Gemeinderäte, die eine Bescheinigung über die Anforderungen der Bewerber vorlegen müssen. Diese Bescheinigung sollte dann gegebenenfalls vom Kaiser ratifiziert werden.

Auf das Gesetz von Giuliano folgte ein Rundschreiben, in dem der Inhalt und die Bedeutung der Verordnung näher erläutert wurden:

Das Gesetz sollte die Gründe für den Hellenismus gegen die christliche Polemik verteidigen und war besonders heimtückisch, weil es, ohne eine offene Verfolgung zu sein, überzeugend die Gründe für die Unvereinbarkeit zwischen der griechisch-römischen Kultur und dem Christentum darlegte, die in der Tat von einer beträchtlichen Zahl christlicher Intellektueller geteilt wurden.

Gleichzeitig war Julian bestrebt, eine heidnische „Kirche“ zu errichten, die nach hierarchischen Kriterien organisiert war, die an die christlichen erinnerten: An der Spitze stand der Kaiser in seiner Eigenschaft als pontifex maximus, gefolgt von Hohepriestern, die jeweils für eine Provinz zuständig waren und ihrerseits die Priester der verschiedenen Städte wählten. Aus seinen Briefen kennen wir einige Namen der von Julian ernannten Provinzvorsteher: Arsacius war das religiöse Oberhaupt von Galatien, Crisantius von Sardes, zusammen mit seiner Frau Melita, von Lydien, Seleucus von Zilizien und Theodore von Asien, sowie die Namen einiger lokaler Priester, einer Theodora, eines Aeschius, eines Hierarchus in Alexandria in Troas, eines Calligena von Pessinunte in Phrygien.

Eine der Ursachen für die Rückständigkeit der hellenischen Religion in den Augen der Bevölkerung war gerade die mangelnde Moral vieler Priester, die dadurch die Glaubwürdigkeit der alten Rituale verloren. Auch wenn diese Priester auf diese Weise verachtet wurden, so blieben sie doch gefürchtet, weil sie den Ruf hatten, schrecklich wirksame Bannsprüche auszusprechen: eine zweifelhafte Tugend, die zu ihrer Isolation beitrug, die Julian selbst mit dem Argument anzufechten versuchte, dass ein Priester als solcher nicht der Vertreter eines Dämons, sondern Gottes sein könne und daher der Spender von Wohltaten sei, die durch das Gebet erlangt wurden, und nicht von Flüchen, die durch eine obskure dämonische Macht ausgelöst wurden.

Priester sind daher „als Diener der Götter zu ehren, weil sie in unserem Auftrag Aufgaben gegenüber den Göttern erfüllen und wir ihnen den größten Teil der Gaben verdanken, die wir von den Göttern erhalten. Ihnen verdanken wir einen Großteil der Gaben, die wir von den Göttern erhalten, denn sie beten und opfern im Namen der gesamten Menschheit. Deshalb ist es richtig, sie noch mehr zu ehren als die Richter des Staates, und auch wenn es Menschen gibt, die glauben, dass Priester und Richter gleich geehrt werden sollten, da sie die Hüter der Gesetze und damit in gewisser Weise Diener der Götter sind, so hat doch der Priester Anspruch auf größere Beachtung, weil er in unserem Namen Opfer feiert, Gaben bringt und vor den Göttern steht, wir müssen den Priester als das Kostbarste, das den Göttern gehört, achten und fürchten.

Die zweite Voraussetzung für einen Priester ist die Tugend der Episteme, des Wissens, und die Fähigkeit zur Askese, denn Weisheit und Heiligkeit machen den Menschen zu einem Priester-Philosophen, wie Plotins Schüler, der Neuplatoniker Porphyr, argumentierte: „Die Unwissenden verunreinigen die Gottheit, indem sie Gebete und Opfer darbringen. Nur der Priester ist weise, nur er wird von Gott geliebt, nur er weiß, wie man betet. Wer sich in Weisheit übt, übt sich in der Epistéme Gottes, hält sich nicht in Litaneien und endlosen Opfern auf, sondern praktiziert die göttliche Pietas im Alltag“. Umgekehrt gilt auch für diejenigen, die an die Götter glauben und sie ehren wollen: „Wenn sie es versäumen, weise und tugendhaft zu sein, verleugnen und entehren sie die Götter“. Zu diesen Vorschriften fügte Giamblico die Notwendigkeit der theurgischen Praxis hinzu, durch die der Priester einen direkten Kontakt mit der göttlichen Welt herstellt und so zu einem Vermittler zwischen den Gläubigen und Gott wird.

Weisheit, theurgische Praxis, Tugend und Frömmigkeit sind notwendige Eigenschaften für einen Priester, aber sie reichen nicht aus. Für Julian ist auch die Praxis der Nächstenliebe unverzichtbar: „Die Götter haben uns nicht einen so unermesslichen Reichtum gegeben, um ihn zu verleugnen und die Armen unter uns zu vernachlässigen, wir sollten unseren Besitz mit allen teilen, aber großzügiger mit den Guten, den Armen, den Verwahrlosten, damit sie ihre Bedürfnisse erfüllen können. Und ich könnte hinzufügen, ohne Angst, paradox zu erscheinen, dass wir auch Nahrung und Kleidung mit den Bösen teilen sollten. Denn es ist die Menschlichkeit, die in jedem Menschen steckt, die wir geben müssen, nicht der Einzelne“. Im Gegensatz zu seinem Vorgänger Licinius, der die Hilfe für Gefangene verboten hatte, stellte Julian fest: „Da alle Menschen das gleiche Blut haben, muss sich unsere Fürsorge auch auf die Gefangenen erstrecken; unsere Priester sollten daher ihre Nächstenliebe zeigen, indem sie das Wenige, das sie haben, allen Bedürftigen zur Verfügung stellen“. Und Julian setzte seine wohltätigen Absichten in die Tat um: Er gründete Bettlerheime, Herbergen für Ausländer, Frauenasyle und Waisenhäuser.

In seinem Brief an den Priester Theodore verdeutlicht Julian auch seine Meinung zur Funktion von Votivbildern: „Die Vorfahren wollten Statuen und Altäre errichten und sorgten für die Aufrechterhaltung der ewigen Flamme und übergaben uns im Allgemeinen alle möglichen Symbole der Gegenwart der Götter, nicht damit wir sie als solche anbeten, sondern damit wir die Götter durch Bilder verehren“. Und wie die Ikonen der Götter „sind auch die Darstellungen der Kaiser nicht einfach nur Stücke aus Holz, Stein oder Kupfer, und noch weniger sind sie mit den Kaisern selbst identifiziert“.

Mit diesen Worten bezeugte Julian die Bedeutung, die den Bildern als Träger der Verehrung der Gottheit und der Achtung der kaiserlichen Autorität beigemessen wurde, in denen er die politische, kulturelle und religiöse Einheit des Staates zusammenfassen wollte. Es ist bekannt, dass er sich in zwei vergoldeten Statuen, die in Nikomedien errichtet wurden, als Apollo darstellen ließ, mit der Figur seiner verstorbenen Frau Artemis an seiner Seite, damit die Bürger die Götter und das Reich in diesen Statuen ehren würden, und im Allgemeinen „wollte er immer mit Zeus an seiner Seite dargestellt werden, der eigens vom Himmel herabkam, um ihm die kaiserlichen Insignien, die Krone und das Purpurgewand, zu überreichen, während Ares und Hermes ihre Blicke auf ihn richteten, um seine Beredsamkeit und sein Geschick im Umgang mit den Waffen anzuzeigen“.

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„Hymne an den König Helium

Während seines unglücklichen Aufenthalts in Antiochia schrieb Julian in drei Nächten, kurz vor der Wintersonnenwende, die Hymne an den König Helios und widmete sie seinem Freund Salustius, dem Präfekten von Gallien, der seinerseits bereits eine kurze Abhandlung über die Götter verfasst hatte. Julians Absicht war es, die hellenische Religion mit einem klaren und soliden Lehrapparat auszustatten, eine Art Katechismus für die „heidnische Kirche“ zu diktieren, deren Oberhaupt er als Kaiser und pontifex maximus damals war. Diese Schrift folgte auf den Hymnus an die Mutter der Götter, in dem Julian eine Exegese der griechischen Mythen auf der Grundlage der Mysterienlehren formulierte, denen er sich während seiner Zeit in Athen gewidmet hatte. In diesem Fall hätte der solare Monotheismus mit denselben philosophischen Mitteln wie das Christentum dem Monotheismus der Galiläer entgegengesetzt werden müssen, der nach Ansicht Julians den schwerwiegenden Fehler hatte, dass er der römischen Kultur und Tradition völlig fremd war und daher die Struktur des Reiches von Grund auf erschütterte.

Jeder Mensch wird aus einem Menschen und der Sonne geboren, wie Aristoteles sagt, aber die Sonne ist nur der sichtbare Gott: es ist eine andere Sache, „eine Vorstellung von der Größe des unsichtbaren Gottes zu bekommen“, aber mit Hilfe von Hermes, den Musen und Apollo Musagete „werden wir uns mit der Substanz des Heliums, seinem Ursprung, seinen Kräften, seinen sichtbaren und unsichtbaren Kräften, den Wohltaten, die es in allen Welten verteilt, beschäftigen“.

Die Vorsehung des Helios – schreibt Julian – erhält von der Spitze der Sterne bis zur Erde das gesamte Universum, das immer existiert hat und immer existieren wird. Über Helios steht das Eine oder, platonisch ausgedrückt, das Gute, die Ursache aller Dinge, das „Helios, den mächtigsten Gott, als vermittelndes Wesen erhoben hat, das der ursprünglichen schöpferischen Substanz in jeder Hinsicht ähnlich ist“. Julian zitiert hier Platon, für den das Gute für den Verstand das ist, was Helios für das Sehen ist. Helios, der die anderen Götter beherrscht und regiert, wie die Sonne die anderen Sterne beherrscht, zeigt sich in der Gestalt der Sonne, die in der Tat allen als die Ursache für die Erhaltung der sinnlichen Welt und als Spenderin aller Wohltaten erscheint.

Platon hatte wiederum erklärt, dass das Universum ein einziger lebendiger Organismus ist, „ganz von Seele und Geist erfüllt, ein vollkommenes Ganzes aus vollkommenen Teilen“: Die Vereinigung der intelligiblen und der wahrnehmbaren Welt wird durch Helium vollzogen, das „zwischen der immateriellen Reinheit der intelligiblen Götter und der unbefleckten Unversehrtheit der Götter der wahrnehmbaren Welt“ steht, so wie sich das Licht vom Himmel zur Erde ausbreitet und auch dann rein bleibt, wenn es mit materiellen Dingen in Berührung kommt.

Die Substanz des Helios wird wie folgt zusammengefasst: „Helios, der König, ging als ein einziger Gott aus einem einzigen Gott hervor, das heißt, aus der intelligiblen Welt, die eins ist, das Niedrigste mit dem Höchsten vereint, in sich selbst die Mittel der Vollkommenheit, der Vereinigung, des Lebensprinzips und der Einheitlichkeit der Substanz enthält. In der sinnlichen Welt ist sie die Quelle allen Nutzens; sie enthält in sich selbst die ewige Ursache aller erzeugten Dinge.

Die Übereinstimmung dieser Aussagen mit dem christlichen Dogma von Christus-Logos, dem Vermittler zwischen Gott und Mensch und Heilsbringer, ist unübersehbar, und hier erscheint Helios als Vermittler des geistigen Wachstums des Menschen: „Wie wir ihm das Leben verdanken, so werden wir auch von ihm genährt. Seine göttlichsten Gaben und die Wohltaten, die er den Seelen schenkt, indem er sie vom Körper löst und zu gottähnlichen Substanzen erhebt, die Feinheit und Elastizität des göttlichen Lichts, das den Seelen als sicheres Mittel für ihren Abstieg in die Welt des Werdens gewährt wird, sind für uns besser, daran zu glauben, als es zu beweisen“.

Dionysos, der als Sohn des Helios gefeiert wird, erleichtert zusammen mit den Musen die Mühen der Menschen; Apollon, der sich in keiner Weise von Helios unterscheidet“, verbreitet Orakel, gibt den Menschen Inspiration, ordnet und zivilisiert die Städte; Helios brachte Asklepios, den universellen Retter, hervor und schickte Aphrodite auf die Erde, um die Generationen zu erneuern; und von Aphrodite stammt Aeneas ab und von ihm alle Nachfolgen der Weltherrscher. Der Hymnus schließt mit einem Gebet an Helios:

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„Gegen die Galiläer

In Antiochia schrieb Julian auch die Satire Die Caesaren und drei Bücher antichristlicher Polemik, das Buch Gegen die Galiläer: Das Werk ist verloren gegangen, und nur ein Teil des ersten Buches konnte anhand der Zitate im Contra Iulianum, der von Cyrill von Alexandria nach dem Tod des Kaisers verfassten Replik, und einiger anderer Fragmente bei Theodore von Mopsuestia und in Areta rekonstruiert werden. Julian, der die Schrift Gegen die Galiläer verfasste, muss das Werk des Celsus – später teilweise rekonstruiert durch Origenes“ Gegen Celsus – und die fünfzehn Bücher des Philosophen Porphyr gegen die Christen, von denen nur wenige Fragmente erhalten sind, im Kopf gehabt haben.

Es ist bekannt, dass Julian den Wiederaufbau des Tempels von Jerusalem gefördert hatte, der jedoch nicht zustande kam, weil ein Erdbeben die gerade begonnenen Arbeiten unterbrach und nach dem Tod des Kaisers nicht wieder aufgenommen wurde. Sicherlich beruhte Julians Initiative auf politischem Kalkül – eine erneute Stärkung der Juden könnte gegen die Ausbreitung der christlichen Propaganda nützlich sein -, aber sie entsprang auch seiner Überzeugung, dass jedes Volk den Schutz eines vom göttlichen Willen bestimmten Gottes genießt, der Ausdruck und Garant der spezifischen kulturellen und religiösen Identität dieser Volksgruppe ist.

Julian schreibt nämlich, dass der Gott, der allen gemeinsam ist, „die Nationen auf nationale Götter und Bürger verteilt hat, von denen jeder seinen Teil gemäß seiner Natur regiert“. Den besonderen Fähigkeiten eines jeden Gottes entsprechen die wesentlichen Tendenzen der verschiedenen Volksgruppen, und so „regiert Ares die kriegerischen Völker, Athene die kriegerischen und weisen, Hermes die listigen“, und ebenso muss man den Mut der Deutschen, die Zivilisation der Griechen und Römer, den Fleiß der Ägypter, die Sanftmut der Syrer erklären: Wer diese Unterschiede mit dem Zufall begründen wollte, würde damit die Existenz der Vorsehung in der Welt leugnen.

Was ist nun der Gott, der für die Christen bestimmt ist? Nachdem sie zugegeben haben, dass es einen Gott gab, der sich nur um die Juden kümmerte, behaupten sie durch Paulus, dass er „nicht nur ein Gott der Juden, sondern aller Völker“ ist, und haben so einen ethnischen Gott zum Gott des Universums gemacht, um die Griechen dazu zu bringen, sich ihnen anzuschließen.

Dass dieser Gott der Galiläer nicht mit dem universellen Gott verwechselt werden kann, scheint Julian durch seine in der Genesis beschriebenen Handlungen zu beweisen: Er beschließt, Adam zu helfen, indem er Eva erschafft, die sich als Quelle des Bösen erweist; er verbietet ihnen die Erkenntnis von Gut und Böse, die „die einzige Norm und der einzige Grund für das menschliche Leben“ ist, und vertreibt sie aus dem Paradies, weil er befürchtet, dass sie unsterblich werden: „Dies ist das Zeichen eines allzu neidischen und bösen Geistes“.

Platon erklärt die Zeugung der sterblichen Wesen anders: Der Gott, der die intelligenten Götter erschaffen hat, hat ihnen die Erschaffung der Menschen, der Tiere und der Pflanzen anvertraut, denn wenn er sie selbst erschaffen hätte, wären sie unsterblich gewesen: „Damit sie sterblich sind und dieses Universum wahrhaftig vollendet wird, kümmere dich gemäß der Natur um die Beschaffenheit der Lebenden, indem du meine Macht nachahmst, die ich in die Tat umgesetzt habe, als ich dich erschuf“. Was die Seele betrifft, die „den Unsterblichen gemeinsam ist, göttlich ist und in denen regiert, die dir und der Gerechtigkeit folgen wollen, so werde ich den Samen und den Anfang liefern. Was den Rest betrifft, so bringst du, indem du das Sterbliche mit dem Unsterblichen verwebst, Tiere hervor und zeugst sie, ziehst sie auf, indem du sie ernährst, und wenn sie vergehen, nimmst du sie wieder in dich auf.

Zu diesen intelligiblen Göttern gehört auch Äskulap, der „vom Himmel auf die Erde herabkam, in Epidaurus in einzigartiger Gestalt und in Menschengestalt erschien; von dort aus durchquerte er jeden Ort und streckte seine heilende Hand aus, er ist überall, zu Lande und zu Wasser; ohne einen von uns zu besuchen, heilt er dennoch kranke Seelen und kranke Körper“.

Asklepios wird von Julian im Gegensatz zu Jesus genannt, der stattdessen „vor etwas mehr als dreihundert Jahren genannt wird, ohne in seinem Leben etwas Bemerkenswertes getan zu haben, es sei denn, man betrachtet seine Heilung von Lahmen und Blinden und die Austreibung Besessener in den kleinen Dörfern Bethsaida und Bethanien als große Taten“.

Es stimmt zwar, dass Jesus auch von den Christen für einen Gott gehalten wird, aber das ist eine Abweichung von der apostolischen Tradition selbst: „Dass Jesus ein Gott war, wagten weder Paulus, noch Matthäus, noch Lukas, noch Markus zu sagen, sondern nur der unaussprechliche Johannes, als er sah, dass viele Menschen in vielen Städten Griechenlands und Italiens bereits von dieser Ansteckung befallen waren“.

Die hellenische Kultur, unterstreicht Julian, sei der jüdischen unvergleichlich überlegen, aber nur auf diese wollen sich die Christen beziehen, da sie das Studium der Heiligen Schrift für ausreichend halten: auf der anderen Seite, überlegen in den Künsten, in der Weisheit, im Intellekt, in der Wirtschaft, in der Medizin, „Asklepios heilt unsere Körper; wiederum Asklepios, mit den Musen, Apollo und Hermes, Beschützer der Beredsamkeit, kümmert sich um die Seelen; Ares und Enius helfen uns im Krieg; Hephaistos kümmert sich um die Künste und steht allem vor, zusammen mit Zeus, Athene, der Jungfrau Pronoia“.

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„Die Cäsaren

Die Caesaren oder Saturnalien ist ein satirischer Dialog, in dem Julian einem Freund die Geschichte eines von Romulus im Haus der Götter gegebenen Festes erzählt, zu dem die römischen Kaiser eingeladen sind: ein Vorwand, um die vielen Laster und wenigen Tugenden eines jeden darzustellen. Die Prozession der Gäste wird von dem „ehrgeizigen“ Julius Caesar eröffnet, gefolgt von dem „chamäleonhaften“ Octavian, dann von Tiberius, der zwar ernst aussieht, aber grausam und bösartig ist und von den Göttern nach Capri zurückgeschickt wird; Caligula, das „grausame Ungeheuer“, wird in den Tartarus geworfen, Claudius ist ein „Körper ohne Seele“, während Nero, der behauptet, Apollo mit seiner Zither zu imitieren, im Cocytus ertränkt wird. Ihnen folgen der „geizige“ Vespasian, der „laszive“ Titus und der mit einem Halsband gefesselte Domitian; dann Nerva, der „schöne Alte“, der mit Respekt begrüßt wird, vor dem „Päderasten“ Trajan, der mit Trophäen beladen ist, und dem strengen und „in Mysterien versunkenen“ Hadrian. Antoninus Pius, Lucius Verus und Marcus Aurelius treten ebenfalls ein und werden mit großen Ehren empfangen, nicht jedoch Commodus, der abgewiesen wird. Pertinacus beklagt seinen eigenen Tod, aber auch er ist nicht ganz unschuldig; der „widerspenstige“ Septimius Severus wird mit Geta aufgenommen, während Caracalla mit Macrinus und Heliogabalus ausgewiesen wird. Der „törichte“ Alexander Severus wurde zum Festmahl zugelassen, der „verweichlichte“ Gallienus und sein Vater Valerian jedoch nicht; Claudius der Gote, „eine hohe und großzügige Seele“, wurde herzlich willkommen geheißen, und Aurelian durfte nur deshalb am Festmahl teilnehmen, weil er sich durch die Einführung des Mithraskultes selbst Gutes getan hatte. Probus, Diokletian, Galerius und Constantius Chlorus wurden willkommen geheißen, während Caro, Maximian, „unruhig und illoyal“, Licinius und Magnentius vertrieben wurden. Schließlich traten Konstantin und seine drei Söhne ein.

Hermes schlägt einen Wettbewerb vor, bei dem der beste aller Kaiser ermittelt werden soll, und nachdem Herakles verlangt und erreicht hat, dass auch Alexander der Große daran teilnimmt, wird der Vorschlag angenommen. Alexander, Caesar, Octavian, Trajan, Marcus Aurelius und Konstantin werden zum Redewettbewerb zugelassen, bleiben aber vorerst am Rande des Raumes. Zuerst versuchen Caesar und Alexander, sich gegenseitig zu übertrumpfen, indem sie mit ihren Taten vor den Göttern prahlen, dann rühmen Octavian und Trajan ihre gute Regierungsführung, während Marcus Aurelius, der seine Augen zu den Göttern erhebt, lediglich sagt: „Ich habe weder Reden noch Wettkämpfe nötig. Wenn du meine Angelegenheiten nicht kennen würdest, müsste ich dich belehren, aber da du sie kennst, weil dir nichts verborgen bleiben kann, gib mir den Platz, den ich deiner Meinung nach verdiene. Als er an der Reihe war, versuchte Konstantin, der die ganze Zeit mit der Lust geliebäugelt hatte und sich der Gemeinheit seiner Taten bewusst war, die Gründe für seine Überlegenheit gegenüber den anderen Kaisern zu argumentieren.

Während des Wartens auf das Urteil ist jeder aufgefordert, einen Schutzgott zu wählen: Konstantin „läuft der Lust entgegen, die ihn zärtlich empfängt und ihre Arme um seinen Hals wirft, ihn mit bunten Frauenkleidern schmückt, ihn ganz glatt streicht und ihn zum Empyreum bringt, wo auch Jesus umherwanderte und predigte: – Wer verdirbt, mordet, verflucht, von allen verworfen ist, der komme getrost: wasche ihn mit diesem Wasser, ich werde ihn in einem Augenblick rein machen. Marcus Aurelius wird zum Sieger erklärt und Julian lässt Hermes zum Abschluss seiner Satire zu ihm sagen: „Ich habe dich mit dem Vater Mithras bekannt gemacht. Halte dich an seine Gebote, und du wirst in deinem Leben einen sicheren Anker des Heils haben, und wenn du von hier weggehst, wirst du mit guter Hoffnung einen gütigen Gott finden, der dich leitet“.

Es wurde versucht, in diesem Text die Gründe zu finden, die bereits für Julians Entscheidung, gegen Persien in den Krieg zu ziehen, ausschlaggebend waren. Diese Parade der Kaiser ist eine Art Zusammenfassung der römischen Geschichte, und das Glück spielt eine wesentliche Rolle bei der Beurteilung des Erfolgs der Initiativen: „Erst als Pompejus vom Glück, das ihn so lange begünstigt hatte, im Stich gelassen wurde und ohne jede Hilfe dastand, hast du ihn besiegt“, ruft Alexander Caesar zu. Aber Rom hat seine Grenzen nicht nur mit Hilfe von Tyche, der Glücksfee, bis an die Grenzen der Erde gesetzt: pietas war notwendig, und die Wahl zugunsten von Marcus Aurelius bestätigt, dass dies die Tugend ist, die von Julian und den Göttern begünstigt wurde.

Da Julian die Herrschaft nach einem theokratischen Prinzip verstand, musste er die glücklichen Ergebnisse seiner politischen Initiativen vor allem seiner pietas anvertrauen: Nichts konnte sich ihm entgegenstellen, solange er – der Schützling des Helios – in seiner Hingabe an die Götter fest blieb. Doch der ernste Konflikt mit den Bürgern von Antiochia scheint seine Überzeugung erschüttert zu haben. Im Misopogon hatte er sich über die Freiheit der Antiochener lustig gemacht, indem er eine lange Passage aus Platons Republik paraphrasierte, dabei aber einen Satz des athenischen Philosophen ausließ, der ihn direkt betraf: „Ein demokratischer Staat, der nach Freiheit dürstet, wenn er schlechte Mundschenke findet und sich zu sehr an der reinen Freiheit berauscht, bestraft seine eigenen Herrscher“. Julian hatte wahrscheinlich mehr oder weniger unbewusst das Gefühl, dass er ein „schlechter Mundschenk“ gewesen war.

Die Entscheidung, gegen Persien in den Krieg zu ziehen, war bereits in Konstantinopel getroffen worden, es handelte sich also nicht um eine spontane Initiative, um die schlechten Erfahrungen in Antiochia durch Erfolg zu kompensieren. Aber bei diesem Unterfangen – einem fast unmöglichen Unterfangen, das nur Alexander der Große geschafft hat – setzte er sein ganzes Ich aufs Spiel, um sein Selbstvertrauen zurückzugewinnen: Er musste Erfolg haben, und um Erfolg zu haben, musste er Alexander sein. Mit der Entfremdung seiner Identität verlor Julian auch den Kontakt zur Realität, „bis hin zur völligen Entfremdung von seiner Umgebung und seiner Zeit“. Auf den anfänglichen Vertrauensverlust folgte eine extreme Selbstüberschätzung, die seinen kritischen Sinn zerstörte und ihn dazu brachte, die Ratschläge anderer zu ignorieren. Nur wenige Schritte trennten ihn von hýbris“.

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Zeitgenossen

Die Nachricht von Julians Tod löste unter den Christen Freude aus. Gregor von Nazianz verkündete es triumphierend: „Hört, ihr Völker, der Drache, der Abtrünnige, der große Intellektuelle, der Assyrer, der gemeinsame Feind und Greuel des Universums, die Furie, die viel auf Erden umherstreifte und bedrohte, tat viel gegen den Himmel mit Zunge und Hand“. Ebenso groß war die Bestürzung unter seinen Anhängern, die sich größtenteils zerstreuten und versuchten, sich in Vergessenheit zu bringen. Libanius, der in Antiochia lebte, fürchtete zunächst um sein Leben, doch die Wertschätzung, die er als Gelehrter genoss, bewahrte ihn vor Gefahr und Verletzung. Priscus zog sich nach Athen zurück, Maximus von Ephesus, der vor der Fortsetzung seiner theurgischen Aktivitäten gewarnt wurde, wurde zunächst zu einer Geldstrafe verurteilt und einige Jahre später enthauptet. Der Arzt Oribasius ging unter die Goten, doch der Ruhm seiner medizinischen Kenntnisse ließ ihn in seine Heimat zurückkehren, wo er geehrt und geachtet lebte, während Seleukos, Aristophanes und Alipius ihre Posten verloren. Von den anderen blieben Claudius Mamertinus, der zwar ein Julian gewidmetes Loblied verfasste, und Salustius, beides fähige Verwaltungsbeamte, auf ihren Posten.

Die Christen stürzten nicht nur Altäre um und zerstörten Tempel, sondern begannen auch, die Figur des Julian zu demontieren: In den Reden Gregors, die wegen ihrer polemischen Kraft bewundernswert, aber wegen der Parteilichkeit ihrer Annahmen bedauerlich sind, wird unter anderem der Vorwurf geheimer Menschenopfer erhoben. In seiner Historia Ecclesiastica, die fast ein Jahrhundert nach den Ereignissen verfasst wurde, berichtet Theodoret von Cyrrhus, dass Julian das Blut aus seiner Wunde mit den Händen auffing, es in den Himmel erhob und rief: „Du hast gewonnen, Galilei!“. Philostorgius hingegen schreibt, dass Julian, nachdem er sein Blut mit den Händen aufgefangen hatte, es in Richtung der Sonne warf und dabei „Korèstheti“ („Sei gesättigt!“) rief und die anderen „bösen und zerstörerischen“ Götter verfluchte.

Als die Polemik abebbte, reagierten die Verehrer Julians schließlich: Libanius sammelte die Zeugnisse von Seleukus und Magnus von Carre, Waffengefährten des Kaisers, und verfasste Reden, in denen er die Gestalt Julians verherrlichte und einen unbekannten christlichen Soldaten für seinen Tod verantwortlich machte; ein gewisser Philagrius zeigte ein Tagebuch, in dem er das persische Abenteuer beschrieben hatte, sowie andere Memoiren, die von dem Offizier Eutychianus und dem Soldaten Callistus veröffentlicht worden waren. Seine Schriften und Briefe wurden gesammelt, um die Güte seiner Persönlichkeit, seine Kultur und seine Liebe zu seinen Untertanen zu zeigen. Ammianus Marcellinus porträtierte ihn in den Res gestae auf bewundernswerte Weise wegen seiner Korrektheit und Ausgewogenheit des Urteils, ohne jedoch einige seiner Fehler zu verschweigen, die in der kurzen Skizze, die Eutropius ihm in seinem Breviarium widmet, nachgeahmt werden: „Ein bedeutender Mann, der den Staat in bemerkenswerter Weise verwaltet hätte, wenn das Schicksal es ihm erlaubt hätte; sehr bewandert in den liberalen Disziplinen, vor allem in der griechischen Sprache, so dass seine lateinische Gelehrsamkeit seine Griechischkenntnisse nicht aufwiegen konnte, besaß er eine glänzende und schnelle Beredsamkeit und ein sehr sicheres Gedächtnis. In mancher Hinsicht glich er eher einem Philosophen als einem Fürsten; er war großzügig gegenüber seinen Freunden, aber weniger gewissenhaft, als es sich für einen so großen Fürsten gehörte: So versuchten einige Neider, ihm den Ruhm zu nehmen. Er war sehr gerecht zu den Provinzialen, er senkte die Steuern, soweit es ihm möglich war; er war zu jedermann liebenswürdig, er kümmerte sich wenig um die Staatskasse, er war gierig nach Ruhm, und doch von einem oft unmäßigen Eifer, er verfolgte die christliche Religion zu eifrig, ohne jedoch ihr Blut zu vergießen; er erinnerte sehr an Marcus Antoninus, dem er überdies nachzueifern suchte“.

Der heidnische Eunapius erzählte das Leben Julians in seinen Historien, von denen nur wenige Fragmente erhalten sind, und ehrte die Philosophen, mit denen Julian zu Lebzeiten befreundet war, in seinen Lebensbeschreibungen der Philosophen und Sophisten. Die kirchlichen Schriftsteller Sokrates Scholasticus, Sozomenus und Philostorgius überlieferten ein Leben Julians und berichteten über die Angriffe der christlichen Hagiographen, während Kyrill von Alexandrien in seiner Schrift Gegen Julian die Angriffe der Galiläer widerlegte.

Es gab jedoch auch Christen, die in der Lage waren, den antichristlichen Julian vom regierenden Julian zu unterscheiden. Prudentius schrieb über ihn: „Nur einer von allen Fürsten, an den ich mich als Kind erinnere, versagte nicht als tapferer Anführer, Gründer von Städten und Gesetzen, berühmt für Rhetorik und militärische Tapferkeit, guter Ratgeber für das Land, aber nicht für die einzuhaltende Religion, weil er dreihunderttausend Götter anbetete. Er hat Gott verraten, aber nicht das Reich und die Stadt“, während Johannes von Antiochien ihn im siebten Jahrhundert als den einzigen Kaiser bezeichnete, der gut regiert habe.

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Im Mittelalter

In der byzantinischen Zivilisation rief die Figur des Julian gemischte Reaktionen hervor: Obwohl er für sein Wirken als Kaiser und sein literarisches Schaffen geschätzt wurde, konnte Julians eindeutig antichristliches Profil ihm nicht die Gunst einer Zivilisation wie der byzantinischen einbringen, in der das christliche Element ideologisch grundlegend war.

Aus dem Mittelalter erfahren wir, dass der heilige Merkur von Cäsarea, der vom heiligen Basilius dem Großen angerufen wurde, Julian getötet haben soll, der zum Protagonisten grausamer Episoden wurde, in denen er Kinder zerriss und schwangere Frauen ausweidete. Im 12. Jahrhundert war in Rom noch die Statue eines Fauns zu sehen, der angeblich Julian dazu überredete, den christlichen Glauben zu verleugnen, während im 14. Jahrhundert eine erbauliche Darstellung verfasst wurde, in der der heilige Merkur den Kaiser tötet, aber im Gegenzug der Rhetoriker Libanius konvertiert, zum Einsiedler wird, erblindet und dann von der Jungfrau Maria geheilt wird.

1489 wurde in Florenz ein von Lorenzo dem Prächtigen verfasstes Theaterstück aufgeführt, in dem das Martyrium der Brüder Johannes und Paulus gefeiert wurde, das der Legende nach Giuliano zugeschrieben wird, den Lorenzo als reichen Herrscher ansah. 1499 wurde in Venedig posthum das Romanae Historiae Compendium veröffentlicht, in dem der Humanist Pomponius Leto den letzten heidnischen Kaiser als „Helden“ feiert und seinen Glaubensabfall nur am Rande erwähnt. Mit der Renaissance wurden die Schriften Julians wiederentdeckt, die eine völlig andere Gestalt als die des christlichen Porträts zeigen. In Frankreich entdeckte ein Schüler von Peter Ramo, der Hugenotte Pierre Martini, im Arbeitszimmer seines Meisters einen Kodex des Misopogon, den er zusammen mit einer Sammlung der Briefe und einem biographischen Vorwort veröffentlichte und dem mit der Kirche in Konflikt stehenden Kardinal Odet de Coligny widmete: Martini stellt Julian als tugendhaften Kaiser dar und seinen Abfall als Folge von Leichtsinn.

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Neuzeit

Michel de Montaigne nannte Julian einen „großen Mann“, und der Jesuit Denis Pétau veröffentlichte 1614 in Frankreich eine umfangreiche Sammlung von Julians Schriften und begründete diese Initiative mit der Überlegung, dass die Kenntnis der kritischen „Verirrungen“ eines Heiden den Glauben der Christen nur stärken kann. François de La Mothe Le Vayer wurde 1642 in seinem Werk Tugenden der Heiden den polemischen Übertreibungen gerecht, die sich um die Figur des Julian rankten, gefolgt von Claude Fleurys Histoire ecclésiastique (1691), der Kirchengeschichte und dem Leben der Kaiser von Tillemont (1712) und dem Leben des Kaisers Julian des Abtes de La Bléterie (1755).

Voltaire – der an die Verleumdungen erinnert, mit denen der Kaiser von den „Schriftstellern, die sich Kirchenväter nennen“, überzogen wurde – beurteilte Julian als „nüchtern, keusch, uneigennützig, tapfer und nachsichtig; aber da er kein Christ war, wurde er jahrhundertelang für ein Ungeheuer gehalten; er hatte alle Eigenschaften Trajans, alle Eigenschaften, die wir an Julius Cäsar bewundern, ohne seine Laster; und er hatte auch die Enthaltsamkeit des Scipio. Schließlich war er in allen Dingen Marcus Aurelius, dem Ersten der Menschen, ebenbürtig“.

In Deutschland war es der Theologe und Gelehrte Ezechiel Spanheim, der 1660 Julians Caesars und 1696 Julians Opera omnia zusammen mit Cyrils Contra Iulianum veröffentlichte. Im 18. Jahrhundert brachten Goethe und Schiller ihre Bewunderung für ihn zum Ausdruck, ebenso wie Shaftesbury, Fielding und der Historiker Edward Gibbon in England.

Letzterer ist in seinem Werk über das Römische Reich der Ansicht, dass Julian, welche Art von Leben er auch immer gewählt hätte, „für seinen unerschrockenen Mut, seinen lebendigen Geist und seinen intensiven Einsatz die höchsten Ehren erlangt oder zumindest verdient hätte“. Im Vergleich zu anderen Kaisern „war sein Genie weniger mächtig und erhaben als das Caesars, er besaß nicht die vollkommene Klugheit des Augustus, die Tugenden Trajans erscheinen beständiger und natürlicher, und die Philosophie des Marcus Aurelius ist einfacher und kohärenter. Und doch ertrug Julian Widrigkeiten mit Festigkeit und Wohlstand mit Mäßigung“ und war ständig damit beschäftigt, die Not zu lindern und die Stimmung seiner Untertanen zu heben. Er wirft ihm vor, dem Einfluss religiöser Vorurteile zum Opfer gefallen zu sein, die sich verhängnisvoll auf die Regierung des Reiches auswirkten, aber Julian blieb ein Mann, der fähig war, „aus dem Traum des Aberglaubens in die Schlacht zu ziehen“ und sich dann wieder „ruhig in sein Zelt zurückzuziehen, um gerechte und gesunde Gesetze zu diktieren oder seine Vorliebe für elegante Beschäftigungen in Literatur und Philosophie zu befriedigen“.

Der Katholik Chateaubriand reagierte auf diese wohlwollenden Urteile, indem er sie der antichristlichen Haltung zuschrieb, die in vielen intellektuellen Kreisen des 18. Jahrhunderts en vogue war, aber er erkannte die geistige Überlegenheit Julians gegenüber Konstantin an. Der Romantiker de Vigny glaubt in seinem Daphné, dass Julian während seines letzten Feldzugs freiwillig den Tod suchte, weil er das Scheitern seiner Arbeit zur Wiederherstellung des Hellenismus erkannte.

Mit dem Aufblühen der philologischen Studien, die sich auch mit dem Werk Julians befassten, brachte das neunzehnte Jahrhundert eine Fülle von Studien über Julian hervor, die oft ein bestimmtes Merkmal seiner Figur hervorhoben. Im Großen und Ganzen gab es Porträts, in denen Julian „zugleich als Mystiker und Rationalist, als Verfechter des Griechentums und von orientalischem Aberglauben durchdrungen, als Visionär und vollendeter Politiker, als Gelehrter und Soldat, als Nachahmer Alexanders und Trajans, aber auch des Marcus Aurelius, als ein Mann, der den Kult der Götter über alles andere stellte und sich dann für sein Land töten ließ“; manchmal ein gerechter Geist, manchmal sektiererisch bis zur Verfolgung; manchmal impulsiv, manchmal berechnend und umsichtig; manchmal leutselig und höflich, manchmal hartnäckig und streng; manchmal voller Freundlichkeit und Spontaneität, manchmal so feierlich wie der prätentiöseste aller Pontifexe“.

Der Dramatiker Henrik Ibsen widmete ihm 1873 ein Stück in zehn Akten mit dem Titel Cäsar und Galilei, ein kompliziertes Drama, in dem Julian, der sowohl das Christentum als auch das Heidentum ablehnt, sich für den Mystizismus des Maximus von Ephesus entscheidet.

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Zeitgenössisches Zeitalter

Im zwanzigsten Jahrhundert versuchte der belgische katholische Philologe Joseph Bidez, der eine wichtige kritische Ausgabe des Gesamtwerks von Julian herausgab, die noch heute konsultiert wird, sowie eine Biografie, deren endgültige Ausgabe, die 1930 erschien, noch immer ein Bezugspunkt für Wissenschaftler ist, diesen Komplex von Urteilen zu entfernen und Julian als einen Sohn seiner Zeit darzustellen: sein Glaube und seine Zweifel, seine Askese und seine Liebe zur Literatur gehören auch zu einem Synesios und dem späteren Hieronymus; Julian ist „trotz seines Götzendienstes“ von christlichen Einflüssen durchdrungen, er ähnelt „einem platonisierenden Augustinus ebenso wie den Vertretern der archaischen Philosophie, deren Schüler er sich zu sein glaubte, er verehrt Giamblico, anstatt ihn zu verstehen, während Julians unruhige und gequälte Seele, um es deutlich zu sagen, vom Geist der neuen Zeit beseelt ist“.

Der katholische Bidez ist der Meinung, dass die religiösen Gefühle Julians denen eines Christen sehr nahe kamen: „Als Christ suchte Julian zuerst nach der Gesundheit seiner Seele; als Christ brauchte er eine geoffenbarte Moral und ein Dogma; er wollte einen von der zivilen Macht unabhängigen Klerus und eine stark zentralisierte Kirche haben; er blieb unempfindlich gegenüber der Lebensfreude und dem Glanz der Stadt der Welt“. Seine religiöse Frömmigkeit unterscheide sich von der der Christen – so Bidez – dadurch, dass sie der integralen Bewahrung der osthellenischen Traditionen entgegenkomme. Auf diese Weise wurde seine neue Kirche zu einem Pantheon aller möglichen Gottheiten, „eine Art Museum der theologischen Archäologie“, in dem „die Seele des Einfachen verloren geht und die Neugierde die wahre Frömmigkeit zu ersetzen droht“.

Was Julian auszeichnet und ihn zu einer großen Persönlichkeit macht, sind laut Bidez nicht seine Ideen und Taten, sondern seine Intelligenz und sein Charakter: Er war kühn und begeistert von seinem Glauben und befolgte die Gebote von Mithras, forderte Mut und Reinheit von sich selbst und hatte einen Sinn für Gerechtigkeit und Brüderlichkeit für andere. Die edle Moral Julians verdient höchsten Respekt, aber sein Versuch einer religiösen Reform scheiterte trotz der kurzen Zeit, die ihm für ihre Umsetzung zur Verfügung stand, denn (so der katholische Bidez) nur das Christentum könne „die Vernichtung der Kultur verhindern und uns unser Elend ertragen lassen, indem es der Handarbeit und dem Leiden den Adel einer moralischen Pflicht zuschreibt“.

Natürlich betonen alle Kommentatoren das Scheitern der heidnischen Restauration: „Er verachtete die Christen, denen er vor allem ihre Unkenntnis der großen Werke des hellenischen Denkens vorwarf, ohne zu erkennen, dass Christianisierung und Demokratisierung der Kultur fatale Aspekte desselben Phänomens waren, gegen das der aristokratische Kult der Vernunft, der Weisheit und der Humanitas nichts ausrichten konnte. Überzeugt von der Überlegenheit der heidnischen Kultur und der Religion der Götter, glaubte er, dass es genüge, den christlichen Kirchen eine Organisation entgegenzusetzen, um ihnen den Sieg zu sichern.

Sein Versuch einer religiösen Reform ist jedoch nicht als reaktionärer Traum eines in die antike Kultur verliebten Intellektuellen zu sehen, sondern vielmehr als die Überzeugung eines Politikers, für den die klassische paideia der Kitt der Einheit und des Wohlstands des Reiches war. Diese Auffassung kommt in Gegen den Zyniker Heraklius zum Ausdruck: Es war Zeus selbst, der ihn angesichts der Katastrophe seiner unmittelbaren Vorgänger mit der Aufgabe betraut hatte, den Staat wiederherzustellen, wie ihm der Genius Publicus in Paris offenbart hatte. Es handelte sich um eine göttliche Mission, die ihn als solche zum Theokraten machte und deren Erfüllung sein persönliches Heil garantierte.

Die sich daraus ergebenden politischen Grundsätze waren keineswegs reaktionär, sondern im Gegenteil „der klassischen Kultur ebenso fremd wie der byzantinischen Kultur organisch“. Obwohl er als derjenige in die Geschichte einging, der von der Wiederbelebung veralteter religiöser Praktiken und Regierungsformen träumte, war es paradoxerweise Julian selbst, der einen endgültigen Bruch mit den religiösen und politischen Systemen der Vergangenheit vollzog. Sein Kult der Einheit, Integrität und Ordnung war durch und durch byzantinisch. Er dachte nie daran, auch nur für einen Augenblick, jemanden mit seiner eigenen Macht zu verbinden, denn er betrachtete sich als den einzigen Vertreter Gottes auf Erden, und wenn Gott unsterblich ist, dann ist es auch sein irdischer Vertreter“. Und so wie Gottes Macht durch keine Grenzen im Universum begrenzt ist, kann auch die Macht seines Vertreters auf der Erde keine Grenzen haben: daher das persische Unternehmen, das in der Tat keine kontingenten politischen Motive hatte.

Die byzantinischen Kaiser griffen die inspirierenden Prinzipien seiner Herrschaft auf, und ihre Bischöfe unterstützten sie voll und ganz: Patriarch Antonius II. erklärte, dass „die Kirche und das Reich vereint sind, so dass es unmöglich ist, sie zu trennen“, und Justinian bekräftigte den kulturellen Fundamentalismus Julians in extremer Form, indem er heidnischen Lehrern das Lehren verbot und die ruhmreiche Akademie von Athen auflöste, ohne dass es diesmal jemand wagte, Kritik zu üben. Selbst Kaiser Konstantin Porphyrogenitus kritisierte am Ende des ersten Jahrtausends seinen Vorgänger und Kollegen Roman I. Lecapenus dafür, dass er „die traditionellen Bräuche im Gegensatz zu den Grundsätzen der Vorfahren“ nicht beibehalten habe, indem er den Grundsatz der ethnischen Besonderheit jeder Nation nicht respektierte, wie Julian in Gegen die Galiläer bekräftigte.

Da Julian aber zu Lebzeiten keines seiner Projekte verwirklichen konnte – nicht die Eroberung Persiens, nicht die religiöse Reform, nicht einmal die des Reiches, denn das Zugeständnis einer weitgehenden Verwaltungsautonomie an die Städte wurde von seinen Nachfolgern widerrufen -, hätte die Geschichte wenig Grund gehabt, sich an ihn zu erinnern, und hat ihn stattdessen zu einem ihrer wichtigsten Protagonisten erhoben. Vielleicht lag es daran, dass „sein Schicksal die Herzen und Köpfe der Menschen berührte“ und die Legende, „die die Sprache des Herzens und der Phantasie ist, ihn immer als einen Mann dargestellt hat, der vom Suchen, Kämpfen und Leiden lebte, und ihn manchmal als Dämon, manchmal als Heiligen darstellte“.

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Primärquellen in kritischen Editionen

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Sekundäre Quellen

Quellen

1. Flavio Claudio Giuliano
2. Julian (Kaiser)