Mohandas Karamchand Gandhi
gigatos | Oktober 26, 2021
Zusammenfassung
Mohandas Karamchand Gandhi (2. Oktober 1869 – 30. Januar 1948) war ein indischer Jurist und politischer Ethiker, der mit gewaltlosem Widerstand die erfolgreiche Kampagne für die Unabhängigkeit Indiens von der britischen Herrschaft anführte und seinerseits Bewegungen für Bürgerrechte und Freiheit in der ganzen Welt inspirierte. Der Ehrentitel Mahātmā (Sanskrit: „Großseeliger“, „Ehrwürdiger“), der ihm erstmals 1914 in Südafrika verliehen wurde, wird heute auf der ganzen Welt verwendet.
Geboren und aufgewachsen in einer Hindu-Familie an der Küste von Gujarat, absolvierte Gandhi ein Jurastudium am Inner Temple in London und wurde im Juni 1891 im Alter von 22 Jahren als Rechtsanwalt zugelassen. Nach zwei unsicheren Jahren in Indien, in denen es ihm nicht gelang, eine erfolgreiche Anwaltspraxis aufzubauen, zog er 1893 nach Südafrika, um einen indischen Kaufmann in einem Rechtsstreit zu vertreten. Er lebte dann 21 Jahre lang in Südafrika. Hier gründete Gandhi eine Familie und setzte zum ersten Mal gewaltfreien Widerstand in einer Kampagne für Bürgerrechte ein. 1915, im Alter von 45 Jahren, kehrte er nach Indien zurück. Er begann, Bauern, Landwirte und städtische Arbeiter zu organisieren, um gegen überhöhte Landsteuern und Diskriminierung zu protestieren. Als er 1921 die Führung des Indischen Nationalkongresses übernahm, führte Gandhi landesweite Kampagnen zur Linderung der Armut, zur Ausweitung der Frauenrechte, zum Aufbau religiöser und ethnischer Freundschaft, zur Abschaffung der Unberührbarkeit und vor allem zur Erlangung von Swaraj oder Selbstbestimmung.
Ebenfalls 1921 übernahm Gandhi den Gebrauch eines kurzen, aus handgesponnenem Garn gewebten Dhoti als Zeichen der Identifikation mit der armen Landbevölkerung Indiens. Er begann, in einer autarken Wohngemeinschaft zu leben und sich einfach zu ernähren; er unternahm lange Fastenzeiten als Mittel der Selbstbeobachtung und des politischen Protests. Gandhi brachte den gewöhnlichen Indern den antikolonialen Nationalismus nahe, indem er sie 1930 mit dem 400 km langen Dandi-Salzmarsch gegen die von den Briten erhobene Salzsteuer aufbrachte und 1942 den Abzug der Briten aus Indien forderte. Er wurde sowohl in Südafrika als auch in Indien mehrfach und viele Jahre lang inhaftiert.
Gandhis Vision eines unabhängigen, auf religiösem Pluralismus basierenden Indiens wurde in den frühen 1940er Jahren durch einen muslimischen Nationalismus in Frage gestellt, der ein separates Heimatland für Muslime innerhalb Britisch-Indiens forderte. Im August 1947 gewährte Großbritannien die Unabhängigkeit, aber das britisch-indische Reich wurde in zwei Herrschaftsgebiete aufgeteilt, das mehrheitlich von Hindus bewohnte Indien und das mehrheitlich von Muslimen bewohnte Pakistan. Als sich viele vertriebene Hindus, Muslime und Sikhs auf den Weg in ihre neuen Länder machten, kam es vor allem im Punjab und in Bengalen zu religiöser Gewalt. Gandhi nahm nicht an den offiziellen Unabhängigkeitsfeiern in Delhi teil, sondern besuchte die betroffenen Gebiete und versuchte, die Not zu lindern. In den folgenden Monaten unternahm er mehrere Hungerstreiks, um die religiöse Gewalt zu beenden. Der letzte dieser Streiks, den er am 12. Januar 1948 im Alter von 78 Jahren begann, verfolgte indirekt auch das Ziel, Indien zur Auszahlung einiger Bargeldbeträge an Pakistan zu zwingen. Einige Inder hielten Gandhi für zu entgegenkommend gegenüber Pakistan. Zu ihnen gehörte Nathuram Godse, ein Hindu-Nationalist, der Gandhi am 30. Januar 1948 durch drei Schüsse in die Brust ermordete.
Gandhis Geburtstag, der 2. Oktober, wird in Indien als Gandhi Jayanti, ein nationaler Feiertag, und weltweit als Internationaler Tag der Gewaltlosigkeit begangen. Gandhi gilt in Indien gemeinhin, wenn auch nicht offiziell, als Vater der Nation (Gujarati: Kosename für Vater).
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Frühes Leben und Hintergrund
Mohandas Karamchand Gandhi wurde in Porbandar (auch bekannt als Sudamapuri), einer Küstenstadt auf der Halbinsel Kathiawar und damals Teil des kleinen Fürstenstaates Porbandar in der Agentur Kathiawar des Indischen Reiches, in einen Gujarati-Hindu Modh geboren. Sein Vater, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), diente als Dewan (Oberster Minister) des Staates Porbandar.
Obwohl er nur über eine Grundschulausbildung verfügte und zuvor als Beamter in der Staatsverwaltung tätig gewesen war, erwies sich Karamchand als fähiger Ministerpräsident. Während seiner Amtszeit heiratete Karamchand viermal. Seine ersten beiden Ehefrauen starben jung, nachdem sie jeweils eine Tochter zur Welt gebracht hatten, und auch seine dritte Ehe blieb kinderlos. Im Jahr 1857 bat Karamchand seine dritte Frau um die Erlaubnis, erneut zu heiraten; im selben Jahr heiratete er Putlibai (1844-1891), die ebenfalls aus Junagadh stammte und einer Pranami-Vaishnava-Familie angehörte. Karamchand und Putlibai bekamen in den folgenden zehn Jahren drei Kinder: einen Sohn, Laxmidas (und einen weiteren Sohn, Karsandas (ca. 1866-1913).
Am 2. Oktober 1869 brachte Putlibai ihr letztes Kind, Mohandas, in einem dunklen, fensterlosen Zimmer im Erdgeschoss des Hauses der Familie Gandhi in der Stadt Porbandar zur Welt. Als Kind wurde Gandhi von seiner Schwester Raliat als „ruhelos wie Quecksilber, entweder spielend oder umherstreifend“ beschrieben. Eine seiner Lieblingsbeschäftigungen war es, Hunden die Ohren zu verdrehen“. Die indischen Klassiker, insbesondere die Geschichten von Shravana und König Harishchandra, hatten einen großen Einfluss auf Gandhi in seiner Kindheit. In seiner Autobiografie gibt er zu, dass sie einen unauslöschlichen Eindruck in seinem Geist hinterlassen haben. Er schreibt: „Es verfolgte mich, und ich muss mir Harishchandra unzählige Male vorgespielt haben.“ Gandhis frühe Selbstidentifikation mit Wahrheit und Liebe als höchsten Werten ist auf diese epischen Figuren zurückzuführen.
Der religiöse Hintergrund der Familie war vielschichtig. Gandhis Vater Karamchand war Hindu und seine Mutter Putlibai stammte aus einer Pranami-Vaishnava-Hindu-Familie. Gandhis Vater gehörte der Modh Baniya-Kaste in der varna der Vaishya an. Seine Mutter stammte aus der mittelalterlichen, auf Krishna-Bhakti basierenden Pranami-Tradition, zu deren religiösen Texten die Bhagavad Gita, die Bhagavata Purana und eine Sammlung von 14 Texten mit Lehren gehören, von denen die Tradition glaubt, dass sie die Essenz der Veden, des Korans und der Bibel enthalten. Gandhi wurde zutiefst von seiner Mutter beeinflusst, einer äußerst frommen Frau, die „nicht daran dachte, ihre Mahlzeiten ohne ihre täglichen Gebete einzunehmen … sie legte die härtesten Gelübde ab und hielt sie ohne mit der Wimper zu zucken ein. Zwei oder drei Fasten hintereinander einzuhalten, war nichts für sie.“
1874 verließ Gandhis Vater Karamchand Porbandar und ging in den kleineren Staat Rajkot, wo er Berater des dortigen Herrschers, des Thakur Sahib, wurde. Obwohl Rajkot ein weniger angesehener Staat als Porbandar war, befand sich dort die britische politische Regionalvertretung, was dem Diwan des Staates ein gewisses Maß an Sicherheit gab. 1876 wurde Karamchand zum Diwan von Rajkot ernannt und von seinem Bruder Tulsidas als Diwan von Porbandar abgelöst. Seine Familie zog dann zu ihm nach Rajkot.
Im Alter von 9 Jahren besuchte Gandhi die örtliche Schule in Rajkot, in der Nähe seiner Heimat. Dort lernte er die Grundlagen des Rechnens, der Geschichte, der Sprache Gujarati und der Geografie. Im Alter von 11 Jahren besuchte er die Alfred High School in Rajkot, eine Oberschule. Er war ein durchschnittlicher Schüler, gewann einige Preise, war aber ein schüchterner und sprachloser Schüler, der kein Interesse an Spielen hatte; seine einzigen Begleiter waren Bücher und der Schulunterricht.
Im Mai 1883 wurde der 13-jährige Mohandas mit der 14-jährigen Kasturbai Makhanji Kapadia (ihr Vorname wurde gewöhnlich zu „Kasturba“ und liebevoll zu „Ba“ verkürzt) in einer arrangierten Ehe verheiratet, wie es damals in der Region üblich war. Dabei verlor er ein Jahr in der Schule, durfte es aber später nachholen, indem er sein Studium beschleunigte. Seine Hochzeit war ein gemeinsames Ereignis, bei dem auch sein Bruder und sein Cousin heirateten. Wenn er sich an den Tag ihrer Hochzeit erinnert, sagte er einmal: „Da wir nicht viel über die Ehe wussten, bedeutete sie für uns nur, neue Kleider zu tragen, Süßigkeiten zu essen und mit Verwandten zu spielen.“ Wie es Tradition war, verbrachte die heranwachsende Braut viel Zeit im Haus ihrer Eltern und fern von ihrem Mann.
Viele Jahre später beschrieb Mohandas mit Bedauern die lüsternen Gefühle, die er für seine junge Braut empfand: „Sogar in der Schule dachte ich immer an sie, und der Gedanke an die Nacht und unser anschließendes Treffen verfolgte mich ständig.“ Später erinnerte er sich daran, dass er eifersüchtig und besitzergreifend auf sie war, etwa wenn sie mit ihren Freundinnen einen Tempel besuchte, und dass seine Gefühle für sie sexuell lüstern waren.
Ende 1885 starb Gandhis Vater Karamchand. Gandhi, damals 16 Jahre alt, und seine 17-jährige Frau bekamen ihr erstes Kind, das nur wenige Tage überlebte. Die beiden Todesfälle quälten Gandhi. Das Ehepaar Gandhi bekam vier weitere Kinder, allesamt Söhne: Harilal, geboren 1888; Manilal, geboren 1892; Ramdas, geboren 1897; und Devdas, geboren 1900.
Im November 1887 schloss der 18-jährige Gandhi die High School in Ahmedabad ab. Im Januar 1888 schrieb er sich am Samaldas College im Bundesstaat Bhavnagar ein, der damals einzigen Hochschuleinrichtung in der Region, die Abschlüsse vergab. Er brach das Studium jedoch ab und kehrte zu seiner Familie in Porbandar zurück.
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Drei Jahre in London
Gandhi hatte das billigste College, das er sich leisten konnte, in Bombay abgebrochen. Mavji Dave Joshiji, ein Brahmanenpriester und Freund der Familie, riet Gandhi und seiner Familie, ein Jurastudium in London in Betracht zu ziehen. Im Juli 1888 gebar seine Frau Kasturba ihren ersten überlebenden Sohn, Harilal. Seiner Mutter war es unangenehm, dass Gandhi seine Frau und seine Familie verließ und so weit von zu Hause wegging. Auch Gandhis Onkel Tulsidas versuchte, seinen Neffen davon abzubringen. Gandhi wollte gehen. Um seine Frau und Mutter zu überzeugen, legte Gandhi vor seiner Mutter ein Gelübde ab, dass er auf Fleisch, Alkohol und Frauen verzichten würde. Gandhis Bruder Laxmidas, der bereits Anwalt war, befürwortete Gandhis Plan, in London zu studieren, und bot ihm seine Unterstützung an. Putlibai gab Gandhi ihre Erlaubnis und ihren Segen.
Am 10. August 1888 verließ Gandhi im Alter von 18 Jahren Porbandar in Richtung Mumbai, das damals noch Bombay hieß. Nach seiner Ankunft wohnte er bei der örtlichen Modh-Bania-Gemeinschaft, deren Älteste ihn warnten, dass England ihn dazu verleiten würde, seine Religion zu kompromittieren und nach westlicher Art zu essen und zu trinken. Obwohl Gandhi sie über sein Versprechen an seine Mutter und deren Segen informierte, wurde er von seiner Kaste exkommuniziert. Gandhi ignorierte dies und segelte am 4. September von Bombay nach London, wobei ihn sein Bruder begleitete. Gandhi besuchte das University College in London, eine Einrichtung der Universität London.
Am UCL studierte er Jura und Rechtswissenschaften und wurde eingeladen, sich am Inner Temple einzuschreiben, um Anwalt zu werden. Seine Schüchternheit und Zurückgezogenheit aus der Kindheit hatte sich bis ins Teenageralter fortgesetzt. Als er in London ankam, behielt er diese Eigenschaften bei, schloss sich aber einer Gruppe für öffentliches Sprechen an und überwand seine Schüchternheit so weit, dass er als Anwalt praktizieren konnte.
Er zeigte ein großes Interesse am Wohlergehen der verarmten Londoner Hafenviertel. 1889 brach in London ein erbitterter Handelsstreit aus, bei dem die Hafenarbeiter für bessere Löhne und Arbeitsbedingungen streikten und Seeleute, Schiffsbauer, Fabrikarbeiterinnen und andere sich dem Streik aus Solidarität anschlossen. Die Streikenden waren erfolgreich, auch dank der Vermittlung von Kardinal Manning, was Gandhi und einen indischen Freund dazu veranlasste, dem Kardinal einen Besuch abzustatten und ihm für seine Arbeit zu danken.
Gandhis Zeit in London war geprägt von dem Gelübde, das er seiner Mutter gegeben hatte. Er versuchte, „englische“ Gewohnheiten anzunehmen, unter anderem nahm er Tanzunterricht. Das fade vegetarische Essen, das ihm seine Vermieterin anbot, gefiel ihm jedoch nicht, und er war häufig hungrig, bis er eines der wenigen vegetarischen Restaurants in London fand. Beeinflusst von Henry Salts Schriften, trat er der London Vegetarian Society bei und wurde unter der Ägide ihres Präsidenten und Wohltäters Arnold Hills in ihren Vorstand gewählt. Eine Errungenschaft während seiner Zeit im Ausschuss war die Gründung einer Ortsgruppe in Bayswater. Einige der Vegetarier, die er traf, waren Mitglieder der Theosophischen Gesellschaft, die 1875 zur Förderung der universellen Brüderlichkeit gegründet worden war und sich dem Studium der buddhistischen und hinduistischen Literatur widmete. Sie ermutigten Gandhi, gemeinsam mit ihnen die Bhagavad Gita sowohl in der Übersetzung als auch im Original zu lesen.
Gandhi hatte ein freundschaftliches und produktives Verhältnis zu Hills, aber die beiden Männer waren unterschiedlicher Meinung über die weitere Mitgliedschaft von Thomas Allinson im LVS. Ihre Meinungsverschiedenheit ist das erste bekannte Beispiel dafür, dass Gandhi trotz seiner Schüchternheit und seiner temperamentvollen Abneigung gegen Konfrontationen die Autorität in Frage stellte.
Allinson hatte für neu verfügbare Methoden der Geburtenkontrolle geworben, die Hills jedoch ablehnte, da er glaubte, dass sie die öffentliche Moral untergruben. Er war der Meinung, dass der Vegetarismus eine moralische Bewegung sei und dass Allinson daher nicht länger Mitglied der LVS bleiben sollte. Gandhi teilte Hills“ Ansichten über die Gefahren der Geburtenkontrolle, verteidigte aber Allinsons Recht auf eine andere Meinung. Es wäre für Gandhi schwer gewesen, Hills herauszufordern; Hills war 12 Jahre älter als er und im Gegensatz zu Gandhi sehr redegewandt. Er finanzierte die LVS und war mit seinem Unternehmen Thames Ironworks, das mehr als 6.000 Menschen im Londoner East End beschäftigte, ein führender Industrieller. Er war auch ein sehr erfolgreicher Sportler, der später den Fußballverein West Ham United gründete. In seiner Autobiographie von 1927, Band I, schrieb Gandhi:
Die Frage interessierte mich zutiefst … Ich schätzte Mr. Hills und seine Großzügigkeit sehr. Aber ich hielt es für ziemlich unangemessen, einen Mann aus einer vegetarischen Gesellschaft auszuschließen, nur weil er sich weigerte, die puritanische Moral als eines der Ziele der Gesellschaft zu betrachten
Es wurde ein Antrag auf Absetzung Allinsons gestellt, über den der Ausschuss debattierte und abstimmte. Gandhis Schüchternheit war ein Hindernis für seine Verteidigung von Allinson in der Ausschusssitzung. Er schrieb seine Ansichten auf Papier nieder, aber seine Schüchternheit hinderte ihn daran, seine Argumente vorzulesen, so dass Hills, der Vorsitzende, ein anderes Ausschussmitglied bat, sie für ihn vorzulesen. Obwohl einige andere Mitglieder des Ausschusses Gandhi zustimmten, ging die Abstimmung verloren und Allinson wurde ausgeschlossen. Hills schlug vor, beim Abschiedsessen der LVS zu Ehren von Gandhis Rückkehr nach Indien einen Toast auszubringen.
Im Alter von 22 Jahren wurde Gandhi im Juni 1891 als Anwalt zugelassen und verließ London in Richtung Indien, wo er erfuhr, dass seine Mutter während seines Aufenthalts in London gestorben war und seine Familie ihm die Nachricht vorenthalten hatte. Seine Versuche, in Bombay eine Anwaltspraxis zu eröffnen, scheiterten, weil er psychisch nicht in der Lage war, Zeugen ins Kreuzverhör zu nehmen. Er kehrte nach Rajkot zurück und verdiente seinen bescheidenen Lebensunterhalt mit dem Verfassen von Schriftsätzen für Prozessparteien, war aber gezwungen, damit aufzuhören, als er mit dem britischen Offizier Sam Sunny in Konflikt geriet.
Im Jahr 1893 nahm ein muslimischer Kaufmann in Kathiawar namens Dada Abdullah Kontakt zu Gandhi auf. Abdullah besaß ein großes, erfolgreiches Schifffahrtsunternehmen in Südafrika. Sein entfernter Cousin in Johannesburg brauchte einen Anwalt, und sie bevorzugten jemanden mit Kathiawari-Erbschaft. Gandhi erkundigte sich nach seinem Gehalt für die Arbeit. Sie boten ihm ein Gesamtgehalt von 105 £ (~17.200 $ in 2019) plus Reisekosten. Er nahm das Angebot an, da er wusste, dass es sich um eine mindestens einjährige Tätigkeit in der Kolonie Natal in Südafrika handeln würde, die ebenfalls zum britischen Empire gehörte.
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Bürgerrechtsaktivist in Südafrika (1893-1914)
Im April 1893 setzte Gandhi im Alter von 23 Jahren die Segel in Richtung Südafrika, um als Anwalt für Abdullahs Cousin zu arbeiten. Er verbrachte 21 Jahre in Südafrika, wo er seine politischen Ansichten, Ethik und Politik entwickelte.
Unmittelbar nach seiner Ankunft in Südafrika wurde Gandhi aufgrund seiner Hautfarbe und seiner Herkunft diskriminiert, wie alle farbigen Menschen. In der Postkutsche durfte er nicht mit den europäischen Fahrgästen zusammensitzen und wurde aufgefordert, sich in der Nähe des Fahrers auf den Boden zu setzen. Als er sich weigerte, wurde er geschlagen; an anderer Stelle wurde er in die Gosse getreten, weil er es wagte, in der Nähe eines Hauses zu gehen, und in einem anderen Fall wurde er in Pietermaritzburg aus dem Zug geworfen, nachdem er sich geweigert hatte, die erste Klasse zu verlassen. Er saß auf dem Bahnhof, zitterte die ganze Nacht und überlegte, ob er nach Indien zurückkehren oder für seine Rechte protestieren sollte. Er entschied sich für den Protest und durfte am nächsten Tag den Zug besteigen. Bei einem anderen Vorfall forderte der Richter eines Gerichts in Durban Gandhi auf, seinen Turban abzunehmen, was er jedoch ablehnte. Inder durften in Südafrika nicht auf öffentlichen Gehwegen gehen. Gandhi wurde von einem Polizeibeamten ohne Vorwarnung aus dem Gehweg auf die Straße getreten.
Als Gandhi in Südafrika ankam, betrachtete er sich laut Herman „zuerst als Brite und dann als Inder“. Die Vorurteile der Briten gegenüber ihm und seinen indischen Mitbürgern, die Gandhi erlebte und beobachtete, beunruhigten ihn jedoch zutiefst. Er empfand sie als demütigend und konnte nicht verstehen, wie manche Menschen sich durch solch unmenschliche Praktiken geehrt, überlegen oder erfreut fühlen können. Gandhi begann, die Stellung seines Volkes im britischen Empire in Frage zu stellen.
Der Abdullah-Fall, der ihn nach Südafrika gebracht hatte, wurde im Mai 1894 abgeschlossen, und die indische Gemeinschaft organisierte eine Abschiedsfeier für Gandhi, der sich auf seine Rückkehr nach Indien vorbereitete. Ein neuer diskriminierender Vorschlag der Regierung von Natal führte jedoch dazu, dass Gandhi seinen ursprünglichen Aufenthalt in Südafrika verlängerte. Er plante, die Inder bei ihrem Widerstand gegen einen Gesetzentwurf zu unterstützen, der ihnen das Wahlrecht verweigern sollte – ein Recht, das damals als exklusives europäisches Recht galt. Er bat Joseph Chamberlain, den britischen Kolonialminister, seinen Standpunkt zu diesem Gesetzentwurf zu überdenken. Obwohl er die Verabschiedung des Gesetzentwurfs nicht verhindern konnte, gelang es ihm mit seiner Kampagne, die Aufmerksamkeit auf die Missstände der Inder in Südafrika zu lenken. Er half bei der Gründung des Natal Indian Congress im Jahr 1894 und formte durch diese Organisation die indische Gemeinschaft Südafrikas zu einer vereinten politischen Kraft. Als Gandhi im Januar 1897 in Durban landete, wurde er von einem Mob weißer Siedler angegriffen und konnte nur dank der Bemühungen der Frau des Polizeipräsidenten entkommen. Er weigerte sich jedoch, Anklage gegen ein Mitglied des Mobs zu erheben.
Während des Burenkrieges meldete sich Gandhi im Jahr 1900 freiwillig, um eine Gruppe von Krankenträgern als Natal Indian Ambulance Corps zu bilden. Arthur Herman zufolge wollte Gandhi das kaiserlich-britische Klischee widerlegen, wonach Hindus im Gegensatz zu den muslimischen „kriegerischen Rassen“ nicht für „männliche“, mit Gefahr und Anstrengung verbundene Tätigkeiten geeignet seien. Gandhi sammelte elfhundert indische Freiwillige, die die britischen Kampftruppen gegen die Buren unterstützen sollten. Sie wurden für den Einsatz an der Front ausgebildet und medizinisch untersucht. In der Schlacht von Colenso waren sie Hilfstruppen eines weißen freiwilligen Sanitätskorps. In der Schlacht von Spion Kop rückten Gandhi und seine Träger an die Frontlinie und mussten verwundete Soldaten kilometerweit zu einem Feldlazarett tragen, weil das Gelände für die Krankenwagen zu unwegsam war. Gandhi und siebenunddreißig weitere Inder erhielten die Queen“s South Africa Medal.
Im Jahr 1906 erließ die Regierung von Transvaal ein neues Gesetz, das die Registrierung der indischen und chinesischen Bevölkerung der Kolonie vorschrieb. Auf einer Massenprotestversammlung in Johannesburg am 11. September desselben Jahres wandte Gandhi zum ersten Mal seine noch in der Entwicklung befindliche Methode des Satyagraha (Hingabe an die Wahrheit) oder des gewaltlosen Protests an. Anthony Parel zufolge wurde Gandhi auch von dem tamilischen moralischen Text Tirukkuṛaḷ beeinflusst, nachdem Leo Tolstoi ihn in ihrem Briefwechsel, der mit „Ein Brief an einen Hindu“ begann, erwähnt hatte. Gandhi forderte die Inder auf, sich dem neuen Gesetz zu widersetzen und die dafür vorgesehenen Strafen in Kauf zu nehmen. Gandhis Ideen für Proteste, Überzeugungsarbeit und Öffentlichkeitsarbeit hatten sich entwickelt. Diese nahm er 1915 mit nach Indien.
Während seines Aufenthalts in Südafrika richtete Gandhi seine Aufmerksamkeit auf die Inder. Er war zunächst nicht an Politik interessiert. Dies änderte sich jedoch, nachdem er diskriminiert und schikaniert wurde, z. B. als er von einem weißen Zugbeamten wegen seiner Hautfarbe aus einem Waggon geworfen wurde. Nach mehreren derartigen Vorfällen mit Weißen in Südafrika änderten sich Gandhis Denken und seine Einstellung, und er war der Meinung, er müsse sich dagegen wehren und für seine Rechte kämpfen. Er ging in die Politik und gründete den Natal Indian Congress. Ashwin Desai und Goolam Vahed zufolge sind Gandhis Ansichten über Rassismus umstritten und in einigen Fällen für diejenigen, die ihn bewundern, beunruhigend. Gandhi war in Südafrika von Anfang an Verfolgungen ausgesetzt. Wie anderen Farbigen verweigerten ihm weiße Beamte ihre Rechte, und die Presse und die Menschen auf der Straße schikanierten und beschimpften ihn als „Parasit“, „Halbbarbaren“, „Krebsgeschwür“, „dreckigen Kuli“, „gelben Mann“ und andere Epitheta. Als Ausdruck des Rassenhasses wurde er angespuckt.
Während seines Aufenthalts in Südafrika konzentrierte sich Gandhi auf die rassistische Verfolgung von Indern, ignorierte aber die von Afrikanern. In einigen Fällen, so Desai und Vahed, habe er sich bereitwillig an der rassistischen Stereotypisierung und der Ausbeutung der Afrikaner beteiligt. In einer Rede im September 1896 beklagte Gandhi, dass die Weißen in der britischen Kolonie Südafrika indische Hindus und Muslime auf das Niveau von Kaffern“ degradierten. Gelehrte führen dies als Beispiel dafür an, dass Gandhi zu jener Zeit Inder und schwarze Südafrikaner unterschiedlich betrachtete. Ein weiteres Beispiel, das Herman anführt, ist, dass Gandhi im Alter von 24 Jahren einen Schriftsatz für die Versammlung von Natal im Jahr 1895 vorbereitete, in dem er das Wahlrecht für Inder forderte. Gandhi berief sich auf die Rassengeschichte und die Meinung europäischer Orientalisten, dass „Angelsachsen und Inder demselben arischen Stamm oder vielmehr den indoeuropäischen Völkern entstammen“, und argumentierte, dass die Inder nicht mit den Afrikanern zusammengelegt werden sollten.
Jahre später dienten Gandhi und seine Kollegen den Afrikanern als Krankenschwestern und bekämpften den Rassismus, so der Friedensnobelpreisträger Nelson Mandela. Das allgemeine Bild von Gandhi, so Desai und Vahed, ist seit seiner Ermordung so umgestaltet worden, als sei er immer ein Heiliger gewesen, während sein Leben in Wirklichkeit vielschichtiger war, unbequeme Wahrheiten enthielt und sich im Laufe der Zeit weiterentwickelte. Im Gegensatz dazu weisen andere Afrikawissenschaftler darauf hin, dass es eine reiche Geschichte der Zusammenarbeit und der Bemühungen Gandhis und der indischen Bevölkerung mit den nicht-weißen Südafrikanern gegen die Verfolgung der Afrikaner und die Apartheid gibt.
Als die Briten 1906 den Krieg gegen das Zulu-Königreich in Natal erklärten, sympathisierte der 36-jährige Gandhi mit den Zulus und ermutigte die indischen Freiwilligen, als Sanitätseinheit zu helfen. Er plädierte dafür, dass die Inder sich an den Kriegsanstrengungen beteiligen sollten, um die Einstellung und Wahrnehmung der Briten gegenüber den Farbigen zu ändern. Gandhi, eine Gruppe von 20 Indern und Schwarzen aus Südafrika meldeten sich freiwillig als Sanitätstruppe, um verwundete britische Soldaten und Zulu-Opfer zu behandeln.
Weiße Soldaten hinderten Gandhi und sein Team daran, die verletzten Zulu zu behandeln, und einige afrikanische Bahrenträger, die Gandhi begleiteten, wurden von den Briten erschossen. Das von Gandhi geleitete medizinische Team war weniger als zwei Monate lang im Einsatz. Gandhis freiwillige Hilfe als „überzeugter Loyalist“ während des Zulu-Krieges und anderer Kriege änderte nichts an der Haltung der Briten, so Herman, und die afrikanische Erfahrung war Teil seiner großen Desillusionierung gegenüber dem Westen, die ihn zu einem „kompromisslosen Nicht-Kooperateur“ werden ließ.
1910 gründete Gandhi mit Hilfe seines Freundes Hermann Kallenbach in der Nähe von Johannesburg eine idealistische Gemeinschaft, die sie Tolstoy Farm nannten. Dort pflegte er seine Politik des friedlichen Widerstands.
In den Jahren, nachdem die schwarzen Südafrikaner in Südafrika das Wahlrecht erlangt hatten (1994), wurde Gandhi mit zahlreichen Denkmälern zu einem Nationalhelden erklärt.
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Kampf um die Unabhängigkeit Indiens (1915-1947)
Auf Bitten von Gopal Krishna Gokhale, die ihm von C. F. Andrews übermittelt wurden, kehrte Gandhi 1915 nach Indien zurück. Er erwarb sich einen internationalen Ruf als führender indischer Nationalist, Theoretiker und Organisator von Gemeinschaften.
Gandhi trat dem Indischen Nationalkongress bei und wurde vor allem durch Gokhale in die indischen Themen, die Politik und das indische Volk eingeführt. Gokhale war ein wichtiger Führer der Kongresspartei, der für seine Zurückhaltung und Mäßigung bekannt war und darauf bestand, innerhalb des Systems zu arbeiten. Gandhi übernahm Gokhales liberalen Ansatz, der auf den britischen Whiggish-Traditionen beruhte, und wandelte ihn so um, dass er indisch aussah.
Gandhi übernahm 1920 die Führung des Kongresses und begann, seine Forderungen zu erhöhen, bis der Indische Nationalkongress am 26. Januar 1930 die Unabhängigkeit Indiens erklärte. Die Briten erkannten die Erklärung nicht an, doch es kam zu Verhandlungen, in deren Verlauf der Kongress in den späten 1930er Jahren eine Rolle in der Provinzregierung übernahm. Gandhi und der Kongress zogen ihre Unterstützung für das Raj zurück, als der Vizekönig im September 1939 ohne Absprache den Krieg an Deutschland erklärte. Die Spannungen eskalierten, bis Gandhi 1942 die sofortige Unabhängigkeit forderte, woraufhin die Briten ihn und Zehntausende von Kongressführern inhaftierten. In der Zwischenzeit arbeitete die Muslimliga mit Großbritannien zusammen und forderte gegen Gandhis entschiedenen Widerstand einen völlig separaten muslimischen Staat Pakistan. Im August 1947 teilten die Briten das Land auf, wobei Indien und Pakistan jeweils die Unabhängigkeit erlangten – zu Bedingungen, die Gandhi missfielen.
Im April 1918, in der zweiten Hälfte des Ersten Weltkriegs, lud der Vizekönig Gandhi zu einer Kriegskonferenz nach Delhi ein. Gandhi erklärte sich bereit, aktiv Inder für die Kriegsanstrengungen zu rekrutieren. Im Gegensatz zum Zulukrieg 1906 und zum Ausbruch des Ersten Weltkriegs 1914, als er Freiwillige für das Ambulanzkorps rekrutierte, versuchte Gandhi diesmal, Kämpfer zu rekrutieren. In einem Flugblatt mit dem Titel „Appeal for Enlistment“ (Aufruf zur Rekrutierung) vom Juni 1918 schrieb Gandhi: „Um einen solchen Zustand herbeizuführen, sollten wir die Fähigkeit haben, uns selbst zu verteidigen, das heißt, die Fähigkeit, Waffen zu tragen und sie zu benutzen… Wenn wir den Gebrauch der Waffen so schnell wie möglich erlernen wollen, ist es unsere Pflicht, uns in die Armee einzuschreiben.“ In einem Brief an den Privatsekretär des Vizekönigs legte er jedoch fest, dass er „persönlich niemanden töten oder verletzen wird, weder Freund noch Feind.“
Gandhis Rekrutierungskampagne für den Krieg stellte seine Konsequenz in Bezug auf Gewaltlosigkeit in Frage. Gandhis Privatsekretär notierte: „Die Frage nach der Kohärenz zwischen seinem Glaubensbekenntnis “Ahimsa“ (Gewaltlosigkeit) und seiner Rekrutierungskampagne wurde nicht nur damals aufgeworfen, sondern ist seitdem immer wieder diskutiert worden.“
Gandhis erster großer Erfolg war die Champaran-Agitation in Bihar im Jahr 1917. Der Champaran-Aufstand brachte die örtliche Landbevölkerung gegen ihre überwiegend britischen Grundbesitzer auf, die von der örtlichen Verwaltung unterstützt wurden. Die Bauern wurden gezwungen, Indigofera anzubauen, eine Nutzpflanze zur Herstellung von Indigofarbstoff, dessen Nachfrage seit zwei Jahrzehnten rückläufig war, und mussten ihre Ernte zu einem festen Preis an die Pflanzer verkaufen. Die Bauern waren damit unzufrieden und wandten sich an Gandhi in seinem Ashram in Ahmedabad. Mit einer Strategie des gewaltlosen Protests überraschte Gandhi die Verwaltung und erreichte Zugeständnisse von den Behörden.
1918 wurde Kheda von Überschwemmungen und einer Hungersnot heimgesucht, und die Bauern forderten Steuererleichterungen. Gandhi verlegte sein Hauptquartier nach Nadiad und organisierte zahlreiche Unterstützer und neue Freiwillige aus der Region, allen voran Vallabhbhai Patel. Gandhi nutzte die Technik der Nicht-Kooperation und initiierte eine Unterschriftenkampagne, bei der sich die Bauern verpflichteten, die Steuern nicht zu zahlen, selbst unter Androhung der Beschlagnahmung ihres Landes. Die Agitation wurde von einem sozialen Boykott der Mamlatdars und Talatdars (Finanzbeamte im Distrikt) begleitet. Gandhi bemühte sich intensiv darum, im ganzen Land öffentliche Unterstützung für den Aufstand zu gewinnen. Fünf Monate lang weigerte sich die Verwaltung, doch Ende Mai 1918 lenkte die Regierung in wichtigen Punkten ein und lockerte die Bedingungen für die Zahlung der Steuer, bis die Hungersnot beendet war. In Kheda vertrat Vallabhbhai Patel die Bauern bei den Verhandlungen mit den Briten, die die Steuererhebung aussetzten und alle Gefangenen freiließen.
Jede Revolution beginnt mit einem einzigen Akt des Widerstands.
Im Jahr 1919, nach dem Ersten Weltkrieg, suchte Gandhi (49 Jahre alt) die politische Zusammenarbeit mit den Muslimen in seinem Kampf gegen den britischen Imperialismus, indem er das im Weltkrieg besiegte Osmanische Reich unterstützte. Vor dieser Initiative Gandhis waren kommunale Streitigkeiten und religiöse Unruhen zwischen Hindus und Muslimen in Britisch-Indien an der Tagesordnung, wie etwa die Unruhen von 1917-18. Gandhi hatte die britische Krone bereits mit Ressourcen unterstützt und indische Soldaten rekrutiert, die auf britischer Seite im Krieg in Europa kämpften. Diese Bemühungen Gandhis waren zum Teil durch das britische Versprechen motiviert, die Hilfe mit swaraj (Selbstverwaltung) für die Inder nach dem Ende des Ersten Weltkriegs zu erwidern. Die britische Regierung hatte statt der Selbstverwaltung nur kleinere Reformen angeboten und damit Gandhi enttäuscht. Gandhi kündigte seine Satyagraha (ziviler Ungehorsam) Absichten an. Die britischen Kolonialbeamten konterten mit der Verabschiedung des Rowlatt Act, um Gandhis Bewegung zu verhindern. Das Gesetz erlaubte es der britischen Regierung, Teilnehmer am zivilen Ungehorsam als Kriminelle zu behandeln, und gab ihr die Rechtsgrundlage, jeden zu verhaften, um ihn „präventiv und auf unbestimmte Zeit inhaftieren zu lassen, ohne dass eine gerichtliche Überprüfung oder ein Gerichtsverfahren erforderlich ist“.
Gandhi war der Ansicht, dass eine Zusammenarbeit zwischen Hindus und Muslimen für den politischen Fortschritt gegen die Briten notwendig war. Er nutzte die Khilafat-Bewegung, in der sunnitische Muslime in Indien, ihre Führer wie die Sultane der indischen Fürstenstaaten und die Brüder Ali für den türkischen Kalifen als Solidaritätssymbol der sunnitischen islamischen Gemeinschaft (ummah) eintraten. Sie sahen im Kalifen ein Mittel zur Unterstützung des Islam und des islamischen Rechts nach der Niederlage des Osmanischen Reiches im Ersten Weltkrieg. Gandhis Unterstützung der Khilafat-Bewegung führte zu gemischten Ergebnissen. Sie führte zunächst zu einer starken muslimischen Unterstützung für Gandhi. Die Hindu-Führer, darunter Rabindranath Tagore, stellten jedoch Gandhis Führung in Frage, da sie weitgehend gegen die Anerkennung oder Unterstützung des sunnitisch-islamischen Kalifen in der Türkei waren.
Die zunehmende Unterstützung der Muslime für Gandhi, nachdem er sich für die Sache des Kalifen eingesetzt hatte, beendete vorübergehend die Gewalt zwischen Hindus und Muslimen. Bei den gemeinsamen Rowlatt-Satyagraha-Demonstrationen wurde die Harmonie zwischen den Gemeinschaften unter Beweis gestellt, was Gandhis Ansehen als politischer Führer bei den Briten erhöhte. Seine Unterstützung für die Khilafat-Bewegung half ihm auch, Muhammad Ali Jinnah aus dem Weg zu räumen, der angekündigt hatte, dass er den Ansatz der Satyagraha-Bewegung, die keine Zusammenarbeit vorsah, ablehnte. Jinnah begann, sich unabhängig zu machen, und war später federführend bei der Forderung nach West- und Ostpakistan. Obwohl sie sich im Allgemeinen über die indische Unabhängigkeit einig waren, waren sie sich nicht einig über die Mittel, um diese zu erreichen. Jinnah war vor allem daran interessiert, mit den Briten über konstitutionelle Verhandlungen zu verhandeln, anstatt zu versuchen, die Massen aufzuwiegeln.
Ende 1922 war die Khilafat-Bewegung zusammengebrochen. Der türkische Staatschef Atatürk hatte das Kalifat beendet, die Khilafat-Bewegung war am Ende, und die muslimische Unterstützung für Gandhi war weitgehend erloschen. Muslimische Führer und Delegierte verließen Gandhi und seinen Kongress. Die kommunalen Konflikte zwischen Hindus und Muslimen flammten wieder auf. In zahlreichen Städten kam es erneut zu tödlichen religiösen Unruhen, allein in den Vereinigten Provinzen Agra und Oudh waren es 91.
In seinem Buch Hind Swaraj (1909) erklärte der 40-jährige Gandhi, dass die britische Herrschaft in Indien durch die Zusammenarbeit der Inder errichtet wurde und nur aufgrund dieser Zusammenarbeit überlebt hat. Wenn die Inder sich weigerten, zu kooperieren, würde die britische Herrschaft zusammenbrechen und Swaraj würde kommen.
Im Februar 1919 warnte Gandhi den Vizekönig von Indien in einem Telegramm, dass er im Falle der Verabschiedung des Rowlatt-Gesetzes durch die Briten an die Inder appellieren würde, zivilen Ungehorsam zu leisten. Die britische Regierung ignorierte ihn und verabschiedete das Gesetz mit der Begründung, dass sie Drohungen nicht nachgeben würde. Es folgte der zivile Ungehorsam des Satyagraha, bei dem sich Menschen versammelten, um gegen das Rowlatt-Gesetz zu protestieren. Am 30. März 1919 eröffneten britische Gesetzeshüter das Feuer auf eine Versammlung unbewaffneter Menschen, die sich friedlich versammelt hatten und an einem Satyagraha in Delhi teilnahmen.
Die Menschen randalierten als Vergeltung. Am 6. April 1919, einem hinduistischen Festtag, forderte er die Menge auf, die Briten nicht zu verletzen oder zu töten, sondern ihre Frustration über den Frieden zum Ausdruck zu bringen, britische Waren zu boykottieren und alle britischen Kleidungsstücke zu verbrennen, die sie besaßen. Er betonte die Gewaltlosigkeit gegenüber den Briten und gegenüber den anderen, selbst wenn die andere Seite Gewalt anwendet. Gemeinden in ganz Indien kündigten an, sich in größerer Zahl zum Protest zu versammeln. Die Regierung warnte ihn, Delhi nicht zu betreten. Gandhi widersetzte sich der Anordnung. Am 9. April wurde Gandhi verhaftet.
Die Menschen randalierten. Am 13. April 1919 versammelten sich Menschen, darunter auch Frauen mit Kindern, in einem Park in Amritsar. Ein britischer Offizier namens Reginald Dyer umzingelte sie und befahl seinen Truppen, auf sie zu schießen. Das daraus resultierende Jallianwala-Bagh-Massaker (oder Amritsar-Massaker) an Hunderten von Sikh- und Hindu-Zivilisten erzürnte den Subkontinent, wurde aber von einigen Briten und Teilen der britischen Medien als angemessene Reaktion bejubelt. Gandhi kritisierte am Tag nach dem Massaker in Amritsar in Ahmedabad nicht die Briten, sondern kritisierte seine Landsleute dafür, dass sie dem Hass der britischen Regierung nicht ausschließlich mit Liebe begegneten. Gandhi forderte die Menschen auf, jegliche Gewalt und die Zerstörung von Eigentum einzustellen, und fastete bis zum Tod, um die Inder zur Beendigung ihrer Ausschreitungen zu bewegen.
Das Massaker und Gandhis gewaltlose Reaktion darauf bewegte viele, machte aber auch einige Sikhs und Hindus wütend, dass Dyer mit Mord davonkam. Die Briten bildeten Untersuchungsausschüsse, die Gandhi die Inder aufforderte zu boykottieren. Die sich entwickelnden Ereignisse, das Massaker und die britische Reaktion, führten Gandhi zu der Überzeugung, dass die Inder unter der britischen Herrschaft niemals eine faire Gleichbehandlung erfahren würden, und er verlagerte seine Aufmerksamkeit auf Swaraj oder Selbstbestimmung und politische Unabhängigkeit für Indien. Im Jahr 1921 war Gandhi der Führer des Indischen Nationalkongresses. Er reorganisierte den Kongress. Mit dem Kongress im Rücken und der muslimischen Unterstützung, die er durch seine Unterstützung der Khilafat-Bewegung zur Wiedereinsetzung des Kalifen in der Türkei erhielt, hatte Gandhi die politische Unterstützung und die Aufmerksamkeit des britischen Raj.
Gandhi erweiterte seine Plattform der gewaltlosen Nicht-Kooperation um die Swadeshi-Politik – den Boykott von im Ausland hergestellten Waren, insbesondere von britischen Waren. In diesem Zusammenhang setzte er sich dafür ein, dass alle Inder Khadi (selbstgesponnene Stoffe) anstelle von Textilien aus britischer Produktion tragen sollten. Gandhi forderte indische Männer und Frauen, ob reich oder arm, auf, jeden Tag Zeit mit dem Spinnen von Khadi zu verbringen, um die Unabhängigkeitsbewegung zu unterstützen. Neben dem Boykott britischer Produkte forderte Gandhi die Bevölkerung auf, britische Institutionen und Gerichte zu boykottieren, aus dem Staatsdienst auszuscheiden und auf britische Titel und Ehrungen zu verzichten. Damit begann Gandhi seinen Weg, der darauf abzielte, die Regierung von Britisch-Indien wirtschaftlich, politisch und administrativ zu lähmen.
Die Anziehungskraft der „Nicht-Kooperation“ wuchs, ihre soziale Popularität zog Teilnehmer aus allen Schichten der indischen Gesellschaft an. Gandhi wurde am 10. März 1922 verhaftet, wegen Aufwiegelung angeklagt und zu sechs Jahren Haft verurteilt. Er trat seine Strafe am 18. März 1922 an. Während Gandhi im Gefängnis isoliert war, spaltete sich der Indische Nationalkongress in zwei Fraktionen: Die eine, angeführt von Chitta Ranjan Das und Motilal Nehru, befürwortete eine Beteiligung der Partei an den Gesetzgebungen, die andere, angeführt von Chakravarti Rajagopalachari und Sardar Vallabhbhai Patel, lehnte diesen Schritt ab. Außerdem endete die Zusammenarbeit zwischen Hindus und Muslimen, als die Khilafat-Bewegung mit dem Aufstieg Atatürks in der Türkei zusammenbrach. Muslimische Führer verließen den Kongress und begannen, muslimische Organisationen zu gründen. Die politische Basis hinter Gandhi war in Fraktionen zerbrochen. Gandhi wurde im Februar 1924 nach einer Blinddarmoperation entlassen, nachdem er nur zwei Jahre im Amt gewesen war.
Nach seiner vorzeitigen Entlassung aus dem Gefängnis für politische Verbrechen im Jahr 1924 setzte Gandhi in der zweiten Hälfte der 1920er Jahre seine Bemühungen um Swaraj fort. Auf dem Kongress in Kalkutta im Dezember 1928 setzte er eine Resolution durch, in der er die britische Regierung aufforderte, Indien den Status einer Herrschaft zu gewähren oder eine neue Kampagne der Nichtkooperation mit dem Ziel der vollständigen Unabhängigkeit des Landes zu starten. Nach seiner Unterstützung des Ersten Weltkriegs mit indischen Kampftruppen und dem Scheitern der Khilafat-Bewegung bei der Aufrechterhaltung der Herrschaft des Kalifen in der Türkei, gefolgt von einem Einbruch der muslimischen Unterstützung für seine Führung, stellten einige wie Subhas Chandra Bose und Bhagat Singh seine Werte und seinen gewaltfreien Ansatz in Frage. Während viele Hindu-Führer die sofortige Unabhängigkeit forderten, revidierte Gandhi seine eigene Forderung auf ein Jahr Wartezeit anstelle von zwei Jahren.
Die Briten reagierten nicht wohlwollend auf Gandhis Vorschlag. Führende britische Politiker wie Lord Birkenhead und Winston Churchill kündigten in ihren Gesprächen mit europäischen Diplomaten, die mit den indischen Forderungen sympathisierten, Widerstand gegen „die Beschwichtiger von Gandhi“ an. Am 31. Dezember 1929 wurde in Lahore eine indische Flagge entrollt. Am 26. Januar 1930 feierte der Kongress unter Gandhis Leitung den indischen Unabhängigkeitstag in Lahore. Dieser Tag wurde auch von fast allen anderen indischen Organisationen begangen. Im März 1930 startete Gandhi dann einen neuen Satyagraha gegen die britische Salzsteuer. Am 2. März stellte Gandhi dem Vizekönig von Indien, Lord Irwin, ein Ultimatum in Form eines persönlich adressierten Briefes. Darin verurteilte Gandhi die britische Herrschaft und bezeichnete sie als „Fluch“, der „die stummen Millionen durch ein System fortschreitender Ausbeutung und durch eine ruinös teure Militär- und Zivilverwaltung verarmt hat… Sie hat uns politisch auf Leibeigenschaft reduziert.“ Gandhi erwähnte in dem Brief auch, dass der Vizekönig ein Gehalt erhielt, das „mehr als das Fünftausendfache des indischen Durchschnittseinkommens“ betrug. In dem Brief betonte Gandhi auch, dass er weiterhin an gewaltfreien Formen des Protests festhalten werde.
Ein Höhepunkt war der Salzmarsch nach Dandi vom 12. März bis zum 6. April, bei dem er zusammen mit 78 Freiwilligen 388 Kilometer von Ahmedabad nach Dandi, Gujarat, marschierte, um selbst Salz zu gewinnen, mit der erklärten Absicht, die Salzgesetze zu brechen. Der Marsch dauerte 25 Tage, um 240 Meilen zurückzulegen, und Gandhi sprach unterwegs oft zu großen Menschenmengen. Tausende von Indern schlossen sich ihm in Dandi an. Am 5. Mai wurde er aufgrund einer Verordnung aus dem Jahr 1827 in Erwartung eines von ihm geplanten Protestes interniert. Der Protest in den Salzwerken von Dharasana am 21. Mai fand ohne ihn statt. Ein entsetzter amerikanischer Journalist, Webb Miller, beschrieb die britische Reaktion so:
In völliger Stille zogen die Gandhi-Männer heran und hielten etwa hundert Meter vor der Umzäunung an. Eine ausgewählte Kolonne rückte aus der Menge vor, durchwatete die Gräben und näherte sich dem Stacheldrahtzaun… auf ein Wort des Befehls hin stürzten sich Scharen von einheimischen Polizisten auf die vorrückenden Marschierer und ließen Schläge mit ihren Stahlschrotlatten auf ihre Köpfe regnen. Keiner der Demonstranten hob auch nur einen Arm, um die Schläge abzuwehren. Sie gingen zu Boden wie Kegel. Von dort, wo ich stand, hörte ich, wie die Knüppel auf die ungeschützten Schädel schlugen… Die Getroffenen fielen umher, waren bewusstlos oder krümmten sich mit gebrochenem Schädel oder gebrochenen Schultern.
Dies ging stundenlang so weiter, bis etwa 300 oder mehr Demonstranten verprügelt, viele schwer verletzt und zwei getötet worden waren. Zu keinem Zeitpunkt leisteten sie Widerstand.
Diese Kampagne war eine seiner erfolgreichsten, um die britische Herrschaft in Indien zu brechen; Großbritannien reagierte mit der Inhaftierung von über 60.000 Menschen. Schätzungen des Kongresses gehen jedoch von 90.000 aus. Unter ihnen befand sich einer von Gandhis Leutnants, Jawaharlal Nehru.
Sarma zufolge rekrutierte Gandhi Frauen für die Teilnahme an den Salzsteuerkampagnen und dem Boykott ausländischer Produkte, was vielen Frauen ein neues Selbstvertrauen und eine neue Würde im öffentlichen Leben Indiens verlieh. Andere Wissenschaftler wie Marilyn French behaupten jedoch, dass Gandhi Frauen von der Teilnahme an seiner Bewegung des zivilen Ungehorsams ausschloss, weil er befürchtete, dass man ihn beschuldigen würde, Frauen als politisches Schutzschild zu benutzen. Als Frauen darauf bestanden, sich der Bewegung anzuschließen und an öffentlichen Demonstrationen teilzunehmen, forderte Gandhi die Freiwilligen auf, die Erlaubnis ihrer Erziehungsberechtigten einzuholen, und nur diejenigen Frauen sollten sich ihm anschließen, die für die Kinderbetreuung sorgen konnten. Ungeachtet der Bedenken und Ansichten Gandhis schlossen sich Tausende von indischen Frauen dem Salzmarsch an, um sich gegen die britischen Salzsteuern und das Monopol auf die Salzgewinnung zu wehren. Nach Gandhis Verhaftung marschierten die Frauen auf eigene Faust und bestürmten die Geschäfte, wobei sie Gewalt und Beschimpfungen der britischen Behörden für ihre Sache in Kauf nahmen, so wie Gandhi es inspiriert hatte.
Der indische Kongress appellierte in den 1920er Jahren an die Bauern von Andhra Pradesh, indem er Theaterstücke in Telugu-Sprache schuf, die indische Mythologie und Legenden miteinander verbanden, sie mit Gandhis Ideen verknüpften und Gandhi als Messias darstellten, als Reinkarnation alter und mittelalterlicher indischer nationalistischer Führer und Heiliger. Murali zufolge verschafften die Stücke den Bauern, die in der traditionellen Hindu-Kultur verwurzelt sind, Unterstützung, und diese Bemühungen machten Gandhi in den Telugu sprechenden Dörfern zu einem Volkshelden, zu einer heiligen, messiasähnlichen Figur.
Dennis Dalton zufolge waren es die Ideen, die für seine große Anhängerschaft verantwortlich waren. Gandhi kritisierte die westliche Zivilisation als eine, die von „roher Gewalt und Unmoral“ angetrieben wird, und stellte ihr die indische Zivilisation als eine gegenüber, die von „Seelenkraft und Moral“ angetrieben wird. Gandhi erregte die Phantasie der Menschen seines Erbes mit seinen Ideen, „Hass mit Liebe“ zu besiegen. Diese Ideen finden sich in seinen Pamphleten aus den 1890er Jahren in Südafrika wieder, wo er auch bei den indischen Vertragsarbeitern beliebt war. Nach seiner Rückkehr nach Indien strömten die Menschen zu ihm, weil er ihre Werte widerspiegelte.
Gandhi führte auch eine harte Kampagne, indem er von einer ländlichen Ecke des indischen Subkontinents zur anderen zog. Er benutzte Begriffe und Ausdrücke wie Rama-rajya aus dem Ramayana, Prahlada als paradigmatische Ikone und solche kulturellen Symbole als eine weitere Facette von swaraj und satyagraha. Diese Ideen hörten sich zu seinen Lebzeiten außerhalb Indiens seltsam an, aber sie fanden in der Kultur und den historischen Werten seines Volkes großen Anklang.
Die Regierung, vertreten durch Lord Irwin, beschloss, mit Gandhi zu verhandeln. Der Gandhi-Irwin-Pakt wurde im März 1931 unterzeichnet. Die britische Regierung erklärte sich bereit, alle politischen Gefangenen freizulassen, wenn im Gegenzug die Bewegung des zivilen Ungehorsams eingestellt würde. Gemäß dem Pakt wurde Gandhi eingeladen, als einziger Vertreter des Indischen Nationalkongresses an der Round-Table-Konferenz in London teilzunehmen und dort zu diskutieren. Die Konferenz war für Gandhi und die Nationalisten eine Enttäuschung. Gandhi erwartete, über die Unabhängigkeit Indiens zu diskutieren, während die britische Seite sich eher auf die indischen Prinzen und die indischen Minderheiten konzentrierte als auf eine Machtübertragung. Lord Irwins Nachfolger, Lord Willingdon, vertrat eine harte Linie gegen Indien als unabhängige Nation und begann eine neue Kampagne zur Kontrolle und Unterdrückung der nationalistischen Bewegung. Gandhi wurde erneut verhaftet, und die Regierung versuchte erfolglos, seinen Einfluss zu schwächen, indem sie ihn vollständig von seinen Anhängern isolierte.
In Großbritannien wurde Winston Churchill, ein prominenter konservativer Politiker, der damals noch nicht im Amt war, später aber Premierminister wurde, zu einem scharfen und deutlichen Kritiker von Gandhi und Gegner seiner langfristigen Pläne. Churchill machte sich oft über Gandhi lustig und sagte in einer weithin bekannten Rede 1931:
Es ist beunruhigend und auch ekelerregend zu sehen, wie Herr Gandhi, ein aufrührerischer Anwalt aus dem Middle Temple, der sich jetzt als Fakir eines im Osten wohlbekannten Typs ausgibt, halbnackt die Stufen des Vizekönigspalastes hinaufschreitet…., um auf Augenhöhe mit dem Vertreter des Königs zu parlieren.
In den 1930er Jahren wuchs Churchills Verbitterung gegen Gandhi. Er bezeichnete Gandhi als einen „Aufrührer“, dessen böses Genie und vielgestaltige Bedrohung das britische Reich angreifen würde. Churchill nannte ihn einen Diktator, einen „Hindu-Mussolini“, der einen Rassenkrieg anzettelte, den Raj durch Brahmanen-Kumpane ersetzen wollte und die Unwissenheit der indischen Massen ausnutzte, um sich selbst zu bereichern. Churchill versuchte, Gandhi zu isolieren, und seine Kritik an Gandhi wurde von der europäischen und amerikanischen Presse breit aufgegriffen. Sie brachte Churchill Sympathien ein, verstärkte aber auch die Unterstützung für Gandhi unter den Europäern. Diese Entwicklungen verstärkten Churchills Befürchtung, dass „die Briten selbst aus Pazifismus und falschem Gewissen aufgeben würden“.
Während der Diskussionen zwischen Gandhi und der britischen Regierung in den Jahren 1931-32 auf den Round-Table-Konferenzen forderte der inzwischen 62-jährige Gandhi Verfassungsreformen als Vorbereitung auf das Ende der britischen Kolonialherrschaft und den Beginn der Selbstverwaltung durch die Inder. Die britische Seite strebte Reformen an, die den indischen Subkontinent als Kolonie erhalten sollten. Die britischen Unterhändler schlugen Verfassungsreformen nach dem Vorbild der britischen Dominions vor, die getrennte Wählerschaften auf der Grundlage religiöser und sozialer Unterschiede vorsahen. Die Briten zweifelten die Autorität der Kongresspartei und Gandhis an, für ganz Indien zu sprechen. Sie luden indische Religionsführer wie Muslime und Sikhs ein, um ihre Forderungen nach religiösen Gesichtspunkten vorzubringen, ebenso wie B. R. Ambedkar als repräsentativer Führer der Unberührbaren. Gandhi sprach sich vehement gegen eine Verfassung aus, die Rechte oder Vertretungen auf der Grundlage kommunaler Trennungen festschrieb, da er befürchtete, dass sie die Menschen nicht zusammenbringen, sondern spalten, ihren Status verewigen und die Aufmerksamkeit von Indiens Kampf um die Beendigung der Kolonialherrschaft ablenken würde.
Die Zweite Round-Table-Konferenz war das einzige Mal, dass er Indien zwischen 1914 und seinem Tod im Jahr 1948 verließ. Er lehnte das Angebot der Regierung ab, in einem teuren Hotel im West End unterzukommen, und zog es vor, im East End zu wohnen, um unter den Arbeitern zu leben, wie er es in Indien getan hatte. Für die Dauer seines dreimonatigen Aufenthalts bezog er ein kleines Zellenzimmer in Kingsley Hall und wurde von den Bewohnern des East End mit Begeisterung aufgenommen. Während dieser Zeit erneuerte er seine Verbindungen zur britischen Vegetarierbewegung.
Nach seiner Rückkehr von der zweiten Konferenz am Runden Tisch begann Gandhi mit einem neuen Satyagraha. Er wurde verhaftet und im Yerwada-Gefängnis in Pune inhaftiert. Während seiner Inhaftierung erließ die britische Regierung ein neues Gesetz, das den Unberührbaren ein separates Wahlrecht einräumte. Dieses Gesetz wurde als „Communal Award“ bekannt. Aus Protest begann Gandhi während seiner Inhaftierung mit einem Fasten bis zum Tod. Der daraus resultierende öffentliche Aufschrei zwang die Regierung, in Absprache mit Ambedkar den Communal Award durch einen Kompromiss, den Poona-Pakt, zu ersetzen.
Im Jahr 1934 trat Gandhi aus der Kongresspartei aus. Er war mit der Position der Partei nicht unzufrieden, aber er war der Meinung, dass seine Popularität bei den Indern aufhören würde, die Mitglieder der Partei zu unterdrücken, die in der Tat sehr unterschiedlich waren, darunter Kommunisten, Sozialisten, Gewerkschafter, Studenten, religiöse Konservative und Menschen mit wirtschaftsfreundlichen Überzeugungen, und dass diese verschiedenen Stimmen eine Chance bekommen würden, sich Gehör zu verschaffen. Gandhi wollte auch vermeiden, zur Zielscheibe der Raj-Propaganda zu werden, indem er eine Partei anführte, die sich vorübergehend mit dem Raj politisch arrangiert hatte.
Gandhi kehrte 1936 mit der Präsidentschaft von Nehru und der Tagung des Kongresses in Lucknow wieder in die aktive Politik zurück. Obwohl Gandhi wollte, dass man sich voll und ganz auf die Aufgabe der Erlangung der Unabhängigkeit konzentrierte und nicht über die Zukunft Indiens spekulierte, hielt er den Kongress nicht davon ab, den Sozialismus als Ziel anzunehmen. Gandhi geriet mit Subhas Chandra Bose aneinander, der 1938 zum Präsidenten gewählt worden war und der zuvor seinen mangelnden Glauben an die Gewaltlosigkeit als Mittel des Protests zum Ausdruck gebracht hatte. Trotz Gandhis Widerstand gewann Bose eine zweite Amtszeit als Kongresspräsident gegen den von Gandhi nominierten Dr. Pattabhi Sitaramayya, verließ aber den Kongress, als die Führer ganz Indiens aus Protest gegen seine Abkehr von den von Gandhi eingeführten Grundsätzen massenhaft austraten. Gandhi erklärte, dass die Niederlage Sitaramayyas auch seine Niederlage sei.
Gandhi lehnte jegliche Hilfe für die britischen Kriegsanstrengungen ab und sprach sich gegen eine indische Beteiligung am Zweiten Weltkrieg aus. Gandhis Kampagne genoss nicht die Unterstützung der indischen Massen und vieler indischer Führer wie Sardar Patel und Rajendra Prasad. Seine Kampagne war ein Misserfolg. Über 2,5 Millionen Inder ignorierten Gandhi, meldeten sich freiwillig und traten dem britischen Militär bei, um an verschiedenen Fronten der alliierten Streitkräfte zu kämpfen.
Gandhi lehnte die Teilnahme Indiens am Zweiten Weltkrieg ab, weil er der Meinung war, dass Indien nicht an einem Krieg teilnehmen könne, der angeblich für die demokratische Freiheit geführt wurde, während diese Freiheit Indien selbst verweigert wurde. Er verurteilte auch den Nazismus und den Faschismus, eine Ansicht, die auch von anderen indischen Führern unterstützt wurde. Mit Fortschreiten des Krieges verstärkte Gandhi seine Forderung nach Unabhängigkeit und forderte 1942 in einer Rede in Mumbai die Briten auf, Indien zu verlassen. Dies war die endgültigste Revolte Gandhis und der Kongresspartei, die darauf abzielte, den Abzug der Briten aus Indien zu erreichen. Die britische Regierung reagierte schnell auf die „Quit India“-Rede und verhaftete innerhalb weniger Stunden nach Gandhis Rede Gandhi und alle Mitglieder des Arbeitsausschusses des Kongresses. Seine Landsleute revanchierten sich für die Verhaftungen, indem sie Hunderte von staatlichen Bahnhöfen und Polizeistationen beschädigten oder niederbrannten und Telegrafendrähte kappten.
Im Jahr 1942 forderte Gandhi, der inzwischen 73 Jahre alt ist, sein Volk auf, nicht mehr mit der kaiserlichen Regierung zusammenzuarbeiten. Dabei forderte er sie auf, die Briten weder zu töten noch zu verletzen, aber bereit zu sein, zu leiden und zu sterben, wenn die britischen Beamten Gewalt ausüben würden. Er stellte klar, dass die Bewegung nicht wegen einzelner Gewalttaten gestoppt werden würde und sagte, dass die „geordnete Anarchie“ des „gegenwärtigen Verwaltungssystems“ „schlimmer als echte Anarchie“ sei. Er forderte die Inder auf, sich mit Karo ya maro („Tu es oder stirb“) für ihre Rechte und Freiheiten einzusetzen.
Gandhis Inhaftierung dauerte zwei Jahre, da er im Aga-Khan-Palast in Pune festgehalten wurde. Während dieser Zeit starb sein langjähriger Sekretär Mahadev Desai an einem Herzinfarkt, seine Frau Kasturba starb nach 18 Monaten Haft am 22. Februar 1944, und Gandhi erlitt einen schweren Malariaanfall. Im Gefängnis willigte er in ein Interview mit dem britischen Journalisten Stuart Gelder ein. Gelder verfasste und veröffentlichte daraufhin eine Zusammenfassung des Interviews und kabelte sie an die Mainstream-Presse, in der er plötzliche Zugeständnisse Gandhis ankündigte, Kommentare, die seine Landsleute, die Kongressmitarbeiter und sogar Gandhi schockierten. Die beiden Letztgenannten behaupteten, dass der Bericht die tatsächlichen Äußerungen Gandhis zu einer Reihe von Themen verzerrte und die Quit-India-Bewegung fälschlicherweise ablehnte.
Gandhi wurde noch vor Kriegsende am 6. Mai 1944 freigelassen, weil seine Gesundheit angeschlagen war und er operiert werden musste; der Raj wollte nicht, dass er im Gefängnis starb und die Nation erzürnte. Als er aus der Haft entlassen wurde, sah er sich einer veränderten politischen Szene gegenüber – die Muslim-Liga beispielsweise, die einige Jahre zuvor noch eine Randerscheinung gewesen war, „stand nun im Zentrum der politischen Bühne“, und das Thema der Kampagne von Muhammad Ali Jinnah für Pakistan war ein wichtiges Gesprächsthema. Gandhi und Jinnah führten einen umfangreichen Briefwechsel, und die beiden Männer trafen sich im September 1944 über einen Zeitraum von zwei Wochen mehrmals, wobei Gandhi auf einem vereinten, religiös pluralen und unabhängigen Indien bestand, das das Zusammenleben von Muslimen und Nicht-Muslimen des indischen Subkontinents umfasste. Jinnah lehnte diesen Vorschlag ab und bestand stattdessen auf einer Teilung des Subkontinents nach religiösen Gesichtspunkten, um ein separates muslimisches Indien (später Pakistan) zu schaffen. Diese Diskussionen dauerten bis 1947 an.
Während die Führer des Kongresses im Gefängnis saßen, unterstützten die anderen Parteien den Krieg und gewannen an organisatorischer Stärke. Die Untergrundpublikationen wehrten sich gegen die rücksichtslose Unterdrückung des Kongresses, hatten aber kaum Einfluss auf die Ereignisse. Am Ende des Krieges gaben die Briten deutliche Hinweise darauf, dass die Macht in indische Hände übergehen würde. Zu diesem Zeitpunkt brach Gandhi den Kampf ab, und etwa 100 000 politische Gefangene wurden freigelassen, darunter auch die Führung des Kongresses.
Gandhi war gegen die Teilung des indischen Subkontinents nach religiösen Gesichtspunkten. Der Indische Nationalkongress und Gandhi forderten die Briten auf, Indien zu verlassen. Die Moslem-Liga hingegen forderte „Teile und verlasse Indien“. Gandhi schlug ein Abkommen vor, das den Kongress und die Muslimliga zur Zusammenarbeit und zur Erlangung der Unabhängigkeit unter einer provisorischen Regierung verpflichtete, woraufhin die Frage der Teilung durch eine Volksabstimmung in den Bezirken mit muslimischer Mehrheit gelöst werden konnte.
Jinnah lehnte Gandhis Vorschlag ab und rief für den 16. August 1946 den Tag der direkten Aktion aus, um die Muslime dazu zu bewegen, sich öffentlich in den Städten zu versammeln und seinen Vorschlag für die Teilung des indischen Subkontinents in einen muslimischen und einen nicht-muslimischen Staat zu unterstützen. Huseyn Shaheed Suhrawardy, der Ministerpräsident der Muslimischen Liga von Bengalen – dem heutigen Bangladesch und Westbengalen – gab der Polizei von Kalkutta einen Sonderurlaub, um den Direct Action Day zu feiern. Der Direct Action Day löste einen Massenmord an Kalkuttas Hindus und die Abfackelung ihres Eigentums aus, und es fehlte an Polizei, um den Konflikt einzudämmen oder zu beenden. Die britische Regierung befahl ihrer Armee nicht, einzugreifen, um die Gewalt einzudämmen. Die Gewalt am Direct Action Day führte zu gewalttätigen Vergeltungsmaßnahmen gegen Muslime in ganz Indien. Tausende von Hindus und Muslimen wurden ermordet, und Zehntausende wurden in den darauffolgenden Tagen durch die Gewaltwelle verletzt. Gandhi besuchte die am stärksten von Unruhen betroffenen Gebiete, um an die Beendigung der Massaker zu appellieren.
Archibald Wavell, der Vizekönig und Generalgouverneur von Britisch-Indien für drei Jahre bis Februar 1947, hatte mit Gandhi und Jinnah zusammengearbeitet, um eine gemeinsame Basis zu finden, bevor und nachdem er die indische Unabhängigkeit im Prinzip akzeptiert hatte. Wavell verurteilte Gandhis Charakter und Motive ebenso wie seine Ideen. Wavell warf Gandhi vor, er verfolge die Idee, „die britische Herrschaft und den britischen Einfluss zu stürzen und einen Hindu-Raj zu errichten“, und nannte Gandhi einen „bösartigen, böswilligen, äußerst gerissenen“ Politiker. Wavell befürchtete einen Bürgerkrieg auf dem indischen Subkontinent und bezweifelte, dass Gandhi in der Lage sein würde, diesen zu verhindern.
Die Briten erklärten sich nur widerwillig bereit, der Bevölkerung des indischen Subkontinents die Unabhängigkeit zu gewähren, akzeptierten jedoch Jinnahs Vorschlag, das Land in Pakistan und Indien aufzuteilen. Gandhi war an den abschließenden Verhandlungen beteiligt, doch laut Stanley Wolpert wurde der „Plan zur Aufteilung Britisch-Indiens von Gandhi nie gebilligt oder akzeptiert“.
Die Teilung war umstritten und heftig umkämpft. Mehr als eine halbe Million Menschen wurden bei religiösen Unruhen getötet, als 10 bis 12 Millionen Nicht-Muslime (hauptsächlich Hindus und Sikhs) von Pakistan nach Indien und Muslime von Indien nach Pakistan wanderten, und zwar über die neu geschaffenen Grenzen von Indien, West- und Ostpakistan hinweg.
Gandhi verbrachte den Tag der Unabhängigkeit nicht damit, das Ende der britischen Herrschaft zu feiern, sondern rief seine Landsleute am 15. August 1947 in Kalkutta durch Fasten und Spinnen zum Frieden auf. Die Teilung hatte den indischen Subkontinent mit religiöser Gewalt überzogen, und die Straßen waren mit Leichen übersät. Einige Autoren schreiben Gandhis Fasten und Protesten zu, dass sie die religiösen Unruhen und die Gewalt zwischen den Gemeinschaften beendeten.
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Tod
Am 30. Januar 1948 um 17.17 Uhr befand sich Gandhi mit seinen Großnichten im Garten des Birla House (heute Gandhi Smriti) auf dem Weg zu einer Gebetsversammlung, als Nathuram Godse, ein Hindu-Nationalist, aus nächster Nähe drei Schüsse aus einer Pistole in seine Brust abfeuerte. Einigen Berichten zufolge war Gandhi auf der Stelle tot. Nach anderen Berichten, z. B. dem eines Augenzeugen, wurde Gandhi in das Birla-Haus und in ein Schlafzimmer getragen. Dort starb er etwa 30 Minuten später, während eines von Gandhis Familienmitgliedern Verse aus den Hindu-Schriften las.
Premierminister Jawaharlal Nehru wandte sich über das All-India Radio an seine Landsleute:
Freunde und Genossen, das Licht ist aus unserem Leben verschwunden, und überall herrscht Dunkelheit, und ich weiß nicht recht, was ich euch sagen oder wie ich es sagen soll. Unser geliebter Führer, Bapu, wie wir ihn nannten, der Vater der Nation, ist nicht mehr. Vielleicht liege ich falsch, wenn ich das sage, aber wir werden ihn nicht mehr sehen, so wie wir ihn in diesen vielen Jahren gesehen haben, wir werden nicht mehr zu ihm laufen und ihn um Rat fragen oder Trost bei ihm suchen, und das ist ein schrecklicher Schlag, nicht nur für mich, sondern für Millionen und Abermillionen in diesem Land.
Godse, ein Hindu-Nationalist mit Verbindungen zur extremistischen Hindu Mahasabha, machte keine Anstalten zu fliehen; mehrere andere Verschwörer wurden bald ebenfalls festgenommen. Sie wurden im Roten Fort in Delhi vor Gericht gestellt. Während des Prozesses leugnete Godse weder die Anschuldigungen noch zeigte er Reue. Laut Claude Markovits, einem französischen Historiker, der für seine Studien über das koloniale Indien bekannt ist, erklärte Godse, dass er Gandhi wegen dessen Nachsicht mit den Muslimen umgebracht habe, da er Gandhi für die Gewalttätigkeit und das Leid während der Teilung des Subkontinents in Pakistan und Indien verantwortlich machte. Godse beschuldigte Gandhi des Subjektivismus und des Handelns, als ob nur er ein Monopol auf die Wahrheit hätte. Godse wurde für schuldig befunden und 1949 hingerichtet.
Gandhis Tod wurde landesweit beklagt. Über eine Million Menschen schlossen sich dem fünf Meilen langen Trauerzug an, der mehr als fünf Stunden brauchte, um vom Birla-Haus, wo er ermordet wurde, zum Raj Ghat zu gelangen, und eine weitere Million sahen dem Zug zu. Gandhis Leichnam wurde auf einem Waffenträger transportiert, dessen Fahrgestell über Nacht demontiert wurde, um einen Hochboden einzubauen, damit die Menschen einen Blick auf seinen Leichnam werfen konnten. Der Motor des Fahrzeugs wurde nicht benutzt; stattdessen zogen vier mit je 50 Personen besetzte Schleppseile das Fahrzeug. Alle in indischem Besitz befindlichen Einrichtungen in London blieben in Trauer geschlossen, als Tausende von Menschen aller Glaubensrichtungen und Konfessionen sowie Inder aus ganz Großbritannien im India House in London zusammenkamen.
Die Ermordung Gandhis veränderte die politische Landschaft dramatisch. Nehru wurde sein politischer Erbe. Markovits zufolge hatte zu Lebzeiten Gandhis die Erklärung Pakistans, ein „muslimischer Staat“ zu sein, indische Gruppen dazu veranlasst, zu fordern, dass Pakistan zu einem „Hindu-Staat“ erklärt werden sollte. Nehru nutzte Gandhis Märtyrertod als politische Waffe, um alle Verfechter des Hindu-Nationalismus sowie seine politischen Herausforderer zum Schweigen zu bringen. Er verband die Ermordung Gandhis mit einer Politik des Hasses und der Feindseligkeit.
Guha zufolge riefen Nehru und seine Kongresskollegen die Inder dazu auf, das Andenken Gandhis und noch mehr seine Ideale zu ehren. Nehru nutzte die Ermordung, um die Autorität des neuen indischen Staates zu festigen. Gandhis Tod trug dazu bei, die Unterstützung für die neue Regierung zu sammeln und die Kontrolle der Kongresspartei zu legitimieren, was durch den massiven Ausdruck der Trauer der Hindus um einen Mann, der sie jahrzehntelang inspiriert hatte, noch verstärkt wurde. Die Regierung unterdrückte die RSS, die muslimischen Nationalgarden und die Khaksars mit etwa 200.000 Verhaftungen.
In den Jahren nach der Ermordung, so Markovits, „lag Gandhis Schatten weit über dem politischen Leben der neuen indischen Republik“. Die Regierung unterdrückte jede Opposition gegen ihre Wirtschafts- und Sozialpolitik, obwohl diese den Ideen Gandhis zuwiderlief, indem sie Gandhis Image und Ideale rekonstruierte.
Gandhi wurde in Übereinstimmung mit der hinduistischen Tradition eingeäschert. Gandhis Asche wurde in Urnen verstreut, die zu Gedenkfeiern in ganz Indien verteilt wurden. Der größte Teil der Asche wurde am 12. Februar 1948 im Sangam in Allahabad beigesetzt, einige wurden jedoch heimlich mitgenommen. Im Jahr 1997 versenkte Tushar Gandhi den Inhalt einer Urne, die in einem Banktresor gefunden und gerichtlich zurückgefordert worden war, im Sangam von Allahabad. Ein Teil von Gandhis Asche wurde an der Quelle des Nils in der Nähe von Jinja, Uganda, verstreut; eine Gedenktafel erinnert an dieses Ereignis. Am 30. Januar 2008 wurde der Inhalt einer weiteren Urne in Girgaum Chowpatty verstreut. Eine weitere Urne befindet sich im Palast des Aga Khan in Pune (wo Gandhi von 1942 bis 1944 als politischer Gefangener festgehalten wurde) und eine weitere im Lake Shrine der Self-Realization Fellowship in Los Angeles.
Das Birla House, in dem Gandhi ermordet wurde, ist heute eine Gedenkstätte namens Gandhi Smriti. Der Ort in der Nähe des Yamuna-Flusses, an dem er eingeäschert wurde, ist die Rāj Ghāt-Gedenkstätte in Neu-Delhi. Es ist eine Plattform aus schwarzem Marmor und trägt die Inschrift „Hē Rāma“ (Devanagari: हे ! राम oder Hey Raam). Es wird allgemein angenommen, dass dies Gandhis letzte Worte waren, nachdem er erschossen wurde, obwohl der Wahrheitsgehalt dieser Aussage umstritten ist.
Gandhis Äußerungen, Briefe und sein Leben sind Gegenstand zahlreicher politischer und wissenschaftlicher Analysen seiner Grundsätze, Praktiken und Überzeugungen sowie der Faktoren, die ihn beeinflusst haben. Einige Autoren stellen ihn als Vorbild für ein ethisches Leben und Pazifismus dar, während andere ihn als einen komplexeren, widersprüchlichen und sich entwickelnden Charakter beschreiben, der von seiner Kultur und seinen Umständen beeinflusst wurde.
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Einflüsse
Gandhi wuchs in seinem Heimatstaat Gujarat in einer hinduistischen und jainistischen religiösen Atmosphäre auf, die ihn in erster Linie beeinflusste, aber er wurde auch durch seine persönlichen Überlegungen und die Literatur hinduistischer Bhakti-Heiliger, des Advaita Vedanta, des Islam, des Buddhismus, des Christentums und von Denkern wie Tolstoi, Ruskin und Thoreau beeinflusst. Im Alter von 57 Jahren bezeichnete er sich selbst als advaitistischen Hindu, fügte aber hinzu, dass er dvaitistische Ansichten und religiösen Pluralismus unterstütze.
Gandhi wurde von seiner gläubigen Vaishnava-Hindu-Mutter, den regionalen Hindu-Tempeln und der Heiligen-Tradition beeinflusst, die in Gujarat mit der Jain-Tradition koexistierte. Der Historiker R.B. Cribb stellt fest, dass sich Gandhis Denken im Laufe der Zeit weiterentwickelte, wobei seine frühen Ideen den Kern oder das Gerüst für seine reife Philosophie bildeten. Er verpflichtete sich schon früh zu Wahrhaftigkeit, Mäßigung, Keuschheit und Vegetarismus.
Gandhis Lebensstil in London entsprach den Werten, mit denen er aufgewachsen war. Als er 1891 nach Indien zurückkehrte, war seine Sichtweise engstirnig, und er konnte seinen Lebensunterhalt nicht als Anwalt verdienen. Dies stellte seine Überzeugung in Frage, dass Zweckmäßigkeit und Moral notwendigerweise übereinstimmen. Als er 1893 nach Südafrika zog, fand er eine Lösung für dieses Problem und entwickelte die zentralen Konzepte seiner reifen Philosophie.
Bhikhu Parekh zufolge waren die drei Bücher, die Gandhi in Südafrika am meisten beeinflussten, William Salters Ethical Religion (und Leo Tolstois The Kingdom of God Is Within You (1894)). Ruskin inspirierte ihn zu seiner Entscheidung, ein strenges Leben in einer Kommune zu führen, zunächst auf der Phoenix-Farm in Natal und dann auf der Tolstoi-Farm in der Nähe von Johannesburg, Südafrika. Den tiefgreifendsten Einfluss auf Gandhi übten der Hinduismus, das Christentum und der Jainismus aus, so Parekh, wobei seine Gedanken „in Harmonie mit den klassischen indischen Traditionen, insbesondere der Advaita- oder monistischen Tradition“ standen.
Nach Angaben von Indira Carr und anderen wurde Gandhi vom Vaishnavismus, Jainismus und Advaita Vedanta beeinflusst. Balkrishna Gokhale erklärt, dass Gandhi vom Hinduismus und Jainismus sowie von seinen Studien der christlichen Bergpredigt, von Ruskin und Tolstoi beeinflusst wurde.
Es wurden weitere Theorien über mögliche Einflüsse auf Gandhi aufgestellt. So erklärte N. A. Toothi 1935, dass Gandhi von den Reformen und Lehren der Swaminarayan-Tradition des Hinduismus beeinflusst wurde. Raymond Williams zufolge hat Toothi möglicherweise den Einfluss der Jain-Gemeinschaft übersehen und fügt hinzu, dass es enge Parallelen zwischen den Sozialreformprogrammen der Swaminarayan-Tradition und denen Gandhis gibt, die auf „Gewaltlosigkeit, Wahrheitsfindung, Sauberkeit, Mäßigung und Erhebung der Massen“ beruhen. Der Historiker Howard stellt fest, dass die Kultur von Gujarat Gandhi und seine Methoden beeinflusst hat.
Neben dem oben erwähnten Buch schrieb Leo Tolstoi 1908 den Brief an einen Hindu, in dem es heißt, dass das indische Volk die Kolonialherrschaft nur durch den Einsatz der Liebe als Waffe durch passiven Widerstand stürzen könne. Im Jahr 1909 schrieb Gandhi an Tolstoi und bat ihn um Rat und die Erlaubnis, den Brief an einen Hindu in Gujarati neu zu veröffentlichen. Tolstoi antwortete, und die beiden setzten ihre Korrespondenz bis zu Tolstois Tod im Jahr 1910 fort (Tolstois letzter Brief war an Gandhi). In den Briefen geht es um praktische und theologische Anwendungen der Gewaltlosigkeit. Gandhi sah sich selbst als Schüler Tolstois, denn sie waren sich einig in der Ablehnung von Staatsgewalt und Kolonialismus; beide hassten Gewalt und predigten Widerstandslosigkeit. In der politischen Strategie unterschieden sie sich jedoch deutlich. Gandhi forderte politisches Engagement; er war ein Nationalist und bereit, gewaltfreie Gewalt anzuwenden. Er war auch zu Kompromissen bereit. Auf der Tolstoi-Farm bildeten Gandhi und Hermann Kallenbach ihre Schüler systematisch in der Philosophie der Gewaltlosigkeit aus.
Gandhi nannte Shrimad Rajchandra, einen Dichter und Jain-Philosophen, als seinen einflussreichen Berater. In Modern Review, Juni 1930, schrieb Gandhi über ihre erste Begegnung im Jahr 1891 in der Residenz von Dr. P.J. Mehta in Bombay. Er wurde Shrimad von Dr. Pranjivan Mehta vorgestellt. Gandhi tauschte Briefe mit Rajchandra aus, als er sich in Südafrika aufhielt, und bezeichnete ihn als Kavi (wörtlich: „Dichter“). 1930 schrieb Gandhi: „Das war der Mann, der mein Herz in religiösen Dingen gefangen genommen hat, wie kein anderer Mann je zuvor.“ Ich habe an anderer Stelle gesagt, dass Tolstoi und Ruskin bei der Gestaltung meines inneren Lebens mit Kavi wetteiferten. Aber der Einfluss von Kavi war zweifellos tiefer, und sei es nur, weil ich mit ihm in engsten persönlichen Kontakt gekommen war.
Gandhi bezeichnete Rajchandra in seiner Autobiografie als seinen „Führer und Helfer“ und seine „Zuflucht in Momenten der spirituellen Krise“. Er hatte Gandhi geraten, geduldig zu sein und den Hinduismus gründlich zu studieren.
Während seines Aufenthalts in Südafrika las Gandhi neben den Schriften und philosophischen Texten des Hinduismus und anderer indischer Religionen auch übersetzte Texte des Christentums wie die Bibel und des Islam wie den Koran. Eine Quäkermission in Südafrika versuchte, ihn zum Christentum zu bekehren. Gandhi nahm an ihren Gebeten teil und diskutierte mit ihnen über die christliche Theologie, lehnte aber die Bekehrung mit der Begründung ab, dass er die darin enthaltene Theologie nicht akzeptiere und auch nicht, dass Christus der einzige Sohn Gottes sei.
Seine vergleichenden Studien der Religionen und sein Austausch mit Gelehrten brachten ihn dazu, alle Religionen zu respektieren, aber auch über die Unvollkommenheiten aller Religionen und die häufigen Fehlinterpretationen besorgt zu sein. Gandhi begeisterte sich für den Hinduismus und bezeichnete die Bhagavad Gita als sein spirituelles Wörterbuch und größten Einfluss auf sein Leben. Später übersetzte Gandhi die Gita im Jahr 1930 ins Gujarati.
Während seines Aufenthalts in Südafrika lernte Gandhi den Chishti-Orden des Sufi-Islam kennen. Er besuchte dort Khanqah-Versammlungen in Riverside. Margaret Chatterjee zufolge teilte Gandhi als Vaishnava-Hindu Werte wie Demut, Hingabe und Brüderlichkeit für die Armen, die auch im Sufismus zu finden sind. Auch Winston Churchill verglich Gandhi mit einem Sufi-Fakir.
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Über Kriege und Gewaltlosigkeit
Gandhi beteiligte sich an der Gründung des indischen Ambulanzkorps im südafrikanischen Krieg gegen die Buren, und zwar auf britischer Seite im Jahr 1899. Sowohl die holländischen Siedler, die Buren genannt wurden, als auch die kaiserlichen Briten diskriminierten damals die farbigen Rassen, die sie als minderwertig ansahen, und Gandhi schrieb später über seine widersprüchlichen Überzeugungen während des Burenkrieges. Er erklärte, dass „als der Krieg erklärt wurde, meine persönlichen Sympathien den Buren galten, aber meine Loyalität gegenüber der britischen Herrschaft mich dazu trieb, an der Seite der Briten an diesem Krieg teilzunehmen. Ich war der Meinung, dass ich als britischer Staatsbürger zwar Rechte einforderte, es aber auch meine Pflicht war, als solcher an der Verteidigung des britischen Reiches mitzuwirken, und so sammelte ich so viele Kameraden wie möglich und setzte unter großen Schwierigkeiten durch, dass ihre Dienste als Sanitätskorps akzeptiert wurden.“
Während des Ersten Weltkriegs (1914-1918) unterstützte Gandhi im Alter von fast 50 Jahren die Briten und ihre verbündeten Streitkräfte, indem er Inder für die britische Armee rekrutierte und das indische Kontingent von etwa 100.000 auf über 1,1 Millionen erhöhte. Er ermutigte die Inder, auf einer Seite des Krieges in Europa und Afrika zu kämpfen, auch unter Einsatz ihres Lebens. Pazifisten kritisierten und hinterfragten Gandhi, der diese Praktiken laut Sankar Ghose mit den Worten verteidigte: „Es wäre Wahnsinn, wenn ich meine Verbindung mit der Gesellschaft, der ich angehöre, abbrechen würde“. Laut Keith Robbins war die Anwerbung teilweise durch das britische Versprechen motiviert, die Hilfe mit swaraj (Selbstverwaltung) für die Inder nach dem Ende des Ersten Weltkriegs zu erwidern. Nach dem Krieg bot die britische Regierung stattdessen kleinere Reformen an, was Gandhi enttäuschte. 1919 startete er seine Satyagraha-Bewegung. Parallel dazu wurden Gandhis Mitmenschen skeptisch gegenüber seinen pazifistischen Ideen und ließen sich von den Ideen des Nationalismus und Antiimperialismus inspirieren.
In einem Aufsatz von 1920, nach dem Ersten Weltkrieg, schrieb Gandhi: „Wenn es nur die Wahl zwischen Feigheit und Gewalt gibt, würde ich zur Gewalt raten.“ Rahul Sagar interpretiert Gandhis Bemühungen, während des Krieges für das britische Militär zu rekrutieren, als Gandhis Überzeugung, dass dies zu jener Zeit zeigen würde, dass die Inder bereit waren zu kämpfen. Außerdem würde es den Briten zeigen, dass seine indischen Mitbürger „ihre Untertanen aus freien Stücken und nicht aus Feigheit“ waren. 1922 schrieb Gandhi, dass Gewaltabstinenz nur dann wirksam und wahre Vergebung ist, wenn man die Macht hat, zu bestrafen, und nicht, wenn man beschließt, nichts zu tun, weil man hilflos ist.
Nachdem der Zweite Weltkrieg über Großbritannien hereinbrach, setzte sich Gandhi aktiv gegen jede Unterstützung der britischen Kriegsanstrengungen und jede indische Beteiligung am Krieg ein. Arthur Herman zufolge glaubte Gandhi, dass seine Kampagne dem Imperialismus einen Schlag versetzen würde. Gandhis Position wurde von vielen indischen Führern nicht unterstützt, und seine Kampagne gegen die britischen Kriegsanstrengungen war ein Misserfolg. Der Hindu-Führer Tej Bahadur Sapru erklärte 1941, so Herman: „Viele Führer des Kongresses haben die Nase voll vom unfruchtbaren Programm des Mahatma“. Über 2,5 Millionen Inder ignorierten Gandhi, meldeten sich freiwillig und schlossen sich der britischen Seite an. Sie kämpften und starben als Teil der alliierten Streitkräfte in Europa, Nordafrika und an verschiedenen Fronten des Zweiten Weltkriegs.
Gandhi widmete sein Leben der Entdeckung und dem Streben nach Wahrheit (Satya) und nannte seine Bewegung Satyagraha, was so viel bedeutet wie „Appell an die Wahrheit, Beharren auf der Wahrheit oder Vertrauen in sie“. Die erste Formulierung des Satyagraha als politische Bewegung und Prinzip erfolgte 1920, als er im September desselben Jahres vor einer Sitzung des indischen Kongresses eine „Resolution über die Nicht-Kooperation“ vorlegte. Es war die Satyagraha-Formulierung und der Satyagraha-Schritt, so Dennis Dalton, der tief in den Glauben und die Kultur seines Volkes eindrang, ihn im Bewusstsein des Volkes verankerte und ihn schnell zum Mahatma machte.
Gandhi gründete Satyagraha auf das vedantische Ideal der Selbstverwirklichung, Ahimsa (Gewaltlosigkeit), Vegetarismus und universeller Liebe. William Borman stellt fest, dass der Schlüssel zu seinem Satyagraha in den hinduistischen Upanishadischen Texten verwurzelt ist. Indira Carr zufolge beruhten Gandhis Ideen zu ahimsa und satyagraha auf den philosophischen Grundlagen des Advaita Vedanta. I. Bruce Watson stellt fest, dass einige dieser Ideen nicht nur in den Traditionen des Hinduismus, sondern auch im Jainismus oder Buddhismus zu finden sind, insbesondere die Ideen der Gewaltlosigkeit, des Vegetarismus und der universellen Liebe, aber Gandhis Synthese bestand darin, diese Ideen zu politisieren. Gandhis Konzept von satya als Bürgerbewegung, so Glyn Richards, lässt sich am besten im Zusammenhang mit der hinduistischen Terminologie von Dharma und Ṛta verstehen.
Gandhi erklärte, dass der wichtigste Kampf, den es zu führen galt, die Überwindung seiner eigenen Dämonen, Ängste und Unsicherheiten war. Gandhi fasste seine Überzeugungen zunächst mit den Worten „Gott ist Wahrheit“ zusammen. Später änderte er diese Aussage in „Wahrheit ist Gott“. Somit ist satya (Wahrheit) in Gandhis Philosophie „Gott“. Gandhi, so Richards, beschrieb den Begriff „Gott“ nicht als eine separate Macht, sondern als das Wesen (Brahman, Atman) der Advaita-Vedanta-Tradition, ein nonduales Universal, das alle Dinge, jeden Menschen und alles Leben durchdringt. Nach Nicholas Gier bedeutete dies für Gandhi die Einheit von Gott und Mensch, dass alle Wesen dieselbe Seele und damit Gleichheit haben, dass der Atman existiert und mit allem im Universum identisch ist, dass Ahimsa (Gewaltlosigkeit) die eigentliche Natur dieses Atman ist.
Das Wesen von Satyagraha ist „Seelenkraft“ als politisches Mittel, das sich weigert, rohe Gewalt gegen den Unterdrücker anzuwenden, und das versucht, die Gegensätze zwischen Unterdrücker und Unterdrückten zu beseitigen, mit dem Ziel, den Unterdrücker zu transformieren oder zu „reinigen“. Es handelt sich nicht um Untätigkeit, sondern um entschlossenen passiven Widerstand und Nicht-Kooperation, bei der, wie Arthur Herman sagt, „die Liebe den Hass besiegt“. Ein Euphemismus, der manchmal für Satyagraha verwendet wird, ist, dass es sich um eine „stille Kraft“ oder eine „Seelenkraft“ handelt (ein Begriff, der auch von Martin Luther King Jr. in seiner „I Have a Dream“-Rede verwendet wurde). Sie rüstet den Einzelnen eher mit moralischer als mit physischer Kraft aus. Satyagraha wird auch als „universelle Kraft“ bezeichnet, da sie im Grunde „keinen Unterschied macht zwischen Verwandten und Fremden, Jung und Alt, Mann und Frau, Freund und Feind“.
Gandhi schrieb: „Es darf keine Ungeduld geben, keine Barbarei, keine Unverschämtheit, keinen unangemessenen Druck. Wenn wir einen wahren Geist der Demokratie kultivieren wollen, können wir es uns nicht leisten, intolerant zu sein. Intoleranz verrät mangelnden Glauben an die eigene Sache.“ Ziviler Ungehorsam und Nichtkooperation, wie sie im Rahmen von Satyagraha praktiziert werden, beruhen auf dem „Gesetz des Leidens“, einer Lehre, wonach das Ertragen von Leiden ein Mittel zum Zweck ist. Dieses Ziel ist in der Regel die moralische Verbesserung oder der Fortschritt des Einzelnen oder der Gesellschaft. Daher ist die Nicht-Kooperation im Satyagraha in der Tat ein Mittel, um die Kooperation des Gegners im Einklang mit Wahrheit und Gerechtigkeit sicherzustellen.
Gandhi war zwar nicht der Begründer des Prinzips der Gewaltlosigkeit, aber er war der erste, der es im politischen Bereich in großem Umfang anwendete. Das Konzept der Gewaltlosigkeit (ahimsa) hat eine lange Geschichte im indischen religiösen Denken. Es gilt als höchstes Dharma (ethische Werttugend), als ein Gebot, das gegenüber allen Lebewesen (sarvbhuta), zu jeder Zeit (sarvada), in jeder Hinsicht (sarvatha), in Aktion, Worten und Gedanken zu beachten ist. Gandhi erklärt seine Philosophie und seine Ideen über ahimsa als politisches Mittel in seiner Autobiographie Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit.
Gandhi wurde kritisiert, weil er sich weigerte, gegen die Hinrichtung von Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh und Rajguru zu protestieren. Ihm wurde vorgeworfen, einen Deal mit dem Vertreter des Königs, Irwin, akzeptiert zu haben, der die Führer des zivilen Ungehorsams aus dem Gefängnis entließ und das Todesurteil gegen den äußerst populären Revolutionär Bhagat Singh akzeptierte, der bei seinem Prozess geantwortet hatte: „Revolution ist das unveräußerliche Recht der Menschheit“. Die Kongressabgeordneten, die für Gewaltlosigkeit eintraten, verteidigten jedoch Bhagat Singh und andere revolutionäre Nationalisten, die in Lahore vor Gericht standen.
Gandhis Ansichten wurden in Großbritannien heftig kritisiert, als das Land von Nazi-Deutschland angegriffen wurde, und später, als der Holocaust bekannt wurde. 1940 sagte er dem britischen Volk: „Ich möchte, dass ihr die Waffen niederlegt, die ihr besitzt, da sie für eure Rettung oder die der Menschheit nutzlos sind. Ihr werdet Herrn Hitler und Signor Mussolini einladen, sich von den Ländern, die ihr euer Eigentum nennt, zu nehmen, was sie wollen… Wenn diese Herren beschließen, eure Häuser zu besetzen, werdet ihr sie räumen. Wenn sie euch nicht freies Geleit gewähren, werdet ihr euch, Mann, Frau und Kind, abschlachten lassen, aber ihr werdet ihnen die Gefolgschaft verweigern.“ George Orwell bemerkte, dass Gandhi mit seinen Methoden „einem altmodischen und ziemlich wackeligen Despotismus gegenüberstand, der ihn ziemlich ritterlich behandelte“, und nicht einer totalitären Macht, „wo politische Gegner einfach verschwinden“.
In einem Nachkriegsinterview im Jahr 1946 sagte er: „Hitler hat fünf Millionen Juden getötet. Das ist das größte Verbrechen unserer Zeit. Aber die Juden hätten sich selbst dem Messer des Schlächters ausliefern sollen. Sie hätten sich von den Klippen ins Meer stürzen sollen… Das hätte die Welt und die Menschen in Deutschland aufgerüttelt… So aber erlagen sie zu Millionen.“ Gandhi glaubte, dass dieser Akt des „kollektiven Selbstmords“ als Reaktion auf den Holocaust „Heldentum“ gewesen wäre.
Als Politiker gab sich Gandhi in der Praxis mit weniger als vollständiger Gewaltlosigkeit zufrieden. Seine Methode des gewaltlosen Satyagraha konnte leicht Massen anziehen und entsprach den Interessen und Gefühlen von Geschäftsgruppen, besser gestellten Menschen und dominanten Teilen der Bauernschaft, die keine unkontrollierte und gewaltsame soziale Revolution wollten, die ihnen Verluste bringen könnte. Seine Lehre von ahimsa war der Kern der einigenden Rolle, die der Gandhian Congress spielte. Doch während der Quit India-Bewegung griffen selbst viele überzeugte Gandhianer zu „gewaltsamen Mitteln“.
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Zu den interreligiösen Beziehungen
Gandhi glaubte, dass der Buddhismus, der Jainismus und der Sikhismus Traditionen des Hinduismus seien, die eine gemeinsame Geschichte, Riten und Ideen hätten. Zu anderen Zeiten gab er zu, dass er nur wenig über den Buddhismus wusste, außer dass er Edwin Arnolds Buch darüber gelesen hatte. Auf der Grundlage dieses Buches hielt er den Buddhismus für eine Reformbewegung und den Buddha für einen Hindu. Er gab an, den Jainismus viel besser zu kennen, und er schrieb den Jains zu, dass sie ihn tiefgreifend beeinflusst hätten. Für Gandhi war der Sikhismus ein integraler Bestandteil des Hinduismus, und zwar in Form einer weiteren Reformbewegung. Sikh- und buddhistische Führer waren mit Gandhi nicht einer Meinung, was Gandhi als Meinungsverschiedenheit respektierte.
Gandhi hatte im Allgemeinen eine positive und einfühlsame Einstellung zum Islam, und er studierte den Koran ausgiebig. Er betrachtete den Islam als einen Glauben, der den Frieden aktiv fördert, und war der Ansicht, dass die Gewaltlosigkeit im Koran einen herausragenden Platz einnimmt. Er las auch die Biografie des islamischen Propheten Mohammed und vertrat die Ansicht, dass es „nicht das Schwert war, das dem Islam in jenen Tagen einen Platz im Schema des Lebens verschaffte. Es war die starre Einfachheit, die völlige Zurückhaltung des Propheten, die gewissenhafte Einhaltung von Versprechen, seine intensive Hingabe zu seinen Freunden und Anhängern, seine Unerschrockenheit, seine Furchtlosigkeit, sein absolutes Vertrauen in Gott und in seine eigene Mission.“ Gandhi hatte eine große indische muslimische Anhängerschaft, die er ermutigte, sich ihm in einem gemeinsamen gewaltlosen Dschihad gegen die soziale Unterdrückung ihrer Zeit anzuschließen. Zu den prominenten muslimischen Verbündeten in seiner gewaltfreien Widerstandsbewegung gehörten Maulana Abul Kalam Azad und Abdul Ghaffar Khan. Gandhis Einfühlungsvermögen gegenüber dem Islam und seine eifrige Bereitschaft, friedliche muslimische soziale Aktivisten aufzuwerten, wurde jedoch von vielen Hindus als Beschwichtigung der Muslime angesehen und wurde später zu einem Hauptgrund für seine Ermordung durch intolerante Hindu-Extremisten.
Gandhi äußerte sich zwar überwiegend positiv über den Islam, kritisierte aber gelegentlich auch die Muslime. Er erklärte 1925, er kritisiere nicht die Lehren des Korans, wohl aber die Ausleger des Korans. Gandhi war der Ansicht, dass zahlreiche Interpreten den Koran so interpretiert haben, dass er ihren vorgefassten Meinungen entsprach. Seiner Meinung nach sollten Muslime Kritik am Koran begrüßen, denn „jede wahre Schrift gewinnt nur durch Kritik“. Gandhi kritisierte Muslime, die „Intoleranz gegenüber der Kritik eines Nicht-Muslims an irgendetwas, das mit dem Islam zu tun hat, zeigen“, wie z. B. die Todesstrafe durch Steinigung nach islamischem Recht. Für Gandhi hat der Islam „nichts von Kritik zu befürchten, selbst wenn sie unvernünftig ist“. Er glaubte auch, dass es materielle Widersprüche zwischen dem Hinduismus und dem Islam gab, und er kritisierte die Muslime ebenso wie die Kommunisten, die schnell zur Gewalt griffen.
Eine der Strategien, die Gandhi verfolgte, bestand darin, mit den muslimischen Führern des Indiens vor der Teilung zusammenzuarbeiten, um sich dem britischen Imperialismus innerhalb und außerhalb des indischen Subkontinents entgegenzustellen. Nach dem Ersten Weltkrieg, 1919-22, gewann er die Unterstützung der muslimischen Führung der Ali-Brüder, indem er die Khilafat-Bewegung zugunsten des islamischen Kalifen und seines historischen osmanischen Kalifats unterstützte und sich gegen den säkularen Islam stellte, der Mustafa Kemal Atatürk unterstützte. 1924 beendete Atatürk das Kalifat, die Khilafat-Bewegung war vorbei, und die muslimische Unterstützung für Gandhi war weitgehend erloschen.
1925 nannte Gandhi einen weiteren Grund, warum er sich in der Khilafat-Bewegung und in den Nahost-Angelegenheiten zwischen Großbritannien und dem Osmanischen Reich engagierte. Gandhi erklärte seinen Glaubensgenossen (Hindus), dass er mit der islamischen Sache sympathisierte und sich für sie einsetzte, nicht weil er den Sultan mochte, sondern weil „ich die Sympathie der Mussalmanen in der Frage des Kuhschutzes gewinnen wollte“. Dem Historiker M. Naeem Qureshi zufolge brachte auch Gandhi, wie die damaligen indischen muslimischen Führer, die Religion und Politik miteinander verbunden hatten, seine Religion in seine politische Strategie während der Khilafat-Bewegung ein.
In den 1940er Jahren tauschte Gandhi Ideen mit einigen muslimischen Führern aus, die wie er religiöse Harmonie anstrebten und sich gegen die vorgeschlagene Teilung Britisch-Indiens in Indien und Pakistan wandten. So schlug sein enger Freund Badshah Khan vor, darauf hinzuwirken, dass Hindu-Tempel für muslimische Gebete und islamische Moscheen für hinduistische Gebete geöffnet werden, um die beiden Religionsgruppen einander näher zu bringen. Gandhi akzeptierte dies und begann, muslimische Gebete in Hindu-Tempeln verlesen zu lassen, um seinen Teil dazu beizutragen, war aber nicht in der Lage, hinduistische Gebete in Moscheen verlesen zu lassen. Die nationalistischen Hindu-Gruppen lehnten dies ab und begannen in seinen letzten Lebensjahren, Gandhi wegen dieser einseitigen Praxis zu konfrontieren, indem sie in den Hindu-Tempeln schrien und demonstrierten.
Gandhi hat das Christentum sowohl kritisiert als auch gelobt. Er kritisierte die christlichen Missionsbemühungen in Britisch-Indien, weil sie medizinische oder Bildungshilfe mit der Forderung verbanden, dass die Begünstigten zum Christentum konvertieren sollten. Nach Gandhis Ansicht handelte es sich dabei nicht um echten „Dienst“, sondern um einen, der von dem Hintergedanken getrieben wurde, Menschen zur religiösen Konversion zu verleiten und die wirtschaftlich oder medizinisch Verzweifelten auszubeuten. Es führte nicht zu innerer Wandlung oder moralischem Fortschritt oder zur christlichen Lehre der „Liebe“, sondern beruhte auf falscher, einseitiger Kritik an anderen Religionen, als die christlichen Gesellschaften in Südafrika und Europa vor ähnlichen Problemen standen. Sie führte dazu, dass der bekehrte Mensch seine Nachbarn und andere Religionen hasste und die Menschen spaltete, anstatt sie in Mitgefühl einander näher zu bringen. Gandhi zufolge könne „keine religiöse Tradition ein Monopol auf Wahrheit oder Erlösung beanspruchen“. Gandhi befürwortete keine Gesetze zum Verbot von Missionstätigkeit, sondern forderte, dass Christen zunächst die Botschaft Jesu verstehen und sich dann bemühen sollten, ohne Stereotypisierung und falsche Darstellung anderer Religionen zu leben. Gandhi zufolge bestand die Botschaft Jesu nicht darin, andere Menschen zu demütigen und imperialistisch zu beherrschen, indem man sie als minderwertig, zweitklassig oder als Sklaven betrachtete, sondern darin, dass „wenn die Hungrigen satt werden und Frieden in unser individuelles und kollektives Leben kommt, dann ist Christus geboren“.
Gandhi glaubte, dass seine lange Bekanntschaft mit dem Christentum dazu geführt hatte, dass er es sowohl mochte als auch unvollkommen fand. Er forderte die Christen auf, damit aufzuhören, sein Land und sein Volk als Heiden, Götzendiener und andere Schimpfwörter zu bezeichnen und ihre negativen Ansichten über Indien zu ändern. Seiner Meinung nach sollten sich die Christen auf die „wahre Bedeutung der Religion“ besinnen und den Wunsch verspüren, im Geiste universeller Brüderlichkeit die indischen Religionen zu studieren und von ihnen zu lernen. Obwohl Gandhi in einer hinduistischen Familie geboren wurde und später aus Überzeugung zum Hinduismus übertrat, hielten ihn viele Christen im Laufe der Zeit für einen „vorbildlichen Christen und sogar für einen Heiligen“, so Eric Sharpe, ein Professor für Religionswissenschaften.
Einige christliche Prediger und Gläubige der Kolonialzeit betrachteten Gandhi als einen Heiligen. Biographen aus Frankreich und Großbritannien haben Parallelen zwischen Gandhi und christlichen Heiligen gezogen. Neuere Wissenschaftler stellen diese romantischen Biografien in Frage und stellen fest, dass Gandhi weder eine christliche Figur war noch einen christlichen Heiligen widerspiegelte. Gandhis Leben sollte eher als Beispiel für seinen Glauben an die „Konvergenz verschiedener Spiritualitäten“ eines Christen und eines Hindu betrachtet werden, so Michael de Saint-Cheron.
Kumaraswamy zufolge unterstützte Gandhi zunächst die arabischen Forderungen in Bezug auf Palästina. Er begründete diese Unterstützung mit dem Islam und erklärte, dass „Nicht-Muslime keine souveräne Gerichtsbarkeit“ in Jazirat al-Arab (der arabischen Halbinsel) erlangen könnten. Diese Argumente, so Kumaraswamy, waren Teil seiner politischen Strategie, um die Unterstützung der Muslime während der Khilafat-Bewegung zu gewinnen. In der Zeit nach der Khilafat-Bewegung verneinte Gandhi weder jüdische Forderungen noch verwendete er islamische Texte oder die Geschichte, um muslimische Forderungen gegen Israel zu unterstützen. Gandhis Schweigen nach der Khilafat-Periode könnte eine Entwicklung in seinem Verständnis der widersprüchlichen religiösen Ansprüche auf Palästina darstellen, so Kumaraswamy. Im Jahr 1938 sprach sich Gandhi für die jüdischen Ansprüche aus, und im März 1946 sagte er zu dem britischen Parlamentsabgeordneten Sidney Silverman: „Wenn die Araber einen Anspruch auf Palästina haben, haben die Juden einen vorrangigen Anspruch“, eine Position, die sich von seiner früheren Haltung stark unterscheidet.
Gandhi diskutierte die Verfolgung der Juden in Deutschland und die Auswanderung der Juden aus Europa nach Palästina mit Hilfe seines Satyagraha. Im Jahr 1937 diskutierte Gandhi mit seinem engen jüdischen Freund Hermann Kallenbach über den Zionismus. Er sagte, der Zionismus sei nicht die richtige Antwort auf die Probleme der Juden und empfahl stattdessen Satyagraha. Gandhi war der Ansicht, dass die Zionisten in Palästina den europäischen Imperialismus vertraten und Gewalt anwandten, um ihre Ziele zu erreichen; er argumentierte, dass „die Juden jede Absicht ablehnen sollten, ihre Bestrebungen unter dem Schutz von Waffen zu verwirklichen und sich ganz auf den guten Willen der Araber verlassen sollten. Gegen den natürlichen Wunsch der Juden, in Palästina eine Heimat zu finden, kann unmöglich eine Ausnahme gemacht werden. Aber sie müssen auf seine Erfüllung warten, bis die arabische Meinung dafür reif ist.“
1938 erklärte Gandhi, dass seine „Sympathien ganz den Juden gelten. Ich habe sie in Südafrika sehr gut gekannt. Einige von ihnen wurden zu lebenslangen Gefährten.“ Der Philosoph Martin Buber stand Gandhis Ansatz sehr kritisch gegenüber und schrieb 1939 einen offenen Brief an ihn zu diesem Thema. Gandhi bekräftigte seinen Standpunkt, dass „die Juden versuchen, das arabische Herz zu bekehren“, und setzte 1947 „Satyagraha in der Konfrontation mit den Arabern“ ein. Simone Panter-Brick zufolge entwickelte sich Gandhis politische Position zum jüdisch-arabischen Konflikt im Zeitraum von 1917 bis 1947, wobei er zunächst die arabische Position und in den 1940er Jahren die jüdische Position unterstützte.
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Über das Leben, die Gesellschaft und andere Anwendungen seiner Ideen
Gandhi wurde von seiner gläubigen Hindu-Mutter als Vegetarier erzogen. Die Idee des Vegetarismus ist im hinduistischen Vaishnavismus und in den Jain-Traditionen Indiens tief verwurzelt, so auch in seiner Heimat Gujarat, wo Fleisch als eine Form von Nahrung angesehen wird, die durch Gewalt gegen Tiere gewonnen wird. Gandhis Argumente für den Vegetarismus entsprachen weitgehend denen, die in hinduistischen und jainistischen Texten zu finden sind. Gandhi vertrat die Ansicht, dass jede Form von Nahrung unausweichlich irgendeiner Form von Lebewesen schadet, dass man aber versuchen sollte, die Gewalt in dem, was man konsumiert, zu verstehen und zu reduzieren, weil „es eine wesentliche Einheit allen Lebens gibt“.
Gandhi war der Ansicht, dass einige Lebensformen eher in der Lage sind, zu leiden, und Gewaltlosigkeit bedeutete für ihn, nicht die Absicht zu haben, sondern sich aktiv darum zu bemühen, allen Lebensformen so wenig wie möglich zu schaden, zu verletzen oder zu leiden. Gandhi erforschte Nahrungsquellen, die die Gewalt gegen verschiedene Lebensformen in der Nahrungskette verringern. Er war der Meinung, dass das Schlachten von Tieren unnötig ist, da es andere Nahrungsquellen gibt. Zu seinen Lebzeiten beriet er sich auch mit Vegetariern, die sich für den Vegetarismus einsetzten, wie z. B. mit Henry Stephens Salt. Für Gandhi war die Nahrung nicht nur eine Quelle der körperlichen Versorgung, sondern auch eine Quelle des Einflusses auf andere Lebewesen, die seinen Geist, seinen Charakter und sein geistiges Wohlbefinden beeinflusste. Er mied nicht nur Fleisch, sondern auch Eier und Milch. Gandhi schrieb das Buch The Moral Basis of Vegetarianism und schrieb für die Publikation der London Vegetarian Society.
Neben seinen religiösen Überzeugungen gab Gandhi eine weitere Motivation für seine Experimente mit der Ernährung an. Er versuchte, die gewaltfreieste vegetarische Mahlzeit zu finden, die sich der ärmste Mensch leisten konnte, und machte sich akribische Notizen über Gemüse und Obst sowie über seine Beobachtungen am eigenen Körper und in seinem Ashram in Gujarat. Er versuchte es mit frischen und getrockneten Früchten (Fruitarianismus), dann nur noch mit sonnengetrockneten Früchten, bevor er auf Anraten seines Arztes und aufgrund von Bedenken seiner Freunde seine frühere vegetarische Ernährung wieder aufnahm. Seine Experimente mit Lebensmitteln begannen in den 1890er Jahren und dauerten mehrere Jahrzehnte. Bei einigen dieser Experimente kombinierte Gandhi seine eigenen Ideen mit denen, die in indischen Yogatexten über Ernährung zu finden sind. Er war der Meinung, dass jeder Vegetarier mit seiner Ernährung experimentieren sollte, denn in seinen Studien in seinem Ashram sah er, dass „die Nahrung des einen für den anderen Gift sein kann“.
Gandhi setzte sich für den Tierschutz im Allgemeinen ein. Er entschied sich nicht nur für vegetarische Kost, sondern setzte sich auch aktiv gegen Sezierstudien und Experimente an lebenden Tieren (Vivisektion) im Namen der Wissenschaft und medizinischer Studien ein. Er betrachtete dies als Gewalt gegen Tiere, als etwas, das ihnen Schmerzen und Leiden zufügt. Er schrieb: „Vivisektion ist meiner Meinung nach das schwärzeste aller schwärzesten Verbrechen, das der Mensch gegenwärtig gegen Gott und seine schöne Schöpfung begeht.“
Gandhi setzte das Fasten als politisches Mittel ein und drohte oft mit Selbstmord, wenn seine Forderungen nicht erfüllt würden. Der Kongress propagierte das Fasten als eine politische Aktion, die weithin Sympathie hervorrief. Daraufhin versuchte die Regierung, die Berichterstattung zu manipulieren, um seine Herausforderung des Raj herunterzuspielen. 1932 fastete er, um gegen das Wahlsystem für eine getrennte politische Vertretung der Dalits zu protestieren; Gandhi wollte nicht, dass sie ausgesondert wurden. Die britische Regierung verbot der Londoner Presse, Fotos seines abgemagerten Körpers zu zeigen, da dies Sympathie hervorrufen würde. Gandhis Hungerstreik im Jahr 1943 fand während einer zweijährigen Gefängnisstrafe wegen der antikolonialen Quit India-Bewegung statt. Die Regierung zog Ernährungsexperten hinzu, um seine Aktion zu entmystifizieren, und auch hier waren keine Fotos erlaubt. Bei seinem letzten Fasten im Jahr 1948, nach dem Ende der britischen Herrschaft in Indien, wurde sein Hungerstreik jedoch von der britischen Presse gelobt, und dieses Mal wurden auch Fotos in voller Länge veröffentlicht.
Alter stellt fest, dass Gandhis Fasten, Vegetarismus und Diät mehr als nur ein politisches Druckmittel waren, sondern Teil seiner Experimente mit Selbstbeherrschung und gesunder Lebensweise. Er war „zutiefst skeptisch gegenüber dem traditionellen Ayurveda“ und ermutigte ihn, die wissenschaftliche Methode zu studieren und seinen progressiven Lernansatz zu übernehmen. Gandhi glaubte an die gesundheitlichen Vorteile von Yoga. Er glaubte, dass eine gesunde Ernährung auf der Grundlage regionaler Lebensmittel und Hygiene für eine gute Gesundheit unerlässlich sind. Kürzlich hat das ICMR Gandhis Gesundheitsdaten in einem Buch „Gandhi and Health@150“ veröffentlicht. Diese Aufzeichnungen zeigen, dass Gandhi trotz seines Untergewichts von 46,7 kg im Allgemeinen gesund war. Er vermied moderne Medikamente und experimentierte ausgiebig mit Wasser- und Erdheilung. Während seine kardiologischen Aufzeichnungen zeigen, dass sein Herz normal war, litt er in mehreren Fällen an Krankheiten wie Malaria und wurde zweimal wegen Hämorrhoiden und Blinddarmentzündung operiert. Trotz seiner gesundheitlichen Probleme war Gandhi in der Lage, im Laufe seines Lebens etwa 79000 km zu Fuß zurückzulegen, was einem Durchschnitt von 18 km pro Tag entspricht und einer zweimaligen Umrundung der Erde gleichkommt.
Gandhi setzte sich nachdrücklich für die Emanzipation der Frauen ein und forderte „die Frauen auf, für ihre eigene Entwicklung zu kämpfen.“ Er war gegen Purdah, Kinderheirat, Mitgift und Sati. Eine Frau sei keine Sklavin des Mannes, so Gandhi, sondern seine Genossin, bessere Hälfte, Kollegin und Freundin, so Lyn Norvell. In seinem eigenen Leben jedoch, so Suruchi Thapar-Bjorkert, stand Gandhis Beziehung zu seiner Frau im Widerspruch zu einigen dieser Werte.
Bei verschiedenen Gelegenheiten gab Gandhi seiner orthodoxen Hindu-Mutter und seiner Frau die ersten Lektionen in Satyagraha. Er nutzte die Legenden der hinduistischen Göttin Sita, um die angeborene Stärke, Autonomie und „Löwin im Geiste“ der Frauen zu erklären, deren moralischer Kompass jeden Dämon „so hilflos wie eine Ziege“ machen kann. Für Gandhi waren die Frauen Indiens ein wichtiger Teil der „Swadeshi-Bewegung“ (Buy Indian) und seines Ziels, die indische Wirtschaft zu dekolonisieren.
Einige Historiker wie Angela Woollacott und Kumari Jayawardena stellen fest, dass Gandhi zwar häufig und öffentlich seinen Glauben an die Gleichheit der Geschlechter zum Ausdruck gebracht hat, seine Vision jedoch von der Unterschiedlichkeit und Komplementarität der Geschlechter geprägt war. Nach Gandhis Ansicht sollten Frauen dazu erzogen werden, sich im häuslichen Bereich zu verbessern und die nächste Generation zu erziehen. Seine Ansichten über die Rechte der Frauen waren weniger liberal und ähnelten mehr den puritanisch-viktorianischen Erwartungen an Frauen, so Jayawardena, als andere Hindu-Führer, die sich mit ihm für wirtschaftliche Unabhängigkeit und gleiche Rechte der Geschlechter in allen Bereichen einsetzten.
Gandhis Experiment mit der Enthaltsamkeit ging über Sex hinaus und erstreckte sich auch auf das Essen. Er konsultierte den Jain-Gelehrten Rajchandra, den er liebevoll Raychandbhai nannte. Rajchandra riet ihm, dass Milch die sexuelle Leidenschaft anregt. Gandhi begann 1912, auf Kuhmilch zu verzichten, und tat dies auch dann noch, als Ärzte ihm rieten, Milch zu konsumieren. Laut Sankar Ghose beschrieb Tagore Gandhi als jemanden, der weder Sex noch Frauen verabscheute, sondern das Sexualleben als unvereinbar mit seinen moralischen Zielen betrachtete.
Gandhi versuchte, sein Brahmacharya zu testen und sich selbst zu beweisen. Die Experimente begannen einige Zeit nach dem Tod seiner Frau im Februar 1944. Zu Beginn seines Experiments ließ er Frauen im selben Zimmer, aber in verschiedenen Betten schlafen. Später schlief er mit Frauen im selben Bett, aber bekleidet, und schließlich schlief er nackt mit Frauen. Im April 1945 erwähnte Gandhi in einem Brief an Birla, dass er im Rahmen der Experimente mit mehreren „Frauen oder Mädchen“ nackt war. Den 1960er-Jahre-Memoiren seiner Großnichte Manu zufolge befürchtete Gandhi Anfang 1947, dass er und sie im Vorfeld der Unabhängigkeit Indiens im August 1947 von Muslimen getötet werden könnten, und fragte sie, als sie 18 Jahre alt war, ob sie ihm bei seinen Experimenten helfen wolle, um ihre „Reinheit“ zu testen, was sie bereitwillig akzeptierte. Gandhi schlief die ganze Nacht nackt mit Manu im selben Bett bei offener Schlafzimmertür. Manu gab an, dass das Experiment keine „negativen Auswirkungen“ auf sie hatte. Gandhi teilte sein Bett auch mit der 18-jährigen Abha, der Frau seines Großneffen Kanu. Gandhi schlief mit Manu und Abha zur gleichen Zeit. Keine der Frauen, die an den Brahmachari-Experimenten Gandhis teilnahmen, gab an, dass sie Sex hatten oder dass Gandhi sich in irgendeiner Weise sexuell verhielt. Diejenigen, die an die Öffentlichkeit gingen, sagten, sie hätten das Gefühl, mit ihrer alternden Mutter zu schlafen.
Sean Scalmer zufolge war Gandhi in seinem letzten Lebensjahr ein Asket, und seine kränkliche, skelettartige Gestalt wurde in den westlichen Medien karikiert. Im Februar 1947 fragte er seine Vertrauten wie Birla und Ramakrishna, ob es falsch sei, dass er seinen Brahmacharya-Schwur ausprobiere. Gandhis öffentliche Experimente wurden im weiteren Verlauf von seinen Familienmitgliedern und führenden Politikern breit diskutiert und kritisiert. Gandhi sagte jedoch, dass es ein Zeichen von Schwäche wäre, wenn er Manu nicht mit ihm schlafen lassen würde. Einige seiner Mitarbeiter traten zurück, darunter zwei Redakteure seiner Zeitung, die sich geweigert hatten, einige von Gandhis Predigten über seine Experimente zu drucken. Nirmalkumar Bose, Gandhis bengalischer Dolmetscher, kritisierte Gandhi beispielsweise nicht, weil Gandhi irgendetwas falsch gemacht hatte, sondern weil Bose über die psychologische Wirkung auf die Frauen, die an seinen Experimenten teilnahmen, besorgt war. Veena Howard stellt fest, dass Gandhis Ansichten über Brahmacharya und religiöse Verzichtsexperimente eine Methode waren, um die Frauenprobleme seiner Zeit zu lösen.
Gandhi sprach sich schon früh in seinem Leben gegen die Unberührbarkeit aus. Vor 1932 verwendeten er und seine Mitarbeiter das Wort antyaja für Unberührbare. In einer großen Rede über die Unberührbarkeit in Nagpur im Jahr 1920 bezeichnete Gandhi sie als ein großes Übel in der hinduistischen Gesellschaft, stellte aber fest, dass sie nicht nur im Hinduismus vorkommt, sondern tiefere Wurzeln hat, und erklärte, dass die Europäer in Südafrika „uns alle, Hindus und Muslime, als Unberührbare behandeln; wir dürfen uns nicht in ihrer Mitte aufhalten und genießen nicht die Rechte, die sie haben“. Er bezeichnete die Doktrin der Unberührbarkeit als unerträglich und versicherte, dass diese Praxis ausgerottet werden könne, dass der Hinduismus flexibel genug sei, um eine Ausrottung zu ermöglichen, und dass es einer gemeinsamen Anstrengung bedürfe, um die Menschen von dem Unrecht zu überzeugen und sie dazu zu bewegen, es auszurotten.
Christophe Jaffrelot zufolge hielt Gandhi die Unberührbarkeit zwar für falsch und böse, war aber der Ansicht, dass Kaste oder Klasse weder auf Ungleichheit noch auf Minderwertigkeit beruhen. Gandhi vertrat die Ansicht, dass der Einzelne frei heiraten sollte, wen er möchte, aber dass niemand erwarten sollte, dass jeder sein Freund ist: Jeder Einzelne, unabhängig von seiner Herkunft, hat das Recht zu wählen, wen er in sein Haus aufnimmt, mit wem er sich anfreundet und mit wem er Zeit verbringt.
1932 begann Gandhi eine neue Kampagne zur Verbesserung des Lebens der Unberührbaren, die er fortan Harijans, „Kinder Gottes“, nannte. Am 8. Mai 1933 begann Gandhi ein 21-tägiges Fasten zur Selbstreinigung und startete eine einjährige Kampagne zur Unterstützung der Harijan-Bewegung. Diese Kampagne wurde von der Dalit-Gemeinschaft nicht durchgängig begrüßt: Ambedkar und seine Verbündeten waren der Ansicht, dass Gandhi sich paternalistisch verhielt und die politischen Rechte der Dalits untergrub. Ambedkar bezeichnete ihn als „hinterhältig und unzuverlässig“. Er beschuldigte Gandhi als jemanden, der das Kastensystem beibehalten wolle. Ambedkar und Gandhi diskutierten ihre Ideen und Anliegen und versuchten, den jeweils anderen zu überzeugen. Während der Harijan-Tournee wurde auf ihn das erste Attentat verübt. In Poona warf ein unbekannter Angreifer (in der Presse nur als Sanatani bezeichnet) eine Bombe auf ein Auto, das zu seinem Gefolge gehörte, doch Gandhi und seine Familie entkamen, da sie sich im nachfolgenden Auto befanden. Gandhi erklärte später, dass er „nicht glauben kann, dass ein geistig gesunder Sanatanist diese wahnsinnige Tat jemals unterstützen könnte … Der traurige Vorfall hat die Sache der Harijan zweifellos vorangebracht. Es ist leicht zu erkennen, dass die Sache durch das Martyrium derer, die für sie eintreten, gedeiht.“
1935 gab Ambedkar seine Absicht bekannt, den Hinduismus zu verlassen und dem Buddhismus beizutreten. Sankar Ghose zufolge erschütterte diese Ankündigung Gandhi, der seine Ansichten überdachte und viele Aufsätze mit seinen Ansichten über Kasten, Mischehen und die Aussagen des Hinduismus zu diesem Thema schrieb. Diese Ansichten standen im Gegensatz zu denen von Ambedkar. Doch bei den Wahlen von 1937 stimmten die Unberührbaren in Indien mit Ausnahme einiger Sitze in Mumbai, die Ambedkars Partei gewann, in hohem Maße für Gandhis Kampagne und seine Partei, den Kongress.
Gandhi und seine Verbündeten berieten Ambedkar weiterhin und hielten seinen Einfluss aufrecht. Ambedkar arbeitete in den 1940er Jahren mit anderen Kongressführern zusammen und verfasste in den späten 1940er Jahren große Teile der indischen Verfassung, konvertierte aber 1956 tatsächlich zum Buddhismus. Jaffrelot zufolge entwickelten sich Gandhis Ansichten zwischen den 1920er und 1940er Jahren; 1946 förderte er aktiv die Mischehen zwischen den Kasten. Auch in Bezug auf die Unberührbarkeit vertrat er einen anderen Ansatz als Ambedkar, der für Verschmelzung, Wahlfreiheit und freie Vermischung eintrat, während Ambedkar davon ausging, dass jedes Segment der Gesellschaft seine Gruppenidentität beibehalten und jede Gruppe für sich die „Politik der Gleichheit“ vorantreiben sollte.
Ambedkars Kritik an Gandhi beeinflusste die Dalit-Bewegung auch über Gandhis Tod hinaus. Arthur Herman zufolge war Ambedkars Hass auf Gandhi und dessen Ideen so stark, dass er, als er von Gandhis Ermordung erfuhr, nach einem kurzen Schweigen ein Gefühl des Bedauerns äußerte und dann hinzufügte: „Mein wahrer Feind ist fort; Gott sei Dank ist die Finsternis jetzt vorbei“. Ramachandra Guha zufolge „haben Ideologen diese alten Rivalitäten in die Gegenwart getragen, wobei die Dämonisierung Gandhis heute unter Politikern üblich ist, die sich anmaßen, in Ambedkars Namen zu sprechen.“
Gandhi lehnte die koloniale westliche Form des Bildungssystems ab. Er stellte fest, dass es zu einer Verachtung der manuellen Arbeit führte und im Allgemeinen eine elitäre Verwaltungsbürokratie schuf. Gandhi sprach sich für ein Bildungssystem aus, in dem das Erlernen praktischer und nützlicher Fertigkeiten viel stärker im Vordergrund steht und das körperliche, geistige und spirituelle Studien einschließt. Seine Methodik sah vor, alle Berufe gleich zu behandeln und alle gleich zu entlohnen.
Gandhi nannte seine Ideen Nai Talim (wörtlich: „neue Erziehung“). Seiner Meinung nach verletzte und zerstörte die westliche Erziehung die einheimischen Kulturen. Ein anderes Grundbildungsmodell, so glaubte er, würde zu einem besseren Selbstbewusstsein führen, die Menschen darauf vorbereiten, alle Arbeiten gleichermaßen respektvoll und wertvoll zu behandeln, und zu einer Gesellschaft mit weniger sozialen Krankheiten führen.
Nai Talim entwickelte sich aus seinen Erfahrungen auf der Tolstoi-Farm in Südafrika, und Gandhi versuchte nach 1937, das neue System im Ashram von Sevagram zu formulieren. Die Vision der Nehru-Regierung von einer industrialisierten, zentral geplanten Wirtschaft nach 1947 hatte kaum Platz für Gandhis dorforientierten Ansatz.
In seiner Autobiografie schrieb Gandhi, dass seiner Meinung nach jedes Hindu-Kind Sanskrit lernen muss, weil die historischen und spirituellen Texte in dieser Sprache verfasst sind.
Gandhi glaubte, dass swaraj nicht nur mit Gewaltlosigkeit erreicht werden kann, sondern auch mit Gewaltlosigkeit geführt werden kann. Ein Militär ist unnötig, weil jeder Aggressor mit der Methode der gewaltlosen Nicht-Zusammenarbeit vertrieben werden kann. Während das Militär in einer nach dem Swaraj-Prinzip organisierten Nation unnötig ist, fügte Gandhi hinzu, dass eine Polizei angesichts der menschlichen Natur notwendig ist. Der Staat würde jedoch den Einsatz von Waffen durch die Polizei auf ein Minimum beschränken und darauf abzielen, sie als Ordnungsmacht einzusetzen.
Nach Gandhi ist ein gewaltfreier Staat wie eine „geordnete Anarchie“. In einer Gesellschaft mit überwiegend gewaltlosen Individuen werden diejenigen, die gewalttätig sind, früher oder später Disziplin akzeptieren oder die Gemeinschaft verlassen, so Gandhi. Er betonte eine Gesellschaft, in der der Einzelne eher seine Pflichten und Verantwortlichkeiten kennen lernt, als Rechte und Privilegien einzufordern. Als Gandhi nach seiner Rückkehr aus Südafrika einen Brief erhielt, in dem er um seine Mitwirkung bei der Ausarbeitung einer Weltcharta der Menschenrechte gebeten wurde, antwortete er: „Meiner Erfahrung nach ist es viel wichtiger, eine Charta der menschlichen Pflichten zu haben.“
Für Gandhi bedeutete Swaraj nicht, dass das britische Machtvermittlungssystem der Kolonialzeit, die von Gefälligkeiten geprägte, bürokratische, klassenausbeuterische Struktur und Denkweise in indische Hände übergehen sollte. Er warnte, dass eine solche Übertragung immer noch eine englische Herrschaft wäre, nur ohne den Engländer. „Das ist nicht das Swaraj, das ich will“, sagte Gandhi. Tewari erklärt, dass Gandhi die Demokratie als mehr als ein Regierungssystem ansah; sie bedeutete die Förderung sowohl der Individualität als auch der Selbstdisziplinierung der Gemeinschaft. Demokratie bedeute, Streitigkeiten gewaltfrei beizulegen; sie erfordere Gedanken- und Meinungsfreiheit. Für Gandhi war die Demokratie eine Lebensform.
Einige Wissenschaftler behaupten, dass Gandhi ein religiös vielfältiges Indien unterstützte, während andere behaupten, dass die muslimischen Führer, die sich für die Teilung und die Schaffung eines separaten muslimischen Pakistans einsetzten, Gandhi als Hindu-Nationalisten oder Erweckungsbewegung betrachteten. So warf Jinnah in seinen Briefen an Mohammad Iqbal Gandhi vor, eine Hindu-Herrschaft und Wiederbelebung zu befürworten, und dass der von Gandhi geführte Indian National Congress eine faschistische Partei sei.
In einem Interview mit C.F. Andrews erklärte Gandhi, wenn wir glauben, dass alle Religionen dieselbe Botschaft der Liebe und des Friedens zwischen allen Menschen lehren, dann gibt es weder einen Grund noch eine Notwendigkeit für Proselytismus oder Versuche, Menschen von einer Religion zur anderen zu bekehren. Gandhi wandte sich gegen Missionsorganisationen, die die indischen Religionen kritisierten und dann versuchten, die Anhänger der indischen Religionen zum Islam oder zum Christentum zu bekehren. Nach Gandhis Ansicht müssen diejenigen, die versuchen, einen Hindu zu bekehren, „in ihrer Brust die Überzeugung tragen, dass der Hinduismus ein Irrtum ist“ und dass ihre eigene Religion „die einzig wahre Religion“ ist. Gandhi vertrat die Ansicht, dass Menschen, die religiösen Respekt und Rechte einfordern, auch den Anhängern anderer Religionen den gleichen Respekt entgegenbringen und die gleichen Rechte gewähren müssen. Er erklärte, dass spirituelle Studien „einen Hindu ermutigen müssen, ein besserer Hindu zu werden, einen Mussalman, ein besserer Mussalman zu werden, und einen Christen, ein besserer Christ zu werden.“
Nach Gandhi geht es bei der Religion nicht darum, was ein Mensch glaubt, sondern darum, wie ein Mensch lebt, wie er sich zu anderen Menschen verhält, wie er sich anderen gegenüber verhält und welche Beziehung er zu seiner Vorstellung von Gott hat. Es ist nicht wichtig, zu einer Religion zu konvertieren oder ihr beizutreten, aber es ist wichtig, die eigene Lebensweise und das eigene Verhalten zu verbessern, indem man Ideen aus jeder Quelle und jeder Religion aufnimmt, so Gandhi.
Gandhi glaubte an das sarvodaya-Wirtschaftsmodell, was wörtlich übersetzt „Wohlfahrt, Hebung aller“ bedeutet. Dies, so Bhatt, sei ein ganz anderes Wirtschaftsmodell als das Modell des Sozialismus, das von Nehru – Indiens erstem Premierminister – propagiert und vom freien Indien befolgt wurde. Für beide, so Bhatt, waren die Beseitigung von Armut und Arbeitslosigkeit das Ziel, aber der gandhianische Wirtschafts- und Entwicklungsansatz bevorzugte die Anpassung von Technologie und Infrastruktur an die lokalen Gegebenheiten, im Gegensatz zu Nehrus sozialisierten Staatsbetrieben in großem Maßstab.
Für Gandhi war die Wirtschaftsphilosophie, die auf das „größte Gut für die größte Zahl“ abzielt, grundlegend fehlerhaft, und sein Alternativvorschlag sarvodaya zielte auf das „größte Gut für alle“ ab. Er war der Ansicht, dass das beste Wirtschaftssystem nicht nur die „Armen, weniger Qualifizierten, aus verarmten Verhältnissen stammenden“, sondern auch die „Reichen, hochqualifizierten, kapitalkräftigen und besitzenden“ Menschen zu fördern vermag. Gewalt gegen jeden Menschen, ob arm oder reich geboren, ist falsch, glaubte Gandhi. Er erklärte, dass die Mandatstheorie der Mehrheitsdemokratie nicht bis zu absurden Extremen getrieben werden dürfe, dass individuelle Freiheiten niemals verweigert werden dürften und dass niemand jemals zum sozialen oder wirtschaftlichen Sklaven der „Beschlüsse von Mehrheiten“ gemacht werden dürfe.
Gandhi forderte Nehru und die Modernisierer in den späten 1930er Jahren heraus, die eine rasche Industrialisierung nach sowjetischem Vorbild forderten; Gandhi verurteilte dies als entmenschlichend und den Bedürfnissen der Dörfer zuwiderlaufend, in denen die große Mehrheit der Menschen lebte. Nach Gandhis Ermordung führte Nehru Indien gemäß seinen persönlichen sozialistischen Überzeugungen. Der Historiker Kuruvilla Pandikattu sagt: „Es war Nehrus Vision, nicht die von Gandhi, die schließlich vom indischen Staat bevorzugt wurde.“
Gandhi forderte die Überwindung der Armut durch eine verbesserte Landwirtschaft und kleine ländliche Industrien. Dem Wissenschaftler für politische Theorie und Ökonomie Bhikhu Parekh zufolge stand Gandhis wirtschaftliches Denken im Widerspruch zu Marx. Gandhi lehnte die Ansicht ab, dass wirtschaftliche Kräfte am besten als „antagonistische Klasseninteressen“ zu verstehen sind. Er vertrat die Ansicht, dass kein Mensch den anderen erniedrigen oder verrohen kann, ohne sich selbst zu erniedrigen und zu verrohen, und dass nachhaltiges Wirtschaftswachstum durch Leistung und nicht durch Ausbeutung entsteht. Außerdem, so Gandhi, gebe es in einer freien Nation nur dann Opfer, wenn sie mit ihrem Unterdrücker zusammenarbeiten, und ein wirtschaftliches und politisches System, das immer mehr Alternativen biete, gebe den Ärmsten die Möglichkeit, sich zu entscheiden.
Während er mit Nehru in Bezug auf das sozialistische Wirtschaftsmodell nicht einverstanden war, kritisierte Gandhi auch den Kapitalismus, der von endlosen Bedürfnissen und einem materialistischen Menschenbild angetrieben wurde. Seiner Meinung nach schuf dies ein bösartiges System des Materialismus, das auf Kosten anderer menschlicher Bedürfnisse wie Spiritualität und soziale Beziehungen ging. Für Gandhi, so Parekh, waren sowohl der Kommunismus als auch der Kapitalismus falsch, unter anderem, weil beide sich ausschließlich auf ein materialistisches Menschenbild konzentrierten, und weil ersterer den Staat mit unbegrenzter Gewalt vergötterte, während letzterer das Kapital vergötterte. Er war der Meinung, dass ein Wirtschaftssystem besser ist, das die Kultur und die spirituellen Bestrebungen des Menschen nicht verarmt.
Gandhismus bezeichnet die von Gandhi vertretenen Ideen und Grundsätze; von zentraler Bedeutung ist der gewaltlose Widerstand. Ein Gandhianer kann entweder eine Person sein, die dem Gandhismus folgt, oder eine bestimmte Philosophie, die dem Gandhismus zugeschrieben wird. M. M. Sankhdher argumentiert, dass der Gandhismus keine systematische Position in der Metaphysik oder in der politischen Philosophie ist. Vielmehr ist er ein politisches Glaubensbekenntnis, eine wirtschaftliche Doktrin, eine religiöse Anschauung, ein moralisches Gebot und vor allem eine humanitäre Weltanschauung. Es ist ein Versuch, die Weisheit nicht zu systematisieren, sondern die Gesellschaft umzugestalten, und beruht auf einem ungebrochenen Glauben an das Gute in der menschlichen Natur. Gandhi selbst war jedoch mit dem Begriff des „Gandhismus“ nicht einverstanden, wie er 1936 erklärte:
So etwas wie „Gandhismus“ gibt es nicht, und ich möchte keine Sekte nach mir hinterlassen. Ich behaupte nicht, ein neues Prinzip oder eine neue Doktrin entwickelt zu haben. Ich habe lediglich versucht, auf meine Weise die ewigen Wahrheiten auf unser tägliches Leben und unsere Probleme anzuwenden… Die Meinungen, die ich mir gebildet habe, und die Schlussfolgerungen, zu denen ich gelangt bin, sind nicht endgültig. Ich kann sie morgen schon wieder ändern. Ich habe der Welt nichts Neues zu lehren. Wahrheit und Gewaltlosigkeit sind so alt wie die Berge.
Gandhi war ein produktiver Schriftsteller. Eine von Gandhis frühesten Veröffentlichungen, Hind Swaraj, die 1909 in Gujarati veröffentlicht wurde, wurde zur „intellektuellen Blaupause“ für die indische Unabhängigkeitsbewegung. Das Buch wurde im folgenden Jahr ins Englische übersetzt, mit dem Copyright-Vermerk „No Rights Reserved“. Jahrzehntelang gab er mehrere Zeitungen heraus, darunter Harijan in Gujarati, in Hindi und in englischer Sprache, Indian Opinion während seines Aufenthalts in Südafrika und Young India in englischer Sprache, sowie Navajivan, eine Gujarati-Monatszeitschrift, nach seiner Rückkehr nach Indien. Später wurde Navajivan auch in Hindi veröffentlicht. Darüber hinaus schrieb er fast täglich Briefe an Einzelpersonen und Zeitungen.
Gandhi schrieb auch mehrere Bücher, darunter seine Autobiographie, Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit (Gujarātī „સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા“), von dem er die gesamte erste Auflage kaufte, um sicherzustellen, dass es nachgedruckt wurde. Zu seinen weiteren Autobiografien gehören: Satyagraha in Südafrika über seinen dortigen Kampf, Hind Swaraj oder Indian Home Rule, ein politisches Pamphlet, und eine Paraphrase in Gujarati von John Ruskins Unto This Last. Der letztgenannte Aufsatz kann als sein Programm für die Wirtschaft angesehen werden. Er schrieb auch viel über Vegetarismus, Ernährung und Gesundheit, Religion, Sozialreformen usw. Gandhi schrieb in der Regel in Gujarati, überarbeitete jedoch auch die Hindi- und Englisch-Übersetzungen seiner Bücher.
Das Gesamtwerk Gandhis wurde in den 1960er Jahren von der indischen Regierung unter dem Namen The Collected Works of Mahatma Gandhi veröffentlicht. Die Schriften umfassen rund 50.000 Seiten, die in etwa hundert Bänden veröffentlicht wurden. Im Jahr 2000 löste eine überarbeitete Ausgabe des Gesamtwerks eine Kontroverse aus, da sie eine große Anzahl von Fehlern und Auslassungen enthielt. Die indische Regierung zog die überarbeitete Ausgabe später zurück.
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Anhängerschaft und internationaler Einfluss
Gandhi beeinflusste wichtige Führungspersönlichkeiten und politische Bewegungen. Führende Vertreter der Bürgerrechtsbewegung in den Vereinigten Staaten, darunter Martin Luther King Jr., James Lawson und James Bevel, stützten sich bei der Entwicklung ihrer eigenen Theorien zur Gewaltlosigkeit auf die Schriften Gandhis. King sagte: „Christus gab uns die Ziele und Mahatma Gandhi die Taktik“. King bezeichnete Gandhi manchmal als „den kleinen braunen Heiligen“. Der Anti-Apartheid-Aktivist und ehemalige Präsident Südafrikas, Nelson Mandela, wurde von Gandhi inspiriert. Weitere Persönlichkeiten sind Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko und Aung San Suu Kyi.
In seinen frühen Jahren war der ehemalige südafrikanische Präsident Nelson Mandela ein Anhänger der Philosophie des gewaltlosen Widerstands von Gandhi. Bhana und Vahed kommentierten diese Ereignisse wie folgt: „Gandhi inspirierte nachfolgende Generationen südafrikanischer Aktivisten, die die weiße Herrschaft beenden wollten. Dieses Vermächtnis verbindet ihn mit Nelson Mandela… in gewissem Sinne hat Mandela vollendet, was Gandhi begonnen hat.“
Gandhis Leben und Lehren inspirierten viele, die Gandhi ausdrücklich als ihren Mentor bezeichneten oder ihr Leben der Verbreitung von Gandhis Ideen widmeten. In Europa war Romain Rolland der erste, der sich in seinem 1924 erschienenen Buch Mahatma Gandhi mit Gandhi auseinandersetzte, und die brasilianische Anarchistin und Feministin Maria Lacerda de Moura schrieb über Gandhi in ihrem Werk über Pazifismus. Der bedeutende europäische Physiker Albert Einstein tauschte 1931 einen Briefwechsel mit Gandhi aus und nannte ihn in einem Brief über ihn „ein Vorbild für die kommenden Generationen“. Einstein sagte über Gandhi:
Die Lebensleistung Mahatma Gandhis ist einzigartig in der politischen Geschichte. Er hat ein völlig neues und humanes Mittel für den Befreiungskrieg eines unterdrückten Landes erfunden und es mit größter Energie und Hingabe praktiziert. Der moralische Einfluss, den er auf den bewusst denkenden Menschen der gesamten zivilisierten Welt hatte, wird wohl viel nachhaltiger sein, als es in unserer Zeit mit ihrer Überschätzung brutaler Gewaltkräfte scheint. Denn nachhaltig wird nur das Werk solcher Staatsmänner sein, die durch ihr Beispiel und ihre Erziehungsarbeit die sittliche Kraft ihres Volkes aufwecken und stärken. Wir alle dürfen froh und dankbar sein, dass das Schicksal uns einen so aufgeklärten Zeitgenossen geschenkt hat, ein Vorbild für die kommenden Generationen, die kaum glauben werden, dass ein solcher Mensch in Fleisch und Blut auf der Erde wandelte.
Farah Omar, ein politischer Aktivist aus Somaliland, besuchte 1930 Indien, wo er Mahatma Gandhi traf und von Gandhis gewaltfreier Philosophie beeinflusst wurde, die er in seiner Kampagne in Britisch-Somaliland übernahm.
Lanza del Vasto ging 1936 nach Indien, um mit Gandhi zu leben; später kehrte er nach Europa zurück, um Gandhis Philosophie zu verbreiten und gründete 1948 die Gemeinschaft der Arche (nach dem Vorbild von Gandhis Ashrams). Madeleine Slade (bekannt als „Mirabehn“) war die Tochter eines britischen Admirals, die einen Großteil ihres Erwachsenenlebens in Indien verbrachte und eine Anhängerin von Gandhi war.
Auch der britische Musiker John Lennon bezog sich auf Gandhi, als er über seine Ansichten zur Gewaltlosigkeit sprach. Der ehemalige US-Vizepräsident und Umweltschützer Al Gore sprach auf dem Internationalen Werbefestival von Cannes im Jahr 2007 über den Einfluss Gandhis auf ihn.
Das sagte US-Präsident Barack Obama 2010 in einer Rede vor dem indischen Parlament:
Ich bin mir bewusst, dass ich heute vielleicht nicht als Präsident der Vereinigten Staaten vor Ihnen stünde, wenn es nicht Gandhi und die Botschaft gegeben hätte, die er Amerika und der Welt mitteilte.
Im September 2009 sagte Obama, dass er sich am meisten von Gandhi habe inspirieren lassen. Er antwortete auf die Frage: „Mit welcher Person, ob tot oder lebendig, würden Sie am liebsten zu Abend essen?“. Er fuhr fort: „Er ist jemand, von dem ich mich sehr inspirieren lasse. Er hat Dr. King mit seiner Botschaft der Gewaltlosigkeit inspiriert. Er hat so viel erreicht und die Welt allein durch die Kraft seiner Ethik verändert.“
Das Time Magazine nannte den 14. Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino Jr., Desmond Tutu und Nelson Mandela als Kinder Gandhis und seine geistigen Erben der Gewaltlosigkeit. Der Mahatma-Gandhi-Bezirk in Houston, Texas, Vereinigte Staaten, eine ethnisch-indische Enklave, ist offiziell nach Gandhi benannt.
Gandhis Ideen hatten einen bedeutenden Einfluss auf die Philosophie des 20. Jahrhunderts. Es begann mit seiner Auseinandersetzung mit Romain Rolland und Martin Buber. Jean-Luc Nancy sagte, der französische Philosoph Maurice Blanchot habe sich mit Gandhi unter dem Gesichtspunkt der „europäischen Spiritualität“ kritisch auseinandergesetzt. Seither haben Philosophen wie Hannah Arendt, Etienne Balibar und Slavoj Žižek festgestellt, dass Gandhi ein notwendiger Bezugspunkt für die Diskussion über Moral in der Politik ist. In jüngster Zeit gewinnen Gandhis Ansichten zur Technik angesichts des Klimawandels in den Bereichen Umweltphilosophie und Technikphilosophie an Bedeutung.
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Globale Tage, die Gandhi feiern
Im Jahr 2007 erklärte die Generalversammlung der Vereinten Nationen den 2. Oktober, den Geburtstag Gandhis, zum „Internationalen Tag der Gewaltlosigkeit“. Der 30. Januar wurde erstmals 1948 von der UNESCO als „Tag der Schule der Gewaltlosigkeit und des Friedens“ (DENIP auf Spanisch) vorgeschlagen und wird in vielen Ländern als Tag der Schule der Gewaltlosigkeit und des Friedens begangen.
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Auszeichnungen
Das Time Magazine ernannte Gandhi 1930 zum Mann des Jahres. Die Universität von Nagpur verlieh ihm 1937 einen LL.D. Ende 1999 wurde Gandhi neben Albert Einstein zur „Person des Jahrhunderts“ gekürt. Die indische Regierung verlieh den jährlichen Gandhi-Friedenspreis an herausragende Sozialarbeiter, führende Persönlichkeiten der Welt und Bürger. Ein prominenter nichtindischer Preisträger war Nelson Mandela, der Anführer des Kampfes Südafrikas gegen Rassendiskriminierung und Rassentrennung. Im Jahr 2011 wurde Gandhi vom Time Magazine als eine der 25 wichtigsten politischen Ikonen aller Zeiten bezeichnet.
Gandhi erhielt den Friedensnobelpreis nicht, obwohl er zwischen 1937 und 1948 fünfmal nominiert wurde, darunter zum ersten Mal vom American Friends Service Committee, obwohl er es nur zweimal in die engere Wahl schaffte, 1937 und 1947. Jahrzehnte später erklärte das Nobelpreiskomitee öffentlich sein Bedauern über das Versäumnis und räumte ein, dass es tief gespaltene nationalistische Meinungen gibt, die den Preis ablehnen. Gandhi wurde 1948 nominiert, wurde jedoch ermordet, bevor die Nominierungen abgeschlossen waren. In jenem Jahr entschied das Komitee, den Friedenspreis nicht zu verleihen, mit der Begründung, dass es „keinen geeigneten lebenden Kandidaten“ gebe. Spätere Nachforschungen ergaben, dass die Möglichkeit einer posthumen Verleihung des Preises an Gandhi erörtert wurde und dass sich der Hinweis auf den fehlenden geeigneten lebenden Kandidaten auf Gandhi bezog. Geir Lundestad, Sekretär des norwegischen Nobelkomitees, sagte 2006: „Das größte Versäumnis in unserer 106-jährigen Geschichte ist zweifellos, dass Mahatma Gandhi nie den Friedensnobelpreis erhalten hat. Gandhi konnte auf den Friedensnobelpreis verzichten, ob das Nobelkomitee auf Gandhi verzichten kann, ist die Frage“. Als dem 14. Dalai Lama 1989 der Preis verliehen wurde, sagte der Vorsitzende des Komitees, dies sei „zum Teil eine Hommage an das Andenken Mahatma Gandhis“. Im Sommer 1995 nahm ihn die Nordamerikanische Vegetariergesellschaft posthum in die Vegetarian Hall of Fame auf.
Die Inder bezeichnen Gandhi allgemein als den Vater der Nation. Der Ursprung dieses Titels geht auf eine Radioansprache (im Radio von Singapur) am 6. Juli 1944 von Subhash Chandra Bose zurück, in der Bose Gandhi als „Vater der Nation“ bezeichnete. Am 28. April 1947 bezeichnete Sarojini Naidu auf einer Konferenz Gandhi ebenfalls als „Vater der Nation“. In ihrer Antwort auf einen RTI-Antrag im Jahr 2012 erklärte die indische Regierung jedoch, dass die indische Verfassung keine Titel zulässt, außer denen, die durch Bildung oder Militärdienst erworben wurden.
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Film, Theater und Literatur
Der fünfstündige, neunminütige biografische Dokumentarfilm Mahatma: Life of Gandhi, 1869-1948 von Vithalbhai Jhaveri aus dem Jahr 1968, der Gandhis Worte zitiert und Archivmaterial und Fotos in Schwarzweiß verwendet, fängt die Geschichte jener Zeit ein. Ben Kingsley verkörperte ihn 1982 in Richard Attenboroughs Film Gandhi, der den Oscar für den besten Film erhielt. Der Film basiert auf der Biografie von Louis Fischer. Der Film The Making of the Mahatma von 1996 dokumentierte Gandhis Zeit in Südafrika und seine Entwicklung vom unerfahrenen Anwalt zum anerkannten politischen Führer. Gandhi war eine zentrale Figur in der Bollywood-Komödie Lage Raho Munna Bhai von 2006. Jahnu Baruas Maine Gandhi Ko Nahin Mara (Ich habe Gandhi nicht getötet) stellt die zeitgenössische Gesellschaft mit ihrer schwindenden Erinnerung an Gandhis Werte als Metapher für die senile Vergesslichkeit des Protagonisten seines Films von 2005 in den Mittelpunkt,
Die Oper Satyagraha des amerikanischen Komponisten Philip Glass aus dem Jahr 1979 basiert lose auf dem Leben Gandhis. Das Libretto der Oper, das der Bhagavad Gita entnommen ist, wird im Original-Sanskrit gesungen.
Anti-Gandhi-Themen wurden auch in Filmen und Theaterstücken aufgegriffen. Das Marathi-Stück Gandhi Virudh Gandhi aus dem Jahr 1995 befasste sich mit der Beziehung zwischen Gandhi und seinem Sohn Harilal. Der Film Gandhi, My Father aus dem Jahr 2007 wurde von demselben Thema inspiriert. Das Marathi-Stück Me Nathuram Godse Boltoy von 1989 und das Hindi-Stück Gandhi Ambedkar von 1997 kritisierten Gandhi und seine Prinzipien.
Mehrere Biographen haben sich die Aufgabe gestellt, Gandhis Leben zu beschreiben. Zu ihnen gehören D. G. Tendulkar mit seinem Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi in acht Bänden, Chaman Nahals Gandhi-Quartett sowie Pyarelal und Sushila Nayyar mit ihrem Mahatma Gandhi in 10 Bänden. Die 2010 erschienene Biografie Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India von Joseph Lelyveld enthielt kontroverses Material, in dem über Gandhis Sexualleben spekuliert wurde. Lelyveld erklärte jedoch, dass die Presseberichterstattung „grob verzerrt“ sei. Der Film Welcome Back Gandhi von 2014 wirft einen fiktionalen Blick darauf, wie Gandhi auf das heutige Indien reagieren könnte. Das Theaterstück Bharat Bhagya Vidhata aus dem Jahr 2019, das von Pujya Gurudevshri Rakeshbhai inspiriert und von der Sangeet Natak Akademi und der Shrimad Rajchandra Mission Dharampur produziert wurde, befasst sich damit, wie Gandhi die Werte Wahrheit und Gewaltlosigkeit kultivierte.
„Mahatma Gandhi“ wird von Cole Porter in seinem Text für das Lied You“re the Top verwendet, das 1934 in dem Musical Anything Goes enthalten ist. In dem Lied reimt Porter „Mahatma Gandhi“ auf „Napoleon Brandy“.
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Aktuelle Auswirkungen in Indien
Indien mit seiner raschen wirtschaftlichen Modernisierung und Verstädterung hat Gandhis Wirtschaftslehre abgelehnt, aber viel von seiner Politik übernommen und verehrt weiterhin sein Andenken. Der Reporter Jim Yardley stellt fest, dass „das moderne Indien kaum eine gandhianische Nation ist, wenn es überhaupt jemals eine war. Seine Vision einer dörflich geprägten Wirtschaft wurde zu seinen Lebzeiten als ländliche Romantik abgetan, und seine Forderung nach einem nationalen Ethos der persönlichen Sparsamkeit und Gewaltlosigkeit hat sich als kontraproduktiv zu den Zielen einer aufstrebenden Wirtschafts- und Militärmacht erwiesen.“ Im Gegensatz dazu wird Gandhi „die politische Identität Indiens als tolerante, säkulare Demokratie in vollem Umfang zugeschrieben.“
Gandhis Geburtstag, der 2. Oktober, ist in Indien ein nationaler Feiertag, Gandhi Jayanti. Gandhis Bild erscheint auch auf allen von der Reserve Bank of India herausgegebenen Papierwährungen, mit Ausnahme des Ein-Rupien-Scheins. Gandhis Todestag, der 30. Januar, wird in Indien als Märtyrertag begangen.
In Indien gibt es drei Gandhi gewidmete Tempel. Einer befindet sich in Sambalpur in Orissa, der zweite im Dorf Nidaghatta in der Nähe von Kadur im Bezirk Chikmagalur in Karnataka und der dritte in Chityal im Bezirk Nalgonda in Telangana. Die Gandhi-Gedenkstätte in Kanyakumari ähnelt mittelindischen Hindu-Tempeln, und der Tamukkam- oder Sommerpalast in Madurai beherbergt heute das Mahatma-Gandhi-Museum.
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Nachkommenschaft
Gandhis Kinder und Enkelkinder leben in Indien und anderen Ländern. Der Enkel Rajmohan Gandhi ist Professor in Illinois und Autor von Gandhis Biografie Mohandas, während ein anderer, Tarun Gandhi, mehrere maßgebliche Bücher über seinen Großvater verfasst hat. Ein weiterer Enkel, Kanu Ramdas Gandhi (der Sohn von Gandhis drittem Sohn Ramdas), lebt in einem Altersheim in Delhi, obwohl er früher in den Vereinigten Staaten unterrichtet hat.
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Primäre Quellen
Quellen
