Niccolò Machiavelli

gigatos | November 28, 2021

Zusammenfassung

Nikolaus Machiavelli (italienisch: Niccolò di Bernardo dei Machiavelli) war ein florentinischer Humanist der Renaissance. Er wurde am 3. Mai 1469 in Florenz geboren und starb dort am 21. Juni 1527. Der Politik-, Geschichts- und Kriegstheoretiker, aber auch Dichter und Dramatiker war 14 Jahre lang Beamter der Florentinischen Republik, für die er mehrere diplomatische Missionen durchführte, unter anderem beim Papsttum und am französischen Hof. In all diesen Jahren beobachtete er die Mechanik der Macht und das Spiel der konkurrierenden Ambitionen aus nächster Nähe. Machiavelli ist in dieser Hinsicht neben Thukydides einer der Begründer der realistischen Strömung in der internationalen Politik. Zwei wichtige Bücher haben dem Florentiner vor allem zu Ruhm verholfen: Der Prinz und Diskurs über die erste Dekade des Titus Livius.

Er war ein bedeutender politischer Philosoph und einer der Begründer der modernen Politik. Seine Schriften inspirierten mehrere große Staatstheoretiker, darunter Jean Bodin, Thomas Hobbes und John Locke, sowie ein neues Interesse an der Idee der Wehrpflicht, die in der römischen Republik sehr prägnant war. Sein Bestreben, die Politik von der Moral und der Religion zu trennen, prägt die politische Philosophie ebenfalls tiefgreifend. In diesem Punkt unterscheiden sich die Interpretationen von Machiavellis Denken übrigens am meisten. Für Leo Strauss stellt der Bruch zwischen Politik und Moral die Grenze zwischen der klassischen politischen Philosophie und der modernen politischen Philosophie dar, die ihren Aufschwung nahm, als Thomas Hobbes die machiavellistische Radikalität abmilderte. Strauss folgt dem Hugenotten Innocent Gentillet und sieht Machiavelli als „Lehrer des Bösen“: Das ist das ganze Thema des Machiavellismus, der als Wille zur Täuschung, als Lehre des Zynismus und des Immoralismus gesehen wird. Für andere, wie Benedetto Croce, ist Machiavelli ein Realist, der zwischen politischen Tatsachen und moralischen Werten unterscheidet und für den, gemäß der von Max Weber vorgeschlagenen Unterscheidung, jede politische Handlung die Staatsmänner vor einen Konflikt zwischen Verantwortungsethik und Überzeugungsethik stellt. In diesem Sinne wird Machiavelli auch als Vorläufer von Francis Bacon, des Empirismus und der auf Fakten basierenden Wissenschaft gesehen.

Politik zeichnet sich bei ihm durch Bewegung, gewaltsame Brüche und Konflikte aus. Zwar ist der Einsatz von Gewalt eine klar akzeptierte Möglichkeit, doch erfordert die Politik auch rhetorische Fähigkeiten, um andere zu überzeugen. Schließlich verlangt sie von den Politikern, dass sie die virtù einsetzen, einen der Schlüsselbegriffe seines Denkens, der sich auf Geschicklichkeit, individuelle Stärke und Gespür bezieht, um die blinde Kraft des Unglücks zu überwinden und innovativ zu sein, damit der Staat die Herausforderungen, die sich ihm stellen, bewältigen kann. Hier stehen sich zwei Interpretationstraditionen gegenüber: diejenigen, die wie Nietzsche den aristokratischen Charakter des machiavellistischen Staatsmannes betonen, und diejenigen, die im Gegensatz dazu die Tatsache hervorheben, dass sich in einer Republik, in der jeder die Freiheit hat, sich an der Politik zu beteiligen, viele Menschen finden werden, die über die nötige virtù verfügen, um sich den Herausforderungen zu stellen.

In den Reden über die erste Dekade des Titus Livius wird Machiavellis Republikanismus deutlich. Dieser inspirierte den Republikanismus der englischen Revolutionen des 17. Jahrhunderts sowie die Formen des Republikanismus, die sich nach der Französischen und der Amerikanischen Revolution herausbildeten. Jean-Jacques Rousseau sah in Machiavellis Fürst keineswegs ein nachzuahmendes Modell, sondern eine Satire auf die Tyrannei, die die Errichtung einer Republik umso notwendiger erscheinen lässt. Die republikanische Interpretation Machiavellis erlebte Ende des 20. Jahrhunderts einen neuen Aufschwung, insbesondere durch die Arbeiten von John Greville Agard Pocock und Quentin Skinner. Im Gegensatz zu dieser positiven Interpretation wurde Machiavellis Denken beim Ausbruch der beiden Weltkriege und dem Aufstieg des Totalitarismus in Frage gestellt. Die große Vielfalt der Machiavelli-Interpretationen rührt laut Charles Benoist daher, dass es mindestens vier Arten von Machiavellismus gibt: den Machiavellismus Machiavellis, den seiner Anhänger, den seiner Gegner und den von Leuten, die ihn nie gelesen haben.

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Die ersten Jahre

Nikolaus Machiavelli wird am 3. Mai 1469 in Florenz in eine alte Familie ohne Reichtum und politischen Status geboren. Er ist das dritte Kind von Bernard Machiavelli, Doktor der Rechte und päpstlicher Schatzmeister in Rom, und Bartolomea di Stefano Nelli, die aus einer alten Florentiner Kaufmannsfamilie stammt. Obwohl die Familie immer wieder in finanzielle Schwierigkeiten geriet, erhielt Nicolas, der viel las, eine solide humanistische Bildung. Da er kein Altgriechisch beherrscht, liest er die Werke der griechischen Philosophen auf Latein: Aristoteles, Platon, Plutarch, Polybios, Thukydides. Er las auch die großen lateinischen Autoren: Cicero, Seneca, Caesar, Titus Livius, Tacitus, Sallust, Ovid und Vergil, Plautus und Terenz. Lukrez, dessen De rerum natura (1497) er kopiert hatte, prägt seinen Zugang zur Religion tiefgreifend. Über sein Leben zwischen 1489 und 1498 ist nicht viel bekannt. Diese unruhige Zeit war geprägt vom Ersten Italienischen Krieg, der 1494 erfolgten Unabhängigkeit von Pisa, einer Stadt, die bis dahin als Hafen für Florenz gedient hatte, sowie der Errichtung einer Theokratie in Florenz unter der Führung von Savonarola.

Am 6. Mai 1476 besucht er zum ersten Mal die Schule. Er studiert den „Donatello“, d. h. die Kurzausgabe der Grammatik von Donatus, einem lateinischen Autor aus dem 4.

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Die Regierungskarriere (1498-1512)

Im Februar 1498 wird Machiavelli zum zweiten Sekretär der Signoria ernannt. Am 28. Mai wird er für die Leitung der Zweiten Kanzlei vorgeschlagen.

Machiavelli wird am 19. Juni 1498 vom Großen Rat zum Leiter der zweiten Kanzlei der Stadt ernannt. Am 14. Juli wird Machiavelli zusätzlich zum Sekretär der Zehn der Freiheit und des Friedens ernannt. Machiavelli übt seinen ersten Auftrag am 24. März 1499 aus. Er soll einen Condottiere davon überzeugen, sich mit dem vereinbarten Preis zufrieden zu geben. Im Mai schreibt er die Rede über die Angelegenheiten von Pisa. Vom 16. bis 25. Juli führt Machiavelli eine weitere Mission in Forlì durch: Florenz will den Sohn von Katharina Sforza, die Herr von Forlì ist, in seinen Sold nehmen. Er ist keineswegs ein untergeordneter Agent, sondern der Mann für alle Fälle in der Florentinischen Republik. Zunächst war er mit der Verwaltung der florentinischen Besitzungen in der Toskana beschäftigt, bevor er zum Sekretär des für auswärtige Angelegenheiten zuständigen Amtes und zu einem der bevorzugten Sondergesandten der florentinischen Regierung wurde. Er war jedoch nie Botschafter, eine Aufgabe, die den Mitgliedern der prominentesten Familien vorbehalten war. Machiavelli war vor allem ein Mann für Missionen, die Diskretion oder gar Geheimhaltung erforderten, bei denen er Informationen beschaffen und die Absichten der Herrscher, mit denen er zusammentraf, entschlüsseln musste. In diesem Rahmen reiste er im Jahr 1500 nach Frankreich, wo er Kardinal Georges d“Amboise, den Finanzminister von Ludwig XII. traf. Dem Kardinal, der ihm arrogant erklärt, dass die Italiener nichts vom Krieg verstehen, entgegnet er, dass die Franzosen nichts vom Staat verstehen, denn sonst hätten sie nicht zugelassen, dass die Kirche eine solche Stärke erlangt. Zwischen Juni und Juli ist Machiavelli in die Belagerung von Pisa verwickelt und stößt dabei auf Schwierigkeiten wegen des Solds für die vom französischen König geliehenen Söldner. Vom 7. August bis Ende Dezember reiste Machiavelli an den französischen Hof, um die Sache von Florenz in der Söldnerangelegenheit zu verteidigen und das Problem des Solds für die Zukunft zu lösen.

1501 heiratete er Marietta Corsini, mit der er eine Tochter, Bartolomea, und vier Söhne, die das Erwachsenenalter erreichten, hatte: Bernardo, Ludovico, Piero Machiavelli und Guido. Am 2. Februar reist er nach Pistoia, einer Untertanenstadt von Florenz, wo er versucht, die Meinungsverschiedenheiten zwischen zwei rivalisierenden Fraktionen zu schlichten. Er kehrt im Juli, Oktober und im folgenden Jahr dorthin zurück. Am 18. August wurde Machiavelli auch nach Siena geschickt, um die Intrigen Cäsars mit Pandolfo Petrucci, dem Herrn von Siena, zu vereiteln. 1502 wurde Machiavellis Position durch die Wahl von Pier Soderini zum Gonfalone von Florenz gestärkt. Als er in das Lager von Cäsar Borgia, Herzog von Valentinois, in der Romagna entsandt wurde, bewunderte er an diesem die Kombination aus Kühnheit und Vorsicht, den geschickten Einsatz von Grausamkeit und Betrug, sein Vertrauen, seine Bereitschaft, halbe Maßnahmen zu vermeiden, sowie den Einsatz lokaler Truppen und die strenge Verwaltung der eroberten Provinzen. Machiavelli vertrat später in Der Fürst die Ansicht, dass Cäsar Borgias Verhalten bei der Eroberung von Provinzen, der Schaffung eines neuen Staates aus versprengten Elementen und seinem Umgang mit falschen Freunden und zweifelhaften Verbündeten empfehlenswert war und es verdiente, gewissenhaft nachgeahmt zu werden. Am 26. Juni eilte Machiavelli nach Florenz zurück, um die Drohungen Cäsars bekannt zu machen.

Nachdem sich die Söldnertruppen, die Florenz zur Rückeroberung von Pisa angeworben hatte, als teuer und wenig effektiv erwiesen hatten, beschloss die Regierung 1505-1506, Machiavellis Rat zu folgen, und beauftragte ihn mit der Aufstellung einer Armee durch die Einführung der Wehrpflicht. Im Jahr 1506 traf er sich mit Papst Julius II. 1507 will Pier Soderini Machiavelli zu Verhandlungen mit Kaiser Maximilian schicken, aber die Aristokraten, die Machiavelli als seinen Mann und damit als pro-französisch ansehen, blockieren seine Ernennung. Der schwer enttäuschte Machiavelli ist von Soderinis Haltung enttäuscht. Im Juni 1509 erobert Florenz Pisa zurück, zum Teil mithilfe der von ihm aufgestellten Armee. Dies ist der Höhepunkt seiner Regierungskarriere, aber auch der Anfang vom Ende. Denn in der Kanzlei ist er bereits stark isoliert, was ihm einer seiner Kollegen, Biagio Buonaccorsi, in einer verschlüsselten Passage mitteilt: „Es gibt hier so wenige Leute, die Ihnen helfen wollen“. Trotzdem kann Machiavelli auf einige treue Freunde zählen, die ihn in hohem Ansehen halten, wie Biagio Buonaccorsi oder Agostino Vespucci.

1511 veranlasste Papst Julius II. die Gründung der Heiligen Liga gegen Frankreich, was der Politik von Soderini und Florenz, die mit den Franzosen verbündet waren, zuwiderlief. Als diese 1512 besiegt wurden, ließ der Papst zu, dass die Spanier die Medici wieder an die Macht brachten. Die Republik Florenz fiel, Machiavellis Truppen wurden bei Prato besiegt und Soderini musste ins Exil gehen. Machiavelli versucht dennoch, im Amt zu bleiben, indem er einen Brief an Giuliano de“ Medici schreibt, in dem er sich als Verteidiger der öffentlichen Sache darstellt und ihn bittet, bei seiner Forderung nach Rückgabe seiner geraubten Güter vernünftig zu sein. Ohne Erfolg. Anfang November 1512 wird er seines Amtes als Sekretär der Kanzlei enthoben. Er muss eine enorme Kaution hinterlegen und Rechenschaft über seine Amtsführung ablegen.

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Der Abstieg

Im Januar 1513 wird Machiavelli verdächtigt, an einer von Pietro Paolo Boscoli angezettelten Verschwörung teilgenommen zu haben. Er wird am 20. Februar verhaftet, in den Kerker geworfen und gefoltert. Im März 1513 wurde er im Zuge einer Generalamnestie freigelassen, die anlässlich der päpstlichen Thronbesteigung des Kardinals Johannes von Medici unter dem Namen Leo X. erlassen wurde. Er zog sich daraufhin auf sein Anwesen in Sant“Andrea in Percussina, Frazione di San Casciano in Val di Pesa, zurück. Im folgenden Jahr unterbrach Machiavelli die Arbeit an den Reden, um an seinem berühmtesten Werk, Der Fürst, weiterzuschreiben. In seinen Briefen, die er um 1513 an Francesco Vettori schrieb, sind zwei zentrale Themen des Prinzen erkennbar: seine Verzweiflung über die italienischen Angelegenheiten und der Beginn der Theoretisierung dessen, was ein mit virtù ausgestatteter Prinz sein könnte, d. h. ein Prinz, der das italienische Volk vereinen kann. Er zeigt auch einen starken Glauben an die Verständlichkeit der Geschichte und der Politik. Der Prinz, der Lorenzo II. de“ Medici gewidmet ist, stellt für ihn ein Mittel dar, um zu versuchen, wieder einen Platz im politischen Leben von Florenz einzunehmen. Die Widmung des Buches ist sehr explizit:

„Diejenigen, die die Gunst eines Fürsten gewinnen wollen, pflegen sich ihm gewöhnlich mit denjenigen ihrer Güter zu präsentieren, die sie am meisten schätzen. Da ich mich Ihrer Großherzigkeit mit einem Zeugnis meiner respektvollen Hingabe an sie anbieten wollte, habe ich unter meinen Gütern nichts gefunden, was mir so wichtig ist oder was ich so sehr schätze wie die Kenntnis der Taten großer Männer, wie ich sie mir von den modernen Dingen durch lange Erfahrung und von den antiken durch eifriges Lesen angeeignet habe“.

– Widmung des Prinzen an Lorenzo II. de“ Medici

Während dieser Zeit des Abstiegs schrieb er auch zwei Bücher, die von Gesprächen mit seinem Freundeskreis in den Gärten der Familie Rucellai (Orti Oricellari) inspiriert waren: die Diskurse über die erste Dekade des Livius und die Kunst des Krieges. Während er in Der Prinz als Ratgeber auftritt, sieht er sich in den Diskursen eher als Lehrer, der die Jüngeren unterrichtet. Das Werk des Historikers Livius ist für ihn eine Bibel und er verwendet es viel, um politische Ereignisse zu analysieren.

In dieser Zeit widmete er sich auch der Literatur, um die Gesellschaft seiner Freunde aufzuheitern. Im Jahr 1515 verfasste er die Novelle de l“Archidiable Belphégor, qui prendit femme, eine kleine Erzählung, die angeblich „aus einer der alten Chroniken von Florenz“ stammt und „Pluto in der Unterwelt darstellt, dem es peinlich ist, wie alle seine Kunden ihre Fehler auf ihre Ehefrauen schieben. Er will der Sache auf den Grund gehen und schickt den Erzdiakon Belphegor auf die Erde mit dem Auftrag, ein hübsches Mädchen zu heiraten und nach dem Rechten zu sehen“. Diese Erzählung ist die einzige, die Machiavelli geschrieben hat, und sie wurde erst 1545 veröffentlicht.

Gleichzeitig begann er, Theaterstücke zu schreiben. Das erste ist L“Andrienne, eine getreue Übersetzung eines Stücks von Terenz, das jedoch kaum Erfolg hat. Das nächste Stück, La Mandragore, ist eine Komödie in fünf Akten, in der es um fünf Personen und ihre Bediensteten geht. Sie zeigt die Tricks, mit denen der junge Callimaco versucht, die junge, tugendhafte Lucrezia zu verführen, die mit dem Baron Nicia verheiratet ist, dem es leid tut, dass er keine Kinder hat. Callimaco gibt sich als berühmter Arzt aus, der mithilfe eines Alraunen-Tranks Erfolg verspricht. Das recht antiklerikale Stück wurde 1518 in Florenz anlässlich der Hochzeit von Lorenzo de“ Medici mit Madeleine de La Tour d“Auvergne zum ersten Mal aufgeführt.

Im Jahr 1517 schrieb er ein allegorisches Gedicht, l“Asino d“oro (Der goldene Esel), in dem seine Traurigkeit zum Ausdruck kommt. Er schrieb auch verschiedene satirische Gedichte und Stücke: „Alle haben denselben Charakter von Kraft, Zorn, satirischem Witz, Liebesbereitschaft und Klagen über sein unglückliches Schicksal“. Seine Enttäuschung wird in einem Brief aus demselben Jahr an Vernacci deutlich: „Das Schicksal hat das Schlimmste getan, was es mir antun konnte. Ich bin in einen Zustand geraten, in dem ich nichts für mich und noch weniger für andere tun kann“.

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Die letzten Jahre: 1520-1527

Auf Wunsch von Kardinal Julius von Medici, dem späteren Clemens VII., schrieb er ab 1520 an seiner Geschichte von Florenz, die er erst 1526 fertigstellte. Außerdem verfasste er einen Diskurs über die Reform des Staates Florenz (1520), der heimlich von Leo X. in Auftrag gegeben wurde. 1521 schickte Florenz Machiavelli zum Generalkapitel der Franziskaner in Carpi, während die Wollgilde ihn beauftragte, für das nächste Jahr einen Prediger zu finden. Dies löste eine ironische Bemerkung seines Freundes Guicciardini (Guichardin) aus, der um die religiösen Gefühle des Florentiners wusste. Guichardin, einer seiner angezogenen Briefpartner, wird später Considerazioni sui Discorsi del Machiavelli veröffentlichen. 1525 machten sich Machiavellis Freunde über seine Beziehung zu Barbara Salutati, der Sängerin in seinem Stück La Mandragore, lustig. Diese Beziehung inspirierte Machiavelli zu einer neuen Komödie, Clizia, die die Handlung von Plautus“ Casina aufgriff und in der sich der alte Nicomaco Hals über Kopf in eine junge Frau, Clizia, verliebte. Die Komödie war ein großer Erfolg, der über die Toskana und die Lombardei hinausging. Dieser Erfolg gab der Alraune neuen Auftrieb, die 1526 in Venedig aufgeführt wurde, wo sie begeistert aufgenommen wurde.

Ab 1525 spürte Machiavelli, dass Italien zum Schlachtfeld werden würde, auf dem Karl V. und Franz I. gegeneinander antreten würden. Im Jahr 1526 bat ihn Florenz um Rat, wie es seine Befestigungen verstärken und eine Armee aufstellen sollte. 1527 lässt Kaiser Karl V., der mit dem Zaudern von Clemens VII. unzufrieden ist, eine schlecht bezahlte kaiserliche Armee auf Florenz los. Machiavelli rief Guicciardini, der damals Generalleutnant der päpstlichen Armeen im Norden war, zu Hilfe. Mit Hilfe der Franzosen rettet dieser Florenz, kann aber nicht verhindern, dass Rom im Mai 1527 geplündert wird. Es kommt zu einer antimedicisischen Revolte und in Florenz wird eine neue Republik errichtet. Machiavelli starb einige Wochen später, am 21. Juni 1527, an einer Bauchfellentzündung.

Machiavelli wurde in der Basilika Santa Croce in Florenz in der Gruft der Familie Machiavelli beigesetzt. Gegen Ende des 18. Jahrhunderts wurde dort auf Anregung von Lord Nassau Clavering ein Denkmal zu seinen Ehren in der Nähe des Grabes von Michelangelo errichtet, das von einer Allegorie der Muse Clio gekrönt wurde, die Geschichte und Politik symbolisiert, mit dem Spruch Kein Lob gleicht einem so großen Namen.

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Der Prinz

Die Umstände der Abfassung des Fürsten sind uns aus einem Brief Machiavellis an seinen Freund Vettori vom 10. Dezember 1513 bekannt: „Ich habe aus meinen Gesprächen mit ihnen das notiert, was ich für wesentlich hielt, und ein Opusculum De Principatibus verfasst, in dem ich nach bestem Wissen und Gewissen die Probleme ausgrabe, die ein solches Thema aufwirft: was Souveränität ist, wie viele Arten es davon gibt, wie man sie erwirbt, wie man sie behält und wie man sie verliert“. Der Originaltitel lautete daher nicht Der Prinz, sondern Des principautés, was das Werk laut Artaud in einen anderen Kontext stellt.

Das Buch besteht aus 26 kurzen Kapiteln. In den ersten elf befasst sich Machiavelli mit der Frage, wie die wichtigsten Arten von Fürstentümern regiert und erhalten werden können. Die nächsten drei Kapitel befassen sich mit der Militärpolitik im Falle von Aggression und Verteidigung. Anschließend wird in neun Kapiteln untersucht, welche Beziehungen der Fürst zu seinem Umfeld und seinen Untertanen aufbauen und welche Eigenschaften er dabei an den Tag legen sollte. Die letzten drei Kapitel beschäftigen sich mit dem Unglück Italiens, der Notwendigkeit, es von den Barbaren zu befreien, sowie mit den jeweiligen Mächten der virtù und der Fortuna.

Für Augustin Renaudet ist Der Prinz das „Brevier des Absolutismus“, d. h. eine Analyse der Methoden, mit denen ein ehrgeiziger Mann zur Macht aufsteigen kann. Dasselbe gilt für Jacob Burckhardt. Im Gegensatz dazu ist für Rehhorn der von Machiavelli beschriebene Fürst eine Mischung aus Architekt und Maurer, der den Plan aufstellt und die Stadt oder den Staat errichtet. Machiavelli verwendet übrigens siebenundzwanzig Mal das Verb naître (nascere) und je sechs Mal die Verben croître (crescere) und augment (accrescere). Zwar erwähnt Machiavelli zweimal, dass der Fürst den Staat schafft, indem er die Form in die Materie einführt, doch im Gegensatz zu den Scholastikern oder Aristoteles ist das Wachstum bei ihm nicht grundsätzlich mit etwas Organischem oder Sexuellem verbunden. Es bezieht sich zunächst auf die Grundlagen des Staates und auf die Vernunft: „Seine Vision handelt von Freiheit und Macht und verbindet den Fürsten mit der epischen Tradition, insbesondere mit einem wichtigen epischen Helden der Antike: Vergils Aeneis. Wie Vergil strukturiert Machiavelli sein Denken, indem er die pastorale Muße der Arbeit und der Mühe gegenüberstellt. Wie Aeneas, der Gründer von Lavinium, ist auch Machiavellis Fürst stets damit beschäftigt, entweder den Staat zu gründen oder ihn zu erhalten. Zur Unterstützung dieser These weist Rebhorn darauf hin, dass sich die virtù bei Machiavelli auf die Attribute des epischen Helden bezieht: Tapferkeit, List, Talent, Charakter.

Für Leo Strauss ist „das Hauptthema des Fürsten der völlig neue Fürst eines völlig neuen Staates, mit anderen Worten der Gründer“. Für Machiavelli, so der Philosophiehistoriker, ist die Gerechtigkeit nicht wie bei Augustinus von Hippo die Grundlage des Königreichs, denn hier „ist die Grundlage der Gerechtigkeit die Ungerechtigkeit; die Grundlage der Legitimität ist die Illegitimität oder die Revolution; die Grundlage der Freiheit ist die Tyrannei“. Für Strauss befindet sich die hellste Stelle des Buches im letzten Kapitel, als Machiavelli Lorenzo de“ Medici auffordert, Italien zu befreien. In dieser Passage, so Strauss, würde Machiavelli prophezeien:

„Dieser neue Moses ist Machiavelli selbst, und der neue Dekalog ist die völlig neue Lehre über den völlig neuen Fürsten eines völlig neuen Staates. Es ist wahr, dass Moses ein bewaffneter Prophet war und dass Machiavelli zu den unbewaffneten Propheten gehört, die notwendigerweise in der Katastrophe enden.“

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Diskurs über die erste Dekade des Titus Livius

Während der Fürst das meistgelesene Buch Machiavellis ist, sind die Reden das Werk, in dem er seine Vision von Politik und seine republikanischen Sympathien am deutlichsten zum Ausdruck bringt. Es ist auch ein Buch, in dem er der französischen Monarchie große Aufmerksamkeit schenkt, die er als das Beste wahrnimmt, was es als eine durch Gesetze und Parlamente gemäßigte Monarchie gibt. Doch auch wenn das Volk dort sicher lebt, ist es nicht frei. Da der König seinen Untertanen misstraut, entwaffnet er sie lieber und greift auf ausländische Söldner zurück. Das Volk ist völlig passiv und der Adel abhängig. Auch wenn das Königreich Frankreich eine „gute Monarchie“ ist, kann es nicht mit der römischen Republik verglichen werden, in der das Volk und der Adel an der Regierung beteiligt waren.

Leo Strauss zufolge ist der Plan des Prinzen zwar leicht verständlich, der der Reden jedoch unklar. Die allgemeine Idee scheint Machiavellis Wunsch zu sein, die Werte der Antike wiederzuentdecken, Werte, die das Christentum dazu neigte, mit Lastern gleichzusetzen, sodass er in den Reden nicht nur versucht, die antike Tugend darzustellen, sondern auch, sie „angesichts der christlichen Kritik“ zu rehabilitieren. Dazu muss er sowohl „die Autorität des antiken Roms… – was er in Buch I tut. In Buch II argumentiert er, dass, während die christliche Religion „das höchste Gut in die Demut, die Erniedrigung und die Verunglimpfung menschlicher Dinge gelegt hat, die antike Religion das höchste Gut in die Größe der Seele gelegt hat“. In Buch III betont er, dass Republiken, um Bestand zu haben, häufig auf die Anfänge zurückblicken müssen. In der Kirche haben dies die Franziskaner und Dominikaner getan, aber sie haben es getan, indem sie die Hierarchie intakt ließen. Damit diese Resourcen wirklich funktionieren, muss man laut Machiavelli zum Urterror zurückkehren. Zu demselben Schluss kommt auch Pierre Manent: Die von Machiavelli befürwortete neue politische Ordnung setzt „in einem wesentlichen Sinn den Terror“ voraus.

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Das Problem der Kontinuität von Machiavellis Denken zwischen Der Fürst und den Reden

In Bezug auf dieses Buch und seine Verbindung mit dem Buch Der Prinz herrschen zwei Interpretationen vor. Für Geerken, der einer etablierten Tradition folgt, gibt es keinen großen Unterschied zwischen den beiden Büchern, Baron und Quentin Skinner, über gemeinsame Elemente hinaus – „dieselbe Polarität zwischen virtù und fortuna, dieselbe Bedeutung der rohen Gewalt, um über Widrigkeiten zu triumphieren, und dieselbe politische Moral, die auf der virtù beruht“ -, konzentrieren sich die beiden Bücher nicht auf denselben „Grundwert“. Für Quentin Skinner ist der Grundwert des Prinzen die Sicherheit, um „seine Staaten zu erhalten“, während der Grundwert der Reden die politische Freiheit ist. Dieser Autor lehnt Cassirers Interpretation ab, wonach Machiavelli nur „ein wissenschaftlich-technischer Spezialist des politischen Lebens“ sei. Für ihn ist „Nikolaus in Wirklichkeit ein beständiger, ja glühender Anhänger der Volksregierung“. Skinner argumentiert, dass der allgemeine Tenor der Reden eine „entschiedene Feindseligkeit“ gegenüber der Monarchie ist. Er stellt tatsächlich fest, dass das Thema der ersten Rede die Entstehung der republikanischen Freiheit ist und dass das zweite Buch sich damit befasst, wie die militärische Macht die Freiheit des Volkes unterstützt hat, während das dritte Buch sich darauf konzentriert, die Bedeutung des Handelns freier Individuen für die Größe Roms zu zeigen.

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Die Kunst des Krieges

Es gab mehrere Gründe, die Machiavelli dazu veranlassten, die im August 1521 erschienene Kunst des Krieges zu schreiben. Zunächst einmal hatte sich Pisa, das damals ein wichtiger Hafen war, im Zuge des Ersten Italienischen Krieges, den der französische König 1494 führte, von Florenz losgelöst. Der Gonfaliere (Regierungschef) von Florenz, Pier Soderini, wollte die Stadt zurückerobern. Zu diesem Zweck setzte er zunächst Kriegsherren (Condottieres) und ihre aus Söldnern bestehenden Truppen (Condotta) ein. Die Söldner versagten bei ihren Aufgaben und verursachten hohe Kosten für den Staat. Machiavelli wurde daher beauftragt, in den ländlichen Gebieten um Florenz eine Art Einberufung (ordinanza) durchzuführen. Obwohl das Training der Wehrpflichtigen nur an arbeitsfreien Tagen oder Sonntagen stattfand, gelang es Machiavelli, eine Armee von etwa 2.000 Mann aufzustellen, die sich bei der Rückeroberung von Pisa am 8. Juni 1509 achtbar schlugen. Sie werden jedoch von den kaiserlichen Truppen besiegt, die 1512 die Medici wieder an die Spitze von Florenz setzen.

Als Machiavelli sein Werk schrieb, erschienen in Italien zahlreiche Bücher über die Frage der Wehrpflicht und der Streitkräfte. Antike Militärschriftsteller wurde 1487 veröffentlicht; 1496 wurden Vegetius“ Kriegskunst und Frontins Abhandlung über die Strategeme neu herausgegeben. Tatsächlich zeigte der Erste Italienische Krieg, der von den Franzosen mit Unterstützung der Infanterie aus der Schweiz und der Gascogne sowie einer starken Artillerie geführt wurde, dass sich die Form des Krieges geändert hatte und die von den Condottieres geführten Kriege mit geringem Personalaufwand der Vergangenheit angehörten. Die Franzosen, von denen die Schweizer die Taktik der griechischen Phalanx übernommen hatten, wurden ihrerseits in der Schlacht von Cerignole 1503 von der spanischen Infanterie unterlegen, die eine von den römischen Legionen übernommene Technik anwandte.

Die Kunst des Krieges wird in Form eines Dialogs zwischen drei jungen Aristokraten, dem Condottiere Fabrizio Colonna, der an der Schlacht von Cerignola teilgenommen hat, und ihrem Gastgeber, dem jungen Cosimo Rucellai, dem das Buch gewidmet ist, dargestellt. Das Gespräch findet in den Gärten Rucellai, Orti Oricellari, statt. Die drei jungen Aristokraten sind republikanisch gesinnt und werden ins Exil verbannt, nachdem sie eine Verschwörung gegen die Medici angezettelt haben. In diesem in sieben Bücher aufgeteilten Werk geht Machiavelli ins Detail: Er gibt an, wie die Soldaten in den einzelnen Kompanien aufgestellt werden sollen, wie man manövrieren soll, usw. Nach Jean-Yves Boriaud will Machiavelli „dem Leser beweisen, dass das derzeit ineffiziente italienische Militärsystem nur durch eine Rückkehr zur Antike seinen Wert wiedererlangen kann“.

Im Gegensatz zu Erasmus, für den der Krieg „das Böse in seiner reinsten Form“ ist, interessiert sich Machiavelli nicht für das moralische Element, sondern für die Effizienz. Im Übrigen schreibt er im Prinzen: „Ein Fürst darf kein anderes Ziel haben, keinen anderen Gedanken als den Krieg und muss seiner Kunst keinen anderen Gegenstand geben als seine Organisation und seine Disziplin“, eine andere Art zu sagen, dass der Krieg ein Zustand der Tatsachen ist. Sehr schnell wurde die Kunst des Krieges zu einem Klassiker. Sie wird von Montaigne und dem Marschall von Sachsen in seinen Rêveries sur l“art de la guerre zitiert. Machiavelli ist unbestreitbar einer derjenigen, die dazu beigetragen haben, die Idee der Wehrpflicht populär zu machen, die sich mit der Französischen Revolution in Europa ausbreitete.

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Florentiner Geschichten

Am 8. November 1520 erhielt Machiavelli von Kardinal Julius de Medici den Auftrag, eine Geschichte von Florenz zu schreiben. Er verbrachte sechs Jahre mit der Komposition und legte sie dem Papst im Mai 1525 vor. Das Widmungsschreiben scheint jedoch anzudeuten, dass er plant, den Text zu erweitern. Das Buch beschreibt den Ursprung der Stadt bis zum Tod von Lorenzo de“ Medici im Jahr 1492. Für Machiavelli ist Geschichte eine Studie, eine Untersuchung. Wie bei den humanistischen Historikern hat die historische Forschung praktische und theoretische Motive. Wenn er in dieser Studie den Kontext unter intellektuellen, kulturellen, wirtschaftlichen und sozialen Aspekten beleuchtet, dann um deren politische Konsequenzen zu untersuchen. Im Gegensatz zu Leonardo Bruni und Poggio Bracciolini, die vor ihm eine Geschichte von Florenz verfassten, sieht er die Spaltungen und Uneinigkeiten, die das politische Leben in Florenz belebten, als Zeichen der Größe an und wirft den beiden Historikern vor, diese nicht erkannt zu haben. In gewisser Weise überschätzten diese Autoren seiner Meinung nach die Macht der Moral und unterschätzten den Ehrgeiz der Menschen sowie ihren Wunsch, ihren Namen fortbestehen zu sehen.

Die ersten beiden Bücher sind der Geschichte von Rom und Florenz gewidmet. In Buch III argumentiert er, dass die Verdrängung des Adels dazu geführt habe, dass Florenz die „Wissenschaft der Waffen“ und „die Kühnheit seines Geistes“ verloren habe. Im ersten Kapitel von Buch IV beschuldigt er den Plebs und den Adel, der Korruption nachgegeben zu haben – ersterer, indem er sich der Zügellosigkeit hingab, und letzterer, indem er die Sklaverei einführte. Am Ende des 14. Jahrhunderts hat Florenz seiner Meinung nach seine Kraft verloren und lebt in der Korruption.

Die Meinungen über das Denken Machiavellis gehen weit auseinander, ein Autor, den Raymond Aron als „die Sphinx, den Diplomaten im Dienste von Florenz, den italienischen Patrioten, den Autor, dessen Prosa in jedem Augenblick klar und insgesamt zweideutig ist und dessen Absichten verbirgt, dessen aufeinanderfolgende Erleuchtungen seit vier Jahrhunderten den Einfallsreichtum der Kommentatoren herausfordern“ beschreibt.

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Bruch mit der früheren politischen Philosophie

Für Leo Strauss markiert Machiavelli das Ende der klassischen politischen Philosophie, wie sie von Platon und Aristoteles eingeleitet wurde, deren Ziel die Entwicklung der Tugend war und in der die Moral „etwas Substantielles: eine Kraft in der Seele des Menschen“ war, während bei Machiavelli die Moral im Gegensatz dazu vom Politischen getrennt ist. Aufgrund der Radikalität von Machiavellis Denken ist der Historiker der Ansicht, dass der wahre Begründer der modernen politischen Philosophie Thomas Hobbes ist, der in gewisser Weise das Denken des Florentiners abmildern wird. Pierre Manent charakterisiert die Unterschiede zwischen Machiavelli und Hobbes mit einer lapidaren Formel: „Machiavelli als Theoretiker der politischen Handlung, Hobbes als Theoretiker der Institution“.

In seinem gesamten Werk Der Fürst kritisiert Machiavelli die zu seiner Zeit vorherrschende These, dass legitime Autorität von moralischer Güte abgeleitet wird. Seiner Meinung nach kann man die Frage, ob Macht legitim oder illegitim ist, nicht auf einer moralischen Grundlage beurteilen. Maurizio Viroli argumentiert, dass die umstrittensten Passagen des Prinzen explizite Angriffe auf Ciceros politische Theorie darstellen. Auf eine Bemerkung des Römers, dass alles, was durch Betrug und Gewalt erreicht wird, tierisch und des Menschen unwürdig sei, erwidert Machiavelli, dass der Regierende sowohl tierische als auch menschliche Mittel anwenden müsse. Auf Ciceros Argument, dass Liebe besser sei als Angst, um seinen Einfluss zu sichern, antwortet Machiavelli, dass es effektiver sei, „gefürchtet als geliebt zu werden“. Dem Römer, der behauptet, Grausamkeit sei das, was die menschliche Natur am meisten verabscheue, entgegnet Machiavelli in Kapitel 8 des Prinzen: „Man kann gut genutzte Grausamkeiten (wenn es erlaubt ist, Gutes über das Böse zu sagen) diejenigen nennen, die man wegen der notwendigen Sicherheit auf einmal tut und in denen man später nicht verharrt, sondern die sich in mehr Nutzen für die Untertanen umwandeln“. Man darf sich jedoch nicht vorstellen, dass Machiavelli in völligem Gegensatz zu Ciceros Prinzipien stand. Laut Maurizio Viroli hat der Römer Recht, außer in Fällen, in denen das Überleben des Staates auf dem Spiel steht. Allgemein argumentiert Nederman, dass für Machiavelli „der Begriff der legitimen Rechte zu regieren dem aktuellen Besitz der Macht nichts hinzufügt“. Das Wesen der Politik liegt in der Untersuchung, wie man Macht einsetzt, um die Sicherheit des Staates zu gewährleisten, sich selbst an der Macht zu halten und vom Volk gehorcht zu werden. Machiavelli ist zwar der Meinung, dass gute Gesetze und eine starke Armee die Grundlage für ein effektives politisches System sind, aber dennoch hat bei ihm die Macht Vorrang vor dem Gesetz.

Für Leo Strauss leitet Machiavelli „eine Politik ein, die ausschließlich auf Bequemlichkeitserwägungen beruht, eine Politik, die alle Mittel einsetzt, ob loyal oder unfair“, und bereitet „die von Hobbes vollzogene Revolution“ vor. Für diesen Historiker der politischen Philosophie steht bei Machiavelli, wie auch bei Hobbes, „am Anfang nicht die Liebe, sondern der Terror“. Machiavelli wäre demnach der Moses eines neuen Dekalogs der politischen Philosophie, eines neuen Dekalogs, der zur Katastrophe führt.

Diese kritische Sichtweise noch betonend, meint Pierre Manent, dass „Machiavellis Ideen einer Niederlage des Universellen gleichkommen. Seine Konzeption des doppelten Fürsten, seine obsessive Thematik der unerlässlichen Gewalt und der heilsamen Grausamkeit sind logisch und politisch nur aufgrund der Elemente notwendig, auf denen Machiavelli seine Theorie aufbaut: das Individuum, das der Vorrechte beraubt ist, die ihm die klassische Philosophie zuerkannte, und das Ereignis, das in seinen Augen nicht durch die Universalien, über die seine Epoche verfügte, unassimilierbar ist“.

Maurice Merleau-Ponty findet Machiavelli letztlich moralischer als diejenigen, die sich zur Moral bekennen und vorgeben, sich um andere zu kümmern, in Wirklichkeit aber nur darauf bedacht sind, mit sich selbst im Reinen zu sein, und nicht wissen, was diejenigen wünschen, für die sie ihren Moralismus bestimmt haben.

Machiavelli geht an die politische Sache neutral heran, was die Person an der Macht betrifft. Die Lektüre des Prinzen hat das Wort „machiavellistisch“ zu einem Synonym für Täuschung, Despotismus und politische Manipulation gemacht. Leo Strauss neigt dazu, der Tradition zu folgen, die Machiavelli als „Lehrer des Bösen“ („teacher of evil“) sieht, da er den Fürsten rät, sich nicht um die Werte der Gerechtigkeit, des Mitleids, der Mäßigung, der Weisheit und der Liebe ihrer Völker zu kümmern, sondern stattdessen Grausamkeit, Gewalt, Angst und Täuschung einzusetzen. In diesem Sinne sieht er Machiavelli als das Gegenteil des Amerikanismus und der Bestrebungen der Amerikaner.

Bereits 1605 hatte Bacon erkannt, dass Machiavelli nichts anderes tut, als offen auszusprechen, was die Regierenden tun, anstatt zu sagen, was sie tun sollten. Auch für den italienischen antifaschistischen Philosophen Benedetto Croce (1925) ist Machiavelli ein Realist oder Pragmatiker, der erkannt hat, dass moralische Werte nur einen begrenzten Einfluss auf die Entscheidungen der politischen Führer haben. Für den deutschen Philosophen Ernst Cassirer (1946) nimmt Machiavelli die Haltung eines Politikwissenschaftlers ein, er ist der Galileo Galilei der Politik, der zwischen den Fakten des politischen Lebens und den Werten moralischer Urteile unterscheidet.

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Politik bei Machiavelli: Reine Wissenschaft, Geisteswissenschaft oder Kunst?

Indem er auf der Nutzlosigkeit des Theoretisierens aus fiktiven Situationen beharrte, wird Machiavelli manchmal als Prototyp des modernen Wissenschaftlers gesehen, der Verallgemeinerungen aus Erfahrungen und historischen Fakten konstruiert.

„Er emanzipierte die Politik von der Theologie und der Moralphilosophie. Er machte sich daran, einfach zu beschreiben, was die Herrschenden taten, und nahm das vorweg, was später als wissenschaftlicher Geist bezeichnet wurde, in dem die Fragen von Gut und Böse ignoriert werden und der Beobachter nur herauszufinden versucht, was wirklich geschehen ist.“

Baudrillart ist differenzierter und meint, dass Machiavelli „die Politik eher als Kunst denn als Wissenschaft begriffen hat. Seine Politik ist ganz in Aktion. Ob Vergesslichkeit oder Skepsis, spielt keine Rolle: Er hat das, was die Politik zu einer Wissenschaft im philosophischen Sinne des Wortes macht, nämlich die Untersuchung der eigentlichen Grundlagen der Gesellschaft und den rationalen Vergleich der Gesetzgebungen, so gut wie völlig außer Acht gelassen. Dieser so philosophische Begriff des Gesetzes, wie ihn Montesquieu konzipiert hat, ist seinem Genie fremd und unsympathisch“. Für Raymond Aron ist die Politik bei Machiavelli im Wesentlichen eine Technik des Handelns, die ausschließlich in Begriffen der Mittel denkt und schließlich Zweck und Mittel verwechselt. Das Problem ist, dass ein solches Projekt der Politikwissenschaft für ihn das Risiko birgt, „in einem übertriebenen Amoralismus zu enden“. Dennoch betont Aron den wissenschaftlichen Charakter von Machiavellis Ansatz und rückt ihn in die Nähe des Ansatzes von Vilfredo Pareto. Er ist jedoch der Ansicht, dass die Methoden Machiavellis und Paretos zu einer „verarmten“ Sichtweise führen, da „die menschliche Existenz durch diese realistische Betrachtungsweise entstellt wird“.

Für Leo Strauss entwickelte Machiavelli „eine Art degradierten Aristotelismus“, indem er unbewiesen annahm, dass eine „teleologische Naturwissenschaft“, d. h. eine Naturwissenschaft, die von einer Endursache geleitet wird, nicht möglich sei. Damit nahm Machiavelli jedoch nur die neue Naturwissenschaft vorweg, die sich im 17. Jahrhundert entwickelte und mit der er eine „verborgene Verwandtschaft“ haben soll. Denn während die Klassiker nach dem Normal- oder Durchschnittszustand suchten, stützten sich die Modernisten bei ihrer Theoretisierung mehr auf Extremfälle und Ausnahmen.

Laut Maurizio Viroli ist es falsch, Machiavelli als Begründer der Politikwissenschaft zu betrachten, denn der Florentiner ist kein Wissenschaftler, wie auch immer man diesen Begriff verstehen mag. Er ist kein Wissenschaftler im empirischen Sinne, denn er versucht nicht, eine Reihe geeigneter Fakten zu sammeln oder zu beschreiben, sondern interpretiert „Worte, Handlungen, Gesten und Texte, um Ratschläge zu erteilen, Vorhersagen zu treffen und Geschichten post factum zu rekonstruieren“. Er ist auch kein Wissenschaftler à la Hobbes, dessen System auf Folgerungen aus unwiderlegbaren Wortdefinitionen beruht. Seine Methode ist auch nicht die von Galileo Galilei, da Machiavelli weder Experimente noch Verallgemeinerungen auf der Grundlage einer bedeutenden Anzahl von Fakten vornimmt. Machiavelli ist kein Wissenschaftler im Sinne einer Person, die sich weigert, sich auf das Übernatürliche zu berufen, denn das Glück (Schicksal) ist für ihn von großer Bedeutung.

Maurizio Viroli argumentiert, dass das, was man für Wissenschaft gehalten hat, die Kunst des Rhetors ist. Machiavelli nutzt sein Wissen über die Geschichte und seine Fähigkeit, Handlungen, Worte und Gesten zu interpretieren, um zu überzeugen. In diesem Sinne ist Politik nicht nur ein Kräftemessen, sondern erfordert auch Beredsamkeit, und Bücher wie die Reden und vor allem Der Fürst sollten nicht als Schriften gelesen werden, die eine wissenschaftliche oder moralische Wahrheit darlegen sollen, sondern als Aufruf zum Handeln. Diese Art, den Fürsten zu lesen, ist laut Viroli die einzige, die es ermöglicht zu verstehen, warum Machiavelli am Ende seines Buches eine „Aufforderung, Italien einzunehmen und es von den Barbaren zu befreien“ platziert hat, eine Passage, die in einer Schrift mit „wissenschaftlicher“ Absicht nichts zu suchen hat.

Kurz gesagt, für den italienischen Gelehrten stellt Machiavelli den Höhepunkt der römischen Tradition der scientia civilis dar, die auf der Kunst der Deliberation basiert. Damit steht er in einer Tradition, in der die Rhetorik als politisches Instrument gesehen wird, das dazu dient, die Antworten seiner Gesprächspartner zu formen und ihren Willen zu beeinflussen. Machiavelli steht hier in der Tradition der politischen und juristischen Rhetorik, die durch die Werke von Aristoteles, Cicero und Quintilian theoretisiert wurde, wie sie ab dem 12. und 13. Jahrhundert in den italienischen Stadtstaaten wieder aufgenommen wurde. In Florenz schrieb der Kanzler Brunetto Latini (c.1210-1294), der heute vor allem als eine der verdammten Seelen in Dantes Inferno bekannt ist, viel über den Nutzen der Beredsamkeit bei der Behandlung politischer Konflikte.

Für Max Weber kann es in den Geisteswissenschaften keine reine Wissenschaft geben, da es immer einen Konflikt zwischen „Realitätsurteil“ und „Werturteil“ gibt, was Raymond Aron zu Weber hingezogen hat, da diese Unterscheidung in der positivistischen französischen Soziologie, die auf Auguste Comte zurückgeht, fehlt. Webers Idee ist, dass die letzten Ziele der Menschen nicht von der Wissenschaft, sondern von der Wahl der Werte durch das Individuum bestimmt werden. In den Geisteswissenschaften haben wir die Wahl zwischen einer Verantwortungsethik und einer Überzeugungsethik: Bei der Verantwortungsethik müssen wir die Folgen unserer Handlungen vorhersehen, während wir bei der Überzeugungsethik nach unserem Gewissen handeln und dabei Gefahr laufen, ineffektiv zu sein. Dieser Konflikt zwischen zwei gegensätzlichen Ethiken soll laut Weber bei Machiavelli vorhanden sein: „In einer schönen Passage seiner Florentiner Geschichten, wenn ich mich recht erinnere, spielt Machiavelli auf diese Situation an und legt einem Helden dieser Stadt folgende Worte in den Mund, um seine Mitbürger zu würdigen: Sie haben die Größe ihrer Stadt dem Heil ihrer Seele vorgezogen“.

Daraus folgt, dass wir immer eine Abwägung zwischen Verantwortungsethik und Überzeugungsethik treffen müssen. Daher, so Aron, sah Weber in Machiavellis Realpolitik nicht „eine Karikatur der Verantwortungsmoral“, sondern vielmehr eine realistische Bereitschaft, zwischen zwei Extremen zu entscheiden, die dazu führt, dass „jeder Politiker ein bisschen machiavellistisch ist“.

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Der Begriff des Staates

Im Fürsten bedeutet das Wort Staat (stato) nicht mehr „Zustand, Stellung“, sondern wird verwendet, um den Erwerb und die Ausübung von Zwangsgewalt zu bezeichnen. Maurizio Viroli zufolge bezog sich das Wort Staat zur Zeit Machiavellis nicht nur auf die Macht eines Mannes über die Stadt, sondern auch auf den Konflikt zwischen dem Interesse des Staates einerseits und der christlichen Ethik und dem Völkerrecht andererseits. Friedrich Meinecke hingegen sieht in Machiavelli den ersten, der das moderne Konzept des Staates im Sinne Max Webers formuliert hat, d.h. als ein unpersönliches Regelwerk, das ein Monopol der Autorität über ein Territorium sicherstellt. Mansfield (1996) hingegen betont, dass das Wort zu dieser Zeit noch die Bedeutung von Dominium, Privatbesitz, beibehält und noch nicht den unpersönlichen, mechanischen Aspekt des modernen Staatsbegriffs hat. Für die Medici bedeutete der Begriff Staat in der Tat die Macht einer Familie oder eines Mannes über die Institutionen der Stadt. Neu ist jedoch Machiavellis Betonung der Tatsache, dass ein Staat, um sich wirklich selbst besitzen zu können, über eine Armee verfügen muss, die aus seinen Bürgern oder Untertanen besteht.

Friedrich Meinecke ist zwar der Meinung, dass Machiavelli den Begriff der Staatsräson geprägt hat, wonach das Wohl des Staates Vorrang vor allen moralischen Erwägungen haben muss, aber viele Wissenschaftler begnügen sich mit der Feststellung, dass in den frühen 1520er Jahren im Konflikt zwischen dem Interesse des Staates und der moralischen und rechtlichen Vernunft das Interesse des Staates als gleichwertig mit der Staatsräson angesehen wurde, so dass der Konflikt zu einer Auseinandersetzung zwischen zwei Vernunftgründen wurde.

Raymond Aron betont, dass die Konzeption des Staates „als Instrument legitimen Zwangs“ auf einer Anthropologie beruht, in der der Mensch als von Natur aus amoralisch angesehen wird, ein Konzept, das Fichte von Machiavelli übernahm, um es zum „ersten Prinzip seiner Staatsphilosophie“ zu machen. In ähnlicher Weise wäre für Jacques Maritain der von Hegel und seinen Anhängern initiierte Staatskult „nur eine metaphysische Sublimierung der Prinzipien Machiavellis“. Noch pessimistischer ist Leo Strauss, der in Machiavelli einen Philosophen sieht, der das Menschsein eher vom Untermenschen als vom Übermenschen aus betrachtet.

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Condition humaine, Religion und Politik

Laut Machiavelli werden die Menschen durch Ehrgeiz und Habgier zu Zwietracht und Krieg getrieben. In seinem Gedicht Das Lied der glücklichen Geister beschreibt er eine Welt, die von Grausamkeit und dem elenden Leben der Sterblichen geprägt ist. Machiavelli wurde während seines Lebens Zeuge vieler Grausamkeiten, insbesondere der Plünderung der Stadt Prato im Jahr 1512, bei der, wie er in einem seiner Briefe schrieb, mehr als viertausend Menschen ums Leben gekommen sein sollen. Für den Florentiner ist der Mensch das unglücklichste Tier, dem es an allem fehlt. In einem Gedicht mit dem Titel Der Goldene Esel sagt ein Schwein zu ihm:

In diesem Gedicht bezieht sich Machiavelli manchmal explizit auf Lukrez“ De rerum natura, das er übersetzt hat. Der Denker sieht den Menschen nicht als Herrscher des Universums, sondern vielmehr als Opfer der Natur und des Schicksals. Bei Machiavelli bleibt die menschliche Natur im Laufe der Geschichte zwar unverändert, was es ermöglicht, Verallgemeinerungen aus historischen Berichten abzuleiten, doch andererseits hängen die Ereignisse auch von kosmischen Elementen und einer Entwicklung der Sitten ab, die einen zyklischen Charakter hat. Machiavelli schreibt in diesem Zusammenhang

„Die virtù wird den Staaten Ruhe verleihen; Ruhe gebiert Weichheit, und Weichheit verzehrt Nationen und Häuser. Schließlich sehen die Städte, nachdem sie eine Zeit der Unordnung durchlebt haben, die virtù in ihren Mauern wieder auferstehen. Derjenige, der das Universum regiert, lässt diese Ordnung der Dinge zu, damit nichts unter der Sonne beständig ist oder sein kann“.

Der Kosmos bei Machiavelli umfasst den Himmel, das Glück, das er in dem Gedicht La Fortune als eine Göttin beschreibt, die sogar Jupiter fürchtet, und schließlich Gott, die letzte Zuflucht der Unglücklichen. In seinem Werk Der Fürst ist der Bezug auf Gott nicht sehr präsent, aber Machiavelli erwähnt ihn fünfmal in der „Ermahnung zur Befreiung Italiens“, einer zukunftsweisenden Passage, die dieses Werk abschließt.

Zur Zeit Lorenzos des Prächtigen und kurz danach zur Zeit Machiavellis mischte sich im Denken der Florentiner Bevölkerung neben einem astrologischen Determinismus auch ein platonischer Idealismus, der kluge Männer wie Lorenzo aufwertete. Dieser Rahmen, der sich für den christlichen Providentialismus eignete, zog Machiavelli gleichermaßen an wie er ihn ablehnte. In religiöser Hinsicht war Machiavelli stark von Lukrez beeinflusst. Virgilio Adriani, ein Professor an der Universität Florenz, der sein Chef im Kanzleramt war, argumentierte, dass Lukrez die abergläubische Angst auslöschen würde, indem er ein Verständnis der Natur der Dinge ermögliche. Er argumentierte auch, dass Opfer, mit denen das Wohlwollen der Götter erlangt werden sollte, die Menschen in Sklaverei hielten, indem sie ihre Ängste verstärkten. Schließlich betonte Adriani, dass Flexibilität und Mobilität notwendig seien, um mit den Veränderungen des Schicksals umgehen zu können. Doch auch wenn Machiavelli Adrianis Sicht auf Lucretia im Wesentlichen akzeptiert, unterscheidet er sich in einem entscheidenden Punkt von Lucretia. Während der Römer die Menschen von ihrer Angst befreien will, will Machiavelli sie für politische Zwecke nutzen. In den Diskursen (I, 14) zeigt er, wie die Römer Religion und Angst nutzten, um Gesetze durchzusetzen und ihnen Autorität zu verleihen. In den Diskursen (II, 2) wirft er der christlichen Religion vor, sie ermutige zur Passivität, während die römische Religion zu scharfen Reaktionen ermutige. Tatsächlich verselbstständigt sich bei Machiavelli die Politik nicht nur von der Religion, wie Benedetto Croce meint; für Alison Brown ordnet sie diese unter und macht sie zu einem ihrer Instrumente. In diesem Punkt folgt er Polybios mehr als Titus Livius.

Machiavelli übt in seinen Reden über die erste Dekade des Titus Livius, in denen er die Ursachen für den Verfall des Römischen Reiches untersucht, indirekte Religionskritik. Diesen führt er auf die christliche Religion zurück :

„Wenn man bedenkt, warum die Völker des Altertums freiheitsliebender waren als die unserer Zeit, so scheint mir, dass die Menschen von heute aus demselben Grund weniger kräftig sind, was meiner Meinung nach auf unsere Erziehung und die der Alten zurückzuführen ist, die untereinander so verschieden sind wie unsere Religion und die antiken Religionen. Denn da unsere Religion uns die Wahrheit und den einzigen Weg zur Erlösung gezeigt hat, hat sie in unseren Augen den Preis der weltlichen Ehren verringert.“

– Machiavelli, Reden, II, 2

Machiavelli geht in Die Kunst des Krieges auf diesen Aspekt ein. Auf die Frage: „Warum ist die militärische Tugend heute ausgestorben?“ antwortet Machiavellis Sprecher Fabrizio: „Die Schuld daran ist den neuen Sitten zuzuschreiben, die durch die christliche Religion eingeführt wurden. Gérard Colonna d“Istria und Roland Frapet sehen in Machiavelli eine „antichristliche Leidenschaft“, die sorgfältig in einer Schreibstrategie verborgen ist, die auf verstreuten Angriffen beruht und gleichzeitig zu einer „radikalen Verurteilung des Christentums“ führt. Machiavelli beklagt den erbärmlichen Zustand Italiens, das durch die Politik der Päpste, die Laster der Päpste und den christlichen Fanatismus zerrissen wurde, der insbesondere in die „fromme Grausamkeit“ von Ferdinand von Aragon, dem ersten König der Christenheit, mündete, der die Marranen aus Spanien vertrieb. Laut diesen Autoren „glaubte Machiavelli, den schlagenden Beweis dafür zu entdecken, dass ein zu ehrgeiziges Ziel den Menschen zur Bestialität führen kann. Er studierte leidenschaftlich diesen beispiellosen Umsturz, der zwar in seinen Auswüchsen überraschend war, aber dennoch von einer unerbittlichen Logik zeugte“.

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Der Begriff des Konflikts

Machiavelli zufolge war es der Konflikt zwischen dem Adel und dem Volk, der die römische Freiheit ermöglichte, indem er die Schaffung der entsprechenden Gesetze und Institutionen vorantrieb. Der Konflikt bei ihm ist jeder Gesellschaft inhärent, da der Gegensatz zwischen den Großen und dem Volk etwas Strukturelles hat. In Kapitel IX des Fürsten stellt Machiavelli fest:

„Wenn aber ein Bürger, der nicht durch Schurkerei oder unerträgliche Gewalt, sondern durch die Gunst seiner Mitbürger zum Fürsten seines Landes geworden ist, zu dieser höchsten Autorität gelangt, so sage ich, entweder durch die Gunst des Volkes oder durch die Gunst der Großen, und das ist der Fall, wenn ein Bürger, der nicht durch Schurkerei oder unerträgliche Gewalt, sondern durch die Gunst seiner Mitbürger zum Fürsten seines Landes geworden ist. Weil man im Körper jeder Stadt diese beiden Stimmungen findet: Das kommt daher, dass das Volk wünscht, nicht von den Großen befehligt oder unterdrückt zu werden, und die Großen wünschen, das Volk zu befehligen und zu unterdrücken. Aus diesen beiden verschiedenen Begierden entsteht in den Städten eine dieser drei Wirkungen: Fürstentum oder Freiheit oder Lizenz.“

Auch für Claude Lefort liegt „einer der wichtigsten Beiträge Machiavellis in der Anerkennung der potenziellen Fruchtbarkeit des sozialen Antagonismus“. Er folgt damit einem Ansatz zu Machiavelli, den Maurice Merleau-Ponty in seinem Buch Humanisme et terreur von 1947 teilweise weiterverfolgt hat.

Bei Machiavelli hat der Konflikt das Verdienst, die Menschen aus der Ruhe zu reißen, die seiner Meinung nach zu Korruption und Trägheit führt und die Verwirklichung großer Pläne behindert. Das Problem ist nicht der Konflikt, sondern sein Umgang mit ihm. In Rom wurden innenpolitische Konflikte lange Zeit durch rhetorische Auseinandersetzungen (disputando) gelöst, während sie in Florenz durch bewaffnete Kämpfe (combattendo) gelöst wurden. Während aus Diskussionen neue Gesetze hervorgehen können, ist dies bei Konflikten, die auf die Vorherrschaft einer Seite über die andere abzielen, nicht möglich. Dieser Ansatz führt einen Autor wie Pierre Manent dazu, die Machiavellistische Theorie als demokratisch zu bezeichnen und zu bemerken:

„Die Gewalt und die Grausamkeit, die in der Welt sind, entstehen nicht aus der Bosheit eines jeden, sondern aus der Pluralität der getrennten Existenzen. Nur wenn wir unsere Augen auf dieses Zentrum gerichtet halten, können wir verstehen, warum und in welchem Maße die machiavellistische Theorie als demokratisch bezeichnet werden kann. Die machiavellistische Politik ist also in dem ersten Sinne demokratisch, dass sie die Konsequenzen aus der objektiven List der Gewalt zieht. Sie ist in einem zweiten Sinne demokratisch. Im Gegensatz zur aristokratischen Tradition, die die Ursache der inneren Unruhen in der Begierde des Volkes sieht, würde Machiavelli sie eher in der Gier der Großen finden.“

Doch die Beredsamkeit reicht nicht aus, um das Volk zusammenzuhalten, weshalb es manchmal notwendig ist, auf Gewalt oder zumindest auf Gewalt zurückzugreifen, wie Machiavelli implizit in dem berühmten Satz des Prinzen sagt: „Alle bewaffneten Propheten haben triumphiert, unbewaffnet sind sie zusammengebrochen“ (Der Prinz, VI). Machiavelli ist für diese Grenze der Beredsamkeit umso empfänglicher, als er in Die Kunst des Krieges die italienischen Fürsten beschuldigt, sich zu sehr auf das Wort und zu wenig auf die bewaffnete Kraft verlassen zu haben. Allerdings empfiehlt er den Einsatz von Gewalt nur, wenn die Notwendigkeit, d. h. das Überleben des Staates, dies erfordert.

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Das Thema der Notwendigkeit

Laut Marina Marietti ist der Begriff der Notwendigkeit eines der „Schlüsselwörter des Werks“. Tatsächlich ist es bei Machiavelli die Notwendigkeit, die außerhalb des Menschen liegenden Umstände, die das Handeln bedingen. Um den Florentiner zu verstehen, müsse man sich vergegenwärtigen, so die Forscherin, dass Italien damals Schauplatz von Auseinandersetzungen zwischen fremden Mächten war, die die Stadtstaaten in gewisser Weise dazu zwangen, sich an die wechselnden Gegebenheiten anzupassen. Wie auch immer, die Einführung der Notwendigkeit in die Politik bewirkt einen tiefgreifenden Wandel. Denn es geht nicht mehr um Vorsicht, sondern um die Anpassung an die Umstände durch Innovationsgeist. Darüber hinaus stellt dies einen Bruch mit dem Denken von Thomas von Aquin dar, nach dem die Wahl des Staatsmannes nur durch seinen freien Willen und das Streben nach Gerechtigkeit bestimmt werden sollte. Mit der Einführung der Notwendigkeit kommt es nun darauf an, mit wechselnden Ereignissen umzugehen (Begriff des Glücks), und was zählt, ist nicht mehr die Tugend, sondern die virtù, die Weitsicht, Mut und Entschlossenheit in der Entscheidung erfordert. Etwas, woran es laut Machiavelli Maximilian von Österreich mangelte.

Die Notwendigkeit ist bei Machiavelli mit dem Guten verbunden. In der Anthropologie Machiavellis unterliegt der Mensch nämlich einem Überdruss am Guten (lo stuccarsi del bene), der durch eine der Hauptquellen der Korruption bei diesem Denker hervorgerufen wird: den Müßiggang, die „stolze Faulheit“ (Discours I, Vorwort). Für Machiavelli „tun die Menschen niemals Gutes, es sei denn aus Notwendigkeit“, daher der bekannte Satz des Florentiners: „aus der Not eine Tugend machen“.

Thukydides und Machiavelli, die beiden Begründer der Tradition des Realismus, räumen dem Begriff der Notwendigkeit den ersten Platz ein, der sich nicht nur aus äußeren Ereignissen ergibt, sondern auch aus der Notwendigkeit, die eine als stabil angesehene menschliche Natur mit sich bringt. Während es jedoch bei dem griechischen Historiker „eine unauflösbare Spannung zwischen der unmoralischen Notwendigkeit und den ethischen Möglichkeiten der Politik“ gibt, ein moralisches oder menschliches Element, das über die Notwendigkeit hinausgeht, ermöglichen bei Machiavelli „die äußere Notwendigkeit und der von ihr auferlegte Realismus die Rettung der Gemeinschaft“.

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Der Begriff der Zeit

Für Machiavelli ist die Zeit linear; daher bedeutet Scheitern das „Eintauchen ohne Wiederkehr in den Abgrund des politischen Nichtseins“: Man muss sich also an die gegenwärtige Zeit anpassen. Um die Zeit zu überdauern, kann eine Republik eine institutionelle Architektur errichten, die der zeitbedingten Korruption widerstehen soll. Machiavelli schreibt dazu: „Nichts hingegen wird eine Republik so fest und sicher machen, wie die Stimmungen, die sie bewegen, sozusagen durch das Gesetz zu kanalisieren.“ (Rede 3, VII).

Bei dem Florentiner können die durch die Zeit eingeführten Veränderungen zu einer Rückkehr zu den ursprünglichen Bedingungen führen und eine Erneuerung bewirken, wie es in der katholischen Religion durch Franz von Assisi und Dominikus de Guzmán der Fall war und wie es seiner Meinung nach in der französischen Monarchie seiner Zeit der Fall ist. In Bezug auf die Religion merkt er an:

„Aber diese Erneuerung ist nicht weniger notwendig für die Religionen, und selbst unsere Religion liefert den Beweis dafür. Die neuen Orden, die sie errichteten, waren so mächtig, dass sie verhinderten, dass die Religion durch die Lizenz der Bischöfe und der Kirchenoberhäupter verloren ging.

– Machiavelli, Reden, 3, I1

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Politische Korruption und Religion

Für Machiavelli entsteht politische Korruption dadurch, dass Menschen nicht gewillt sind, das Gemeinwohl der Stadt über die Einzelinteressen oder die Interessen einer sozialen Kategorie (Gemeinschaft, Klasse usw.) zu stellen. Viroli zufolge „ist Korruption auch ein Mangel an virtù, eine Art Trägheit, eine Unfähigkeit zur politischen Aktivität oder ein Mangel an moralischer und physischer Kraft, die notwendig ist, um der Tyrannei zu widerstehen und ehrgeizige und arrogante Männer daran zu hindern, ihre Herrschaft über die Gesellschaft durchzusetzen“.

Politische Korruption liegt vor: wenn man den Gesetzen nicht mehr gehorcht, wenn die Angst vor Gott verschwunden ist, wenn die Völker, die seit langem unter einem Fürsten leben, sich unterwürfige Gewohnheiten angeeignet haben und nicht mehr in der Lage sind, selbstständig zu beraten, wenn die Unterschiede im Wohlstand übertrieben werden, wenn die Macht absolut wird.

Er war sehr kritisch gegenüber der Korruption der Kirche seiner Zeit und meinte, dass jede Verbindung zwischen Religion und Politik unweigerlich dazu führe, dass beide korrumpiert würden. Außerdem wäre eine nicht korrupte Kirche zwar respektabler, aber aufgrund der christlichen Religion noch schädlicher für die öffentliche Sphäre. Er stellt sie somit der römischen Religion gegenüber:

„Unsere Religion sieht das höchste Glück in der Demut, der Niederwerfung und der Verachtung der menschlichen Ursachen; die andere hingegen sah es in der Größe der Seele, der Stärke des Körpers und in allen Eigenschaften, die die Menschen furchterregend machen (Rede II, 2)“.

Für Machiavelli zerstört die Korruption die politische Freiheit und versetzt die Völker in einen Zustand der Knechtschaft. Aus einem solchen Zustand herauszukommen ist schwierig, denn es erfordert eine Stärke, eine virtù, die ungewöhnlich ist, aber den wahren Ruhm bringt. Eine solche Erlösung muss durch die Einführung eines neuen Gesetzes, einer neuen Regierung durch das Gesetz, erreicht werden. In diesem Sinne wird die Anwendung von Gewalt legitim, wenn sie das einzige Mittel ist. Für diesen Bewunderer der römischen Republik, die in den Zehn Büchern von Titus Livius beschrieben wird, erfordert diese Wiederherstellung der Tugend ein republikanisches Regime.

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Machiavelli, Kritiker der Kunst des Medici-Staates

Cosimo de“ Medici baute die Macht seiner Familie auf, indem er sich durch die Verteilung von Gefälligkeiten ein Netzwerk von Affiliates aufbaute, das ihm die Kontrolle über die Institutionen von Florenz verschaffte. Er und seine Nachfolger regierten, indem sie ihren Einfluss geltend machten, ohne sich selbst in den Vordergrund zu drängen, die Verfassung zu ändern oder jemals den Titel eines Fürsten zu beanspruchen. Als jedoch 1512 die Wiederherstellung der Macht der Medici in Florenz zum Ende der Republik führte, fürchteten die neuen Regierenden die Anhänger der Republik. Von da an standen den Medici zwei Wege offen: Gewaltanwendung, eine Position, die von Paolo Vettori unterstützt wurde, oder die Errichtung eines Regimes ähnlich dem von Cosimo, eine Position, die von Giuliano de“ Medici empfohlen wurde. Machiavelli war der Ansicht, dass die neuen Regierenden die Macht der Republikaner überschätzten. Seiner Meinung nach vergessen sie nämlich, dass die Menschen sich zuerst um ihre unmittelbaren Interessen kümmern und zuerst mit den anwesenden Regierenden verhandeln wollen, wer auch immer sie sein mögen. Den Medici hingegen rät er, sich vor den Adligen in Acht zu nehmen, da diese immer bereit sind, die Seiten zu wechseln, wenn ihre Interessen und Ambitionen sie dazu veranlassen. Außerdem ist Machiavelli der Meinung, dass die Medici sich nicht mehr damit zufrieden geben können, wie zu Zeiten Cosimo im Verborgenen zu führen, da es keine Garantie dafür gibt, dass die Menschen, die sie zu beeinflussen beabsichtigen, ihnen folgen werden. Er rät ihnen auch, die Politik der Gefälligkeiten aufzugeben, denn „Freundschaften, die man mit Geld und nicht durch die Größe und den Adel des Herzens erlangt, kauft man, aber man besitzt sie nicht und kann sie, wenn die Zeit gekommen ist, nicht ausgeben“. Machiavelli empfiehlt ihnen daher, stattdessen auf Furcht zurückzugreifen. Er rät ihnen auch, ihre Untertanen zu loyalen Anhängern zu machen, indem sie sie in eine Armee der Stadt einziehen.

Wenn man sich auf die Ebene der Reflexion begibt, die dem Handeln vorausgeht, fordert Machiavelli den Politiker auf, sich über die Situation zu informieren, die Fakten richtig zu interpretieren und nicht zu zögern, seine Analyse mit der anderer Politikexperten zu vergleichen. Für den Florentiner ist die Kunst der Interpretation schwierig, da die Fürsten ihr Spiel verbergen, indem sie ihre Handlungen oder Worte theatralisch darstellen. Der Politikexperte oder Staatsmann muss dann beurteilen und entscheiden, indem er sich auf die Taten (bei Machiavelli die Hände) und nicht auf die Worte (die Augen) stützt :

Auch die Interpretation von Fakten ist schwierig, da sich Leidenschaften in sie mischen, sodass die Kunst der Politik immer auch eine Portion Glück beinhaltet und von der Fähigkeit abhängt, Gegenwind zu überwinden.

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Virtù und die Beherrschung von gutem oder schlechtem Glück

Die Übersetzung des Wortes virtù, das in Machiavellis Feder häufig auftaucht, war lange Zeit problematisch. Ab den 1970er Jahren verbreitete sich seine Verwendung zum Beispiel bei Claude Lefort (1972) oder Jean-François Duvernoy (1974). 1981 entschied sich Quentin Skinner für diese Wahl und schrieb: „Ich bin nach wie vor der Meinung, dass es unmöglich ist, in der zeitgenössischen englischen Sprache einen Begriff oder eine Reihe von Umschreibungen zu finden, die eine befriedigende Übersetzung des Konzepts der virtù (von lateinisch virtus), dem zentralen Konzept in Machiavellis Werk, darstellen könnten. Aus diesem Grund habe ich diesen Begriff oder die Ausdrücke, die ihn enthalten, im gesamten Buch in ihrer ursprünglichen Form beibehalten“. Um die Konnotationen zu vermeiden, die mit dem französischen Wort „vertu“ verbunden sind, das damals ungefähr die gleiche Bedeutung hatte, haben sich die meisten Gelehrten in Frankreich seit etwa fünfzig Jahren dafür entschieden, Machiavellis Begriff beizubehalten. Das Wort stammt vom lateinischen vir, das „den Menschen im edelsten Sinne des Wortes charakterisiert“. Für das Wörterbuch Gaffiot bezeichnet vir den Mann mit Charakter, den Mann, der eine Rolle in der Stadt spielt. Ein Politiker oder eine Politikerin mit virtù muss in der Lage sein, sich an Situationen anzupassen und vom Guten zum Bösen zu wechseln, je nach den Umständen, die ihm oder ihr die fortuna auferlegt. Virtù ist ein wichtiger Begriff, weil es die Eigenschaft ist, die würdige Politiker besitzen oder entwickeln müssen, d. h. die in der Lage sind, den Staat zu bewahren und große Dinge zu erreichen. In der Tat, so Duvernoy, „weit davon entfernt, aus der Virtù ein psychologisches Merkmal machen zu können, muss man im Gegenteil sagen, dass die Beziehungen zwischen der Psychologie und der Virtù die eines Kampfes sind“. Für Helmuth Plessner (einen Zeitgenossen Heideggers) lässt sich die Politik auf sehr „machiavellistische“ Weise definieren, als „die Kunst des günstigen Augenblicks, der günstigen Gelegenheit“, was die alten Griechen als Kairos bezeichneten. Diese Suche nach dem günstigen Augenblick erklärt auch, warum Machiavelli die fortuna oft mit der virtù in Verbindung bringt. Luciani definiert sie als „Die Fähigkeit, die Geschicklichkeit, die Aktivität, die individuelle Kraft, die Sensibilität, das Gespür für Gelegenheiten und das Maß der eigenen Fähigkeiten“. Für John Greville Agard Pocock hat virtù auch eine doppelte Bedeutung „von Machtinstrumenten wie Waffen und von persönlichen Eigenschaften, die für den Umgang mit diesen Instrumenten erforderlich sind“. In Kapitel 25 des Fürsten betonte Machiavelli die blinde Kraft der fortuna: „Ich vergleiche sie mit einem reißenden Fluss, der, wenn er über die Ufer tritt, die Ebenen überflutet, Bäume und Gebäude umwirft, das Land auf einer Seite wegnimmt und auf einer anderen mit sich reißt: Alles flieht vor seinen Verwüstungen, alles gibt seiner Wut nach; nichts kann sie aufhalten“ (Der Fürst, Kap. XXV). Im Allgemeinen ist die Fortuna eine Quelle von Elend, Bedrängnis und Unheil. Um der Fortuna zu begegnen, bedarf es einer „organisierten Virtù“ (ordinata virtù), die in der Lage ist, sie zu kanalisieren. Um die Fortuna zu besiegen oder ihr zu widerstehen, muss man sich schnell an neue Situationen anpassen, was mehr Ungestüm und Virtù als Weisheit erfordert. Machiavelli vergleicht Fortuna mit einer Frau, die „junge Männer liebt, weil sie weniger zurückhaltend und gewalttätiger sind, und weil sie ihr mit mehr Kühnheit befehlen“. Dass die Begriffe fortuna und virtù bei Machiavelli so wichtig sind, liegt laut Pocock daran, dass das Buch Der Fürst vor allem von Neuerern in der Politik handelt, nicht von Prinzen, die lange Dynastien erben und eine „traditionelle Legitimität“ genießen. Während letztere sich auf die Tradition und die bestehenden Strukturen verlassen können, muss sich der Innovator im Gegensatz dazu mehr auf die fortuna und die virtù verlassen, um „die Form der politiea – der Verfassung – durchzusetzen – Es ist die Funktion der virtù, der fortuna eine Form aufzuzwingen“. In Bezug auf die großen Gesetzgeber, die große Völker oder große Städte gründeten, schreibt er:

Leo Strauss stellt fest, dass bei Machiavelli die virtù manchmal der Güte gegenübersteht, eine Gegenüberstellung, die er von Cicero übernehmen würde. Dieser stellt in Anlehnung an Platons Republik die Mäßigung und Gerechtigkeit, die von allen gefordert werden, dem Mut und der Weisheit gegenüber, die nur von den Führern verlangt werden. Bei Machiavelli wird ein etwas ähnliches Verhältnis zwischen virtù und „Güte“ unterschieden. Die erste ist für die Führer notwendig, die zweite, die etwas abwertend im Sinne von Gehorsam mit einer Mischung aus Furcht verstanden wird, ist charakteristisch für die große Masse der Bevölkerung, die weder im politischen noch im militärischen Bereich engagiert ist.

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Ruhm als Prinzip der Unsterblichkeit und Mäßigung

Machiavelli ist wie die Humanisten und Cicero der Ansicht, dass Ruhm keiner göttlichen Heiligung bedarf. Wie die alten Römer und Griechen vor dem Christentum ist er der Ansicht, dass das Streben nach menschlicher, d. h. diesseitiger (verstanden als anders als die andere Welt, die Welt des Göttlichen) Ehre ein großes Gut darstellt, zumal Männer und Frauen danach streben, dem Beispiel ruhmreicher und geachteter Fürsten zu folgen. Für den Florentiner kann der Ruhm dieser Welt trotz der Unbeständigkeit und Willkür der Menschen etwas Unsterbliches haben, wenn er wahr ist, wenn er das ist, wonach die Staatsmänner streben sollten. Bei Machiavelli haben Ruhm und Schande gemeinsam, dass sie ihrem Träger eine Art Unsterblichkeit in dem Sinne verleihen, dass sie im Gedächtnis der Menschheit immer lebendig bleiben. Auch die Wege, die zu Ruhm und Schande führen, liegen nahe beieinander. Beim Denker kann der Staatsmann auf Grausamkeit und List zurückgreifen, doch wenn er Ruhm erlangen will, darf er diese Mittel nur zum Wohle der Menschen einsetzen und ihren Gebrauch auf das absolut Notwendige beschränken. Wenn er sich den extremen Mitteln hemmungslos hingibt, dann versinkt er wie Agathokles von Syrakus in der Schande.

Wenn Machiavelli in Kapitel XVIII des Prinzen „einen methodischen und sparsamen Gebrauch der Gewalt“ vorschlägt und daran erinnert, dass die kriegerischen Helden der Antike von dem Zentauren Chiron erzogen worden waren und dass die Menschen daher eine Doppelnatur haben, Mensch und Tier, es bleibt dabei, dass der Mensch, wenn er nicht in Tyrannei verfallen und Ruhm erlangen will, vorsichtig und sparsam sein muss, im Gebrauch der Mittel durch diesen Lehrer, der halb Mensch und halb Tier ist, wollten sie bedeuten, dass ein Fürst irgendwie diese beiden Naturen haben muss und dass die eine von der anderen unterstützt werden muss. Der Fürst, der als Tier handeln soll, wird sich bemühen, sowohl Fuchs als auch Löwe zu sein; denn wenn er nur Löwe ist, wird er die Fallen nicht erkennen; wenn er nur Fuchs ist, wird er sich nicht gegen die Wölfe verteidigen; und er muss auch Fuchs sein, um die Fallen zu erkennen, und Löwe, um die Wölfe zu erschrecken. Diejenigen, die einfach nur Löwen sind, sind sehr ungeschickt“ (Kap. XVIII).

Machiavelli unterscheidet zwischen Ruhm (fama) und Ehre (gloria). Seiner Meinung nach muss man, um Ruhm zu erlangen, Großes leisten, wie es König Ferdinand der Katholische getan hat, aber das reicht nicht aus, um Ruhm zu erlangen. Ruhm erfordert Glanz, sowohl in den Zielen als auch in den Mitteln, die er einsetzte.

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Machiavellis Republikanismus in seinem Kontext

Die Geschichte Italiens im Mittelalter und in der Renaissance ist einzigartig, da es weder ein Königreich wie Frankreich oder Spanien noch ein Reich wie Deutschland (Habsburgerreich) ist. Sie ist in zahlreiche Handelsstädte und Staaten unterteilt, darunter der einflussreiche Kirchenstaat. Darüber hinaus besteht ein latenter Konflikt zwischen dem Handelsbürgertum und dem kriegerischen Adel. Zwei große Allianzen stehen sich gegenüber: die der Guelfen, die üblicherweise aus den Handelsstädten und dem Papsttum besteht, und die der Ghibellinen, die das Haus Hohenstaufen und später die Spanier und das Habsburgerreich begünstigen. Laut Pocock sind alle florentinischen Schriftsteller, Machiavelli eingeschlossen, Guelfen. Als das Papsttum 1377 Avignon verließ und nach Rom zurückkehrte, wollte es seine Staaten ausweiten und wurde daher zu einer Bedrohung für die Autonomie der Stadtstaaten. Um die Konflikte zwischen den Fraktionen zu überwinden, setzten die Stadtstaaten Podestaten ein, die nicht der Stadt angehörten. Die Führung dieser Stadtstaaten wird üblicherweise zwischen Republikanern und Fürsten ausgetragen. Für Hans Baron beginnt die Konzeptualisierung des Republikbegriffs in Florenz mit der Krise von 1400-1402, in der sich die Florentiner Humanisten gegen die Visconti in Mailand stellten. Als Inspirator der republikanischen Idee gilt Aristoteles, insbesondere durch sein Buch über die Politik. Zu dieser Zeit war Freiheit ein republikanisches Wesen, da sie in der aktiven Teilnahme an der Regierung gesehen wurde. Maurizio Viroli betont die Interpretation von Aristoteles durch Gilles de Rome, wonach politisch zu leben bedeute, unter dem Schutz des Gesetzes und einer guten Verfassung zu leben. Nach Quentin Skinner hingegen entstand die republikanische Idee im 13. Jahrhundert und fand ihre Quelle nicht bei griechischen, sondern bei lateinischen Autoren, hauptsächlich bei Cicero und Sallust. Der Rückgriff auf lateinische Autoren, die vom Untergang Roms heimgesucht wurden, veranlasste die Republikaner, über die Begriffe Untergang und Niedergang zu meditieren. Insbesondere der Untergang Roms wird als Folge einer exzessiven Eroberung analysiert, die die virtù der Römer in der Republik zerstört habe. Machiavelli zufolge sind zwei Arten von Republiken möglich: die expandierende Republik nach römischem Vorbild, die virtù und heidnische Tugenden erfordert, und die defensive, unbewaffnete Republik, die von christlichen Tugenden beseelt ist. Der Florentiner favorisiert eindeutig die erste Art von Republik, da er vor den europäischen Religionskriegen lebt, in denen sich die Christen als besonders aktiv und wenig friedlich erweisen werden. Machiavelli kämpft also in Bezug auf die Religion mit anderen Problemen als Jean Bodin und Thomas Hobbes.

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Machiavellianischer Republikanismus

Die Machiavelli-Forscher sind sich in der Regel einig, dass Machiavellis Republikanismus eine besondere Art von Republik ist. Für Friedrich Meinecke enthält er einen Teil des Monarchismus, da er nur durch das Wirken einiger großer Männer entstehen kann. Harvey Mansfield und Nathan Tarcov sehen in ihm eine Mischung aus Republikanismus und Tyrannei. Nach John Greville Agard Pocock ist die Republik bei Machiavelli eine Struktur der virtù, die in der Tugend der Bürgersoldaten wurzelt. Für Mark Hulluing verteidigt Machiavelli den Republikanismus nur, weil er glaubt, dass er für Ruhm, Staatsvergrößerung und Gewalt besser geeignet ist als die Monarchie. Für Hans Baron ist Machiavellis Republikanismus ein fürstlicher Republikanismus, der in der bürgerlichen Tugend verwurzelt ist.

Maurizio Viroli zufolge ist Machiavellis Republikanismus in der Suche nach einer wohlgeordneten Republik verwurzelt, einer Republik, die durch die Regierung des Gesetzes (rule of law) und durch verfassungsrechtliche Absprachen regiert wird. Machiavelli übernahm diese Idee von den Juristen und bürgerlichen Humanisten des 13. und 14. Jahrhunderts, für die das bürgerliche und politische Leben nur unter einer republikanischen Regierung oder einer gemischten Regierung denkbar war, die die Tugenden der Monarchie, der Aristokratie und der Demokratie in sich vereinte. Alamanno Rinuccini vertrat 1493 im Anschluss an Cicero die Ansicht, dass die Grundlage für ein wahrhaft menschliches, d. h. sowohl politisches als auch bürgerliches Leben auf Gerechtigkeit und guten Gesetzen beruht.

Viroli zufolge ist Machiavellis Republikanismus eine Regierung durch das Gesetz, d. h. jeder, auch die Herrscher und der Fürst, ist dem Gesetz unterworfen. Es ist auch eine gemischte politische Ordnung, in der jeder Bestandteil der Stadt seinen Platz hat. Hier geht es darum, dem Beispiel der römischen Republik zu folgen und die endlosen Konflikte, die Florenz kennt, zu vermeiden. Es ist auch ein Regime, das politische Freiheit gewährleistet, d. h. die Teilnahme aller an öffentlichen Debatten und die Möglichkeit für alle, aufgrund ihrer Verdienste hohe Ämter zu bekleiden. Die politische Freiheit der Stadt wird in dem von den italienischen Juristen und politischen Philosophen des 14. Jahrhunderts entwickelten Sinne verstanden, d. h. als die Freiheit der Stadt, ihre eigenen Gesetze zu erlassen, ohne sich an einen Kaiser zu wenden. Um die Rückkehr der Korruption, d. h. die Missachtung der Gesetze, zu verhindern, müssen die Magistrate das Gesetz unnachgiebig anwenden, insbesondere wenn es sich um mächtige Personen handelt.

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Die Vorteile des Republikanismus nach Machiavelli

Zunächst einmal ermöglicht das republikanische System nach Machiavelli ein Leben in Freiheit und Sicherheit. In Sicherheit zu leben (vivere sicuro) erfordert eine minimale verfassungsmäßige Ordnung, wie sie seiner Meinung nach zu seiner Zeit in Frankreich bestand. Im Gegensatz dazu erfordert ein Leben in Freiheit (vivere libero) eine aktive Beteiligung des Adels und des Volkes an der Regierung sowie einen Wettstreit zwischen beiden, wie es in der römischen Republik der Fall war. Ein Regime, in dem das Leben in Sicherheit das Wichtigste ist, misstraut dem Volk und weigert sich, es zu bewaffnen, sondern greift zu seiner Verteidigung lieber auf Söldner zurück. Daher macht ein solches Regime das Volk passiv und schwach. Wenn die Bürger Waffen tragen, wenn die Verteidigung der Stadt auf ihnen ruht, dann, so Machiavelli, kann man sicher sein, dass niemand (weder die Regierung noch der Usurpator) das Volk tyrannisieren wird. Um diese Behauptung zu untermauern, nimmt er das Beispiel Roms und Spartas: „So war Rom vier Jahrhunderte frei und war bewaffnet, Sparta acht Jahrhunderte; viele andere Städte waren unbewaffnet und weniger als vierzig Jahre frei.“ Dem wird oft entgegengehalten, dass es in der römischen Republik zu Konflikten zwischen dem Adel und dem Volk gekommen sei und dass dies der Grund für ihren Untergang gewesen sei. Machiavelli bestreitet diesen Ansatz. Für ihn war die Spannung zwischen Volk und Adel kreativ, sie war die eigentliche Quelle der römischen Größe. Er schreibt in den Reden (I, 4):

„Ich unterstelle denen, die die Streitigkeiten zwischen Senat und Volk verurteilen, dass sie das verurteilen, was das Prinzip der Freiheit war, und dass sie viel mehr von dem Geschrei und dem Lärm, den sie auf dem öffentlichen Platz verursachten, beeindruckt sind als von den guten Wirkungen, die sie hervorbrachten.“

Ist virtù nur einem Individuum eigen oder ist sie im Gesellschaftskörper weit verbreitet? Für Machiavelli ist die virtù unter den Bürgern weit verbreitet. Dies ist ein starkes Argument seinerseits für das republikanische System. Denn die Vielfalt der Menschen, die virtù besitzen oder erwerben können, ermöglicht es, besser mit Ereignissen umzugehen, da es eine reiche Auswahl an Menschen gibt, die Krisensituationen bewältigen können. Als Rom beispielsweise den Karthagern unter Hannibal Barca gegenüberstand und nach den ersten karthagischen Siegen Zeit brauchte, um die Legionen auf die neue Situation vorzubereiten, war Quintus Fabius Maximus Verrucosus, genannt Cunctator (der Zeitgeber), der richtige Mann für diese Aufgabe. Wenn jedoch die Zeit für eine Offensive gekommen ist, ist es Scipio Africanus, der die richtigen Eigenschaften (virtù) besitzt. Machiavelli schreibt hierzu:

„Jeder weiß, mit welcher Vorsicht und Umsicht Fabius Maximus sein Heer führte, weit entfernt von dem Ungestüm und der Kühnheit, an die die Römer gewöhnt waren; und sein Glück wollte es, dass diese Führung den Zeiten entsprach Wenn Fabius König von Rom gewesen wäre, wäre er vielleicht in diesem Krieg besiegt worden, weil er es nicht verstanden hätte, die Art und Weise, ihn zu führen, entsprechend der Verschiedenheit der Zeiten zu variieren; aber er war in einer Republik geboren, in der es verschiedene Arten von Bürgern und unterschiedliche Charaktere gab: So wie Rom Fabius besaß, einen Mann, der für die Zeiten, in denen man sich darauf beschränken musste, den Krieg zu unterstützen, nicht besser geeignet sein konnte, so hatte es später Scipio für die Zeiten, in denen es notwendig war, zu triumphieren. „

– Machiavelli, Reden (3, IX).

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Demokratische Debatte, Gemeinwohl und Republik

Laut Nederman betrachtet Machiavelli in der Rede die demokratische Debatte als die beste Methode zur Lösung von Konflikten in einer Republik. Wie in der klassischen Rhetorik und wie bei den italienischen Rhetoriktheoretikern des Spätmittelalters zielt die Kunst der Rede darauf ab, die Menschen von der Richtigkeit einer These zu überzeugen und die Schwächen der gegnerischen These aufzuzeigen. Viroli (1998) zufolge ist Machiavellis Betonung von Konflikten als Voraussetzung für Freiheit daher rhetorischer Natur. Im Allgemeinen ist für den Florentiner das Volk der beste Garant für die Freiheit und das öffentliche Wohl. Denn die Vielfalt der Standpunkte macht es weniger anfällig für Täuschungen. Im Gegensatz dazu sehen sich in monarchischen Regimen diejenigen, die „täuschen“ wollen, nicht mit einer solchen Meinungsvielfalt konfrontiert und können ihre Ansichten daher leichter durchsetzen. In den Diskursen zeigt Machiavelli großes Vertrauen in die Handlungs- und Urteilsfähigkeit des Volkes und widmet diesem Thema ein eigenes Kapitel :

„Was die Klugheit und Beständigkeit betrifft, so behaupte ich, dass ein Volk klüger, beständiger und besser urteilt als ein Fürst. Nicht ohne Grund sagt man, dass die Stimme des Volkes auch die Stimme Gottes ist. Man sieht, dass die öffentliche Meinung die Ereignisse auf eine so wunderbare Weise vorhersagt, dass man meinen könnte, das Volk sei mit der okkulten Art begabt, sowohl Gutes als auch Schlechtes vorauszusehen. Was die Art und Weise des Urteils betrifft, so sieht man das Volk selten irren; wenn es zwei gleich beredte Redner hört, die ihm zwei gegensätzliche Lösungen vorschlagen, ist es sehr selten, dass es nicht die bessere unterscheidet und annimmt.“

– Rede (I, 58).

Claude Lefort sieht in Machiavelli das Aufkommen einer neuen These zur Rechtfertigung des demokratischen Systems: „Ainsi s“énonce cette thèse toute nouvelle: il y a dans le désordre même de quoi produire un ordre; les appétits de classe ne sont pas nécessairement mauvais puisque de leur entrechoc peut naître une cité“ (So wird diese ganz neue These ausgesprochen: Es gibt in der Unordnung selbst genug, um eine Ordnung zu erzeugen; die Appetite der Klassen sind nicht notwendigerweise schlecht, da aus ihrem Aufeinanderprallen eine Stadt entstehen kann). Christian Nadeau schließt sich dieser Position an, indem er aufzeigt, dass Machiavelli nicht „eine Rede über den Vorrang der Mittel vor den Zielen, sondern eine echte Reflexion über die Bedingungen der Möglichkeit politischer Freiheit“ liefert.

Maurizio Viroli zufolge befürwortet Machiavelli, dass die Bürger, um Konflikte nicht destruktiv und im Hinblick auf das Gemeinwohl zu lösen, von einer moralischen Kraft angetrieben werden müssen, die sie dazu befähigt, wahrzunehmen, wo das Gemeinwohl liegt, und die den Wunsch weckt, es zu erreichen, manchmal auf Kosten der eigenen Interessen: Diese moralische Kraft ist die Liebe zum Vaterland. Viroli bezieht sich unter anderem auf das Kapitel „Ein guter Bürger muss aus Liebe zum Vaterland seine besonderen Beleidigungen vergessen“ in den Reden (III, 47), in dem er einen Fall aus einem Krieg beschreibt, in dem der Senat einen Feldherrn ernennen sollte, der einen anderen verletzten Feldherrn ersetzen sollte. Der General, der als Nachfolger ausgewählt wurde, war jedoch Fabius“ Erzfeind, und er musste die Ernennung absegnen. Machiavelli schreibt, dass der Senat „ihn daher durch zwei Abgeordnete beschwören ließ, seinen persönlichen Hass dem öffentlichen Interesse zu opfern… Die Liebe zum Vaterland überwog in Fabius“ Herz, obwohl man an seinem Schweigen und an vielen anderen Beweisen sehen konnte, wie viel es ihn kostete, diese Ernennung vorzunehmen“.

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Die Herausforderungen der Wiederbelebung der republikanischen Lektüre Machiavellis

Die republikanische Lesart Machiavellis erlebte mit dem Erscheinen des Buches Moment machiavélien. Das florentinische politische Denken und die republikanische Tradition von John Greville Agard Pocock, dessen Ziel es unter anderem war, zu zeigen, dass sich neben dem Denken von John Locke auch der Weg des florentinischen Republikanismus öffnete. Für diesen Autor würde der Gegensatz zwischen Liberalismus und Republikanismus nicht nur der Vergangenheit angehören, sondern auch heute noch fortbestehen. Pocock betont die Staatsbürgerschaft als aktive Teilnahme am politischen und militärischen Leben, die im Gegensatz zur Freiheit der Moderne des zeitgenössischen Liberalismus steht. Damit versucht er, „die Schwachstellen eines ausschließlich juristischen und liberalen Denkens aufzudecken“. Allerdings konzentriert sich Pocock hauptsächlich auf die Beteiligung der Bürger am politischen Leben und vergisst dabei, die Frage der institutionellen und rechtlichen Ordnung bei Machiavelli zu behandeln, ein Thema, das Maurizio Viroli 1998 aufgriff. Im Jahr 2004 schrieb Vickle B. Sullivan in ihrem Buch Machiavelli, Hobbes and the Formation of a liberal Republicanism in England darauf, dass es im England des 17. Jahrhunderts zu einer Versöhnung zwischen dem machiavellistischen Republikanismus und dem Liberalismus Lockes gekommen ist.

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Eine schnelle Verbreitung des Werks

Machiavellis Werk wurde „wie kaum ein anderes in der Geschichte bekannt, erforscht und diskutiert“: „Der Skandal, den das Bild des Fürsten hervorruft, der nach eigenem Gutdünken regiert, dem christliche Gebote gleichgültig sind und der damit beschäftigt ist, seine Untertanen für seinen Ruhm oder sein Vergnügen zu missbrauchen, hat andere als rein religiöse Auswirkungen. Seine Stärke liegt darin, dass er eine traditionelle Darstellung der Gesellschaft in Frage stellt“. Der Prinz, der zunächst als Manuskript im Umlauf war, wurde einem Kardinal gewidmet und vom Papst begrüßt, der 1531 den Druck genehmigte. Dank der Entwicklung des Buchdrucks verbreitete sich das Werk rasch. Zwischen 1572 und 1640 wurden nicht weniger als 15 Ausgaben des Prinzen und 19 des Diskurses sowie 25 französische Übersetzungen veröffentlicht. Erst 20 Jahre nach der Veröffentlichung begannen die ersten Angriffe durch den englischen Kardinal Reginald Pole, der in seiner Apologie an Kaiser Karl V. (1552) das Werk als „von der Hand Satans geschrieben“ bezeichnete. Der Prinz wurde auch von dem portugiesischen Bischof Jeronymo Osorio sowie von dem italienischen Bischof Ambrogio Catarino in seinem De libris a christiano detestandis (1552) angegriffen. Diese Angriffe führten dazu, dass der Prinz, die Reden und die Florentiner Geschichten 1559 von Papst Paul IV. auf den Index gesetzt wurden.

Machiavellis Ideen hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf die westlichen Herrscher. Der Fürst wurde schon bald von Thomas Cromwell in hohem Maße geschätzt. Vor ihm beeinflusste das Buch Heinrich VIII. sowohl in seiner Taktik, z. B. während der Pilgerfahrt von Grace, als auch in seiner Entscheidung, sich dem Protestantismus zuzuwenden. Auch Kaiser Karl V. besaß eine Kopie des Buches. Im 16. Jahrhundert brachten die Katholiken Machiavelli mit den Protestanten in Verbindung, während die Protestanten ihn als Italiener und damit als Katholiken betrachteten. Tatsächlich beeinflusste er sowohl die katholischen als auch die protestantischen Könige. Machiavellis Einfluss ist bei den meisten der wichtigsten politischen Denker dieser Zeit spürbar. Francis Bacon schrieb: „Wir stehen in großer Schuld bei Machiavelli und anderen Autoren dieser Art, die offen und ohne Verstellung ankündigen und beschreiben, was der Mensch tut, und nicht, was er tun sollte“.

Auch in der literarischen Kultur der Zeit sehr präsent, wird die Figur Machiavellis im elisabethanischen Theater (Marlowe, Shakespeare, Ben Jonson usw.) mehr als vierhundert Mal erwähnt. In Frankreich nahm Jean de La Fontaine in seine letzte Fabelsammlung eine Adaption von Machiavellis Erzählung Belphégor archidiable unter dem Titel Belphégor auf (er adaptierte auch sein Theaterstück La Mandragore als Versmärchen mit demselben Titel.

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Saint Barthélemy, die Geburt des Machiavellismus und des Tacitismus im 16. Jahrhundert

In Frankreich wurde Machiavellis Name nach einer anfänglich gemischten Aufnahme mit Katharina von Medici und dem Massaker von Saint-Barthélemy in Verbindung gebracht. Im Jahr 1576, also vier Jahre nach dieser düsteren Episode der Religionskriege, veröffentlichte der Hugenotte Innocent Gentillet in Genf ein dickes Werk mit dem Titel Discours sur les moyens de bien gouverner, oft auch Discours contre Machiavel oder Anti Machiavel genannt, das in ganz Europa weite Verbreitung fand. Bereits in der Epistel, die an François de France, Herzog von Alençon, gerichtet ist, fordert Gentillet dazu auf, „de Machiavel nach Italien zurückzuschicken, von wo sie kam, zu nostre tres grand malheur et dommage“, da sie die Ursache für das Bartholomäus-Massaker war: „nos Machiauelistes de France, qui furent autheurs et entrepreneurs des massacres de la journee de S. Barthelemy“ (unsere Machiavellisten aus Frankreich, die Autoren und Unternehmer der Massaker am Tag von S. Barthelemy waren). Machiavelli wird darin als Atheist beschrieben und sein Buch Der Fürst sei der Koran der Makler. Dieses Buch trägt zu den anhaltenden Missverständnissen über Machiavellis Werk bei. Es scheint, als ob die öffentliche Enthüllung der Macht den Florentiner für seine Korruption und die Mittel, die er einsetzte, um sie zu erhalten, verantwortlich machte. Indem Machiavelli diese Mechanismen enthüllt und ihre Anwendung empfiehlt, wenn die Situation es erfordert und wenn die Charakterschwäche der Herrscher schlimmere Folgen hätte, zeigt er einen Weg aus der Macht auf, ohne dabei sein Misstrauen gegenüber der menschlichen Natur aus seinen Überlegungen zu verbannen. Durch den Machiavellismus wird die Frage nach der Verbindung zwischen Moral und Politik aufgeworfen: Diesen Punkt betont Innocent Gentillet .

Wie dem auch sei, der Vorwurf unmoralischer Strategien taucht in den politischen Reden des 16. Jahrhunderts immer wieder auf, vor allem bei den Vertretern der Gegenreformation wie Giovanni Botero, Juste Lipse, Carlo Scribani, Adam Contzen, Pedro de Ribadeneira und Diego de Saavedra Fajardo.

Jean Bodin, der Machiavellis Werk in seiner 1566 veröffentlichten Méthode pour une compréhension aisée de l“histoire schätzt, übt im Vorwort zu seinem Hauptwerk Les Six Livres de la République, das nur wenige Monate nach Gentillets Buch erschien, eine vernichtende Kritik an ihm:

„Machiavelli, der unter den Vermittlern der Tyrannen beliebt war, hat nie die Furt der politischen Wissenschaft erforscht, die nicht in tyrannischen Tricks liegt, die er in allen Ecken Italiens gesucht hat, und wie süßes Gift in sein Buch vom Prinzen gegossen hat. Und was die Gerechtigkeit betrifft, so hätte Machiavelli, wenn er nur ein wenig die Augen auf die richtigen Autoren gerichtet hätte, feststellen müssen, dass Platon seine Bücher der Republik als Bücher der Gerechtigkeit bezeichnet, da diese eine der festesten Säulen aller Republiken ist.“

Bodins Feindseligkeit rührt daher, dass er seinerseits damit beschäftigt ist, eine „Theorie der königlichen Monarchie zu entwickeln, in der die Souveränität des Königs absolut ist, aber unter Einhaltung der Gesetze und Gebräuche und zum Wohle des Regierten ausgeübt wird“. Mehrere dieser Autoren greifen trotz ihrer Kritik viele von Machiavellis Ideen auf. Sie akzeptieren die Notwendigkeit, dass ein Fürst auf seinen Ruf achten und auf List und Täuschung zurückgreifen muss, doch wie die späteren Modernisten betonen sie eher das Wirtschaftswachstum als die Risiken riskanter Kriege

Um die mit Machiavelli verbundenen Polemiken zu vermeiden, ziehen es einige Kritiker vor, von „Tacitus“ zu sprechen, benannt nach Tacitus, einem römischen Historiker, der die Geschichte der römischen Kaiser von Tiberius bis Nero schrieb. Der Tacitus – im Grunde Machiavellis Denken ohne seine fragwürdigsten Aspekte – wird verwendet, um Berater von Prinzen oder Königen zu lehren, absoluten Monarchen zu dienen und ihnen eine realistische Politik zu empfehlen. Der Tacitismus teilt sich in zwei Tendenzen: den „schwarzen Tacitismus“, der das Gesetz des Fürsten unterstützt, und den „roten Tacitismus“, der die Republik unterstützt, und kann als Kontinuität zu Machiavelli in den Reden über die erste Dekade des Titelivius eingestuft werden.

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Machiavelli der Republikaner (17. Jahrhundert – 18. Jahrhundert)

Die Ernennung des in Perugia ausgebildeten Juristen Alberico Gentili zum Professor für Zivilrecht in Oxford im Jahr 1597 trug dazu bei, Machiavellis Ruf als republikanischer Autor zu festigen. Tatsächlich befasst sich Gentili in seinem De legationibus aus dem Jahr 1685 eloquent mit dem Machiavelli der Diskurse. Jahrhundert in England und Holland und im 18. Jahrhundert in Frankreich wird Machiavelli oft als Verteidiger der Republik Venedig und des Republikanismus im Allgemeinen dargestellt, teilweise unter dem Einfluss von Gentili, eine Interpretation, die von Boccalini übernommen wurde.

Während des Commonwealth of England und des Protektorats von Oliver Cromwell dienten Machiavellis Discourses den Republikanern als Inspirationsquelle; so 1650 in Marchamont Needhams The Case of the Commonwealth of England, 1650 oder 1656 in James Harringtons Oceana. Die Republikaner im damaligen Sinne des Commonwealth, John Milton, Algernon Sydney und Henry Neville, passten die machiavellistischen Vorstellungen von Bürgertugend, Partizipation und der heilsamen Wirkung von Konflikten an den englischen Fall an. Henry Neville, der Machiavellis Werke 1675 und 1680 herausgab, wendet sich in einem fiktiven Brief von Nikolaus Machiavelli an Zanobius Buondelmontius an die Bekehrten im Garten der Rucellais d.h. an die Republikaner. In der republikanischen Bilderwelt hätten in diesem Garten die Diskussionen stattgefunden, die in der Rede über die erste Dekade des Titus Live berichtet werden, um sie darauf hinzuweisen, dass Der Fürst in erster Linie eine Satire auf die Tyrannen ist, die ihren wahren Charakter zeigen soll. Obwohl Machiavelli aufgrund der Kontroversen um seinen Namen nicht immer als Inspirationsquelle genannt wird, prägte er in England auch das Denken anderer bedeutender Philosophen wie Hobbes oder Locke.

In Holland stützen sich Johan und Pieter de la Court auf die Reden, um die Idee zu vertreten, dass in einer Republik die Interessen aller besser berücksichtigt werden, weil sich so eine Art Interessenausgleich einstellt. Ihre Schriften beeinflussen Spinoza, der in seinem Tractatus theologicopoliticus (1670) eine realistische Sicht der Politik vertritt, die sich auf Kapitel 15 des Prinzen stützt, und eine demokratische Interpretation Machiavellis vorschlägt, indem er ihn ebenfalls als Republikaner darstellt.

Im Frankreich des frühen 17. Jahrhunderts wurde Machiavelli aus einer nicht-republikanischen Perspektive von Kardinal Richelieu geschätzt, „der nicht der Letzte war, der den machiavellistischsten Vorschriften des Prinzen folgte“. Der Kardinal soll Louis Machon dazu angeregt haben, ein Machiavelli wohlgesonnenes Buch zu schreiben: L“Apologie de Machiavel, ein Buch, das nicht veröffentlicht wurde und als Manuskript erhalten blieb. Montesquieu nannte Machiavelli „einen großen Mann“, glaubte jedoch, dass Machiavelli Cäsar Borgia „zu seinem Idol“ machte. In De l“esprit des lois (1748) nimmt er einen pragmatischen Standpunkt ein: „Man hat begonnen, sich vom Machiavellismus zu heilen, & man wird sich jeden Tag davon heilen. Was man früher Staatsstreiche nannte, wäre heute, unabhängig vom Schrecken, nichts anderes als Unvorsichtigkeit“. Da er den Leidenschaften und Interessen eine zentrale Rolle in den menschlichen Angelegenheiten zuschreibt, unterscheidet er zwischen moralischer und politischer Tugend (virtù).

In Preußen, wo Machiavellis Republikanismus nicht sehr beliebt war, machte sich der junge König Friedrich II. von Preußen dennoch daran, den Prinzen zu widerlegen, und bat Voltaire um Hilfe. Dies führte zu dem Buch Anti-Machiavel, ou Essai de critique sur le Prince de Machiavel, das 1740 von Voltaire veröffentlicht wurde. Die Seite ist in zwei Spalten unterteilt, wobei links in Kursivschrift der Text des Prinzen in der Übersetzung von La Houssaye und parallel dazu die Kommentare des Königs, die von Voltaire überarbeitet und erweitert wurden, zu lesen sind. In Kapitel VIII korrigiert Voltaire Machiavelli auf historischer Ebene, indem er an das traurige Schicksal mancher Tyrannen erinnert („un scélérat en punit un autre“). Insgesamt aber, so Artaud de Montor, „ist Voltaires Buch eher eine immerwährende Deklamation als eine formvollendete Widerlegung“. Das Vorwort gibt den Ton an:

„Der Fürst von Machiavelli ist in Bezug auf die Moral das, was Spinozas Werk in Bezug auf den Glauben ist. Spinoza untergrub die Grundlagen des Glaubens und wollte nichts weniger als das Gebäude der Religion umstürzen; Machiavelli korrumpierte die Politik und machte sich daran, die Gebote der gesunden Moral zu zerstören. Die Irrtümer des einen waren nur spekulative Irrtümer, die des anderen betrafen die Praxis.“

In seinem Kommentar zu diesem Werk äußerte sich Rousseau sehr kritisch über den preußischen König: „Ich kann einen Mann ohne Prinzipien weder schätzen noch lieben, der jedes Recht der Menschen mit Füßen tritt, der nicht an die Tugend glaubt, sondern sie als ein Trugbild betrachtet, mit dem man die Narren unterhält, und der seinen Machiavellismus damit begonnen hat, Machiavelli zu widerlegen“. Im Gegensatz dazu „bewundert er Machiavellis Genie zutiefst, er erkennt die Kraft seines Denkens, seinen Scharfsinn in der Menschenkenntnis und die Sicherheit seines Urteils über die Ereignisse an“. So rechtfertigt Rousseau seine Lektüre eines republikanischen Machiavelli :

„Machiavelli war ein ehrlicher Mann und ein guter Bürger, aber an das Haus Medici gebunden, war er in der Unterdrückung seines Vaterlandes gezwungen, seine Liebe zur Freiheit zu verbergen. Allein die Wahl seines abscheulichen Helden macht seine geheime Absicht deutlich genug, und der Gegensatz der Maximen seines Buches Der Fürst zu denen seiner Reden über Livius und seiner Geschichte von Florenz zeigt, dass dieser tiefgründige Politiker bislang nur oberflächliche oder korrupte Leser hatte.“

Diese Interpretation findet sich auch bei Diderot in seinem Artikel über den Machiavellismus und bei Alfieri. Für zeitgenössische Gelehrte ist es jedoch nicht plausibel, eine doppelte Bedeutung und eine satirische Absicht hinter den empörendsten Passagen des Prinzen zu vermuten.

Wie dem auch sei, Machiavelli hat Robespierre sicherlich inspiriert, für den „die Pläne der Französischen Revolution zu einem großen Teil in den Büchern … Machiavellis geschrieben wurden“. Auch wenn Robespierre den Terror rechtfertigte – „den Despotismus der Freiheit gegen die Tyrannei“ -, schien er manchmal die berühmte Passage wortwörtlich zu wiederholen, in der Machiavelli die Notwendigkeit von Gewalt befürwortete, um eine neue politische Ordnung zu begründen oder die korrupten zu reformieren. Beide waren der Ansicht, dass das zentrale Problem politischen Handelns darin besteht, ein Fundament zu errichten, das die öffentliche Sphäre herstellen kann, und dass Gewalt zu diesem Zweck gerechtfertigt werden kann. Für Hannah Arendt ist Machiavelli daher „der Ahnherr der modernen Revolutionen“: Wie alle wahren Revolutionäre wünschte er sich nichts sehnlicher, als eine neue Ordnung der Dinge zu schaffen.

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Einfluss auf die Gründerväter der amerikanischen Republik

Machiavellis Betonung des Republikanismus führt dazu, ihn als eine wichtige direkte und indirekte Quelle für das politische Denken der Gründerväter der Vereinigten Staaten zu sehen. Es war Machiavellis republikanisches Denken, das Benjamin Franklin, James Madison und Thomas Jefferson antrieb, als sie sich Alexander Hamilton widersetzten, weil sie befürchteten, dass er durch die Federalist Party eine neue Aristokratie bilden wollte. Hamilton wiederum lernte von Machiavelli den wichtigen Einfluss, den die Außenpolitik auf die Innenpolitik hat. Während jedoch bei Machiavelli die Idee des Ideenkonflikts innerhalb einer Republik aufgewertet wird, liegt bei Hamilton der Schwerpunkt auf dem Konzept der Ordnung. Von den Gründervätern konnte sich nur George Washington dem Einfluss Machiavellis entziehen.

John Adams ist unter den Gründervätern derjenige, der Machiavelli am meisten studiert und geschätzt hat. Er hat ihn insbesondere in seinem Werk A Defence of the Constitutions of Government of the United States of America ausgiebig kommentiert. In diesem Werk zählt er Machiavelli zusammen mit Algernon Sydney und Montesquieu zu den Verfechtern einer gemischten Regierung. Für Adams hatte Machiavelli auch den Verdienst, die Herrschaft der empirischen Vernunft in der Politik wiederherzustellen. Adams stimmte dem Florentiner auch zu, wenn er die menschliche Natur als unbeweglich und von Leidenschaften getrieben betrachtete, und stimmte wie Machiavelli der Vorstellung zu, dass alle Gesellschaften zyklischen Perioden des Wachstums und des Niedergangs unterworfen sind. Für Adams hat Machiavelli jedoch einen Makel: Ihm fehlt ein klares Verständnis der Institutionen, die für eine gute Regierung notwendig sind.

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Der Einfluss Machiavellis im 19. Jahrhundert

Jahrhunderts wurde die Interpretation Machiavellis durch die Französische Revolution geprägt und von der Frage nach der Verbindung zwischen Moral und Politik beherrscht. Der englische Premierminister William Pitt der Jüngere brachte die Französische Revolution mit Machiavelli in Verbindung und beschuldigte die Revolutionäre des Machiavellismus und der Unmoral. Dies veranlasst Kant zu der Bemerkung, dass die Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte und die republikanische Verfassung nichts Unmoralisches an sich haben, sondern im Gegenteil zeigen, dass es keine echte Politik geben kann, ohne dass der Moral Tribut gezollt wird. Hegel teilt in seinem Buch über die Philosophie des Rechts (1821) die gleiche Ansicht.

Jahrhundert, als es um die Wiedervereinigung Italiens bzw. Deutschlands ging, prägten die Idee der Staatsbildung und der Patriotismus, der aus Machiavellis Gedankengut spricht, einige der bekanntesten Leser. So legt beispielsweise Hegel in seiner 1800 verfassten und 1893 veröffentlichten Germanischen Verfassung eine Parallele zwischen Machiavellis zerrüttetem Italien und dem Deutschland seiner Zeit nahe. Im Allgemeinen zogen es die Autoren im Deutschland des 19. Jahrhunderts vor, Machiavellis Patriotismus zu betonen und heiklere Themen zu vermeiden. So ging auch Max Weber in seiner Politics as a Vocation (1919) vor. Dieser deutsche Soziologe und Philosoph achtet auch darauf, das bei Machiavelli vorhandene Staatsdenken nicht mit dem von Heinrich von Treitschke in Verbindung zu bringen, der den Staat auf reine Kraft, Gewalt und Macht reduziert. Weber zitiert Machiavelli nur wenige Male und stellt fest, dass die Gewalt in Kautilyas Arthashâstra die vermeintliche Gewalt des Prinzen relativieren kann.

Marx macht „kurze“ Verweise auf Machiavelli . Er las die Reden, aber die Florentinischen Geschichten und ihre Studie über die Entwicklung des italienischen Militärsystems erregten seine Aufmerksamkeit am meisten. Seiner Meinung nach ermöglicht dieses Buch, „die Verbindung zwischen den Produktivkräften und den sozialen Beziehungen“ zu verstehen. Benedetto Croce wiederum war 1897 der Meinung, dass Karl Marx ein würdiger Nachfolger Machiavellis sei und wunderte sich, dass man ihn nie als „Machiavelli der Arbeiterbewegung“ bezeichnet hatte.

Friedrich Nietzsche bemerkte in einer Schrift aus dem Jahr 1888, die 1901 unter dem Titel Der Wille zur Macht veröffentlicht wurde: „Kein Philosoph wird wahrscheinlich diese Art der Vollkommenheit, die der Machiavellismus ist, erreichen. Denn der Machiavellismus, rein, unvermischt, roh, frisch, mit all seiner Kraft, mit all seinem Biss, ist supermenschlich, göttlich, transzendental, er kann von einem Menschen nicht erreicht, nur angenähert werden“.

Die erste umfassende Studie über Machiavelli und sein Werk stammt von Alexis-François Artaud de Montor: Machiavelli. Son génie et ses erreurs (Sein Genie und seine Irrtümer) (1833).

Maurice Joly veröffentlichte 1865 seinen Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu (Dialog in der Unterwelt zwischen Machiavelli und Montesquieu).

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Machiavellis Wahrnehmungen des 20. und frühen 21. Jahrhunderts

Die These, dass Machiavelli für die beiden großen Weltkriege verantwortlich ist, wurde von dem deutschen Historiker Friedrich Meinecke in Die Idee der Staatsraison in der Geschichte der Neuzeit (1924) und Die deutsche Katastrophe (1946) aufgestellt. Das erste dieser Werke stellt nicht nur den Machiavellismus und den Hegelianismus in Frage, sondern generell die abstrakten Ideen der Französischen Revolution. Nach Ansicht dieses Autors ist der Ausgangspunkt all dieser Übel bei Machiavelli zu suchen, der die Entfesselung der Machtpolitik erst ermöglicht habe. Im zweiten Buch greift Meinecke laut Barthas dieselbe These auf und passt sie an, indem er argumentiert, dass Machiavelli durch die Enthüllung von Methoden, die einer Aristokratie vorbehalten waren, zu einem Massenmachiavellismus geführt habe, der das Dritte Reich ermöglicht habe. Meineckes Bücher beeinflussten die Art und Weise, wie Michel Foucault 1978 Marx in seinen Arbeiten über den Begriff der „Gouvernementalität“ interpretierte.

In den 1920er und 1930er Jahren wurde die Frage nach der Verbindung zwischen dem Totalitarismus und dem Denken Machiavellis gestellt, und zwar umso mehr, als Benito Mussolini 1924 ein Preludio al Machiavelli veröffentlicht hatte, das 1927 ins Französische übersetzt wurde und in dem der Duce Machiavelli lobte. Während dieser Text in Italien schnell von dem liberalen Philosophen Piero Gobetti angefochten wurde, der Machiavellis Republikanismus und „seine Verteidigung der Fruchtbarkeit des Konflikts“ hervorhob, wurde der Text in Frankreich eher positiv aufgenommen. In der Zwischenkriegszeit ist Charles Benoists Le Machiavélisme avant, pendant et après Machiavel eines der Standardwerke über Machiavelli und „bezieht sich in lobender Weise auf Mussolinis Text“. Dieses Werk hat trotz allem das Verdienst, „vier Arten des Machiavellismus zu unterscheiden: den Machiavellismus Machiavellis, den einiger seiner Anhänger (die Machiavellisten), den der Antimachiavellisten und schließlich den der Leute, die ihn nie gelesen haben“. Es wird eine der Quellen für die Überlegungen von Raymond Aron und Jacques Maritain zum Machiavellismus darstellen. Benoists Werk ist von der Vorstellung geprägt, dass der Machiavellismus das Ergebnis eines bestimmten Moments in der Geschichte ist, und von der Wiederaufnahme nietzscheanischer Themen. Die Lektüre Machiavellis in der Zwischenkriegszeit ist vom Problem der Eliten geprägt, und Aron wird die Affinität zwischen Machiavellis Denken zu diesem Thema und dem des Soziologen Vilfredo Pareto hervorheben.

Der Neo-Thomist Jacques Maritain, der sich ausschließlich auf die Geschichte des Denkens bezieht, behauptet, „dass die totalitären Regime die Erben Machiavellis sind“. Seiner Meinung nach besteht Machiavellis großer Fehler darin, dass er Staatsmänner und -frauen von Schuldgefühlen befreit hat, indem er „diese Sitten seiner Zeit und die gemeinsame Praxis der Machtpolitiker aller Zeiten in die Sphäre des Bewusstseins aufsteigen ließ“. Aron und Élie Halévy beziehen im Gegensatz zu Maritain die Veränderungen durch die Einführung der Kriegswirtschaft während des Ersten Weltkriegs stärker in ihre Analyse des Totalitarismus ein. Wie dem auch sei, in einer in den späten 1930er Jahren begonnenen Reflexion sieht Aron das Wesen des Totalitarismus „in der Verbindung von Machiavellismus und Messianismus, von Zynismus und Fanatismus, in der gemeinsamen Perversion von Wissenschaft und Religion“. In einer ganz ähnlichen Analyse bringt Ernst Cassirer in seinem Buch Der Mythos des Staates (1946), wie Meinecke, Machiavelli mit dem Nationalsozialismus in Verbindung.

Vor allem an den englischsprachigen Universitäten entwickelte sich eine Alternative zu dem von Leo Strauss vorgeschlagenen Ansatz. Hans Baron, Isaiah Berlin und John Greville Agard Pocock schlagen eine Interpretation vor, die es ermöglicht, das Denken des Florentiners wieder in die zeitgenössischen politischen Debatten einzuführen. In seinem 1971 erschienenen Aufsatz The Originality of Machiavelli findet Isaiah Berlin, der den Konflikt zwischen Moral und Politik aufzulösen versucht, der Benedetto Croce zufolge für Machiavellis Denken charakteristisch ist, bei dem Florentiner einen Wertepluralismus, der gut mit seinem politischen Liberalismus harmoniert. Ungefähr zur gleichen Zeit knüpfen Philip Pettit, John Greville Agard Pocock und Quentin Skinner an Machiavellis republikanische Verflechtung an. Sie folgen dabei dem von Rousseau eröffneten Weg, der schrieb: „Indem er vorgab, den Königen Lektionen zu erteilen, hat er den Völkern große Lektionen erteilt. Der Fürst ist das Buch der Republikaner“. Die republikanische Lesart Machiavellis führt dazu, den Diskurs höher zu bewerten als Der Fürst. John Greville Agard Pocock stellt eine von Machiavelli ausgehende republikanische Tradition der liberalen Tradition gegenüber. Dabei nimmt er laut Barthas eine Analyse nach Marx“scher Art vor, bei der das Soziale und die Wirtschaft Auswirkungen auf die Wahrnehmung des Sozialen und der gängigen Werte haben. John Rawls, der große Vertreter des politischen Liberalismus im späten 20. Jahrhundert, ignoriert Machiavelli, wie übrigens auch Jürgen Habermas, ein anderer großer zeitgenössischer politischer Philosoph.

2010 fragte John Greville Agard Pocock etwas ironisch, ob der einzige machiavellistische Prinz in der europäischen Geschichte nicht Napoleon Bonaparte sei, „Kondottiere und Gesetzgeber, Held einer Republik und cäsaristischer Verräter“. Die Idee ist nicht neu: 1816 wurde in einem anonymen Buch angedeutet, dass in Napoleons Kutsche nach der Schlacht von Waterloo ein gebundenes Manuskript mit Übersetzungen verschiedener Werke Machiavellis gefunden worden sei, darunter eine neue Übersetzung des Fürsten und eine weitere der Reden, mit Randnotizen von der Hand des Kaisers. Die Geschichte ist eine reine Erfindung, auch wenn es stimmt, dass Napoleon plante, die Diskurse in seiner Reisebibliothek mitzunehmen.

In Le Travail de l“œuvre Machiavel (1972) zählt Claude Lefort acht große Interpretationen Machiavellis auf, von denen er besonders die von Cassirer und vor allem von Leo Strauss hervorhebt: Die Analyse des Letzteren ist „von allen, die wir untersucht haben, die einzige, die die Frage nach dem Sinn des Machiavelli-Diskurses mit der Frage nach seiner Lektüre verbindet“. In diesem Werk schlägt er auch eine systematische Lektüre der beiden Hauptwerke des Florentiners vor: Der Prinz und die Reden. Er stellt die Begriffe des Konflikts und der sozialen Spaltung sowie die Ökonomie des Begehrens in den Mittelpunkt von Machiavellis Denken. Laut dieser Analyse „sorgt Machiavellis Werk für einen Skandal, indem es die morganatische Verbindung des Bösen und der Politik ausspricht“: „Der Machiavellismus ist der Name des Bösen. Er ist der Name, der der Politik gegeben wird, weil sie das Böse ist“.

Mit Machiavelli erhält die Politik einen völlig neuen Status, befreit von den moralischen Kriterien von Gut und Böse und einzig und allein darauf ausgerichtet, wie erfolgreich der Fürst die Macht ergreifen oder behalten kann. Und die Ausübung der Macht „gehorcht einer quasi-autonomen Logik“. Als Befürworter einer Expansionspolitik empfiehlt Machiavelli, den Weg Roms als offene Stadt zu gehen – und nicht den Weg Spartas, das nach innen gerichtet war – und sich der schwierigen Aufgabe zu stellen, ein Gleichgewicht zwischen entgegengesetzten Kräften aufrechtzuerhalten:

„Ich halte es für notwendig, die römische Verfassung nachzuahmen und nicht die der anderen Republiken, weil ich nicht glaube, dass es möglich ist, einen Mittelweg zwischen diesen beiden Regierungsformen zu wählen, und weil man die Feindschaften, die zwischen dem Volk und dem Senat entstehen können, tolerieren muss, indem man sie als ein notwendiges Übel ansieht, um die römische Größe zu erreichen“.

– Machiavelli, Reden, I, 6.

In einem Essay mit dem Titel Machiavelli in der Demokratie (2006) beginnt Édouard Balladur, ehemaliger französischer Premierminister, nach vielen anderen mit der Erkenntnis, dass „Machiavellis Verdienst darin besteht, der Heuchelei der guten Gefühle ein Ende gesetzt zu haben. Als erster hat er die Methoden der Macht beschrieben: Der Kampf um ihre Eroberung ist die Konfrontation egoistischer Ambitionen, nichts anderes“. Balladur, der von François Mitterrand – mit dem Spitznamen „der Florentiner“ – in die Regierung berufen worden war, bemüht sich seinerseits darum, die Methoden der Macht in der heutigen Gesellschaft zu identifizieren, unabhängig vom politischen System:

„Der Zweck von Demokratie und Diktatur ist immer derselbe: die Eroberung und der Besitz der Macht mit allen Mitteln, so lange wie möglich. In der Anwendung der Lüge gibt es kaum einen Unterschied zwischen der einen und der anderen, außer dass sie in einer Demokratie noch effektiver ist, da sie die Stimmen der meisten Menschen einfängt; während es einer Diktatur genügt, sich mit Gewalt durchzusetzen, zu dominieren, anstatt zu überzeugen.“

Das Buch analysiert die Beziehungen zu Journalisten, die Bedeutung des Images, die Wirkung von Umfragen, die notwendigen Tugenden und Schwächen – Träume wecken, Ehrlichkeit, Gleichgültigkeit gegenüber Kritik, Klarheit, Zynismus usw. – und die Frage, ob man geliebt oder geachtet wird. -Der Autor, der aus seiner langjährigen Erfahrung schöpft, untermauert seine Ausführungen mit Verweisen auf politische Akteure, hütet sich aber davor, die Prinzen seiner Zeit zu zitieren. Kein Wort von seinem 30 Jahre alten Freund, aber sein Schatten ist hinter jeder Pointe zu erahnen“. Die Veröffentlichung eines solchen Buches, das früher von einem Politiker undenkbar gewesen wäre, scheint zu bestätigen, dass das von Machiavelli eingeführte neue Verhältnis zur Politik heute eine weithin geteilte Tatsache ist.

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Erneutes Interesse an Machiavellis Komödien

Im 20. Jahrhundert gab es ein erneutes Interesse an Machiavellis Komödie.

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Externe Links

Quellen

1. Nicolas Machiavel
2. Niccolò Machiavelli