Pius XI.
gigatos | Dezember 22, 2021
Zusammenfassung
Papst Pius XI. (Desio, 31. Mai 1857 – Vatikanstadt, 10. Februar 1939) war der 259. Bischof von Rom und Papst der katholischen Kirche von 1922 bis zu seinem Tod. Ab dem 7. Juni 1929 war er der erste Herrscher des neuen Staates Vatikanstadt.
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Achille Ratti wurde am 31. Mai 1857 in Desio in dem Haus geboren, in dem sich heute das Museum Casa Natale Pio XI und das „Internationale Studien- und Dokumentationszentrum Pio XI“ befinden (in der Via Pio XI Nr. 4, später Via Lampugnani). Als viertes von fünf Kindern wurde er am Tag nach seiner Geburt in der Propstei Santi Siro e Materno auf den Namen Ambrogio Damiano Achille Ratti getauft (der Name Ambrogio zu Ehren seines Großvaters väterlicherseits, der bei seiner Taufe sein Taufpate war). Sein Vater Francesco war – mit wenig Erfolg, wie seine ständigen Versetzungen beweisen – als Direktor in verschiedenen Seidenfabriken tätig, während seine Mutter Teresa Galli, die aus Saronno stammte, die Tochter eines Hoteliers war. Durch das Beispiel seines Onkels Don Damiano Ratti zu einer kirchlichen Laufbahn angeregt, studierte Achille ab 1867 im Priesterseminar von Seveso, dann in dem von Monza, dem heutigen Sitz des Liceo Ginnasio Bartolomeo Zucchi. Er bereitete sich am Collegio San Carlo auf das Abitur vor und legte am Liceo Parini sein Examen ab. 1874 trat er in den Franziskaner-Terziarierorden ein. Im Jahr 1875 begann er sein Theologiestudium, die ersten drei Jahre im Großen Seminar von Mailand und die letzten im Seminar von Seveso. Im Jahr 1879 war er in Rom am Collegio Lombardo. Die Priesterweihe empfing er am 20. Dezember 1879 in Rom durch Kardinal Raffaele Monaco La Valletta.
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Studien
Er besuchte fleißig Bibliotheken und Archive in Italien und im Ausland. Er war Doktor der Biblioteca Ambrosiana und ab dem 8. März 1907 Präfekt derselben Bibliothek.
Er unternahm umfangreiche Studien: die Acta Ecclesiae Mediolanensis, die vollständige Sammlung der Akten der Erzdiözese Mailand, deren Bände II, III und IV er 1890, 1892 bzw. 1897 veröffentlichte, und den Liber diurnus Romanorum Pontificum, eine Sammlung von Formeln, die in kirchlichen Dokumenten verwendet werden. Er entdeckte auch die früheste Biografie der heiligen Agnes von Böhmen und hielt sich zu Studienzwecken in Prag auf, und in Savona entdeckte er zufällig die Akten eines verschollenen Mailänder Provinzrats von 1311.
Ratti war ein Mann von großer Gelehrsamkeit, der während seiner Studienjahre in Rom drei Abschlüsse erwarb: in Philosophie an der Akademie des Heiligen Thomas von Aquin in Rom, in Kirchenrecht an der Gregorianischen Universität und in Theologie an der Universität La Sapienza. Seine Leidenschaft galt sowohl der Literatur, wo er Dante und Manzoni bevorzugte, als auch den Naturwissenschaften, so dass er sich nicht sicher war, ob er Mathematik studieren sollte. In dieser Hinsicht war er ein guter Freund und zeitweise Mitarbeiter von Don Giuseppe Mercalli, einem bekannten Geologen und Erfinder der gleichnamigen Erdbebenskala, den er als Lehrer im Mailänder Seminar kennen gelernt hatte.
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Ausbilder
Ratti war auch ein guter Pädagoge, nicht nur im schulischen Bereich. Ab 1878 war er Professor für Mathematik am Kleinen Seminar.
Monsignore Ratti, der am erzbischöflichen Priesterseminar Hebräisch studiert und seine Studien beim Oberrabbiner von Mailand, Alessandro Da Fano, vertieft hatte, wurde 1907 Hebräischlehrer am Priesterseminar und hatte dieses Amt drei Jahre lang inne. Als Dozent nahm er seine Studenten mit in die Synagoge von Mailand, um sie mit dem mündlichen Hebräisch vertraut zu machen – ein kühner Schritt, der in Seminaren ungewöhnlich war.
Als Kaplan des Cenacolo in Mailand, einer religiösen Gemeinschaft, die sich der Erziehung von Mädchen widmete (ein Amt, das er von 1892 bis 1914 innehatte), konnte er eine sehr wirksame pastorale und erzieherische Tätigkeit ausüben, indem er mit Mädchen und jungen Frauen jeden Standes und jeder Verfassung in Kontakt kam, vor allem aber mit der Mailänder High Society: den Gonzagas, den Castiglione, den Borromeos, den Della Somaglia, den Belgioiosos, den Greppi, den Thaon di Revel, den Jacinis, den Osios, den Gallarati Scottis.
In diesem Umfeld herrschten unterschiedliche Auffassungen: einige Familien standen der Monarchie und dem liberalen Katholizismus näher, andere waren unnachgiebig, ganz im Sinne des katholischen Beobachters Pater Davide Albertario. Obwohl er keine ausdrückliche Sympathie für eine der beiden Strömungen zeigte, hatte der junge Don Ratti eine sehr enge Beziehung zu der unnachgiebigen Familie Gallarati Scotti; er war Katechet und Erzieher (auf Anraten seines gleichnamigen Großvaters) des jungen Tommaso Gallarati Scotti, Sohn von Gian Carlo, Fürst von Molfetta, und Maria Luisa Melzi d“Eril, der später ein bekannter Diplomat und Schriftsteller werden sollte.
Spannungen zwischen liberalen und unnachgiebigen Katholiken waren in den katholischen Kreisen der damaligen Zeit an der Tagesordnung, und es genügt, sich daran zu erinnern, dass Achille Ratti die Tonsur und das Diakonat von Erzbischof Luigi Nazari di Calabiana, dem Protagonisten der Krise, die seinen Namen trägt, erhalten hatte. Zu seinen Lehrern gehörten Don Francesco Sala, der eine dogmatische Theologie auf der Grundlage des strengen Thomismus lehrte, und Don Ernesto Fontana, der Moraltheologie mit antirosminischen Positionen lehrte. In diesem Umfeld entwickelte P. Ratti eine antiliberale Tendenz, die er beispielsweise 1891 in einem informellen Gespräch mit Kardinal Gruscha, Erzbischof von Wien, zum Ausdruck brachte: „Ihr Land hat das Glück, weder von einem antiklerikalen Liberalismus noch von einem Staat beherrscht zu werden, der die Kirche mit eisernen Ketten zu fesseln sucht“.
Nach 1904 wurde Tommaso Gallarati Scotti zu einem Vertreter des Modernismus, der Lehre, nach der eine „Anpassung des Evangeliums an die sich verändernden Bedingungen der Menschheit“ notwendig sei, und gründete 1907 die Zeitschrift Il Rinnovamento. Während Papst Pius X. die Enzyklika Pascendi veröffentlichte, in der er den Modernismus verurteilte, versuchte Msgr. Ratti, seinen Freund zu warnen, indem er als Vermittler auftrat und das Risiko einging, den Verdacht der unnachgiebigen Antimodernisten auf sich zu ziehen. Tommaso Gallarati Scotti hatte bereits beschlossen, die Zeitschrift zu verlassen, als er exkommuniziert wurde. Der Heilige Stuhl untersuchte die Verantwortung von Erzbischof Andrea Carlo Ferrari für die Verbreitung modernistischer Ideen in seiner Erzdiözese und Bischof Ratti musste ihn vor dem Papst und Kardinal Gaetano De Lai verteidigen.
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Bergsteiger
Ratti war auch ein begeisterter Bergsteiger: Er bestieg mehrere Gipfel in den Alpen und erreichte als erster – am 31. Juli 1889 – den Gipfel des Monte Rosa von der Ostwand aus; er bezwang den Gran Paradiso, obwohl er durch das Gewicht eines Jungen, den er auf den Schultern trug, beschwert war; am 7. August 1889 bestieg er den Monte Cervino und Ende Juli 1890 den Mont Blanc, wobei er die Route eröffnete, die später „Via Ratti – Grasselli“ genannt wurde. Papst Ratti war ein eifriger und leidenschaftlicher Besucher der Grigne-Gruppe und war um die Jahrhundertwende viele Jahre lang Gast in der Pfarrei von Esino Lario, dem logistischen Ausgangspunkt seiner Ausflüge. Die letzten Besteigungen des künftigen Papstes gehen auf das Jahr 1913 zurück. Während der gesamten Zeit war Ratti Mitglied, Mitarbeiter und Redakteur von Artikeln für den Club Alpino Italiano. Ratti selbst sagte über das Bergsteigen, dass „es nicht etwas für Draufgänger ist, sondern im Gegenteil, es ist alles und nur eine Frage der Vorsicht, und ein wenig Mut, Kraft und Ausdauer, ein Gefühl für die Natur und ihre innerste Schönheit“. Unmittelbar nach seiner Wahl zum Papst nahm der Alpine Club of London Pius XI. als Mitglied auf und begründete diese Einladung mit drei Besteigungen der höchsten Alpengipfel (die Einladung wurde abgelehnt, obwohl der Papst sich bedankte).
1899 hatte Ratti ein Gespräch mit dem berühmten Forscher Luigi d“Aosta Duca degli Abruzzi, um an einer Expedition zum Nordpol teilzunehmen, die der Herzog organisierte. Ratti wurde nicht akzeptiert, weil ein Priester, obwohl er ein ausgezeichneter Bergsteiger war, seine Mitreisenden, raue Männer des Meeres und der Berge, eingeschüchtert hätte.
Im Jahr 1935 schickte er, entgegen dem strengen Protokoll des Vatikanstaates, ein Glückwunschtelegramm zur Einweihung der Zentralen Militärbergsteigerschule in Aosta.
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Kirchliche Laufbahn
Seine profunden Studienkenntnisse brachten Ratti die Aufmerksamkeit von Papst Leo XIII. ein. Im Juni 1891 und 1893 wurde er eingeladen, an mehreren diplomatischen Missionen mit Monsignore Giacomo Radini-Tedeschi in Österreich und Frankreich teilzunehmen. Dies geschah auf Anregung von Radini-Tedeschi selbst, der bei Ratti am Päpstlichen Lombardischen Seminar in Rom studiert hatte.
Im August 1882 wurde er zum stellvertretenden Pfarrer von Barni ernannt, wo eine Gedenktafel zu seinen Ehren in der Pfarrkirche Mariä Verkündigung angebracht ist.
Im Jahr 1888 trat er in das Kollegium der Ärzte der Ambrosianischen Bibliothek ein und wurde 1907 deren Präfekt. Am 6. März 1907 wurde er von Seiner Heiligkeit zum Prälaten mit dem Titel eines Monsignore ernannt.
Inzwischen war er 1894 den Oblaten der Heiligen Ambrosius und Karl beigetreten, einem Institut von Weltpriestern, das tief in der Spiritualität des Heiligen Karl Borromäus und des Heiligen Ignatius von Loyola verwurzelt ist. P. Ratti war immer mit den ignatianischen Exerzitien verbunden, so meditierte er z.B. die Exerzitien von 1908, 1910 und 1911 bei den Jesuiten in Feldkirch, Österreich.
Von Pius X. nach Rom berufen, war er Mitglied des Circolo San Pietro, wurde am 8. November 1911 zum Vizepräfekten mit Nachfolgerecht ernannt und am 27. September 1914, als Benedikt XV. regierte, zum Präfekten der Vatikanischen Bibliothek.
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Mission in Polen
Im Jahr 1918 ernannte ihn Papst Benedikt XV. zum Apostolischen Besucher in Polen und Litauen und später, im Jahr 1919, zum Apostolischen Nuntius (d. h. zum diplomatischen Vertreter in Polen). Im Alter von 62 Jahren wurde er in den Rang eines Erzbischofs mit dem Titel Lepanto erhoben. Zu seinem Sekretär wählte er Pater Ermenegildo Pellegrinetti, einen Doktor der Theologie und des kanonischen Rechts, der vor allem polyglott war und ein Tagebuch über die Mission von Mgr Ratti in Polen führte.
Sein Auftrag führte dazu, dass er sich mit der schwierigen Situation auseinandersetzen musste, die mit dem Einmarsch der Sowjets im August 1920 aufgrund der Probleme entstand, die durch die Festlegung der neuen Grenzen nach dem Ersten Weltkrieg entstanden waren. Ratti bat Rom darum, in der Nähe der Belagerung in Warschau bleiben zu dürfen, aber Benedikt XV. befahl ihm aus Angst um sein Leben, sich der polnischen Regierung im Exil anzuschließen, was er auch tat, nachdem sich alle anderen diplomatischen Posten zurückgezogen hatten. Daraufhin wurde er zum Oberkirchenrat für das Plebiszit in Oberschlesien ernannt, ein Plebiszit, bei dem die Bevölkerung zwischen dem Anschluss an Polen oder Deutschland wählen sollte. In der Region gab es eine starke Präsenz deutscher Geistlicher (unterstützt durch den Erzbischof von Breslau, Kardinal Bertram), die sich für die Wiedervereinigung mit Deutschland einsetzten. Die polnische Regierung bat daraufhin den Papst, einen kirchlichen Vertreter zu ernennen, der über den Parteien stehen und die Unparteilichkeit während des Plebiszits garantieren sollte.
Rattis besondere Aufgabe bestand darin, den deutschen und polnischen Klerus und durch ihn die gesamte Bevölkerung zur Eintracht aufzurufen. Es geschah jedoch, dass Erzbischof Bertram den ausländischen Priestern seiner Erzdiözese (in der Praxis den Polen) verbot, an der Debatte über das Plebiszit teilzunehmen. Außerdem gab Bertram bekannt, dass er die Unterstützung des Heiligen Stuhls hatte: Der Staatssekretär, Kardinal Gasparri, hatte Bertram und den deutschen Klerus unterstützt, ohne jedoch Ratti zu informieren. Ratti musste nicht nur diese Unhöflichkeit erdulden, sondern auch mit ansehen, wie die polnische Presse gegen ihn loszog und ihn zu Unrecht beschuldigte, pro-deutsch zu sein. Daher wurde er nach Rom zurückgerufen und verließ am 4. Juni 1921 Polen.
Einer seiner Erfolge war die Freilassung von Eduard von der Ropp, dem Erzbischof von Mahilëŭ, der im April 1919 von den sowjetischen Behörden wegen konterrevolutionärer Aktivitäten verhaftet und im Oktober desselben Jahres freigelassen worden war. Anfang 1920 unternahm er eine lange diplomatische Reise nach Litauen, auf der er zu den Stätten pilgerte, die den litauischen Katholiken am Herzen lagen, sowie nach Lettland. In Lettland legte er den Grundstein für das künftige Konkordat, das das erste Konkordat sein sollte, das er nach seinem Amtsantritt als Papst abschloss. Er kümmerte sich auch um die kürzlich wiedererrichtete Diözese Riga, die unter großem Klerikermangel und dem Fehlen von Ordensgemeinschaften litt; die Erhebung zur Erzdiözese war ebenfalls geplant.
Im Oktober 1921, als er Erzbischof von Mailand wurde, erhielt er jedoch die Ehrendoktorwürde in Theologie von der Universität Warschau. In dieser Zeit kam Kardinal Ratti wahrscheinlich zu der Überzeugung, dass die Hauptgefahr, gegen die sich die katholische Kirche verteidigen müsse, der Bolschewismus sei. Daraus ergibt sich der Schlüsselfaktor, der sein späteres Werk erklärt: seine Sozialpolitik, die darauf abzielt, die Massen gegen Kommunismus und Nationalismus aufzubringen.
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Erzbischof von Mailand und Kardinal
Auf dem Konsistorium vom 13. Juni 1921 wurde Achille Ratti zum Erzbischof von Mailand ernannt und am selben Tag zum Kardinal mit dem Titel Santi Silvestro e Martino ai Monti ernannt.
Er übernahm die Erzdiözese am 8. September. Während seines kurzen Episkopats ordnete er an, dass in der Erzdiözese nur der Katechismus Pius“ X. verwendet werden sollte, eröffnete die Katholische Universität vom Heiligen Herzen und begann die diözesane Phase des Prozesses zur Heiligsprechung von Pater Giorgio Maria Martinelli, dem Gründer der Oblaten von Rho.
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Wahl zum römischen Papst
Achille Ratti wurde am 6. Februar 1922 im vierzehnten Wahlgang eines umstrittenen Konklaves zum Papst gewählt. Die Wähler waren in der Tat in zwei Fraktionen gespalten: auf der einen Seite die „Konservativen“, die auf Kardinal Merry del Val (ehemaliger Staatssekretär unter Papst Pius X.) setzten, und auf der anderen Seite die „Liberalen“, die sich für den scheidenden Staatssekretär, Kardinal Pietro Gasparri, aussprachen. Die Einigung auf den Namen des lombardischen Kardinals war also das Ergebnis eines Kompromisses.
Nach der Annahme der Wahl und der Wahl des Pontifikalnamens bat Pius XI. in seinem Chorgewand darum, von der Außenloggia der Vatikanbasilika (anstelle der von seinen letzten drei Vorgängern benutzten Innenloggia) nach draußen schauen zu dürfen: Die Gelegenheit war günstig, und nachdem er ein Banner für den Balkon geholt hatte (nämlich das von Pius IX., das jüngste der verfügbaren), konnte sich der neue Pontifex der auf dem Petersplatz versammelten Menge vorstellen, der er einen einfachen Urbi et Orbi-Segen erteilte, ohne jedoch ein einziges Wort zu sprechen.
Seine Entscheidung, vor der Stadt Rom und nicht innerhalb der vatikanischen Mauern zu erscheinen, deutete auf seinen Wunsch hin, die römische Frage mit ihrem ungelösten Konflikt zwischen der Rolle als Hauptstadt Italiens und als Sitz der weltlichen Macht des Papstes zu lösen. Bezeichnenderweise riefen die Schaulustigen vor der Petrus-Basilika Viva Pio XI! Es lebe Italien!
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Pontifikat
Seine erste Enzyklika Ubi arcano Dei consilio vom 23. Dezember 1922 verdeutlichte das Programm seines Pontifikats, das in seinem Motto pax Christi in regno Christi“, der Friede Christi im Reich Christi, gut zusammengefasst wurde. Mit anderen Worten: Angesichts der Tendenz, den Glauben auf eine private Angelegenheit zu reduzieren, war Papst Pius XI. der Meinung, dass die Katholiken daran arbeiten sollten, eine vollkommen christliche Gesellschaft zu schaffen, in der Christus über jeden Aspekt des Lebens herrscht. Er wollte ein neues Christentum aufbauen, das auf die institutionellen Formen des alten Regimes verzichten und sich in der modernen Gesellschaft bewegen sollte. Ein neues Christentum, das nur die katholische Kirche, von Gott eingesetzt und Auslegerin der geoffenbarten Wahrheiten, zu fördern vermochte.
Dieses Programm wurde durch die Enzykliken Quas primas (11. Dezember 1925), mit der auch das Christkönigsfest eingeführt wurde, und Miserentissimus Redemptor (8. Mai 1928) über den Herz-Jesu-Kult ergänzt.
In seiner Enzyklika Mortalium Animos vom 6. Januar 1928 befasste er sich mit dem Wesen der Kirche und forderte die Einheit der Kirche unter der Leitung des Papstes:
Er erklärte, dass die Einheit der Kirche nicht auf Kosten des Glaubens erreicht werden kann, und forderte die Rückkehr der getrennten Christen in die katholische Kirche. Andererseits verbot er die Beteiligung der Katholiken an den Versuchen, eine panchristliche Kirche zu gründen, um nicht „einer falschen christlichen Religion, die weit von der einen Kirche Christi entfernt ist, Autorität zu verleihen“.
Roger Aubert zufolge hat Pius XI. mit seinen Enzykliken eine „Theologie für das Leben“ entwickelt, die sich mit den großen moralischen und sozialen Problemen befasst.
Pius XI. setzte 1925 ein ordentliches und zum neunzehnten Jahrestag der Erlösung (2. April 1933-2. April 1934) ein außerordentliches Jubiläum ein.
Papst Pius XI. führte zahlreiche Selig- und Heiligsprechungen durch, insgesamt 496 Selige und 33 Heilige, darunter Bernadette Soubirous, Johannes Bosco, Thérèse von Lisieux, Johannes Maria Vianney und Antonius Maria Gianelli. Er ernannte auch vier neue Kirchenlehrer: Petrus Canisius, Johannes vom Kreuz, Robert Bellarmine und Albert den Großen. Insbesondere hat er 191 Märtyrer seliggesprochen, die Opfer der Französischen Revolution, die er als „eine universelle Unruhe, in der die Rechte des Menschen so arrogant durchgesetzt wurden“ bezeichnete.
Pius XI. normalisierte die Beziehungen zum italienischen Staat dank der Lateranverträge (Vertrag und Konkordat) vom 11. Februar 1929, die die so genannte „Römische Frage“ beendeten und die regulären Beziehungen zwischen Italien und dem Heiligen Stuhl wiederherstellten. Am 7. Juni um die Mittagszeit wurde der neue Staat Vatikanstadt gegründet, dessen absoluter Souverän der Papst ist. Im gleichen Zeitraum wurden mehrere Konkordate mit verschiedenen europäischen Staaten geschlossen.
Papst Ratti, der Benito Mussolini nicht feindlich gesinnt war, schränkte die Tätigkeit der Volkspartei stark ein, befürwortete ihre Auflösung und wies jeden Versuch Sturzos zurück, die Partei wieder zu gründen. Allerdings musste er wegen der Versuche des Regimes, die Jugenderziehung zu hegemonisieren, und wegen der Einmischung des Regimes in das kirchliche Leben mit Kontroversen und Auseinandersetzungen mit dem Faschismus rechnen. Er erließ die Enzyklika Quas Primas, in der das Christkönigsfest als Erinnerung an das Recht der Religion, alle Bereiche des täglichen Lebens zu durchdringen, festgelegt wurde: vom Staat über die Wirtschaft bis zur Kunst. Um die Laien zu mehr religiösem Engagement aufzurufen, wurde 1923 die Katholische Aktion reorganisiert (von der er sagte: „Das ist mein Augapfel“).
Auf dem Gebiet der Missionierung setzte er sich für die Integration mit den lokalen Kulturen ein, anstatt eine westliche Kultur aufzuzwingen. Pius XI. äußerte sich auch äußerst kritisch über die passive soziale Rolle des Kapitalismus. In seiner Enzyklika Quadragesimo Anno 1931 erinnerte er an die Dringlichkeit der sozialen Reformen, die bereits vierzig Jahre zuvor von Papst Leo XIII. angedeutet worden waren, und bekräftigte seine Verurteilung des Liberalismus und aller Formen des Sozialismus.
Pius XI. kam in seiner Enzyklika Quadragesimus annus wiederholt auf den Zusammenhang zwischen Geld, Wirtschaft und Macht zurück:
In der Enzyklika Divini Redemptoris entwickelt Pius XI. die üblichen Überlegungen über die Notwendigkeit der Nachsicht und Geduld der Armen, die die geistigen Güter mehr schätzen müssen als die irdischen Güter und Genüsse. Und über die Reichen als Verwalter Gottes, die den Armen geben müssen, was sie übrig haben:
Im Gegensatz zu seinen unmittelbaren Vorgängern Leo XIII., Pius X. und Benedikt XV. beschloss der neue Pontifex, auf der Außenloggia der Vatikanbasilika auf dem Petersplatz zu erscheinen, ohne ein Wort zu sagen, sondern einfach die anwesende Menge zu segnen, während die Gläubigen von Rom mit Applaus und Freudenrufen reagierten. Diese „fällige“ Geste, die nach den Ereignissen des 20. September 1870 stattfand, war von historischer Bedeutung; sie geschah, weil Pius XI. davon überzeugt war, dass das Ende der weltlichen Macht, wenn auch auf „gewaltsame“ Weise, für die Mission der Kirche in der Welt die Befreiung von den Ketten der menschlichen Leidenschaften bedeutete.
Die Römische Frage traf nicht nur die Sorgen und Hoffnungen der Katholiken in Italien, sondern aller Katholiken in der Welt, so sehr, dass eifrige Priester, zum Beispiel Missionare wie Don Luigi Orione, persönliche Initiativen ergriffen und mehrmals an den Chef der faschistischen Regierung Benito Mussolini schrieben; andere Priester intervenierten mit eigenen Studien beim Staatssekretariat des Vatikans in der Person des Delegierten des Papstes, Kardinal Pietro Gasparri.
Am 11. Februar 1929 war der Papst der Architekt der Unterzeichnung der Lateranverträge zwischen Kardinal Pietro Gasparri und der faschistischen Regierung von Benito Mussolini, die am Ende eines langen Verhandlungsprozesses zur Beilegung des heikelsten Dossiers zwischen Italien und dem Heiligen Stuhl stand. Am 13. Februar 1929 hielt er vor den Studenten und Dozenten der Università Cattolica del Sacro Cuore in Mailand eine Rede, die als Definition in die Geschichte einging: Mussolini sei „ein Mann, den die Vorsehung uns hat begegnen lassen“:
Trotzdem bezeichnete Pius XI. zwei Jahre später in seiner Enzyklika Non Abbiamo Bisogno (Wir haben es nicht nötig) den Faschismus, dessen Begründer bekanntlich Mussolini war, als „heidnische Statolatrie“. Durch die Unterzeichnung eines Konkordats mit einem Staat billigt der Heilige Stuhl nicht notwendigerweise dessen Politik, wie beispielsweise Pius XII. in seiner Ansprache an das Konsistorium vom 2. Juni 1945 (AAS 37 S. 152) im Hinblick auf den Nationalsozialismus bestätigte.
Bereits 1922, vor seiner Wahl zum Papst im Februar desselben Jahres, hatte Kardinal Achille Ratti in einem Interview mit dem französischen Journalisten Luc Valti (das 1937 in vollem Umfang in L“illustration veröffentlicht wurde) über Mussolini gesprochen:
Im August 1923 vertraute Ratti dem belgischen Botschafter an, dass Mussolini „sicher nicht Napoleon und vielleicht nicht einmal Cavour ist. Aber nur er hat verstanden, was sein Land braucht, um aus der Anarchie herauszukommen, in die ein ohnmächtiger Parlamentarismus und drei Jahre Krieg es gestürzt haben. Sie sehen, wie er die Nation mitgerissen hat. Möge es ihm vergönnt sein, Italien zu seiner Wiedergeburt zu führen“.
Am 31. Oktober 1926 hatte der jugendliche Anteo Zamboni in Bologna auf Mussolini geschossen und dabei das Ziel verfehlt. Papst Ratti ergriff das Wort und verurteilte „einen solchen verbrecherischen Anschlag, dessen bloßer Gedanke uns traurig macht und uns Gott für sein Scheitern danken lässt“. Im folgenden Jahr lobte Pius XI. Mussolini als den Mann, „der die Geschicke des Landes mit solcher Energie lenkt, dass er mit Recht das Land selbst in Gefahr sieht, wenn seine Person in Gefahr ist“. Das prompte und fast sichtbare Eingreifen der göttlichen Vorsehung sorgte dafür, dass der erste Sturm sofort von einem wahren Orkan des Jubels, der Freude und des Dankes für das Entkommen aus der Gefahr und die vollkommene und, man könnte sagen, unheilvolle Sicherheit des Opfers abgelöst wurde“, wobei auch „Empörung und Entsetzen“ über den Angriff zum Ausdruck kamen.
Die Lateranverträge, die im Palast von San Giovanni in Laterano geschlossen wurden und aus zwei getrennten Akten (Vertrag und Konkordat) bestanden, beendeten die neunundfünfzig Jahre andauernde Kälte und Feindschaft zwischen den beiden Mächten. Der historische Vertrag verlieh dem Heiligen Stuhl die Souveränität über den Staat Vatikanstadt und erkannte ihn als Völkerrechtssubjekt an. Im Gegenzug gab der Heilige Stuhl seine territorialen Ansprüche auf den ehemaligen Kirchenstaat auf, während der Heilige Stuhl das Königreich Italien mit seiner Hauptstadt Rom anerkannte. Als Ausgleich für die territorialen Verluste und als Unterstützung in der Übergangszeit garantierte die Regierung (Finanzkonvention im Anhang zum Vertrag) einen Geldtransfer, der aus 750 Millionen Lire in bar und einer Milliarde in Staatsanleihen zu 5 Prozent bestand, die von Bernardino Nogara sowohl in Immobilien als auch in produktive Tätigkeiten investiert wurden und den Grundstein für die heutige Wirtschaftsstruktur des Vatikans legten.
Der Vertrag erinnerte auch an Artikel 1 des Statuto Albertino, in dem die katholische Religion als einzige Staatsreligion bekräftigt wurde. Der Lateranpakt verpflichtete die Bischöfe, dem italienischen Staat die Treue zu schwören, räumte der katholischen Kirche jedoch bestimmte Privilegien ein: religiöse Ehen wurden als zivilrechtlich wirksam anerkannt, und Fälle von Nichtigkeit fielen in die Zuständigkeit der Kirchengerichte; die Vermittlung der katholischen Lehre, die als „Grundlage und Krönung der öffentlichen Bildung“ definiert wurde, wurde in den Grund- und Sekundarschulen obligatorisch; und Priester, die exkommuniziert worden waren oder gegen die ein kirchlicher Bann verhängt worden war, konnten im italienischen Staat keine öffentliche Anstellung erhalten oder behalten. Für das faschistische Regime waren die Lateranpakte eine wertvolle Legitimation.
Als Zeichen der Versöhnung ging der Papst im darauf folgenden Juli in einer feierlichen eucharistischen Prozession auf den Petersplatz. Ein solches Ereignis hatte es seit der Zeit der Porta Pia nicht mehr gegeben. Die erste Ausreise aus der Vatikanstadt fand am 21. Dezember desselben Jahres statt, als der Papst in aller Frühe in Begleitung von italienischen Polizisten auf Fahrrädern zur Basilika San Giovanni in Laterano fuhr, um seine Kathedrale offiziell in Besitz zu nehmen. Im Jahr 1930 – ein Jahr nach der Unterzeichnung der Lateranverträge – trat der betagte Kardinal Pietro Gasparri zurück und wurde durch Kardinal Eugenio Pacelli, den späteren Papst Pius XII. ersetzt.
Ein weiterer Dorn im Auge von Papst Ratti war die stark antiklerikale Politik der mexikanischen Regierung. Bereits 1914 begann eine regelrechte Verfolgung des Klerus, und alle religiösen Kulte wurden verboten (folglich wurden auch die katholischen Schulen geschlossen). Die Situation verschlechterte sich 1917 unter der Präsidentschaft von Venustiano Carranza. Im Jahr 1922 wurde der apostolische Nuntius aus Mexiko ausgewiesen. Die Verfolgung der Christen führte am 31. Juli 1926 zum Aufstand der „Cristeros“ in Oaxaca. Im Jahr 1928 wurde eine Vereinbarung über die Wiederzulassung des katholischen Kults getroffen, aber da die Bedingungen der Vereinbarung nicht eingehalten wurden, verurteilte Pius XI. diese Maßnahmen 1933 in der Enzyklika Acerba Animi. Er erneuerte seine Verurteilung im Jahr 1937 mit der Enzyklika Firmissimam Constantiam.
Als leidenschaftlicher Wissenschaftler seit seiner Jugend und scharfer Beobachter der technologischen Entwicklung gründete er in Zusammenarbeit mit Guglielmo Marconi Radio Vatikan, modernisierte die Vatikanische Bibliothek und gründete 1936 in Zusammenarbeit mit Pater Agostino Gemelli die Päpstliche Akademie der Wissenschaften neu, die auch Nichtkatholiken und sogar Nichtgläubige aufnahm.
Er interessierte sich für neue Kommunikationsmittel: Er ließ im Vatikan eine neue Telefonzentrale einrichten, und obwohl er persönlich das Telefon nur wenig nutzte, war er einer der ersten Nutzer der Telekopie, einer Erfindung des Franzosen Édouard Belin, mit der Fotos über das Telefon- oder Telegrafennetz übertragen werden konnten. Im Jahr 1931 schickte er als Antwort auf eine schriftliche Nachricht und ein Foto, die ihm Kardinal Verdier aus Paris geschickt hatte, ein frisch aufgenommenes Foto von sich.
Er benutzte häufiger das Radio, obwohl nicht viele seine Funksprüche verstehen konnten, die meist auf Lateinisch gehalten wurden.
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Tod und fehlende Sprache
Im Februar 1939 rief Pius XI. den gesamten italienischen Episkopat anlässlich der ersten zehn Jahre der „Versöhnung“ mit dem italienischen Staat, dem 17. Jahr seines Pontifikats und dem 60. Am 11. und 12. Februar sollte er eine wichtige, seit Monaten vorbereitete Rede halten, die sein geistliches Testament sein sollte und in der er wahrscheinlich die Verletzung der Lateranverträge durch die faschistische Regierung und die Rassenverfolgung in Deutschland anprangern würde. Diese Rede blieb bis zum Pontifikat von Papst Johannes XXIII. geheim, als 1959 Teile davon veröffentlicht wurden. Er starb nach langer Krankheit in der Nacht des 10. Februar 1939 an einem Herzinfarkt. Es ist inzwischen erwiesen, dass der Text der Rede auf Befehl Pacellis vernichtet wurde. Pacelli war zu dieser Zeit Kardinalstaatssekretär und für die Leitung des Vatikans verantwortlich, während er auf die Ernennung eines neuen Papstes wartete.
Im September 2008 rückte eine von der Stiftung Pave The Way in Rom organisierte Konferenz über das Verhalten von Pius XII. gegenüber den Juden das Thema der Beziehungen zwischen dem Vatikan und totalitären Diktaturen wieder ins Rampenlicht der Medien. Bianca Penco, eine ehemalige Vorsitzende des Katholischen Hochschulverbandes Italiens (von 1939 bis 1942 Vizepräsidentin des Verbandes und von 1942 bis 1947 gemeinsam mit Giulio Andreotti und Ivo Murgia Präsidentin), gab der Zeitschrift Secolo XIX ein Interview, in dem sie sich zu diesem Thema äußerte. Nach Pencos Darstellung empfing Pius XI. im Februar 1939 einige führende Mitglieder des Bundes und teilte ihnen mit, dass er eine Rede vorbereitet habe, die er am 11. Februar anlässlich des zehnten Jahrestages des Konkordats zu halten gedenke: Diese Rede würde Kritik am Nationalsozialismus und Faschismus üben und auch Hinweise auf die Christenverfolgung in Deutschland in jenen Jahren enthalten.
Dem Interview zufolge sollte der Papst auch eine Enzyklika gegen Antisemitismus mit dem Titel Humani generis unitas ankündigen. Doch Achille Ratti starb in der Nacht zuvor, am 10. Februar, und Pacelli, der damals Kardinalstaatssekretär war und knapp einen Monat später zum Papst Pius XII. gewählt wurde, beschloss angeblich, den Inhalt dieser Dokumente nicht preiszugeben. Penco erklärt auch, dass nach dem Tod von Papst Ratti, wenn FUCI-Vertreter um Informationen über das Schicksal der Rede baten, die sie sich ansehen konnten, die Existenz dieser Rede verweigert wurde. Die so genannte „versteckte Enzyklika“ war bereits von Pius XI. an den Jesuiten LaFarge und zwei weitere Autoren in Auftrag gegeben worden. Da der Entwurf der Enzyklika verspätet bei Pius XI. eintraf, war Papst Ratti nicht in der Lage, ihn zu lesen und zu verkünden. Tatsächlich starb er wenige Tage, nachdem der Entwurf auf seinem Schreibtisch gelandet war.
Sein Nachfolger Pius XII. zog es nicht in Erwägung, sie zu verkünden, und zwar nicht, weil er Sympathien für den Faschismus und den Nazismus hegte, sondern weil diese Enzyklika neben einer klaren und scharfen Verurteilung aller Formen des Rassismus und insbesondere des antisemitischen Rassismus auch einen Entwurf enthielt, Sie enthielt auch eine Bestätigung des traditionellen theologischen Antijudaismus, der zwar, wie die jüdische Wissenschaftlerin Anna Foa meint, nichts mit dem modernen Antisemitismus zu tun hat, dessen Ursprünge darwinistisch, positivistisch und theosophisch sind, der aber leicht vom NS-Regime ausgenutzt werden konnte. Hätte Papst Pacelli diese Enzyklika in ihrer Gesamtheit veröffentlicht, wäre er beschuldigt worden, dem Rassismus Hitlers theologische Argumente geliefert zu haben. Stattdessen nahm Pius XII. als weitere Demonstration seiner entschiedenen Ablehnung des Nationalsozialismus und aller Formen des Rassismus den antirassistischen Teil dieser „versteckten Enzyklika“ in seine erste Enzyklika auf, die das Programm seines gerade begonnenen Pontifikats enthielt, die Summi Pontificatus von 1939.
Auf der Grundlage eines angeblichen Memorandums des Kardinals Eugène Tisserant, das 1972 entdeckt wurde, entstand die Legende, dass Pius XI. auf Befehl von Benito Mussolini vergiftet worden sei, der, nachdem er von der Möglichkeit einer Verurteilung und möglichen Exkommunikation erfahren hatte, den Arzt Francesco Petacci, den Vater von Clara Petacci, beauftragt hatte, den Papst zu vergiften. Diese Theorie wurde von Kardinal Carlo Confalonieri, dem persönlichen Sekretär von Pius XI, rundweg abgelehnt. Diese Theorie wurde auch von der Wissenschaftlerin Emma Fattorini verworfen, die diese These für ein Übermaß an Phantasie hielt, das durch die vorliegenden Unterlagen nicht gestützt wird.
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Beziehungen zur Italienischen Volkspartei
Am 2. Oktober 1922, kurz vor dem Aufkommen des Faschismus nach dem Marsch auf Rom, schickte Papst Ratti ein Dokument, in dem er alle Geistlichen aufforderte, mit keiner politischen Partei zusammenzuarbeiten, auch nicht mit einer katholischen. Insbesondere wurde in den Archiven ein Schreiben gefunden, in dem Don Luigi Sturzo aufgefordert wurde, von seinem Amt als Sekretär der Italienischen Volkspartei zurückzutreten, was er auch tatsächlich am 10. Juli 1923 tat. Nach dem Rücktritt von Sturzo konnte Mussolini behaupten, er sei der falsche Mann in einer Partei von „Katholiken, die das Wohl des Staates wollen“. Der Partito Popolare Italiano geriet in eine tiefe Krise, die seine Positionen im Parlament und im Lande schwächte. Im Jahr 1926 wurde die Partei offiziell für aufgelöst erklärt. Der Papst hatte schon immer wenig Vertrauen in politische Parteien jeglicher Ausrichtung und hielt es für besser, direkte Beziehungen zu souveränen Staaten zu unterhalten, vor allem in Italien, wo die Nationale Faschistische Partei in mancher Hinsicht eine gewisse ideologische Affinität aufweisen konnte (Gewährleistung der Achtung der Werte, die der katholischen Kirche teuer sind, durch die Wiederherstellung von Ordnung und Autorität) und auch zur Zusammenarbeit bereit war.
Im Oktober 1938 kam es in Bergamo zu einem Streit zwischen der örtlichen Bundespartei und der Katholischen Aktion: Achille Starace intervenierte, indem er die Bundespartei absetzte, aber im Gegenzug erwirkte er die Absetzung einiger Führer der Katholischen Aktion, die bereits Mitglieder der italienischen Volkspartei waren. Der Papst selbst war erstaunt, dass sie in die lokale Leitung der Vereinigung berufen worden waren.
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Beziehungen zum faschistischen Regime
Achille Ratti wurde im Februar 1922 Papst. Die Römische Frage war immer noch ungelöst, und als erste Amtshandlung beschloss der Papst, den Apostolischen Segen von der zentralen Loggia des Petersdoms aus zu erteilen, die seit dem Bruch der Porta Pia aus Protest geschlossen worden war. Neun Monate nach der Wahl von Pius XI. kam Benito Mussolini an die Macht. Bereits am 6. August hatte Pius XI. anlässlich der tumultartigen Streiks und der faschistischen Gewalt einen Brief an die italienischen Bischöfe geschrieben, in dem er die „parteiischen Leidenschaften“ und die Überreizung verurteilte, die „mal auf der einen, mal auf der anderen Seite zu blutigen Vergehen“ führten. Diese neutrale Haltung wurde am 30. Oktober, dem Tag nach dem Marsch auf Rom, bekräftigt, als der L“Osservatore Romano schrieb, dass der Papst „sich über die Parteien hinwegsetzt, aber der geistige Führer bleibt, der immer den Vorsitz über die Geschicke der Nationen führt“.
In diesen Jahren bemühten sich beide Seiten, die italienische und die vatikanische, um eine Friedensregelung, die mit der Unterzeichnung der Lateranverträge im Jahr 1929 tatsächlich zustande kam. Nach 1929 waren die Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und der italienischen Regierung jedoch nicht frei von Spannungen, von denen einige sehr schwerwiegend waren; in der Tat waren die Beziehungen zwischen dem Vatikan und dem Faschismus während des Pontifikats von Pius XI. von Höhen und Tiefen geprägt. Von 1922 bis 1927 versuchte Pius XI., eine Haltung der Zusammenarbeit mit den italienischen Behörden beizubehalten, während er die autoritäre Entwicklung des Staates missbilligte:
Im Konsistorium vom 14. Dezember 1925 zog Pius XI. Bilanz über seine Beziehungen zum faschistischen Regime:
Im Jahr 1926 kam es zu einer Reihe von Zwischenfällen zwischen Katholiken und militanten Faschisten: So gab es Zusammenstöße während der Fronleichnamsprozession in Livorno und weitere schwere Zwischenfälle im August mit einem Toten in Mantua und Macerata. Der Bischof von Macerata schrieb an Pius XI., um die Untätigkeit der Behörden bei der Unterdrückung der Unruhen anzuprangern: Er antwortete, indem er den internationalen Kongress der katholischen Turner, der in Rom stattfinden sollte, aus Protest absagte. Dem Historiker Yves Chiron zufolge „reagierte Pius XI. immer dann, wenn faschistische Militante oder die italienische Regierung selbst die Interessen der Kirche oder das soziale und religiöse Leben der Katholiken angriffen. Aber er hatte auch den Wunsch, wie Mussolini, die römische Frage zu lösen“.
Nach der Unterzeichnung der Lateranverträge bezeichnete Pius XI. Mussolini als „Mann, den die Vorsehung uns hat begegnen lassen“, was später als „Mann der Vorsehung“ interpretiert wurde; der genaue Wortlaut war:
Laut Vittorio Messori wollte Pius XI. mit diesen Worten bekräftigen, dass Mussolini nicht die Vorurteile hatte, die alle früheren Verhandlungsführer dazu veranlasst hatten, jede Vereinbarung abzulehnen, die eine territoriale Souveränität des Heiligen Stuhls vorsah.
Nach Ansicht der Antifaschisten stellte das Abkommen einen großen moralischen Sieg für den Faschismus dar, der dem Regime politische Legitimität verlieh und es ihm ermöglichte, seinen Konsens zu erweitern. Nach Ansicht der liberalen Intellektuellen, insbesondere Benedetto Croce und Luigi Albertini, und des faschistischen Senators Professor Vittorio Scialoja (der sich gegen die Annahme des Paktes im Senat aussprach), verzichtete der Staat mit dem Lateranpakt auf den Grundsatz der Gleichheit aller Bürger vor dem Gesetz. Nach Ansicht der Christdemokraten und der kleinen katholischen Gruppen stellten die Pakte einen großen Krisenmoment dar, da diese Politiker das Bündnis zwischen der katholischen Kirche und einem mit den christlichen Grundsätzen unvereinbaren Regime für unvorstellbar hielten.
Schon vor 1929 versäumte es das faschistische Regime nicht, sich massiv in Angelegenheiten einzumischen, die für die katholische Lehre von größter Bedeutung waren, vor allem in die Erziehung der Jugend.
Mit der Gründung der ONB (Opera Nazionale Balilla) im Jahr 1923 wurden alle Organisationen mit militärischem Charakter oder militärischer Organisation aufgelöst. Einige Präfekten wendeten diese Einstufung auch auf die Pfadfindergruppen an, obwohl die kirchlichen Behörden oft zu deren Schutz eingriffen und viele Schwarzhemden begannen, Gewalttaten gegen Mitglieder von Pfadfindergruppen zu begehen, darunter die Ermordung von Don Giovanni Minzoni, dem Gründer der örtlichen Pfadfindergruppe, in Argenta. Um dem faschistischen Treiben Einhalt zu gebieten, ging der italienische katholische Pfadfinderverband (ASCI) 1924 auch dank Pius XI. in der Italienischen Katholischen Aktion auf, blieb aber völlig autonom. Am 3. April 1926 wurden die so genannten faschistischen Gesetze verabschiedet, die unter anderem die Auflösung der Pfadfinderverbände in Städten mit weniger als 20.000 Einwohnern vorsahen. Aufgrund der angespannten Beziehungen zur Kirche wurde dieses Gesetz erst im Januar 1927 angewandt. Dies war ein harter Schlag für die Pfadfinder, die die Zahl ihrer Gruppen drastisch reduzieren mussten. Von diesem Zeitpunkt an wurde das Leben der Pfadfinder immer schwieriger, bis zwei Jahre später die ASCI offiziell geschlossen wurde.
Nur zwei Jahre nach der Unterzeichnung der Lateranverträge befand sich Pius XI. auf Kollisionskurs mit dem Duce, vor allem wegen der Rolle der Kirche bei der Erziehung der Jugend, die das Regime immer mehr einschränken wollte. Im Jahr 1931 schloss die Regierung die Büros der Katholischen Aktion, die häufig Ziel von Gewalt und Verwüstung durch faschistische Gruppen waren. Der Papst reagierte darauf mit der Enzyklika Non Abbiamo Bisogno (Wir haben es nicht nötig), in der er die wachsende Statolatrie stigmatisierte und den Gegensatz zwischen der Treue zum Evangelium Christi und der faschistischen Ideologie hervorhob. So drückt sich der Papst in einer Passage der Enzyklika aus:
Der Konflikt wurde dann durch Verzichtserklärungen auf beiden Seiten geheilt: Einerseits reorganisierte der Papst die Katholische Aktion, indem er führende Persönlichkeiten im Geruch des Antifaschismus ausschaltete, sie der direkten Kontrolle der Bischöfe unterstellte und ihre gewerkschaftliche Tätigkeit verbot; andererseits entließ Mussolini Giovanni Giuriati (weil er mit der Anwendung von Gewalt stärker exponiert war) und akzeptierte die Idee, dass die Katholische Aktion – einmal auf den ausschließlich religiösen Bereich umdimensioniert – weiter bestehen konnte, allerdings unter der Bedingung, dass sie auf die Erziehung der Bürger und ihre politische Bildung verzichtete.
Als Mussolini den souveränen Staat Äthiopien ohne formelle Kriegserklärung angriff (3. Oktober 1935), missbilligte Pius XI. zwar die italienische Initiative und befürchtete eine Annäherung zwischen Italien und Deutschland, verzichtete aber auf eine öffentliche Verurteilung des Krieges. Auf die einzige Verurteilung durch den Papst (27. August 1935) folgten Anrufe und Einschüchterungen seitens der italienischen Regierung, in deren Verlauf Mussolini selbst intervenierte: Der Papst solle nicht über den Krieg sprechen, wenn er gute Beziehungen zu Italien aufrechterhalten wolle. Das offizielle Schweigen von Pius XI. zu dem Konflikt ließ das Bild entstehen, dass der Vatikan mit der Eroberungspolitik des Regimes übereinstimmte: Wenn der Papst schwieg und katholischen Bischöfen, Kardinälen und Intellektuellen erlaubte, Italiens heroische Mission des Glaubens und der Zivilisation in Afrika öffentlich zu segnen, bedeutete dies, dass er den Krieg im Wesentlichen billigte und dem hohen Klerus erlaubte, das zu sagen, was er aufgrund des supranationalen Charakters des Heiligen Stuhls nicht direkt sagen konnte.
Die allmähliche Annäherung des faschistischen Italiens an Nazi-Deutschland, das rassistische Doktrinen und Politiken kopierte, kühlte die Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und dem Regime erneut ab. Nach der Verabschiedung der Rassengesetze vertraute der Vatikan darauf, dass das Regime seine Haltung überdenken würde. Der hartnäckige Wunsch des Heiligen Stuhls, eine Einigung mit dem faschistischen Regime zu erzielen, entsprang der Sorge, dem Schicksal der Katholischen Aktion nicht vorzugreifen, die diplomatischen Beziehungen zu Italien in einer kritischen Situation nicht zu verschlechtern und schließlich einer schleichenden – wenn auch nicht offen erklärten – Sympathie für die durch die Rassengesetze eingeführte Diskriminierung seitens einiger katholischer Kreise. Obwohl sich der Streit hauptsächlich um die Anerkennung von Mischehen drehte, die nur sehr selten vorkamen, ging es um die gesamte Frage des Rassismus, die eindeutig im Widerspruch zum christlichen Konzept der universellen Brüderlichkeit stand. Das Dekret hinderte arische Bürger daran, Menschen anderer Rassen zu heiraten, und daher konnten religiöse Ehen nicht in die Standesämter eingetragen werden. Am 15. Juli 1938, dem Tag nach der Veröffentlichung des Manifests der rassistischen Wissenschaftler, verurteilte Pius XI. in einer Audienz bei den Nonnen von Notre-Dame du Cénacle den Rassismus als wahre Apostasie. Mit dieser Ansprache begann Pius XI. eine Reihe von sehr strengen Interventionen gegen den Rassismus.
Nach der Verkündung der Rassengesetze in Italien sagte Pius XI. dies in einer Privataudienz mit dem Jesuitenpater Tacchi Venturi:
Und am 6. September 1938 sprach er in einer Audienz, die er den Mitarbeitern des belgischen katholischen Rundfunks gewährte, die berühmten Worte aus:
Dieses Thema nahm im Denken des verstorbenen Pius XI. einen wichtigen Platz ein, was so weit ging, dass er eine Enzyklika gegen den Rassismus, Humani generis unitas, plante, die jedoch aufgrund des Todes des Pontifex nie veröffentlicht wurde.
Pius XI. starb am Vorabend des zehnten Jahrestages der Einigung, als er eine wichtige Rede vor der Versammlung der italienischen Bischöfe halten sollte, die zu diesem Anlass zusammengekommen war. Diese Rede, deren Text uns bekannt ist, da er von Johannes XXIII. veröffentlicht wurde, war zwar streng gegen den Faschismus, aber sie war ein Versuch, der faschistischen Gewalt „Einhalt zu gebieten“, wie 1931.
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Beziehungen zum nationalsozialistischen Deutschland
Einige Tage später lobte Pius XI. in einer Ansprache an die Kardinäle im Konsistorium den Führer erneut als Verteidiger der christlichen Zivilisation; So sehr, dass Kardinal Faulhaber vor den Bischöfen seiner Region bezeugen konnte, dass „der Heilige Vater den Reichskanzler Adolf Hitler öffentlich für seine Haltung gegen den Kommunismus gelobt hat“. Auf der Fuldaer Konferenz im März 1933 nahmen die deutschen Bischöfe in einer von Kardinal Adolf Bertram verfassten und von Kardinal Michael von Faulhaber gebilligten öffentlichen Erklärung ihre früheren Verbote und Vorbehalte gegen den Nationalsozialismus zurück: Mitglieder der nationalsozialistischen Bewegung und Partei können zu den Sakramenten zugelassen werden; „uniformierte Parteimitglieder können zu den Gottesdiensten und Sakramenten zugelassen werden, auch wenn sie in größeren Gruppen erscheinen“. Besondere Gottesdienste für politische Organisationen sollten im Allgemeinen vermieden werden, was jedoch nicht für patriotische Anlässe im Allgemeinen galt: Bei solchen vom Staat angeordneten Anlässen konnten die Kirchenglocken mit Genehmigung der Diözesanbehörden geläutet werden.
Bei einer Sitzung des bayerischen Ministerrats am 24. April konnte der Ministerpräsident berichten, dass Kardinal Faulhaber den Klerus angewiesen hatte, die neue Regierung, die das Vertrauen des Kardinals genoss, zu unterstützen. Am 20. Juli 1933, wenige Monate nach der Machtergreifung Adolf Hitlers, wurde nach jahrelangen Verhandlungen – vor allem unter der Leitung von Kardinalstaatssekretär Pacelli, der jahrelang apostolischer Nuntius in Deutschland gewesen war – ein Konkordat mit Deutschland ratifiziert, das die Nazis in den folgenden Jahren jedoch überhaupt nicht einhielten. Um die Bedeutung des Konkordats zwischen dem Heiligen Stuhl und Nazideutschland richtig einschätzen zu können, muss man sich vor Augen halten, dass das Reichskonkordat der erste wichtige völkerrechtliche Vertrag der Regierung Hitler und ein nicht unerheblicher Erfolg seiner Außenpolitik war: Wenn der Heilige Stuhl als unbestrittene moralische Macht den Abschluss von Verträgen mit den Nationalsozialisten nicht verschmähte, dann stünden auch für weltliche Staaten keine Hindernisse mehr im Weg, Beziehungen zur Regierung Hitler zu unterhalten. Es sei jedoch daran erinnert, dass das NS-Regime vor der Unterzeichnung des Konkordats „Kollaborations- und Solidaritätsabkommen“ mit Frankreich, England und Italien unterzeichnet hatte, während es am 5. Mai 1933 einen Freundschaftsvertrag mit der Sowjetunion erneuert hatte und seine Regierung beim Völkerbund akkreditiert worden war.
In diesem Zusammenhang räumte Kardinal von Faulhaber ein, dass „Papst Pius XI. der erste ausländische Herrscher war, der mit der neuen Reichsregierung ein feierliches Konkordat abschloss, geleitet von dem Wunsch, die bestehenden herzlichen Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und dem Deutschen Reich zu festigen und zu fördern“; Faulhaber fuhr fort: „In Wirklichkeit war Papst Pius XI. der beste Freund, anfangs sogar der einzige Freund des neuen Reiches. Millionen von Menschen im Ausland standen dem neuen Reich zunächst erwartungsvoll und misstrauisch gegenüber und gewannen erst durch den Abschluss des Konkordats Vertrauen in die neue deutsche Regierung“. Auch Adolf Hitler drückte am 14. Juli im Ministerrat jubelnd seine Zufriedenheit über den Abschluss des Konkordats aus: Noch am Tag seiner Machtübernahme hielt er es für unmöglich, ein solches Ergebnis so schnell zu erreichen; er sah im Konkordat eine uneingeschränkte Anerkennung des nationalsozialistischen Regimes durch den Vatikan.
Hitler strebte eine zweifellos prestigeträchtige internationale Anerkennung an, den Anschein einer Bestätigung seines Regimes, um eine diplomatische Isolierung Deutschlands zu vermeiden; er strebte auch eine weitere Stärkung seiner eigenen Macht an, dank der damit einhergehenden breiteren Unterstützung der Katholiken und der Beseitigung des Zentrums als organisierte Partei, die von der Hierarchie unterstützt und von einer großen klerikalen Präsenz belebt wurde. Mit dem Reichskonkordat, so Hitler, „wird Deutschland eine Chance geboten und eine Atmosphäre des Vertrauens geschaffen, die für den entscheidenden Kampf gegen das internationale Judentum von besonderer Bedeutung ist“. Auf die Bedenken derjenigen, die sich eine genauere Abgrenzung und Trennung der jeweiligen Zuständigkeitsbereiche von Staat und Kirche gewünscht hätten, reagierte er mit dem Hinweis, dass „es sich um einen so außergewöhnlichen Erfolg handelt, gegen den alle kritischen Einwände verstummen müssen“, und sagte wiederholt, dass er dies noch kurz zuvor für unmöglich gehalten hätte.
Nach Ansicht von Kardinal Pacelli bedeutete die Unterzeichnung des Konkordats nicht die Anerkennung der nationalsozialistischen Ideologie als solche durch die Kurie. Vielmehr war es die Tradition des Heiligen Stuhls, sich mit allen möglichen Partnern – also auch mit totalitären Systemen – auseinanderzusetzen, um die Kirche zu schützen und geistlichen Beistand zu gewährleisten. Unmittelbar nach der Ratifizierung des Konkordats begannen die ersten Scharmützel zwischen der katholischen Kirche und dem nationalsozialistischen Regime in Form von Protesten, die nicht selten entschlossen und kategorisch waren, aber immer mit der Vorsicht der hohen Hierarchien des katholischen Klerus unternommen wurden, um einen frontalen Zusammenstoß und einen offenen Bruch mit dem Regime zu vermeiden. Die ideologischen Elemente, die am häufigsten ins Visier genommen wurden, waren in erster Linie die Verstöße gegen das Konkordat, gefolgt von den neuheidnischen Strömungen einiger Randgruppen des Regimes und dem Versuch, eine einheitliche und von Rom losgelöste christliche Nationalkirche zu schaffen. Die dem Regime in den vorangegangenen Monaten gewährte Anerkennung – deren entscheidender Akt das Konkordat ist – hatte jedoch diese ersten Proteste bedingt, die sich schließlich in einer Reihe von Erklärungen, Schweigen, Handlungen und Protestausbrüchen, die sich mit Zurückhaltung und Annäherungsversuchen abwechselten, auflösten.
Am 24. Januar 1934 übertrug Hitler Alfred Rosenberg die Ausbildung und Erziehung junger Nationalsozialisten sowie alle kulturellen Aktivitäten der Partei und ernannte ihn zum DBFU. Wenige Tage später, am 9. Februar, setzte Pius XI. sein Hauptwerk Der Mythos des 20. Jahrhunderts, damals ein Bestseller, auf den Index (der Heilige Stuhl hat Hitlers Schriften jedoch nie auf den Index gesetzt, und bis zum Ende seiner Herrschaft blieb der Führer Mitglied der Kirche, d.h. er wurde nie exkommuniziert (obwohl Hitler sich nicht als Christ, geschweige denn als Katholik betrachtete). In dem Buch hoffte Rosenberg, dass Deutschland zum Heidentum zurückkehren würde, und griff die jüdische Rasse und folglich das Christentum, den Erben des Judentums, an. Das Werk wurde in nationalsozialistischen Schulen und Jugendorganisationen untersucht. Die Verurteilung war im Übrigen ausnahmsweise mit einer Begründung versehen, in der ihre Bedeutung erläutert wurde.
Rosenberg reagierte darauf mit einem neuen Buch: To the Obscurantists of Our Time. Eine Antwort auf die Angriffe auf den „Mythos des 20. Jahrhunderts“. Auch dieses Buch wurde von Pius XI. am 17. Juli 1935 auf den Index gesetzt. Kurz zuvor hatte in Münster der Reichsparteitag stattgefunden. Clemens August von Galen, der Bischof der Stadt, hatte sich in einem Schreiben an die lokalen politischen Behörden erfolglos gegen die Anwesenheit Rosenbergs in der Stadt ausgesprochen. Rosenberg nutzte die Gelegenheit, um von Galen und die gelegentlich auftretende Opposition gegen bestimmte Aspekte des Nationalsozialismus anzugreifen. Aber schon im Januar 1936 ging ein gemeinsames Hirtenschreiben so weit, dass die Kirche, auch wenn sie den Gläubigen die Lektüre bestimmter Bücher, Zeitschriften und Zeitungen verbietet, nicht gegen die Vorrechte des Staates oder der Partei verstoßen will. Und Bischof von Galen selbst hatte 1935 vor den Dekanen des Bistums Münster erklärt: „Es ist nicht unsere Aufgabe, die politische Organisation und Regierungsform des deutschen Volkes, die Maßnahmen und Verfahren des Staates zu beurteilen; es ist nicht unsere Aufgabe, vergangene Regierungsformen zu bedauern und die gegenwärtige Politik des Staates zu kritisieren“.
Im Jahr 1936 intervenierte der Papst dreimal, am 12. Mai, 15. Juni und 14. September, um den „Krieg gegen die Kirche“ des nationalsozialistischen Regimes anzuprangern. Außerdem wurde im Mai auf Anweisung des Heiligen Stuhls Katholiken der Beitritt zur niederländischen Nazipartei, der Nationaal-Socialistische Beweging, verboten. In seinen letzten Lebensjahren betrachtete Pius XI. den Nationalsozialismus mit zunehmender Feindseligkeit und ging sogar so weit, ihn mit dem Kommunismus zu vergleichen: „Der Nationalsozialismus ist in seinen Zielen und Methoden nichts anderes als der Bolschewismus“, erklärte er am 23. Januar 1937 in einer Audienz mit den Bischöfen von Berlin und Münster. Infolge der ständigen Einmischung des Nationalsozialismus in das Leben der Katholiken und des immer deutlicher werdenden neuheidnischen Charakters der NS-Ideologie veröffentlichte der Papst 1937 die Enzyklika Mit brennender Sorge“, die ebenfalls auf Druck des deutschen Episkopats verfasst wurde und ausnahmsweise in deutscher und nicht in lateinischer Sprache verfasst war, in der er einige Aspekte der NS-Ideologie entschieden verurteilte. Die Proteste der deutschen Regierung waren sehr scharf, wie das Schreiben des deutschen Botschafters von Bergen vom 12. April, auf das Pacelli antwortete. Die Krise zwischen dem Heiligen Stuhl und Deutschland entwickelte sich im Wesentlichen auf einer geistlichen und nicht auf einer politischen Ebene.
Die Anklage gegen Hitlerdeutschland lautete, eine Politik zu verfolgen, die die antibolschewistische Front schwächen könnte. Gleichzeitig sorgte Pacelli dafür, dass der Text der Enzyklika so weit wie möglich verbreitet wurde. In Deutschland schloss die Regierung Druckereien und Diözesanarchive und entfernte einen Großteil des Materials aus ihnen. Der Heilige Stuhl reagierte mit der Anordnung, alle vertraulichen Dokumente zu verbrennen. Die Beziehungen zwischen der deutschen Regierung und dem Vatikan erreichten ihren Höhepunkt, als der Kardinal-Erzbischof von Chicago, George Mundelein, am 18. Mai 1937 in einer öffentlichen Rede Hitler als „einen österreichischen Hausmaler, noch dazu einen unfähigen“ bezeichnete. Nach den heftigen deutschen Protesten antwortete der Heilige Stuhl, dass der Ton des amerikanischen Kardinals unangemessen sei, hütete sich aber, ihm zu widersprechen.
Im Mai 1938, als Hitler Rom besuchte, begab sich der Papst nach Castel Gandolfo, nachdem er die Vatikanischen Museen schließen und die Beleuchtung des Vatikans abschalten ließ. Bei dieser Gelegenheit erwähnte der L“Osservatore Romano den Besuch Hitlers in der Hauptstadt mit keinem Wort und schrieb: „Der Papst ist nach Castel Gandolfo abgereist. Die Luft der Castelli Romani ist sehr gut für seine Gesundheit.“ Die Schließung der Museen und des Zugangs zur Basilika wurde vom Pontifex beschlossen, um seine polemische Abwesenheit von der Stadt zu zeigen. Die Wissenschaftlerin Emma Fattorini berichtet, dass der Papst, obwohl „Hitler nicht das geringste Interesse an einem Treffen gezeigt hatte“, für ein Treffen offen gewesen wäre, wenn es in einem versöhnlichen Geist stattgefunden hätte. Pius XI. sagte später: „Das ist eines der traurigen Dinge: am Tag des Heiligen Kreuzes in Rom das Zeichen eines anderen Kreuzes aufzustellen, das nicht das Kreuz Christi ist“, wobei er sich auf die zahlreichen Hakenkreuze bezog, die Mussolini in Rom zu Ehren Hitlers aufgestellt hatte.
Außerdem plante er eine weitere Enzyklika – Humani generis unitas („Einheit des Menschengeschlechts“) -, in der die nationalsozialistische Ideologie der überlegenen Rasse noch deutlicher verurteilt werden sollte. Mit der Abfassung der Enzyklika hatte der Papst den amerikanischen Jesuiten John LaFarge beauftragt, der sich bereits mit Rassenfragen in den Vereinigten Staaten von Amerika befasst hatte. LaFarge, der der Meinung war, dass die Aufgabe seine Fähigkeiten überstieg, bat seinen direkten Vorgesetzten, den General der Gesellschaft Jesu, Pater Włodzimierz Ledóchowski, um Hilfe, der sich mit dem deutschen Jesuiten Gustav Gundlach und dem Jesuiten Gustave Desbuquois zusammenschloss. Diese Enzyklika wurde zwar fertiggestellt, aber aufgrund des Todes von Papst Ratti nie unterzeichnet. Einige der Konzepte der Enzyklika wurden jedoch von seinem Nachfolger Pius XII. in der Enzyklika Summi Pontificatus aufgegriffen.
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Beziehungen zum Kommunismus
Die Beurteilung des Kommunismus durch Pius XI. konnte nur negativ ausfallen, was die Konsequenz der katholischen Kirche widerspiegelt, die die kommunistische Ideologie stets als antithetisch zur christlichen Botschaft bewertet hat. 1937, auch nach dem Sieg der Linken in Frankreich unter der Führung des Sozialisten Léon Blum, aber vor allem in Sorge um Russland, nachdem er vom apostolischen Administrator in Moskau, Monsignore Neveu, über die stalinistischen Säuberungen informiert worden war, und um Mexiko, erließ der Papst die Enzyklika Divini Redemptoris.
Die Verurteilung des Papstes betraf die „wahrhaft teuflische“ Propaganda, das als bankrott betrachtete Wirtschaftssystem, aber vor allem kam er zu dem Schluss, dass der Kommunismus „von Natur aus pervers“ sei, da er eine atheistische, millenaristische Botschaft vertrete, hinter der sich eine „falsche Erlösung“ der Menschen verberge. Zuvor hatte der Papst bereits seine Besorgnis über den Vormarsch der kommunistischen Ideologie in der Gesellschaft und insbesondere unter den Katholiken zum Ausdruck gebracht.
Im Gegensatz zu dem wenige Tage zuvor veröffentlichten Text Mit brennender Sorge gibt es eine umfangreiche Dokumentation, die es erlaubt, die verschiedenen Entwürfe zu kennen. Wie aus den Notizen von Monsignore Valentini und Pizzardo hervorgeht, wurde die Enzyklika höchstwahrscheinlich durch einen Brief des Jesuitengenerals Graf Włodzimierz Ledóchowski inspiriert, der die Ausarbeitung der Enzyklika auf jeden Fall ständig verfolgte. Die Enzyklika, die bereits am 31. Januar 1937 fertig gestellt worden war, wurde am 19. März offiziell veröffentlicht. Sie erregte sofort die begeisterte Zustimmung der verschiedenen europäischen Rechtsbewegungen, darunter auch die Action Française von Charles Maurras, die damals exkommuniziert wurde.
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Spanischer Bürgerkrieg
Auch in Spanien hatte die marxistisch-leninistisch inspirierte Volksfront ihre Kräfte offen gegen die katholische Kirche eingesetzt. Pius XI. konnte die Francoisten und ihre Regierung jedoch erst spät im Spanienkonflikt anerkennen, obwohl die Volksfrontregierung eine gewaltsame Verfolgung der katholischen Kirche mit der Verwüstung von Kirchen, der Ermordung und Folterung von Geistlichen und sogar der Plünderung von Kirchengräbern gefördert hatte. Diese Anerkennung wurde auch dadurch erschwert, dass die Volksfront immer noch die einzige auf internationaler Ebene offiziell anerkannte Partei war. Außerdem zieht der Heilige Stuhl seinen apostolischen Nuntius niemals aus einem Staat ab, es sei denn, er ist dazu gezwungen.
Da die katholische Kirche Partei des Konflikts war, als sie von der Volksfront angegriffen wurde, war sie nicht in der Lage, die Gewalt zu verurteilen, die von der Gegenseite der Republikaner, d. h. der franquistischen Seite, begangen wurde (vor allem die Bombardierung von Guernica). Nach der Aufhebung der kirchenfeindlichen Gesetzgebung der Republikaner durch Francisco Franco Anfang 1938 verbesserten sich jedoch die Beziehungen, und sein Nachfolger Pius XII. empfing die Falangistenkämpfer in einer Sonderaudienz.
Es ist darauf hinzuweisen, dass in den vatikanischen Dokumenten über die Beziehungen zwischen Pius XI. und dem franquistischen Spanien eine entschieden negative Haltung gegenüber der schweren kommunistischen Gewalt der Volksfront gegen die Kirche deutlich wird, obwohl die Feindschaft des Papstes gegenüber Franco klar erkennbar ist. Der spanische Historiker Vicente Cárcel Ortí hat bisher unveröffentlichte Dokumente aus den Geheimarchiven des Vatikans untersucht und ans Licht gebracht, aus denen nicht nur hervorgeht, dass die katholische Kirche Francisco Franco eindeutig feindlich gesinnt war, sondern dass es ihr – in Person von Papst Pius XI. und einigen spanischen Bischöfen – auch gelang, ihn davon zu überzeugen, das Leben Tausender zum Tode verurteilter Republikaner zu verschonen. Der Papst war besorgt über die Haltung der baskischen Katholiken, die schon damals Autonomie beanspruchten und sich mit den spanischen Republikanern verbündet hatten, und war mit ihnen nicht einverstanden.
Am 16. Mai 1938 erfolgte die offizielle Anerkennung der Regierung Francos durch die Entsendung des apostolischen Nuntius nach Madrid in der Person von Monsignore Gaetano Cicognani.
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Beziehungen zu den Juden
Achille Ratti hatte Hebräisch beim Oberrabbiner von Mailand, Alessandro Da Fano, studiert, und als er Hebräischlehrer am Seminar wurde, ergriff er die Initiative, seine Studenten in die Synagoge zu führen, damit sie die hebräische Aussprache hören konnten.
Als Nuntius in Polen unmittelbar nach dem Ersten Weltkrieg äußerte Achille Ratti Überlegungen zum traditionellen theologischen Antijudaismus der Kirchenlehre, die in späteren Jahrzehnten von jüdischen Kreisen als feindlich empfunden wurden. Achille Ratti kam zu einer Zeit nach Polen, als die wachsenden Ressentiments der polnischen Katholiken gegenüber den Juden zu einer immer erbitterteren Konfrontation und schließlich zu offenen Auseinandersetzungen führten. In dem Bericht, den Ratti nach den Pogromen an den Heiligen Stuhl schickte, wies er auf den übermäßigen Einfluss der Juden in Polen hin: „Ihre wirtschaftliche, politische und soziale Bedeutung ist groß und groß“. In einem späteren Bericht bezeichnete Ratti die Juden als die größten Feinde des Christentums und des polnischen Volkes: „Einer der schädlichsten und stärksten Einflüsse, die hier zu spüren sind, vielleicht sogar der stärkste und schädlichste, ist der, den die Juden ausüben“. In anderen Notizen, die an den Vatikan geschickt wurden, teilte Monsignore Ratti mit, dass: „Die Juden in Polen sind im Gegensatz zu denen, die anderswo in der zivilisierten Welt leben, unproduktive Elemente. Sie sind eine Rasse von Ladenbesitzern par excellence“, und fügte hinzu: „die große Mehrheit der jüdischen Bevölkerung ist in schwärzester Armut versunken“. Abgesehen von einer relativ kleinen Zahl von Handwerkern besteht das jüdische Volk „aus kleinen Händlern, Kaufleuten und Wucherern – oder genauer gesagt, aus allen dreien gleichzeitig -, die von der Ausbeutung der christlichen Bevölkerung leben“.
Ab der zweiten Hälfte der 1920er Jahre kam es in einem Klima, in dem alte Vorurteile mit Impulsen für Veränderungen koexistierten, zu ersten ernsthaften religiösen und politischen Brüchen innerhalb der Kirche. Auf die Verurteilung der Action Française folgte 1928 die erste wichtige formelle Verurteilung des Antisemitismus durch Pius XI. (wo der Begriff Antisemitismus ausdrücklich verwendet wurde, was weder in Mit Brennender Sorge noch während des gesamten Pontifikats von Pius XII. geschehen sollte). Auf diese Verurteilungen folgte die Unterdrückung des Opus sacerdotale Amici Israël (Priesterwerk Freunde Israels). Die im Februar 1926 in Opposition zum antisemitischen Geist von Charles Maurras (Gründer der Action Française) gegründete Vereinigung hatte ein Programm für Priester, das in verschiedenen, in Latein verfassten Pamphleten enthalten war und eine neue, liebevolle Haltung gegenüber Israel und den Juden fördern sollte, für die jede Beschuldigung des Gottesmordes vermieden werden sollte.
Um eine Versöhnung mit den Juden zu erreichen, versuchte der Verein, die langjährige Haltung der Kirche zu überwinden: Die Freunde Israels verlangten, dass die Rede vom Gottesmord, von der Existenz eines Fluchs auf den Juden und vom Ritualmord aufgegeben wird. Ein neues Gefühl, das die gesamte kirchliche Hierarchie einbeziehen sollte, und tatsächlich konnten sich Ende 1927 bereits neunzehn Kardinäle, zweihundertachtundsiebzig Bischöfe und Erzbischöfe sowie dreitausend Priester der Vereinigung anschließen. Am 25. März 1928 erließ die Glaubenskongregation ein Dekret, das die Auflösung dieser Vereinigung anordnete, nachdem sie vorgeschlagen hatte, das Karfreitagsgebet (Oremus et pro perfidis Judaeis) neu zu formulieren und den darin enthaltenen Vorwurf der „Verblendung“ sowie den Vorwurf des Gottesmords zurückzuweisen. In dem päpstlichen Verbotsdekret hieß es, das Programm des Vereins erkenne „die anhaltende Verblendung dieses Volkes“ nicht an und die Handlungs- und Denkweise der Freunde Israels stehe „im Widerspruch zu Sinn und Geist der Kirche, zu den Gedanken der heiligen Väter und zur Liturgie“. In einem Artikel, der unmittelbar nach der Unterdrückung in der Nouvelle Revue Théologique erschien, erinnerte Pater Jean Levie S.J. zunächst an den „wesentlichen Teil“ des Programms des Priesterwerks, wobei er feststellte, dass dieses Programm „eindeutig lobenswert“ sei und dass „es nichts enthielt, was nicht absolut mit dem katholischen Ideal übereinstimmte“.
Ein wichtiger Vertreter des katholischen Antisemitismus war der französische Priester Ernest Jouin (1844-1932), der 1912 die antisemitische und antifreimaurerische Zeitschrift Revue Internationale des Sociétés secrètes gründete. Jouin sorgte dafür, dass die Protokolle der Alten Retter von Zion der französischen Öffentlichkeit als Beweis für das angebliche jüdische Komplott zur Erlangung der Weltherrschaft vor Augen geführt wurden, indem er in seinem Vorwort erklärte: „Unter dem dreifachen Gesichtspunkt der Rasse, der Nationalität und der Religion ist der Jude zum Feind der Menschheit geworden“ und seine Warnung vor den beiden Zielen, die sich die Juden gesetzt hatten, wiederholte: „Die Weltherrschaft und die Zerstörung des Katholizismus“. Pius XI. empfing Jouin in Privataudienz und ermutigte ihn in seiner ständigen Anprangerung von angeblichen Verschwörungen der Geheimgesellschaften mit den Worten: „Machen Sie trotz der finanziellen Schwierigkeiten mit Ihrer Revue weiter, denn Sie bekämpfen unseren Todfeind“. Und er verlieh ihm das Ehrenamt des apostolischen Prothonotars.
Der französische Historiker und Soziologe Émile Poulat schrieb in einem Kommentar zu Jouin – einem Priester mit einer starken und einhellig geachteten Persönlichkeit -, dass seine Werke und Aktivitäten von Benedikt XV. und Pius XI. gelobt und gefördert wurden, die ihn zum einen zum Hausprälaten und zum anderen zum apostolischen Protonotar ernannten.
Am 11. Februar 1932, anlässlich des Besuchs Mussolinis im Vatikan anlässlich des Jahrestags der Versöhnung, wiederholte Pius XI. das Bild einer Kirche, die von Protestanten, Kommunisten und Juden gleichermaßen angegriffen wurde. Neben der Gefahr, die von der protestantischen Propaganda ausgeht, wies der Papst den Duce auf das Vorhandensein eines „schmerzhaften Dreiecks“ hin, das der Kirche große Sorgen bereite und von Mexiko in Bezug auf die Freimaurerei, von Spanien, wo Bolschewismus und Freimaurerei gemeinsam agierten, und von Russland in Bezug auf den Judäo-Bolschewismus repräsentiert werde. In diesem Zusammenhang äußerte der Papst die Meinung, dass hinter der antichristlichen Verfolgung in Russland „auch die antichristliche Abneigung des Judentums“ stecke. Und er fügte hinzu: „Als ich in Warschau war, sah ich, dass in allen bolschewistischen Regimentern der Kommissar oder Kommissar Juden waren. In Italien sind die Juden jedoch eine Ausnahme“.
In dem äußerst schwierigen Klima der Verabschiedung der antijüdischen Gesetze in Italien hatte Pius XI. den Mut, mehrmals offiziell und feierlich zu erklären, dass er und die Kirche gegen die Rassengesetze sind. Pius XI. hielt kurz nach der Verkündung der berüchtigten faschistischen Rassengesetze zwei öffentliche Reden (die erste am 15. Juli und die zweite am 28. Juli), in denen er sich klar gegen das Manifest der rassistischen Wissenschaftler aussprach (15. Juli) und beklagte, dass Italien in Sachen Rassismus „leider“ Nazi-Deutschland nacheifere (28. Juli). Außenminister Galeazzo Ciano, der diese Reden kommentierte, berichtete in seinen Tagebüchern über die Reaktion Mussolinis, der versuchte, Druck auf den Papst auszuüben, damit dieser nicht zu offenkundigen Protesten neigt: „Es scheint, dass der Papst gestern eine weitere unangenehme Rede über übertriebenen Nationalismus und Rassismus gehalten hat. Der Duce hat Pater Tacchi Venturi für heute Abend einbestellt. Entgegen der landläufigen Meinung, sagte er, bin ich ein geduldiger Mann. Aber ich darf diese Geduld nicht verlieren, sonst verhalte ich mich wie eine Wüste. Wenn der Papst weiter redet, werde ich den Italienern die Kruste abkratzen und sie im Handumdrehen wieder antiklerikal machen“. Die schärfsten Worte der Verurteilung fand der Papst am 6. September 1938, als er in einer Privataudienz mit dem Präsidenten, dem Vizepräsidenten und dem Sekretär des belgischen katholischen Rundfunks eine emotionale, zu Tränen rührende Rede als Reaktion auf die faschistischen Maßnahmen zum Ausschluss der Juden aus Schulen und Universitäten hielt, in der er die unauflösliche Verbindung zwischen Christentum und Judentum bekräftigte:
Monsignore Louis Picard, Präsident des belgischen Rundfunks, schrieb die Rede des Papstes ab und veröffentlichte sie in La libre Belgique. La Croix und La Documentation catholique griffen den Text auf und veröffentlichten ihn in Frankreich, und die Worte des Papstes verbreiteten sich.
Später kümmerte sich der Papst selbst um die Einstellung von Hochschullehrern, die von den italienischen Instituten im Vatikan vertrieben wurden, und half ihnen bei der Versetzung an Universitäten im Ausland, eine Aktion, die von seinem Nachfolger Pius XII. fortgesetzt wurde. Zu den bekanntesten Fällen gehörten die beiden angesehenen jüdischen Mathematiker Vito Volterra und Tullio Levi-Civita, die vom italienischen Ministerium aufgrund der Rassengesetze entlassen und zu Mitgliedern der angesehenen Päpstlichen Akademie der Wissenschaften unter Leitung von Pater Agostino Gemelli ernannt wurden. Der Kirchenhistoriker Hubert Wolf erinnert in einem Fernsehinterview daran, dass es dem Papst damals nicht nur um die ausgewiesenen Lehrer ging, sondern auch um die jüdischen Studenten, die per Gesetz am Besuch des italienischen Universitätssystems gehindert wurden: „Als 1938 jüdische Studenten aus Deutschland, Österreich und Italien von den Universitäten verwiesen wurden, weil sie Juden waren, bat Pius XI. in einem eigenhändig verfassten Brief die amerikanischen und kanadischen Kardinäle, sich dafür einzusetzen, dass Studenten aller Fakultäten ihr Studium in den Vereinigten Staaten und Kanada beenden könnten. Er fügte hinzu, dass die Kirche ihnen gegenüber eine besondere Verantwortung habe, weil sie zu der Rasse gehörten, zu der auch der Erlöser, Jesus Christus, in seiner menschlichen Natur gehöre. Mussolini selbst beschuldigte in seiner Rede in Triest im September 1938 den Papst, die Juden zu verteidigen (die berühmte Passage „von zu vielen Stühlen aus werden sie verteidigt“) und drohte mit härteren Maßnahmen gegen sie, sollten die Katholiken darauf bestehen.
Dennoch hielten damals fast alle italienischen Bischöfe Predigten gegen das Regime und den Rassismus. Es war jedoch Antonio Santin, Bischof von Triest und Capodistria, der Mussolini an den Toren der Kathedrale San Giusto aufhielt und dem Duce drohte, ihn nicht in die Kirche zu lassen, wenn er seine Anschuldigungen gegen den Papst nicht zurücknehme. Santin war es auch, der als einziger italienischer Bischof den Mut hatte, persönlich bei Mussolini im Palazzo Venezia zu protestieren und ihn auf die Ungerechtigkeit der Rassengesetze hinzuweisen und darauf, dass es entgegen der Legende auch sehr arme Juden gab. Erst später informierte der Bischof Pius XI. über sein Vorgehen und holte dessen Zustimmung ein.
Pius XI. protestierte daraufhin offiziell und schriftlich beim König und dem Regierungschef gegen die Verletzung des Konkordats durch die Rassendekrete. Die Zeitschrift La difesa della razza und ihre Inhalte, die biologischen Rassismus befürworten, wurden vom Heiligen Offizium offiziell verurteilt.
Im April 1938 sandte Pius XI. eine Verurteilung der rassistischen Thesen an alle katholischen Universitäten. Dieses Dokument, der so genannte Antirassismus-Syllabus, geht auf einen Entwurf zur Verurteilung von Rassismus, Ultranationalismus, Totalitarismus und Kommunismus zurück, den das Heilige Offizium 1936 ausgearbeitet hatte. In dem Dokument wurden acht Vorschläge verurteilt, von denen sechs rassistisch waren. Pius XI. forderte Universitätsprofessoren auf, gegen die verurteilten Thesen zu argumentieren. Es folgten Artikel in den großen internationalen theologischen Fachzeitschriften, und es wurden Studien zu diesem Thema veröffentlicht. Die auf den 13. April 1938 datierte Erklärung wurde am 3. Mai, dem Tag des Besuchs Hitlers in Rom, veröffentlicht, da Pius XI. „dem, was er für den Kern der Doktrin des Nationalsozialismus hielt, frontal entgegentreten“ wollte.
Als er schließlich die Päpstliche Akademie der Wissenschaften wieder ins Leben rief, lud er die jüdischen Mathematiker Tullio Levi Civita und Vito Volterra, die aufgrund der Rassengesetze von den italienischen Universitäten verwiesen worden waren, zu ihren ersten Mitgliedern ein.
Als Benito Mussolinis faschistisches Regime die Rassengesetze veröffentlichte, die alle Italiener jüdischer Herkunft aus dem öffentlichen Leben ausschlossen, ließ die Reaktion des Vatikans und von Papst Pius XI. nicht lange auf sich warten. Zu den verschiedenen Initiativen, in denen die rassistische Politik des Regimes in öffentlichen Reden, Dokumenten und Predigten abgelehnt wurde, gehörte der so genannte Syllabus antirazzista (in Anlehnung an den „Syllabus“ oder den „Syllabus complectens praecipuos nostrae aetatis errores“, auf Italienisch „Elenco contenente i principali errori del nostro tempo“, die Papst Pius IX. zusammen mit der Enzyklika Quanta cura am Fest der Unbefleckten Empfängnis, dem 8. Dezember 1864, veröffentlichte und die eine Liste von achtzig Thesen enthielt, die die wichtigsten Irrtümer der Zeit nach Ansicht der katholischen Kirche enthielten). Im April 1938 forderte Pius XI. alle katholischen Universitäten auf, ein Dokument zur Verurteilung der rassistischen Thesen zu verfassen, eine Art „Gegenmanifest“ der katholischen Intelligenz als Antwort auf das Manifest der rassistischen Wissenschaftler, das von den Professoren der staatlichen Universitäten aus Rücksicht auf das Regime verfasst worden war. Der Papst hatte im Namen der Wahrheit und „gegen das Wüten dieser Irrtümer“ an eine Widerlegung der rassischen Ideen gedacht, die zur Rechtfertigung der Einführung von Rassengesetzen herangezogen wurden.
Das als „Antirassistischer Syllabus“ bezeichnete Dokument verurteilte acht Thesen, von denen sechs rassistisch waren, und widersprach wissenschaftlich den Thesen der Faschisten zur Rasse. Die Ideen, auf denen die rassistischen Thesen jener Zeit beruhten, wurden dekonstruiert, von denen viele auf dem Sozialdarwinismus basierten. Auf diese Ausarbeitung folgten eine Reihe von Artikeln, die in den wichtigsten internationalen theologischen Zeitschriften veröffentlicht wurden, sowie Studien zu diesem Thema.
Die Erklärung zur Ablehnung der rassistischen Thesen des Regimes, die von katholischen Gelehrten ausgearbeitet und im „Antirassistischen Syllabus“ vom 13. April zusammengefasst wurde, wurde am 3. Mai veröffentlicht, einem von Papst Ratti nicht zufällig gewählten Tag. An diesem Tag fand der offizielle Besuch Hitlers in Rom statt, und der Papst wollte „dem, was er für den Kern der nationalsozialistischen Doktrin hielt, frontal entgegentreten“. Dies war eine klare Geste des Trotzes und der Missbilligung, die auch dadurch unterstrichen wurde, dass der Heilige Vater beschloss, an diesem Tag nach Castel Gandolfo umzuziehen, nachdem er die Schließung der Vatikanischen Museen und des Petersdoms angeordnet, alle Lichter ausgeschaltet und dem Nuntius und den Bischöfen die Teilnahme an einer offiziellen Zeremonie zu Ehren des Führers verboten hatte. Daraufhin wies er den L“Osservatore Romano an, das Treffen der beiden Staatschefs nicht zu erwähnen (damals tauchte nicht einmal Hitlers Name in der Zeitung auf). Bereits am Vortag war die Ankündigung erschienen, wiederum auf der Titelseite mit einem Bild: „Der Heilige Vater in Castelgandolfo“. Der Heilige Vater verließ Rom am Samstag, den 30. April um 17 Uhr, weil die Luft in Rom „schlecht für ihn“ war. Als „Willkommensgruß“ ließ Pius XI. auf der Titelseite einen Artikel über die Irrlehren der rassistischen Ideologie veröffentlichen, in dem der „Antirassistische Syllabus“ vorgestellt wurde.
Papst Pius XI. ernannte während seines Pontifikats 76 Kardinäle in 17 verschiedenen Konsistorien.
Die bischöfliche Genealogie lautet:
Apostolische Sukzession ist:
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Ehrungen des Heiligen Stuhls
Der Papst ist Oberhaupt der päpstlichen Orden des Heiligen Stuhls, während das Großmagisterium der einzelnen Ehrungen entweder direkt vom Pontifex ausgeübt oder einer Person seines Vertrauens, in der Regel einem Kardinal, übertragen wird.
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Ausländische Ehrungen
Quellen
