Sokrates
gigatos | Oktober 28, 2021
Zusammenfassung
Sokrates (ca. 469 v. Chr., Athen – 399 v. Chr., ebd.) war ein antiker griechischer Philosoph. Seine Lehren unterteilten die antike griechische Philosophie in die „vorsokratische“ und die „sokratische“ Periode. Im Gegensatz zu seinen Vorgängern, die sich für Fragen der Schöpfung des Kosmos und aller Dinge interessierten, begann Sokrates, die innere Welt des Menschen zu studieren. Mit Sokrates und seinen Lehren sind verschiedene Paradoxien verbunden. Eine davon ist, dass unsere Zeitgenossen die Einzelheiten der Lehren von Sokrates nicht zuverlässig kennen. Die sokratische Tradition der Philosophie ist jedoch zweifellos eine „Umkehrung“ der Richtung, die Sokrates in der Entwicklung der Philosophie eingeschlagen hat.
Die Haltung gegenüber Sokrates in der athenischen Gesellschaft war ambivalent. Für die einen war er der Inbegriff eines großen Weisen, für die anderen war er ein unreiner Scharlatan, der die Jugend verführte und die Götter nicht respektierte. Im Jahr 423 v. Chr. brachte Aristophanes die Komödie „Wolken“ auf die Bühne, in der er Sokrates bissig und bösartig verhöhnte. Im Jahr 399 v. Chr. wurde der Philosoph verklagt. Die allgemeine Formel der Anschuldigung klang wie folgt: „Sokrates ist schuldig, nicht die Götter zu ehren, die die Stadt verehrt, sondern neue Götter einzuführen, und er ist schuldig, die Jugend zu verderben.“ Sokrates wurde für die Taten seiner Jünger Alkibiades, Kritias und anderer verantwortlich gemacht. Mit ihren Namen verbinden die Bürger Athens die Niederlage im Peloponnesischen Krieg gegen Sparta und die blutige Herrschaft der „Dreißig Tyrannen“. Die sokratische Philosophie der Selbstvervollkommnung, der Vorrang des Würdigen vor dem Unwürdigen, die Begrenzung der Macht des Pöbels und die Einhaltung des Gesetzes waren nicht nach dem Geschmack der demagogischen Politiker. Sokrates wurde nach dem damals üblichen Verfahren verurteilt. In der antiken Tradition hatte Sokrates vor Gericht erklärt, dass er sich nicht für schuldig halte und für seine Taten keine Strafe, sondern die höchste Ehre für einen Athener verdiene: eine kostenlose Mahlzeit im Vorzimmer. Der Philosoph wurde daraufhin zum Tode verurteilt. Den letzten Tag seines Lebens verbrachte Sokrates laut Platon umgeben von seinen Jüngern. Er tröstete sie, indem er über die Unsterblichkeit und das posthume Schicksal der Seele sprach.
Die Namen der Schüler von Sokrates sind mit der Entstehung mehrerer philosophischer Schulen verbunden, die direkt gegensätzliche Ansichten vertraten. Aristippos war beispielsweise der Begründer der kyrenäischen Schule der Hedonisten und Antisthenes der Kyniker, die materielle Güter ablehnten. Die meisten seiner Schüler, darunter auch Platon, verehrten seinen Lehrer. Sokrates selbst hielt sich nicht für weise. Als Philosoph lag seine ganze Weisheit darin, „dass er weiß, dass er nichts weiß. Das Lebensziel von Sokrates war die Suche nach der Wahrheit, die er in Diskussionen und Gesprächen mit seinen Schülern zu finden suchte.
Das Bild des Sokrates hat im Laufe der Jahrtausende nichts von seiner Anziehungskraft verloren. In verschiedenen Epochen ist er ebenso umstritten geblieben wie in der Antike. Im neunzehnten Jahrhundert gab es unter den Altertumswissenschaftlern eine Debatte darüber, wie der echte, „wahre“ Sokrates aussah. Die antiken Quellen sind so widersprüchlich, dass sie keine eindeutige Antwort auf diese Frage geben können. Das Problem der „Suche nach dem wahren Sokrates“ wurde als „sokratische Frage“ bezeichnet und ist zu Beginn des XXI Jahrhunderts noch immer ungelöst.
Die antiken Quellen über Sokrates lassen sich nach der Zeit ihrer Entstehung gruppieren. Die erste Person, die zu Lebzeiten auf den Philosophen aufmerksam wurde, war Aristophanes. Von den elf überlieferten Komödien des Dramatikers wird Sokrates in drei erwähnt, und in einer davon, „Clouds“, ist er die negative Hauptfigur. Seine jüngeren Zeitgenossen Xenophon und Plato schrieben in den Jahrzehnten nach seinem Tod über seinen Lehrer. Die erhaltenen Fragmente der so genannten „Kleinen Sokratiker“ Aischines und Antisphenes sowie die Reden des Polykrates gegen Sokrates gehören in diese Zeit. In den Werken von Aristoteles, der 15 Jahre nach Sokrates“ Tod geboren wurde, finden sich 20 Hinweise auf den Philosophen. Aristoxenes“ „Leben des Sokrates“ aus dem späten vierten Jahrhundert v. Chr. enthält einen sehr tendenziösen Text. Sie stellt Sokrates als gierigen Geizhals, mürrischen und unbeherrschten Mann dar, weshalb moderne Gelehrte dieses Zeugnis nicht ernst nehmen, da es anderen Quellen widerspricht. Die anderen, späteren Texte aus dem 3. Jh. v. Chr. bis zum 3. Jh. n. Chr. ergänzen die Biographie des Sokrates nur um einige wenige Details.
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Aristophanes
Die früheste Quelle, in der Sokrates beschrieben wird, ist Aristophanes“ Die Wolken. Es hat mehrere wichtige Merkmale. Erstens wurde die Komödie noch zu Lebzeiten von Sokrates aufgeführt. Zweitens handelt es sich nicht um ein historisches oder philosophisches Werk, sondern um ein literarisches Werk, in dem Sokrates die negative Hauptfigur ist. Die Komödie wurde erstmals auf dem Fest der Großen Dionysien im März oder April 423 v. Chr. aufgeführt und erhielt den dritten Platz, ist also „durchgefallen“. Der erste Platz ging an Cratinus für seine Komödie The Bottle. Trotz des Misserfolgs betrachtete Aristophanes „Clouds“ als sein bestes Werk. Die zweite Fassung des Stücks, die uns heute erreicht hat, wurde zwischen 419 und 416 v. Chr. geschrieben.
Die Komödie beginnt mit der Beschreibung eines fleißigen und geizigen Bauern, Strepsiades, der einen nachlässigen Sohn, Fidippides, aufwachsen lässt. Beim Pferderennen hat er viele Schulden gemacht, die Strepsiades nicht zurückzahlen kann. So beschließt er, seinen Sohn zu Sokrates zu schicken, um ihn in demagogischen Techniken zu schulen. Mit ihrer Hilfe hofft Strepsiades, den Prozess zu gewinnen und die Gläubiger loszuwerden. Zunächst weigerte sich Fidippides strikt, sich von Sokrates ausbilden zu lassen. Also ging Strepsiades selbst zu den Philosophen. An der Tür des „Denkzimmers“ macht der Platzanweiser den alten Bauern mit den Problemen des Sokrates vertraut. Dazu zählte er die Frage, ob eine Mücke mit dem Kehlkopf oder mit dem Hintern trompetet, und die Berechnung der Sprunglänge eines Flohs. Strepsiades findet Sokrates in einer Hängematte. Der Philosoph „schwebt durch die Räume und denkt über das Schicksal der Koryphäen nach“. Im Laufe des Gesprächs erklärt Sokrates, dass der „Denker“ die Götter nicht anerkennt, sondern die „Wolken“ verehrt. Strepsiades erweist sich als nachlässiger Schüler und wird verbannt, nachdem er seinen Mantel gestohlen hat. Fidippides hat im Gegensatz zu seinem Vater großen Erfolg. Als gelernter Demagoge entledigt er sich zunächst der Gläubiger und verprügelt dann unter Berufung auf Spitzfindigkeiten seinen Vater „zu seinem eigenen Besten“. Ein wütender Strepsiades zündet Sokrates“ „Gedankenhaus“ an. Die Komödie endet mit einem Aufruf zur Bestrafung der Philosophen: „Koli, hopp, hopp! Es gibt viele Gründe, aber der wichtigste ist, dass sie die Götter entehrt haben“. Der komische Effekt der Beschreibung von Sokrates wird durch die Kombination von Fiktion und realistischen Details erreicht. So berichten verschiedene Quellen von Sokrates“ häufigen Besuchen im Palast, was ungewöhnlich ist, um an einem Ort einzufrieren. Aristophanes spielt es mit einem komischen und für den Philosophen demütigenden. Sokrates stiehlt in der Palästra einen Mantel und während er den Himmel betrachtet, scheißt ihm eine Eidechse in den Mund.
Das Stück trug dazu bei, das negative Image von Sokrates in der Gesellschaft zu verstärken. Aristophanes war aktiv an der Vorbereitung der öffentlichen Stimmung beteiligt, die zum Tod des Philosophen führte. Sokrates wurde daraufhin der Gotteslästerung und der Verderbnis der Jugend angeklagt, allerdings nicht auf der Theaterbühne, sondern vor Gericht. Nach Ansicht der Anhänger von Sokrates spielten die Wolken von Aristophanes eine nicht unerhebliche Rolle bei der Bildung der öffentlichen Meinung.
Aristophanes“ Sokrates steht in krassem Gegensatz zu dem Bild des Weisen, das seine Jünger aus den sokratischen Dialogen ableiten. Im Großen und Ganzen wird Sokrates in Clouds falsch dargestellt. Er praktizierte keine Naturphilosophie, lehrte keine Rhetorik und Redekunst, verlangte von seinen Schülern kein Geld und hielt seine Vorlesungen und Vorträge nicht in einer eigens dafür eingerichteten „Denkschule“, sondern auf den Plätzen, Märkten und Straßen.
Außer in Die Wolken äußert sich Aristophanes auch in Die Vögel und Die Frösche negativ über Sokrates. Darin stellt er den Philosophen als Personifizierung des Elends des irdischen Lebens dar: „schmutzig, überwuchert, hungrig und mit einem Stock gehend, der sokratische Weg“, stellt Sokrates den wahren Dichtern gegenüber und beschuldigt ihn der „Psychagogie“ (der nächstliegende moderne Begriff ist „Nekromantie“).
In der „Apologie des Sokrates“ schreibt Platon seinem Lehrer folgende Worte zu: „Ihr habt selbst in der Komödie des Aristophanes gesehen, wie ein gewisser Sokrates in einem Korb hängt und sagt, dass er in der Luft geht, und noch allerlei Unsinn redet, von dem ich nichts weiß, aber das, meine lieben Athener, geht mich gar nichts an. Ich rufe die meisten von euch auf, dies zu bezeugen, und bitte alle, die mich jemals gehört haben, mit euch darüber zu sprechen, denn ihr seid viele. Fragt euch gegenseitig, ob jemand von euch mich jemals von solchen Dingen hat sprechen hören, und dann werdet ihr wissen, dass alles andere, was über mich gesagt wird, genauso wahr ist.
Aristophanes war nicht der einzige Komödiant, der Sokrates auf der Bühne verspottete und anklagte. Zum Beispiel Amipsius in seiner Komödie von 423 v. Chr. „Connus stellte Sokrates als Sophisten dar. Gegen den Philosophen wandten sich auch Cratinus und Telecides, doch ist über den Inhalt ihrer Stücke wenig bekannt.
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Xenophonte
Es gibt mehrere Versionen darüber, wann Xenophonte seine „sokratischen Werke“ schrieb, zu denen die „Erinnerungen an Sokrates“, die „Verteidigung des Sokrates bei Hofe“, „Das Fest“ und „Domostroi“ gehören. Einer Version zufolge wurden sie nach 387 v. Chr. geschrieben, als Xenophonte sich in Skillunte niederließ. Einem anderen zufolge vor diesem Datum, während seiner Feldzüge. Die Bewertung der Schriften hängt von der Zeit ihrer Entstehung ab. Die Altertumswissenschaftler weisen darauf hin, dass ihr Kontext variiert, je nachdem, wer ihr Autor zur Zeit ihrer Entstehung war – ein Militär, der vielleicht nach Athen zurückgekehrt ist, oder ein Staatsverbrecher, der gezwungen war, sich außerhalb der Mauern seiner Heimatstadt aufzuhalten.
In den Memoiren werden die philosophischen und politischen Ansichten von Xenophon selbst dargestellt. Das Buch enthält keine übertriebene Lobhudelei auf spartanische Sitten und Gebräuche. Er beschreibt das Leben der Athener, was dafür spricht, dass er vor 387 v. Chr. geschrieben wurde. Im Allgemeinen stimmt das Bild von Sokrates in den „Erinnerungen“ mit dem von Platon überein. Auch die Schilderung der Gesprächsführung des Sokrates ist nicht uneinheitlich, obwohl Xenophonte im Gegensatz zu Platon oft in eine einfache Erzählung verfällt. Offen bleibt die Frage, was von dem, was Sokrates geschrieben hat, und was Xenophontes Ideen darstellt. Der Diskurs über die Taktik und die Besonderheiten des Krieges gehört offensichtlich zu Xenophonte.
Das Buch ist in vier Teile gegliedert. Im ersten Teil, nachdem er Sokrates“ Vorwürfe der Gottlosigkeit und der Verderbnis der Jugend widerlegt hat, ist der erste Teil eine Reflexion über die Struktur der Welt und des Menschen. Die zweite befasst sich mit Beziehungen zwischen Menschen, wie Familie, Freundschaft usw. Die dritte befasst sich mit dem Zustand und die vierte mit dem Erwerb von Wissen. Das letzte Kapitel der Memoiren gilt als ein früher Entwurf der Verteidigung des Sokrates vor Gericht. Nach zeitgenössischen Einschätzungen sind Xenophons Gedanken nicht besonders tiefgründig und erinnern an die Naturphilosophen.
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Platon
Platon stammte mütterlicherseits aus einer adligen Athener Familie, den Kodriden. Er lernte Sokrates 407 v. Chr. kennen. Platons Schriften, in denen er die Gespräche seines Lehrers mit verschiedenen Schülern, Rhetoren und Politikern wiedergibt, sind eine wichtige Quelle für Informationen über Sokrates. Allerdings haben Wissenschaftler, die sich mit seinem Werk befassen, zahlreiche Unterschiede zwischen Sokrates in den „frühen“ und „späten“ platonischen Schriften festgestellt. Einer der bedeutendsten Experten für antike Philosophie, G. Vlastos, hat zehn Unterschiede zwischen Sokrates und Platon festgestellt. Vlastos hat zehn Unterschiede zwischen dem Bild des Sokrates in den „frühen“ und „späten“ Dialogen festgestellt. Der Gelehrte war der Ansicht, dass der wahre Sokrates in den „frühen“ Werken dargestellt wird, während die „späten“ Werke Platons eigene Ansichten vermitteln.
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„Sokrates, Polykrates
Neben Platon und Xenophon schrieben auch zahlreiche andere Schüler über Sokrates. In der Fachliteratur werden sie als „Sokratiker“ bezeichnet. Zu ihnen gehören die Begründer der kynischen Philosophenschule Antisphenes, der kyrenäischen Schule des Aristippos, der aelidisch-retischen Schule des Phaedon, der megarischen Schule des Euklid und des Aischinos. Ihr kreatives Vermächtnis hat nicht überlebt. Antizykliker müssen ihr kreatives Erbe anhand von Fragmenten und Zitaten in anderen antiken Quellen bewerten.
Als Begründer der Gattung der sokratischen Dialoge gilt allgemein Aischines. Die scheinbar für immer verlorenen Werke von Aischines wurden im zwanzigsten Jahrhundert teilweise in den Papyri von Oxyrhynchus entdeckt. Keiner der Dialoge des Aischines ist uns vollständig überliefert. In dem Dialog „Kallius“, benannt nach dem reichsten Bürger Athens, beschreibt Aischines die Gefahren des Besitzes eines großen Vermögens durch einen Mann ohne hohen moralischen Charakter. Das Thema des ältesten Dialogs, Miltiades, ist Paideia. Bildung ist die Grundlage für zwei weitere Dialoge, Alcibiades und Aspasia.
Antisphenes, ein weiterer Schüler des Sokrates, verfasste mehr als 79 Dialoge. Dank der Zitate in mehreren antiken Quellen haben moderne Historiker eine Rekonstruktion der Handlung und der Themen von Antiphonus“ Werk über Herkules erstellt. Es sollte jedoch berücksichtigt werden, dass die meisten Aussagen spekulativer Natur sind. Die Handlung spielt sich in der Höhle des Kentauren Chiron ab, der junge Männer in Tugendhaftigkeit unterweist. Unter Chirons Schülern werden neben Herkules auch Achilles und Asklepios genannt. Prometheus ist auch eine der Hauptfiguren des Traktats. Der Widerstand des Herkules gegen Prometheus ist einer der wichtigsten Handlungsstränge dieses Werks. Die Abhandlung endet mit dem Tod von Chiron, der versehentlich von einem Pfeil aus dem Köcher des Herkules verwundet wurde, der durch das Gift der Hydra des Lernaeus vergiftet war.
In der Szene selbst, der Höhle auf dem Berg Pelion, kommt es zu einer Polemik mit Platon. Das Bild der Höhle in Buch 7 von Platons Der Staat steht in starkem Kontrast zum antithetischen Bild. Im ersten Dialog ist die Höhle ein Symbol der Unwissenheit, und die Wahrheit kann nur durch die Besteigung eines Berges erkannt werden. Bei Antisphenes befinden sich die Höhle und der Berg an ein und demselben Ort, und die Wahrheit, sowohl innen als auch außen, ist überall dieselbe. In Chiron kommt das Bild von Sokrates deutlich zum Ausdruck. Chiron und Sokrates starben an Gift. Chiron, der dem Gott der Medizin Asklepios die Heilkunst lehrte, konnte sich selbst nicht heilen – Sokrates, der für seine Überzeugungskraft bekannt war, konnte sich vor Gericht nicht verteidigen. Achilles wird von Alkibiades dargestellt, Prometheus von Plato und Herkules von Antisthenes selbst. Platon-Prometheus argumentiert über allgemeine Begriffe, seine Weisheit ist, obwohl sie „Feuer“ und „Licht“ in sich trägt, von der Realität losgelöst. Prometheus selbst ist wehrlos, während der praktische Herkules nicht nur für sich selbst einzustehen und andere zu schützen weiß, sondern auch auf dem Weg zur Tugend Ergebnisse erzielt.
Die sokratischen Dialoge des Euklid, von denen es etwa sechs gab, sind nicht erhalten geblieben.
Nach einer der antiken Versionen, die von Diogenes von Laertes und im byzantinischen enzyklopädischen Wörterbuch „Souda“ aus dem 10. Jahrhundert aufgezeichnet wurde, schrieb Polykrates Reden, die die Hauptankläger Meletus und Anith beim Prozess gegen Sokrates im Jahr 399 v. Chr. hielten. Ihre Glaubwürdigkeit wird seit der Antike angezweifelt. Es besteht kein Zweifel, dass die „Anklage des Sokrates“ eine Rede des Polykrates war. Darin wiederholte Polykrates die Thesen der Anklage und zog eine eindeutige Schlussfolgerung über die Gerechtigkeit des Urteils. Das Pamphlet wurde in seinen Schriften von einem Zeitgenossen des Polykrates, Isokrates, sowie von Favorinus, Quintilianus, Libanus und anderen erwähnt. Favorinus wies darauf hin, dass Polykrates in seiner Rede den Wiederaufbau der Stadtmauern von Athen durch den Strategen Cononos erwähnt. Dieses Ereignis fand sechs Jahre nach der Hinrichtung von Sokrates im Jahr 393 v. Chr. statt. Daraus schloss Favorin, dass die Rede nicht für den Prozess, sondern viel später als rhetorische Übung verfasst wurde. Eine ähnliche Version wurde von Quintilian, einem älteren Zeitgenossen des Favorinus, geäußert. Im Gegensatz zu Favorian brachte er keine Argumente vor, sondern behauptete einfach, dass „die Alten“ schrieben: „Polykrates lobte Busiridus und Klytemnestra; und wie er, und mit der gleichen Absicht, nach den Alten, eine Rede gegen Sokrates schrieb“.
Offenbar tadelte Polykrates nicht nur Sokrates, sondern lobte auch die Führer der demokratischen Partei, die die Oligarchen besiegt hatten. Die Demokraten hatten Sokrates viel vorzuwerfen. Mit den Namen seiner Schüler Alkibiades und Kritias verbanden die alten Athener die Niederlage im Krieg gegen die Spartaner und den Aufstieg der Oligarchen mit dem anschließenden Bürgerkrieg. Platon und Xenophonte, die Schüler des Sokrates, waren mit dieser Rede vertraut. Zeitgenössischen Einschätzungen zufolge haben sie in der Apologia ihres Lehrers unter anderem die polykratischen Vorwürfe widerlegt. So widmet Platon, der sich an den Vorwürfen der Oligarchentreue nicht stören konnte, in der Apologie des Sokrates der Auseinandersetzung des Sokrates mit den Tyrannen recht viel Aufmerksamkeit.
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Antike Autoren, die nach Sokrates lebten
Spätantike Quellen behandeln entweder die philosophischen Lehren des Sokrates oder beschreiben seine Biographie. Sie enthalten viele Details, die in den Werken von Aristophanes, Platon und Xenophon nicht erwähnt werden, aber ihre Authentizität ist fraglich. So wird Sokrates in ihnen beispielsweise eine zweite Frau, Myrto, zugeschrieben, viele Szenen einer schwierigen Beziehung zu seiner Frau Xanthippe, seinem Schüler Alkibiades, einige Aussagen nach dem Motto „ein Mann sollte heiraten“. Wenn er Glück hat und seine Frau gut ist, wird er glücklich sein, wenn er Pech hat, wird er ein Philosoph sein“ und ähnliche Aussagen.
Die zeitlich nahen Quellen zu Sokrates sind widersprüchlich. Ihr Hauptproblem besteht darin, dass sie nicht nur die Persönlichkeit, sondern auch die Ideen des Sokrates auf unterschiedliche, oft diametral entgegengesetzte Weise beschreiben. Ohne eine gründliche wissenschaftliche Analyse ist es nicht möglich, auf dieser Grundlage festzustellen, wie Sokrates wirklich war. Das Problem der „Suche nach dem wahren Sokrates“ wird als „sokratische Frage“ bezeichnet. Einer der ersten, der dieses Thema aufgriff, war der deutsche Philosoph Friedrich Schleiermacher im frühen 19. In seinem 1818 erschienenen Artikel „Über den Werth des Sokrates als Philosophen“ vertrat er die Ansicht, dass der von Xenophon beschriebene Mann keine Revolution in der Philosophie ausgelöst haben konnte. Laut Schleiermacher war Xenophonte in erster Linie ein Mann des Militärs. Ihm fehlte einfach die Intelligenz, um die Tiefe der Gedanken seines Lehrers zu erfassen. Dementsprechend stellte Xenophonte Sokrates als einen Traditionalisten dar, der die Tugend durch sein eigenes Beispiel lehrte. Die „wahre“ Essenz der Lehre des Sokrates, so Schleiermacher, wurde von Platon in seinen Schriften wiedergegeben.
Trotz der Autorität von F. Schleiermacher galt Xenophonte noch im neunzehnten Jahrhundert als zuverlässige Quelle über das Leben des Sokrates. In den 1910er Jahren, fast zur gleichen Zeit, veröffentlichten L. Robin, A. E. Taylor, D. Burnett und H. Meyer Werke, die Xenophonte als glaubwürdige Quelle diskreditierten. Ihre Hauptargumente waren, dass Xenophonte nicht zum „inneren Kreis“ des Sokrates gehörte, Sokrates nur kurz kannte, seine Gedanken nicht richtig verstand und bestimmte Aussagen von Platon abgeschrieben hatte. Die wichtigste wahrheitsgemäße Quelle über Sokrates war ihrer Meinung nach Platon.
Die Wahl des Haupterzählers durch Platon ist legitim. Dem verstorbenen Lehrer kann die geballte Weisheit mehrerer Generationen zugeschrieben werden. Vielleicht wollte Platon vermeiden, dass er der Unmoral und Gottlosigkeit bezichtigt wird, falls einige Athener die Schlussfolgerungen des Dialogs als pietätlos empfinden. Eine ganze Reihe von Denkern von Anaxagoras bis Sokrates litt unter solchen Anschuldigungen. Es war ziemlich sicher, dass man seine unkonventionellen Gedanken auf einen toten Lehrer zurückführen konnte. Man könnte jederzeit behaupten, dass diese Aussagen von Sokrates stammten und er lediglich ein Memoirenschreiber sei. Dementsprechend konnte Platon seine eigenen Gedanken äußern, nicht die des Sokrates. Der Schweizer Historiker O. Higon formulierte 1947 eine neue Haltung zur „Sokratischen Frage“. Er argumentierte, dass sowohl Xenophonte als auch Platon in den sokratischen Dialogen nur ihre eigene Meinung äußerten. Um es mit den Worten von Professor L.-A. Dorion auszudrücken: „Der Skeptizismus von Gigon rief oft tiefe Feindseligkeit hervor – zweifellos, weil eine solche Position die Angst vor dem unvermeidlichen Verschwinden von Sokrates weckte“.
Der Cambridge Guide to Socrates beginnt mit einem Artikel von L.-A. Dorion, der seine Haltung zur sokratischen Frage wie folgt zusammenfasst: „Die Suche nach dem schwer fassbaren Sokrates erreicht leider nie ihr Ziel, sie offenbart nur einen pseudohistorischen Sokrates. Das sokratische Problem behindert nur ein wirkliches historisches Verständnis der Bedeutung der verschiedenen Darstellungen von Sokrates in der Geschichte der Philosophie“. Ein solcher Ansatz impliziert zwangsläufig eine Ablehnung weiterer Versuche, die „sokratische Frage“ zu lösen. Im folgenden Sokrates-Leitfaden 2013 wurde O. Gigons Ansatz für das Problem allgemein als richtig anerkannt. Im Jahr 2018 veröffentlichte eine Gruppe von Autoren die Monografie „Plato and Xenophon“. Vergleichende Studien“. Die Autoren schlugen einen eigenen Weg zur Lösung des „sokratischen Problems“ vor. Demnach hat Xenophonte es versäumt, die Maximen des Sokrates zu vermitteln; Platon hat den Lehrer teils erfunden, teils nachgebildet. Aber das ist es nicht, was den Historiker interessieren sollte. Wer konnte Sokrates sein, um so viele Schüler zu inspirieren, unter denen sich nicht nur Philosophen, sondern auch Politiker mit entgegengesetzten Ansichten befanden? Ein solcher Mann konnte einfach mit keiner der vielen Beschreibungen identisch sein. Er war offenbar äußerst flexibel in seinen Argumenten und in seinem Verhalten, das seinen Gesprächspartner entweder ansprach und bezauberte oder aber auch hasste.
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Sokrates wurde 469 v. Chr. in der Familie des Bildhauers Sophroniskus an der südlichen Stadtmauer von Athen und der Hebamme Fenareta geboren. Diogenes von Laertes gibt folgende Informationen: „Er wurde (wie Apollodorus in seiner Chronologie berichtet) im vierten Jahr der 77. Olympiade, der sechsten Fargellion, geboren. Das vierte Jahr der 77. Olympiade entspricht der zweiten Hälfte des Jahres 469 und der ersten Hälfte des Jahres 468 v. Chr. Zum Zeitpunkt des Prozesses im Frühjahr 399 v. Chr., der in Platons Dialogen aufgezeichnet ist, war Sokrates 70 Jahre alt. Wenn moderne Quellen die Angaben zum Geburtsjahr für stimmig halten, erscheint das Datum „6 Fargellion“ zweifelhaft. Er fällt auf den elften Monat des athenischen Kalenders, den heutigen Juni. Wenn Sokrates also am 6. Fargellion unter Archon Apsephion geboren wurde, wäre er zum Zeitpunkt des Prozesses 69 und nicht 70 Jahre alt gewesen. Am 6. und 7. Fargellion feierten die Athener die Targelia, die der Geburt von Artemis und Apollo gewidmet war. Es ist möglich, dass in diesem Fall der Geburtstag von Sokrates mit der Geburt von Apollo, dem Gott der Weisheit, zusammenfällt.
Sokrates hatte einen Halbbruder, Patroklos, von Phenareth und einem gewissen Heredemus. In der Literatur gibt es zwei gegensätzliche Ansichten darüber, ob Patroklos oder Sokrates der Älteste war. In Platons Dialog Eutidemus, der das Gespräch des Sokrates kurz vor der Verhandlung beschreibt, erwähnt der Philosoph seinen Bruder, der, „wenn er kommt, nur die Sache verderben wird“. Einer Version zufolge wurde Patroklos in der ersten Ehe von Fenaretha geboren. Nach dem Tod von Heredemus oder der Scheidung des Paares heiratete Fenaretha erneut Sophroniscus. Nach einer anderen Version war der erste Ehemann von Fenaretha Sophroniscus und der zweite Heredemus. Die Version von Sokrates“ Dienstalter basiert auf der Tatsache, dass er zum Zeitpunkt des Prozesses 70 Jahre alt war. Angesichts des fortgeschrittenen Alters von Sokrates ist es daher logisch anzunehmen, dass der damals lebende Patroklos eher ein jüngerer als ein älterer Bruder war. Gleichzeitig waren die Hebammen im antiken Griechenland volljährige Frauen. Als Hebamme ist es daher unwahrscheinlich, dass Phenaretha wieder geheiratet und ein zweites Kind geboren haben könnte.
Auch über den Adel des Sokrates gibt es in der Literatur mehrere Versionen. Eine davon, die am weitesten verbreitete, wurde von dem deutschen Philosophen F. Nietzsche in wenigen Worten ausgedrückt: „Sokrates war ein Edelmann“, d. h. er gehörte zu den unteren Schichten der Gesellschaft. Nicht alle Historiker teilen diese Ansicht. Schon in der Antike haben die Scholastiker die Worte des Sokrates in seinem Dialog „Alkibiade I“: „Und meine Familie, edler Alkibiade, geht auf Dädalus zurück, Dädalus stammt von Hephaistos, dem Sohn des Zeus“ als Hinweis auf seine adlige Abstammung gedeutet. Der größte Spezialist für athenische Genealogie, I. Topfer, bestritt jedoch die Existenz der Familie Daedalus in Attika. Vielleicht handelt es sich um einen mythischen Stammvater der Bildhauer, zu dem Sokrates durch seinen Vater Dädalus gehörte, nach dem Vorbild des Stammvaters der Ärzte, des Asklepios.
Ein stärkeres Argument für die adelige Abstammung des Sokrates ist die enge Verwandtschaft seiner Familie mit der Familie des Aristides des Gerechten, der über seine Mutter aus dem Geschlecht der Kerikos stammte. Der Sohn von Aristides, Lysimachus, war mit Sophronios befreundet, und der Sohn von Lysimachus, Aristides der Jüngere, unterhielt enge Beziehungen zu Sokrates. Auch im Zusammenhang mit der Biographie des Sokrates wird in spätantiken Quellen häufig ein Verwandter des Aristides, Myrto, erwähnt. Der Adel des Sokrates lässt sich auch an seiner Ehe mit Xanthippe ablesen. Ihr Name ist typisch für die athenische Aristokratie, insbesondere für die Familie Buzig, der unter anderem Perikles angehörte. Der Adel des Sokrates wurde indirekt von seinem Zeitgenossen Xenophonte und dem etwas später lebenden Aristoteles bestätigt. In der Rhetorik schrieb Aristoteles: „Wohlhabende Sippen verkommen zu törichten Charakteren, wie die Nachkommen von Alkibiades und Dionysios dem Älteren, und solide Sippen zu Torheit und Lethargie, wie die Nachkommen von Kimon, Perikles und Sokrates“. Das heißt, Aristoteles stellte die sokratische Familie auf eine Stufe mit den vornehmsten athenischen Familien der Philae und Bouziges. Xenophonte, ein Schüler des Sokrates, zitiert die folgenden Worte seines Lehrers: „Schämst du dich der Filzer, Schuhmacher, Zimmerleute, Schmiede, Ackerbauer, Kaufleute, Markthändler, die nur daran denken, etwas billiger zu kaufen und zu einem höheren Preis zu verkaufen? Sie alle bilden in der Tat die Volksversammlung. Wenn Sokrates der Unterschicht angehörte, würden diese Merkmale auf ihn zutreffen. Zu bedenken ist auch, dass sich unter den zahlreichen Schülern des Sokrates viele Aristokraten befanden, die den Lehrer eher als Mitglied „ihres Kreises“ denn als Bürgerlichen wahrnahmen.
Die Familie von Sokrates war nicht reich, aber auch nicht arm. Diese Schlussfolgerung ziehen die Historiker aus der Teilnahme von Sokrates an militärischen Kampagnen als Teil der schwer bewaffneten Infanterie. Im antiken Athen bestand die Armee aus Bürgern. Waffen und Uniformen mussten selbst gekauft werden. Alle Bürger wurden je nach ihrem Vermögen in vier Klassen eingeteilt. Der Pentakosiomedimnos, dessen Aufgabe es war, ein Schiff zu bauen und instand zu halten, bekleidete in Kriegszeiten die Position des Trierarchen; die Reiter oder Hippeys dienten in der Kavallerie; die Zeugiten dienten in der Infanterie als Hopliten; die Fetes gingen in die leichte Infanterie oder als Seeleute. Wenn Sokrates an Kriegszügen teilnehmen musste, schloss er sich einer Gruppe von Hopliten an. Die Zeugiten, zu denen Sokrates gehörte, bestanden hauptsächlich aus wohlhabenden Landbesitzern. Das Bild des Sokrates als „armer Weiser“ entsprach nur dem Ende seines Lebens.
Plato überlieferte die Worte eines Lehrers, der behauptete, dass er Freunde gewinnt, während andere nach Gold, Ruhm und Ehre streben.
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Die Antwort des delphischen Pythikers
Nach der antiken Überlieferung war der Wendepunkt im Leben des Sokrates die Antwort der delphischen Pythia an Herephotos. Die alten Griechen glaubten, dass der Pythianer in einem ekstatischen Zustand die „Antwort der Götter“ in Form von unzusammenhängenden Worten übermittelt hatte. Die Priester gaben ihnen eine sehr kunstvolle poetische Form, die zwei Interpretationen zuließ. Es gibt mehrere Varianten der Frage und der darauf folgenden Antwort. In Platons Nacherzählung der Hofrede des Sokrates stellt der Philosoph fest, dass sein Freund und Gefährte Herefontus „es wagte, … sich an das Orakel zu wenden mit der Frage … ob es in der Welt jemanden gäbe, der weiser sei als ich, und die Pythia antwortete ihm, dass niemand weiser sei“. Diese Antwort ließ Sokrates über die Bedeutung des Orakels nachdenken. Zum einen konnte der Gott nicht lügen, zum anderen hielt sich Sokrates weder für weise noch für intelligent. So begann er, sich mit Menschen zu unterhalten, an deren Weisheit es keinen Zweifel gab. Daraufhin kam Sokrates zu dem Schluss, dass er keinen wirklich weisen Menschen getroffen hatte. Da wurde ihm klar, dass nur ein Gott wirklich weise ist und dass die Antwort des Pythianers bedeutet, dass der Weiseste derjenige ist, der wie Sokrates weiß, dass er nichts weiß.
Daraufhin machte sich Sokrates auf die Suche nach einem weisen Mann. Alle seine Nachforschungen erwiesen sich jedoch als vergeblich. Gespräche, in denen er anderen ihren Mangel an Weisheit nachwies, betrachtete Sokrates als Dienst an Gott. Deshalb blieb der Philosoph bis ins hohe Alter arm, da er keine Zeit für andere Arbeiten hatte. Zugleich hat er sich viele Feinde gemacht.
Der deutsche Philosoph Theodor Gompertz bestreitet zwar nicht die Historizität der in mehreren Quellen überlieferten Antwort an den Pythianer, ist aber der Ansicht, dass das Ereignis nicht am Anfang, sondern am Ende des Lebens von Sokrates stattfand, als er bereits als Weiser berühmt geworden war.
Daimonius, der Sokrates sein ganzes Leben lang begleitet hatte, „schlief ein“ während des Prozesses, in dem der Philosoph zum Tode verurteilt wurde. Der Philosoph selbst nahm dies als Beweis dafür, dass er das Richtige getan hatte.
Die Frage nach dem Wesen der Daimoni war sowohl für antike, frühchristliche als auch für zeitgenössische Autoren von Interesse. Plutarch und Apuleius haben dem sokratischen Dämon eigene Werke gewidmet. Plutarch beschreibt in seiner Abhandlung Über den Dämon Sokrates mit Bezug auf Terpsion das Phänomen der Daimonie als Niesen. Wenn Sokrates in einem Moment des Nachdenkens ein Niesen von rechts, von hinten oder von vorne hörte, war das ein Anstoß zum Handeln; von links – die Notwendigkeit, etwas zu unterlassen; von ihm selbst – die Beendigung dessen, was er begonnen hatte. Lactantius und Tertullian sahen darin etwas Satanisches, während der selige Augustinus und Clemens von Alexandria glaubten, dass Sokrates einen Schutzengel an seiner Seite hatte. Der christliche Märtyrer des zweiten Jahrhunderts, Justin der Philosoph, fand Analogien zwischen der Christenverfolgung und Sokrates. Er sah in Daimonia das göttliche Wort, das durch die Propheten die Zukunft voraussagt. Moderne Gelehrte und Philosophen haben das Wesen der Daimonia des Sokrates unterschiedlich interpretiert. A.F. Losev sah darin eine Metapher, mit der Sokrates sein eigenes Gewissen und seine Vernunft verdeckte. Er betonte das Gebot der Daimonia, das sich in der Verhinderung von wissentlich schädlichen, Leid und Unglück bringenden Handlungen ausdrückt. T. Gompertz und S. A. Zhebelev sah es als ein inneres Gefühl oder eine intuitive Eingebung. S. N. Trubetskoy und D. G. Lewis sahen darin einen Ausdruck der inneren Offenbarung. Der deutsche Philosoph F. Nietzsche bezeichnete die Daimonien als auditive Halluzinationen, die auf die Geisteskrankheit des Sokrates hinweisen.
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Der antiken Überlieferung zufolge hatte Sokrates eine oder zwei Frauen und drei Söhne. Sokrates heiratete spät, im Alter von etwa fünfzig Jahren. Seine Heirat mit Xanthippe fand nach 423 v. Chr. statt. Diese Annahme hängt mit dem Datum der Inszenierung der Komödie „Die Wolken“ von Aristophanes zusammen, in der es keine Informationen über die Frau des Sokrates gibt. Im Dialog Phaedon erwähnt Platon Xanthippe, die ihren Mann mit seinen drei Kindern besuchte. Der älteste Lamproklos war noch keine 20 Jahre alt, die jüngeren Sofroniska und Menexenes wurden von ihr in den Armen gehalten. Im antiken Athen war es Tradition, Kinder nach ihren Großvätern zu benennen, wobei der berühmtere und adeligere Vorfahre Vorrang hatte. Da Sokrates“ zweiter Sohn Sofroniscus nach seinem Großvater väterlicherseits benannt wurde, ist es möglich, dass der erste, Lamproklos, nach Xanthippes Vater benannt wurde. In den Quellen sind Hinweise auf den wahrscheinlichen Vater von Sokrates, Lamproklos, einen athenischen Musiker aus dem fünften Jahrhundert vor Christus, erhalten.
Im Gegensatz zu Xanthippe sind die Informationen über Mirtos zweite Frau sehr widersprüchlich. Diogenes von Laertes bezeichnete Myrtle als Tochter, Athenaeus als Urenkelin von Aristides. Genau die gleiche Ungewissheit besteht hinsichtlich der Rolle von Myrtos im Leben des Sokrates. Einigen Autoren zufolge war Myrto die Frau des Philosophen entweder vor oder nach oder gleichzeitig mit Xanthippe. Anderen Berichten zufolge nahm Sokrates Myrtos in seine Obhut, als sie verwitwet und in großer Not war. Die Bigamie des Sokrates wurde auf die Notlage im antiken Athen zurückgeführt. Einer Version zufolge durften die Bürger nach den Verlusten im Peloponnesischen Krieg zwei Ehefrauen haben, um die Geburtenrate zu erhöhen. Myrto könnte Sokrates“ Konkubine oder Mündel gewesen sein. Der anekdotischste Bericht über die Beziehung zwischen Xanthippa und Myrto wird von Aristoxenes von Tarenta beschrieben. Die beiden Frauen befanden sich in einem ständigen Krieg miteinander, und von Zeit zu Zeit konnten sie sich zusammentun und Sokrates angreifen. Der Philosoph versuchte, sich nicht in ihre Streitereien einzumischen, und beobachtete nur mit einem Lächeln, wie sie die Dinge klärten.
Xenophonte, ein jüngerer Zeitgenosse von Sokrates, erwähnt zweimal den schlechten Charakter von Xanthippe. In dem Kapitel über das Gespräch des Sokrates mit seinem Sohn in den Erinnerungen gibt Lamproklos folgende Eigenschaften seiner Mutter an: „Niemand könnte ihren harten Charakter ertragen“, „sie sagt solche Dinge, dass ich mein Leben geben würde, um sie nicht zu hören“. Im „Peer“ fragt Antisthenes: „Wenn das deine Meinung ist, Sokrates, wie kommt es dann, dass du Xanthippe nicht erziehst, sondern mit einer Frau zusammenlebst, die mürrischer ist als jede andere Frau auf der Welt, und, wie ich glaube, auch nicht war und nicht sein wird?“ Sokrates streitet nicht mit seinem Jünger und setzt sich auch nicht für seine Frau ein. Er vergleicht sich, als ob er sich rechtfertigen müsste, mit einem Berufsreiter. Wer mit einem ungehorsamen Pferd umgehen kann, dem fällt es auch leicht, mit allen anderen umzugehen. Auch Sokrates, der gelernt hat, Xanthippe zu ertragen, fühlt sich wohl und fühlt sich wohl mit anderen. Der deutsche Philosoph Friedrich Nietzsche sah die wichtige Rolle von Xanthippe bei der Persönlichkeitsbildung von Sokrates. Der düstere Charakter seiner Frau beraubte Sokrates der Häuslichkeit. Auf diese Weise hatte Xanthippe ihren Mann gelehrt, „auf der Straße zu leben und überall zu reden und müßig zu sein, und ihn so zum größten athenischen Straßendialektiker gemacht“.
Der spätantike Autor Diogenes von Laertes (180-240) gibt mehrere berühmte Anekdoten über Sokrates und Xanthippe wieder. Als Xanthippe nach einem weiteren Streit Wasser auf ihren Mann schüttete, sagte Sokrates: „In Xanthippe donnert es zuerst und dann regnet es.“ Geschichten über die schwierige Beziehung zwischen Sokrates und seiner Frau sind nicht nur in der Antike, sondern auch in späteren Epochen aufgekommen. Sokrates wird zum Beispiel die Aussage zugeschrieben, dass ein Mann heiraten sollte; wenn er Glück hat und seine Frau gut ist, wird er glücklich sein, wenn er Pech hat, wird er ein Philosoph sein.
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Sokrates ist ein Bürger von Athen
Als junger Mann nahm Sokrates an mehreren Schlachten teil. Während der Belagerung von Potidae (432-430 v. Chr.) lebte er in einem Zelt mit dem jungen Alkibiades, der damals kaum 18 Jahre alt war. In einem der Kämpfe mit den Belagerten rettete Sokrates seinen jungen Kollegen sogar vor dem Tod. Einige Jahre später, 424 v. Chr., rettete Alcibiad Sokrates bereits während der Schlacht von Delia. Der Kampf für die Athener war erfolglos. Auf dem Rückzug sah der Reiter, dass Sokrates in Gefahr war und kam ihm zu Hilfe. Nach einer anderen Version, die in Diogenes von Laertes beschrieben wird, rettete Sokrates in Delia Xenophon. Wenn man bedenkt, dass Xenophonte im Jahr 424 v. Chr. etwa 6 Jahre alt war, erscheint diese Version unglaubwürdig. Im Jahr 422 v. Chr. nahm Sokrates am Feldzug von Amphipolis teil. Dem griechischen Geographen Pausanius aus dem zweiten Jahrhundert zufolge war Sokrates in seiner Jugend auch Bildhauer. Er schuf Statuen der Göttinnen der Heiterkeit und Lebensfreude Charitas, die vor dem Eingang zur Akropolis in Athen aufgestellt wurden.
Die Persönlichkeit des Sokrates wurde durch die zunehmende Demokratisierung des antiken Athen geprägt. Sokrates“ Haltung zur Demokratie war ambivalent, ebenso wie die politische Ordnung in der Stadt selbst. In der Polis gab es sowohl Gesetze, für deren Erlass ein komplexes bürokratisches System bestand, als auch Beschlüsse der Volksversammlung Psephismus. Nach und nach wurde der Unterschied zwischen Gesetzen und Psephismen eingeebnet. Die athenische Demokratie neigte unter solchen Bedingungen dazu, in eine Ochlokratie zu verfallen – die Macht des Pöbels, gelenkt von demagogischen Volksführern. Die Schüler von Sokrates, Xenophonte und Platon, waren der Demokratie nicht wohlgesonnen. Während für Xenophonte das Ideal einer Staatsregierung die spartanische Oligarchie war, war es für Platon die Macht eines weisen Philosophen, wie Archytes in Tarenta. Die jeweiligen Einschätzungen gaben sie als die Gedanken von Sokrates aus. Im Dialog „Kraton“ kurz vor seiner Hinrichtung sagt Sokrates: „Wir sollten uns nicht mehr so sehr darum kümmern, was die Mehrheit über uns sagen wird, meine Liebe, sondern wir sollten uns darum kümmern, was derjenige, der versteht, was gerecht und was ungerecht ist, – er allein und auch die Wahrheit selbst – über uns sagen wird“. Diese Worte fassen die Weltanschauung des Sokrates zusammen. Er konnte einfach kein Demokrat sein, denn das stünde im Widerspruch zu seiner gesamten Lehre. Der Demos war sich im Allgemeinen bewusst, dass Sokrates nicht auf seiner Seite stand. Die Demokratie ging davon aus, dass die Meinung der Mehrheit nur deshalb richtig war, weil sie vom Volk unterstützt wurde. Für Sokrates waren die Gedanken und Worte eines einzigen, aber verständigen Menschen wichtiger als die Meinung der Öffentlichkeit.
Dass Sokrates mit der Meinung der Menge nicht einverstanden war, zeigte sich besonders deutlich während des Prozesses gegen die Strategen. Im Jahr 406 v. Chr. errangen die Athener im Peloponnesischen Krieg auf den Arginos-Inseln einen bedeutenden – und eigentlich den letzten – Sieg über die Spartaner. Bei ihrer Rückkehr in die Heimat erwartete die Strategen nicht Ruhm und Ehre, sondern der Vorwurf, dass sie es versäumt hatten, die Leichen der Toten zur Bestattung abzuholen, was als schweres religiöses Vergehen galt. In verschiedenen Varianten war Sokrates zu dieser Zeit ein Pritan oder Epistat. Diese Ämter wurden den Athenern per Losverfahren zugewiesen und konnten für 30-40 (pritans) oder einen (epistat) Tag gehalten werden. Als das Volk unter dem Einfluss von Demagogen forderte, über die Hinrichtung von Strategen abzustimmen, sprach sich Sokrates entschieden dagegen aus, da er eine solche Abstimmung für unrechtmäßig hielt. Sokrates“ Position allein änderte nichts daran, und die Kriegsherren wurden hingerichtet – mit tragischen Folgen für Athen.
Im April 404 v. Chr. wurde Athen gezwungen, sich den Spartanern zu ergeben. Nach der Unterzeichnung des Vertrags von Theramenes wurde das demokratische System durch eine Oligarchie ersetzt. Die neue Regierung ging als die „Tyrannei der Dreißig“ in die Geschichte ein. Unter den Tyrannen befanden sich Personen, die Sokrates nahe standen – Theramenes, Kritias und Harmides. Die neue Regierung wurde von den Athenern als eine Abfolge von Hinrichtungen im Schnellverfahren in Erinnerung behalten. Während der Herrschaft der Tyrannen wurden etwa fünfzehnhundertfünfzig Menschen ermordet.
Sowohl antike als auch moderne Quellen stellen Sokrates als furchtlosen Kritiker des neuen Regimes dar. Xenophon zufolge erklärte Sokrates: „Es wäre seltsam, scheint mir, wenn ein Mann, der Kuhhirte wird und die Zahl und Qualität der Kühe verringert, sich nicht als schlechten Hirten zu erkennen gäbe; aber noch seltsamer ist es, dass ein Mann, der Statthalter eines Staates wird und die Zahl und Qualität der Bürger verringert, sich dessen nicht schämt und sich nicht für einen schlechten Statthalter hält“. Nachdem Sokrates von den Tyrannen denunziert worden war, forderten sie den Philosophen auf, vor ihnen zu erscheinen. Zuvor hatten sie per Gesetz „die Lehre von der Kunst der Rede“ verboten. Sokrates fragte in einem Gespräch mit Kritias und Charikles: „Warum befiehlst du die Enthaltung von der Kunst des Wortes – ist es, weil du denkst, dass es einem hilft, richtig oder falsch zu sprechen?“ Charicle wurde wütend und sagte, dass es Sokrates verboten sei, mit jungen Menschen zu sprechen. „Ist es möglich, den Preis zu erfahren, wenn man etwas von einem jungen Mann kauft?“ – fragte Sokrates. Nach ein paar ähnlichen Frage-Antworten drohte Charicle Sokrates direkt: „Sieh zu, dass du nicht auch noch die Zahl der Kühe reduzierst.“
Laut Diodorus von Sizilien kamen, als Feramen hingerichtet werden sollte, nur Sokrates und seine Jünger dem in Ungnade gefallenen Politiker zu Hilfe: „Die meisten aber beklagten die Not des Feramen, hatten aber nicht den Mut, ihm zu Hilfe zu kommen, weil er von starken Wachen umgeben war. Sofort rannten der Philosoph Sokrates und zwei seiner engsten Freunde nach vorne und versuchten, die Diener aufzuhalten. Aber Theramene bat sie, zurückzutreten, und sagte, dass er ihre Freundschaft und ihren Mut schätze, dass es aber ein großer Schmerz für ihn wäre, wenn er selbst die Ursache für den Tod seiner vertrauten Freunde wäre. Sokrates und seine Assistenten zogen sich zurück, da ihnen niemand zu Hilfe kam, und da sie sahen, dass die Verärgerung der Machthaber zunahm“. Dieses Zeugnis wird angezweifelt, da es von einem Historiker aus dem I. Jahrhundert v. Chr. beschrieben wird und von Sokrates“ Zeitgenossen in keiner Weise belegt ist. Es ist möglich, dass Platon und Xenophonte, die das Bild eines fast „Heiligen“ schufen, die Verbindung zwischen Sokrates und Theramenes übersehen haben. Letzterer war nach Ansicht der Athener ebenso ein Tyrann wie Kritius und andere Oligarchen.
Die Tyrannen nahmen Sokrates trotz ihres Widerstands in die Liste der dreitausend Bürger auf. Die Oligarchen haben die Liste in erster Linie nach politischen und ideologischen Gesichtspunkten erstellt und nicht nach Adel, Reichtum usw. Tyrannen wollten aus einem berühmten Philosophen in Hellas einen antidemokratischen Ideologen machen. Als sie erkannten, dass Sokrates kein Anhänger war, stellte sich die Frage, wie man mit ihm umgehen sollte. Sie gaben die Hoffnung nicht auf, den Philosophen irgendwie auf ihre Seite zu bekommen. Die Geschichte von der Verhaftung des in Ungnade gefallenen Strategen Leontus von Salamis kann in diesem Zusammenhang gesehen werden. Das Ereignis wurde von Platon ausführlich beschrieben. In den Apologia schreibt Sokrates seinem Lehrer folgende Worte während einer Gerichtsrede zu: „Als die Oligarchie kam, riefen die Dreißiger ihrerseits mich und vier andere Bürger in die Runde Kammer und befahlen uns, den Salaminier Leontus aus Salamis zu holen, um ihn hinzurichten. …Wie mächtig diese Regierung auch sein mochte, sie erschreckte mich nicht genug, um mich dazu zu bringen, etwas Unrechtes zu tun, aber als wir die Runde Kammer verließen, gingen vier von uns nach Salamis und holten Leonte, und ich ging nach Hause. Und höchstwahrscheinlich hätte ich dafür sterben müssen, wenn die Regierung nicht sehr bald zusammengebrochen wäre.“ In Übereinstimmung mit Platons Darstellung schildern sowohl antike als auch moderne Autoren Sokrates als furchtlosen Feind der Tyrannei, der keine Angst vor tödlichen Gefahren hat. So schrieb zum Beispiel Diogenes von Laertes, dass Sokrates durch seine Weigerung, den Befehl des Kritius auszuführen, Standhaftigkeit in seinen Überzeugungen und sein Engagement für die Demokratie bewiesen habe. Die Antikologen A.F. Losev und A.A. Takho-Godi vertraten die Ansicht, dass Sokrates unter Tyrannen „kaum der Hinrichtung entkam, aber vor wem? Von denen, die sie als seine Jünger betrachteten, Kritias und Harmidas. Eine eingehende Untersuchung des Fragments offenbart jedoch mehrere Widersprüche. Leontus wurde 404 v. Chr. hingerichtet, während die Tyrannen im Mai 403 v. Chr. die Macht verloren. Daher ist der Satz „Ich hätte dafür sterben müssen, wenn die Regierung nicht früher zusammengebrochen wäre“ nicht wahr. Trotz der Kritik an den Tyrannen und der prinzipientreuen Natur des Sokrates hat der Philosoph während ihrer Herrschaft in keiner Weise gelitten. In dieser Episode kann die Aufforderung zu einer schändlichen Handlung und die fehlende Strafe für Ungehorsam als Flirt der Tyrannen mit Sokrates gedeutet werden. Die Besonderheiten der Quelle, aus der die Behauptungen über den Ungehorsam des Sokrates stammen, sollten ebenfalls berücksichtigt werden. Platon rechtfertigte den Lehrer in seinem Traktat vor seinen Zeitgenossen nach der Hinrichtung. Er versuchte, nicht nur die im Prozess erhobenen Anschuldigungen, sondern auch die späteren Anschuldigungen des Polykrates zu entkräften. Die Überbetonung der Kontroverse zwischen Sokrates und den Tyrannen in Platons Abhandlung könnte darauf hindeuten, dass die öffentliche Meinung Sokrates für einen Anhänger der Oligarchie hielt.
Seine Zeitgenossen hatten keine klare Vorstellung von den religiösen Ansichten des Sokrates. Aristophanes (423 v. Chr.) auf der Bühne und Meletus vor Gericht warfen Sokrates vor, die traditionellen olympischen Götter zu leugnen und neue Götter einzuführen. Mit anderen Worten, zumindest ein Teil der Athener hielt Sokrates für einen gottlosen Menschen. Sokrates selbst und später auch seine Schüler haben diese Anschuldigung zurückgewiesen. „Daimonius“ stand im Großen und Ganzen nicht im Widerspruch zu den Überzeugungen der alten Griechen. Gleichzeitig wird Sokrates die Urheberschaft einer Frage zugeschrieben, die als das Dilemma des Euthyphron bezeichnet wird. „Wird das Fromme von den Göttern geliebt, weil es fromm ist, oder ist es fromm, weil es von den Göttern geliebt wird?“ Legt man das erste Postulat zugrunde, so stellt sich heraus, dass „Moral“ und „Güte“ primär sind und außerhalb der göttlichen Vorsehung existieren, was die Allmacht der Götter in Frage stellt. Diese Idee ist im Wesentlichen atheistisch. Wenn eine Handlung nur deshalb moralisch richtig ist, weil die Götter sie befehlen, dann kann ein und dieselbe Handlung je nach den Umständen sowohl göttlich als auch ungöttlich sein. Alles hängt von der Meinung der Gottheit in dem Moment ab, in dem die Tat begangen wird. Auch im Polytheismus kann ein und dieselbe Handlung von einer Gottheit geliebt und von einer anderen Gottheit missbilligt werden. So würde beispielsweise die Leidenschaft des Zeus für eine seiner Geliebten seine Frau Hera verärgern. Moderne Gelehrte können im Paradigma des Polytheismus keine eindeutige Antwort auf Euthyphros Dilemma finden. In den monotheistischen Religionen ist diese Lösung möglich. Eine Option klingt wie: „Jede Handlung ist nur dann moralisch falsch, wenn sie gegen die Gebote eines liebenden Gottes verstößt. Gott kann aufgrund seines allmächtigen Wesens nichts Unmoralisches befehlen oder wünschen. Der russische Philosoph E. L. Radloff hielt Sokrates für einen Monotheisten. Nach modernen Auffassungen war Sokrates kein gottloser Mensch, aber sein Glaube unterschied sich von den allgemein akzeptierten antiken griechischen Vorstellungen von den Göttern. Seine philosophische Suche führte zu einer natürlichen Theologie, bei der es darum ging, Gott durch Reflexion zu erkennen. Dies wurde später in den Schriften von Platon, den Stoikern und anderen antiken Philosophen weiterentwickelt.
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Im Jahr 399 v. Chr. wurde Sokrates verklagt. Viele alte Aufzeichnungen über den Prozess sind widersprüchlich und wurden von modernen Historikern in Frage gestellt. Die allgemeine Formel der Anklage, die bei Diogenes von Laertes aufgezeichnet wurde, klang wie folgt: „Sokrates ist schuldig, die Götter, die die Stadt ehren, nicht zu ehren, und führt neue Gottheiten ein, und ist schuldig, die Jugend zu verderben, und die Strafe dafür – der Tod. Der Hauptverantwortliche für die Verfolgung des Philosophen war der einflussreiche Politiker Anit. Meletus wurde die Rolle des offiziellen Anklägers übertragen. Anith und Lykon hielten weitere Reden gegen Sokrates zur Unterstützung von Meletus. Die antiken Quellen führen Aniths Handeln auf Eifersucht und Unzufriedenheit mit Sokrates“ Kritik an den Politikern und Handwerkern zurück. Nach einer Version war es Anita, die die Anklagerede schrieb, die von Meletus vor Gericht verlesen wurde; nach einer anderen Version war der Sophist Polykrates der Verfasser der Reden von Meletus und Anita.
Der zeitgenössische Gelehrte A. Hatzis glaubt, dass der Grund für Anithus“ Anschuldigung gegen Sokrates tiefer liegt. Sokrates kritisierte die Idee der Mehrheitsherrschaft und das grenzenlose Diktat des Demos. Dies bedeutete nicht, dass der Philosoph gegen die Demokratie war. Im Gegenteil, er verteidigte den Vorrang des Gesetzes, das von allen Normen akzeptiert wurde, und nicht die momentane Meinung der Menge bei Versammlungen, die ständig von Demagogen manipuliert wurde. Diese Kritik missfiel natürlich den Politikern der Demokratischen Partei. Als einer der Anführer fungierte Anith bei der Verhandlung als Sprecher aller Demokraten gegenüber dem „unbequemen“ Philosophen.
Der Historiker E.D. Frolov sieht in Anitas Handeln eine Kombination aus ideologischen und zwischenmenschlichen Konflikten mit Sokrates. Wenn man davon ausgeht, dass Anitus sich in seinem Handeln von einem Bekenntnis zur Demokratie leiten ließ, könnte er in dem „kauzigen“ Philosophen einen gefährlichen Feind gesehen haben. Viele machten den Philosophen selbst für das Unglück verantwortlich, das über Athen hereinbrach, nicht zuletzt wegen der Namen der Schüler von Sokrates, Kritias und Alkibiades. Glaubt man Platon, so kam es zu zwischenmenschlichen Konflikten, als Sokrates die prominenten athenischen Politiker und „Säulen der Demokratie“ Themistokles, Aristides und Perikles dafür kritisierte, dass sie ihre Söhne nicht zur Tugendhaftigkeit erzogen hatten. Sogar Anitas Sohn könnte den neuen philosophischen Lehren zugehört haben, was den einflussreichen Politiker-Vater erzürnte.
Der Prozess gegen Sokrates wird in zwei überlieferten Werken von Platon und Xenophon mit dem ähnlichen Titel Apologia (griechisch ἀπολογία) beschrieben. Im Gegensatz zu Xenophon war Platon bei dem Prozess anwesend, so dass die meisten Historiker bei der Beschreibung des Ereignisses seinem Traktat den Vorzug geben. Gleichzeitig stellen sie fest, dass Platon in seinen Schriften seine eigenen Gedanken zum Ausdruck bringt und die Worte des Sokrates frei wiedergibt. Gleichzeitig war der Prozess zur Zeit der Abfassung der Apologia ein relativ junges Ereignis. Platon konnte sich bei der Nacherzählung der Details keine großen Freiheiten herausnehmen, da dies unweigerlich zu heftiger Kritik seitens der Kritiker geführt hätte.
Sokrates wurde von einer Jury aus 501 hellenistischen Athenern nach dem damals üblichen Verfahren verurteilt. In der Sitzung wurden zwei geheime Abstimmungen durchgeführt. Nachdem die Parteien gesprochen hatten, entschieden die Heliasten, ob der Angeklagte wirklich schuldig war oder nicht. Wenn dies der Fall war, wurde dem Angeklagten erneut Gelegenheit gegeben, sich zu äußern. Der Angeklagte sollte den Richtern die Strafe vorschlagen, die er selbst für gerecht hielt. Die Verhängung einer geringeren Strafe war nachteilig, da sie die Richter zu einer härteren Bestrafung veranlasste. Bei der ersten Abstimmung erhielt Sokrates 281 „schwarze“ und 220 „weiße“ Kugeln. Im Nachhinein, als Sokrates eine Geldstrafe, Verbannung, Verbot philosophischer Gespräche oder ähnliches hätte fordern können, argumentierte er, dass er keine Strafe für seine Taten verdiene, sondern den höchsten Preis im antiken Athen – ein kostenloses Mittagessen auf Lebenszeit im Vorzimmer. Da das Gericht dies jedoch verlangte, bot er an, eine Geldstrafe von 30 Min. (etwa 13 kg Silber) zu zahlen, für die Platon, Apollodoros, Kraton und Kritobulus bürgen wollten. Sokrates“ Worte, dass er eher Ehre als Strafe verdiene, hätten als Verhöhnung der Richter verstanden werden können. In einer zweiten Abstimmung verurteilten die Heliasten den Philosophen zum Tode.
Nach seiner Verurteilung war Cretus, ein Gefährte und Schüler von Sokrates, bereit, die Wachen zu bestechen, um seinen Lehrer zu befreien. Es war geplant, ihn nach Thessalien zu bringen, wo Criton treue Freunde hatte. Laut Diogenes von Laertes ging die Initiative von einem anderen Schüler, Aischylos Sokrates, aus. Laut Diogenes schrieb Platon es Kriton zu, weil er Aischylos nicht mochte. Sokrates selbst weigerte sich, aus Athen zu fliehen, weil er es für inakzeptabel hielt, dass er das Gesetz brach.
Sokrates wurde im Frühjahr 399 v. Chr. zum Tode verurteilt. Am Tag vor der Verhandlung wurde ein heiliges Schiff von Athen nach Delos geschickt. Bis zu ihrer Rückkehr sollte die Stadt „sauber“ bleiben. Es konnte kein Todesurteil vollstreckt werden. Zwischen der Entscheidung des Gerichts und der Vollstreckung verging also etwa ein Monat. Das Gefängnis, in dem Sokrates inhaftiert war, befand sich offenbar neben dem Volksgerichtshof auf der Athener Agora.
Die antike Tradition sah in der vielschichtigen antiken griechischen Philosophie zwei Ursprünge. Die eine wurde von den Schülern des Pythagoras und den italienischen Philosophen vertreten, die andere von den Anhängern und Jüngern der Jünger des Thales. Der Schüler von Thales, dem Begründer der ionischen Schule der Naturphilosophie, war Anaximander, der Anaximenes lehrte. Ihre Schriften beeinflussten die Philosophie des Anaxagoras. Dessen Schüler war Archelaus. Diogenes von Laertes nennt Archelaus den Lehrer von Sokrates. In der wissenschaftlichen Literatur herrscht Skepsis über die Persönlichkeit und den Beitrag von Archelaus zur Entwicklung der Weltphilosophie. Es ist behauptet worden, dass Archelaus kein wirklicher Philosoph war, und selbst wenn er existierte, hatte er nichts mit Sokrates zu tun. Nach E. Zeller verband Aristoxenus Archelaus mit Sokrates, um der sokratischen Philosophie eine Kontinuität mit der ionischen Schule der Naturphilosophie zu geben. Diese Ansicht hat sich in der wissenschaftlichen Literatur nicht durchgesetzt. Die Verbindung zwischen Sokrates und Archelaus ist, wenn auch nicht bewiesen, so doch möglich. Der deutsche Philosoph Hegel sah in Anaxagoras den Vorgänger von Sokrates. Seine Lehre von der Existenz eines kosmischen Geistes, der die Materie in Bewegung setzt, hatte Sokrates“ Wahrnehmung der Welt beeinflusst. Der Philosoph selbst nannte Aspasia laut Platon seine Lehrerin.
Für Sokrates war die „Ironie“ eine Methode des Dialogs, bei der er zunächst scheinbar mit einem der Gesprächsteilnehmer übereinstimmte und dann durch eine Reihe dialektischer Mittel die Falschheit der Meinung seines Gegners aufzeigte. Infolgedessen befand sich der Gegner in einer komischen und etwas gedemütigten Lage. Die Ironie des Sokrates war nicht nur eine Methode der Diskussion, sondern auch eine Verhöhnung des Selbstbewusstseins des Gegners und konnte beim Gesprächspartner Irritationen hervorrufen. Der philosophische Sinn der sokratischen Ironie bestand darin, das Dogma auszuschließen, die zentrale These der sokratischen Weisheit zu verwirklichen: „Ich weiß, dass ich nichts weiß“. Diese Ironie ermutigt den Menschen zur Selbsterkenntnis und trägt zu seiner Selbstvervollkommnung bei. Die Ironie als Mittel zur Beseitigung von Selbstzweifeln bildete die Grundlage für die Entwicklung der sokratischen Philosophie. Sie trug dazu bei, erste Meinungen zu beseitigen, Zweifel aufkommen zu lassen und so den Weg für die philosophische Suche nach der Wahrheit, für weitere Aufklärung zu ebnen.
Bei Sokrates ist die Induktion (griechisch Έπαγωγή) eine Methode der Erkenntnis, bei der ein allgemeiner Begriff („Tugend“, „Mut“ usw.) definiert wird und dann allgemeine Beispiele betrachtet werden. Der Vergleich zwischen dem Allgemeinen und dem Besonderen führt zu einer Revision der ursprünglichen Definition, zu einer Erklärung, dass sie falsch ist. Danach wird der Vorgang wiederholt. Der Zweck der Induktion besteht in diesem Fall darin, eine Definition zu finden, die alle Sonderfälle ihrer Verwendung berücksichtigt. Mit Hilfe der Induktion kann nach Sokrates das Wesen der ethischen Normen aufgedeckt werden. Gleichzeitig haben induktive Schlussfolgerungen keinen logischen Beweischarakter und können daher nicht die Wahrheit von Definitionen allgemeiner Begriffe garantieren, die allen besonderen Fällen gerecht würden. In ihrem Wesen sind sie eine Gedankenbewegung ohne Endergebnis. Das Bewusstsein dieser Tatsache führt zu der Überzeugung, dass ethische Normen nicht mit rationalen Mitteln erlernt werden können und dass sie angeboren sind.
Mayaevtika (griechisch μαιευτική – wörtlich „die Kunst der Hebamme“) ist eine Methode des Philosophierens, die dazu beiträgt, die Wahrheit in der Seele des Gesprächspartners zu „gebären“. Der Prozess der Beseitigung falscher Überzeugungen und falscher Illusionen hilft dem Menschen, sich von Selbstvertrauen und Arroganz zu befreien und die Wahrheit zu „gebären“. Wenn die Philosophie nach Sokrates die Suche nach der Wahrheit ist, trägt sie dazu bei, wahres Denken zu gebären. Dies muss nicht durch den Lehrer, sondern durch den Menschen selbst geschehen, den Sokrates durch induktive Fragen anleitet. Mayeutik ist nur im Dialog möglich, egal, ob es sich um einen Dialog mit dem Gesprächspartner oder mit sich selbst handelt. Das Ergebnis der Mayeutik ist in den meisten Fällen nicht die „Geburt“ der Wahrheit, sondern eine Bewegung hin zur Wahrheit.
Arthur Schopenhauer betonte, dass die sokratische Methode es ermöglicht, den selbstgerechten Gegner in eine ausweglose Situation zu führen. Nach und nach akzeptiert er die Gründe für bestimmte widersprüchliche ursprüngliche Überzeugungen, bevor er die Ursache-Wirkungs-Beziehung zwischen ihnen versteht. Das Ergebnis ist, dass der Gegner entweder zugeben muss, dass er im Unrecht ist, oder dass er das Gespräch auf irgendeine Weise beenden muss.
Anders als die Naturphilosophen, die die Vielfalt der äußeren Welt und des Kosmos erforschten, konzentrierte sich Sokrates auf ethische Probleme. Nur diese waren nach Ansicht des Philosophen der Erkenntnis zugänglich. Die Grundlage seiner Ethik war die Identifizierung von Tugend und Wissen. Für Sokrates ist es bei richtigem Wissen nicht nur für einen tugendhaften Menschen unmöglich, das Falsche zu tun, sondern auch für einen tugendhaften Menschen unmöglich, nicht das Richtige zu tun. Das Gute ist das, was dem Menschen nützlich ist, seine Güte. Da jeder Mensch per definitionem das Gute begehrt, wird er, wenn er weiß, was gut ist, auch entsprechend handeln. Mit der falschen Prämisse, nämlich mit dem Glauben, dass das Gute alles ist, was eigentlich schädlich ist, wird der Mensch sich selbst zerstören, wird er „schlecht“. Jede moralische Übertretung ist also in erster Linie ein Fehler des Verstandes, eine Folge eines Defekts des Intellekts. Nach Ansicht des deutschen Philosophen Theodor Gompertz lässt sich der Kern der Lehre von Sokrates mit einem einzigen Satz charakterisieren: „Niemand macht freiwillig Fehler“. Die Grundlage eines jeden Gutes oder einer jeden Tugend ist demnach Wissen, das nur durch Lernen erworben werden kann. Mut bedeutet, dass man weiß, wie man sich in gefährlichen Situationen verhält; Gerechtigkeit bedeutet, dass man weiß, wie man mit Menschen umgeht usw. Alle Tugenden sind auf Wissen oder Weisheit reduzierbar, während Verbrechen oder Verfehlungen auf deren Fehlen reduzierbar sind.
Die oben genannten Grundlagen der Lehre werden in der einen oder anderen Form von den meisten antiken Quellen, die über Sokrates geschrieben wurden, wiedergegeben. Über die Einstellung des Philosophen zu körperlichen Genüssen gibt es unterschiedliche Meinungen. Auf der einen Seite war ihm die Askese fremd, auf der anderen Seite bestand er auf der Notwendigkeit, bescheiden zu sein, um seine Unabhängigkeit zu gewährleisten. In einigen Quellen verurteilt er die Liebe zu jungen Männern, in anderen werden die Namen seiner Geliebten genannt. Einerseits wird Sokrates als „idealer“ Bürger dargestellt, der sich an alle Gesetze hält, andererseits akzeptiert er keine Forderungen, die seinen eigenen Überzeugungen widersprechen. Auch beschreiben Platon und Xenophonte die Haltung des Sokrates gegenüber der Verletzung seiner Feinde unterschiedlich. Im Allgemeinen sind die Belege für die privaten Überzeugungen des Sokrates, mit Ausnahme der Grundprinzipien, widersprüchlich. Obwohl Sokrates als ein großer Philosoph gilt, kann niemand sein philosophisches System formulieren. Jeder seiner zahlreichen Anhänger fand in der sokratischen Philosophie das, was er selbst sehen wollte. Zu den Schülern von Sokrates gehörten zum Beispiel sowohl Aristippos, der Begründer des Hedonismus, als auch Antisthenes, der Begründer des Zynismus.
Ab der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurden die entsprechenden Einschätzungen neu überdacht, da die Gültigkeit der Begriffe „Sokratiker“ und „sokratische Schulen“ in Frage gestellt wurde, was natürlich zu einem Überdenken der Rolle jedes einzelnen Philosophen führte. So hat beispielsweise Antisphenes verschiedenen Quellen zufolge bei Sokrates studiert und war der Lehrer von Diogenes. Kratetus war dessen Schüler, und Zeno, der Begründer des Stoizismus, war sein Schüler. So entsteht eine philosophische Schule mit einer Nachfolge von Sokrates über die Kyniker bis zu den Stoikern.
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Quellen
