William Godwin
gigatos | Oktober 26, 2021
Zusammenfassung
William Godwin (Wisbech, 3. März 1756 – London, 7. April 1836) war ein britischer Philosoph, Schriftsteller und freiheitlicher Politiker, ein Denker der Spätaufklärung und die Inspiration für einen Großteil der englischen Romantik, insbesondere für die „zweite romantische Generation“, zu der John Keats, sein Schwiegersohn Percy Bysshe Shelley und George Gordon Byron gehörten. Godwins berühmtestes Werk ist der Essay Inquiry into Political Justice, in dem er ein Ideal des philosophischen Anarchismus vertritt.
Seine Frau war die Schriftstellerin Mary Wollstonecraft, eine Vorreiterin des liberalen Feminismus und der Frauenrechte und Autorin von The Vindication of Women“s Rights. Aus ihrer Ehe ging Mary Godwin hervor, die nach ihrer Heirat mit dem Dichter Percy Bysshe Shelley als Mary Shelley, Autorin des berühmten Romans Frankenstein, bekannt wurde.
Lesen Sie auch, kaempfe – Pausanias
Jugend
William Godwin stammte aus einer calvinistisch-puritanisch-presbyterianischen Familie, und sein Vater war Pfarrer in der örtlichen Kirche in Guestwick, Norfolk, und Mitglied der abweichenden Gemeinde. Godwin wurde in Wisbech, Cambridgeshire, als Sohn von John und Anne Godwin geboren, dem siebten von dreizehn Kindern. Die Einwohner und seine Vorfahren hatten sich an der Seite von Oliver Cromwell an der englischen Revolution beteiligt, indem sie halfen, die Bewegung der Unabhängigen zu organisieren und die Lehren der Levellers („Gleichmacher“) zu beherzigen, die für eine egalitäre Gesellschaft innerhalb der neuen Commonwealth-Republik eintraten. Sein Vater starb früh, ohne dass William, der ein konfliktreiches Verhältnis zu ihm hatte, viel Trauer empfand; mit seiner Mutter verband ihn trotz erheblicher Meinungsverschiedenheiten immer eine große Zuneigung, bis zu ihrem Tod im hohen Alter.
Im Alter von 11 Jahren wurde er der einzige Schüler von Samuel Newton, der ein Schüler von Robert Sandeman war. Godwin spricht von ihm als „einem berühmten Apostel des Nordens, der, nachdem Calvin neunundneunzig von hundert Menschen verdammt hatte, ein System ersann, um neunundneunzig von hundert Anhängern Calvins zu verdammen“. Newton war eine einflussreiche Persönlichkeit unter den abweichenden Puritanern in Norwich, aber Godwin beschrieb ihn auch als „kleinen Tyrannen“ und „wie ein Metzger im Ruhestand, der bereit ist, fünfzig Meilen für das Vergnügen zu reisen, einen Ochsen zu töten“. Aus Newtons Abneigung gegen Gewalt erwuchs ein Hass auf Zwang, der ein Leben lang anhalten sollte.
Godwin besuchte das Hoxton Presbyterian College, um den gleichen Beruf wie sein Vater zu erlernen. Hier studierte er bei dem Biografen Andrew Kippis und Dr. Abraham Rees, einem der Autoren der Cyclopaedia. Er begann, als calvinistischer Pfarrer in Ware, Stowmarket und Beaconsfield zu arbeiten. In Stowmarket las er zum ersten Mal die Autoren der Aufklärung, insbesondere John Locke, David Hume, Voltaire, Helvétius, d“Holbach, Diderot und vor allem Rousseau, und war sehr beeindruckt. Unter dem Einfluss seiner Lektüre wandte er sich von seinem Glauben ab und beschloss, seine kirchliche Laufbahn aufzugeben, um sich dem Journalismus und der Abhandlung zu widmen. Er riskierte eine Verhaftung, weil er den Premierminister William Pitt den Jüngeren kritisierte. In religiöser Hinsicht war er zunächst Calvinist, dann Sozinianer, dann Deist, bevor er offen ungläubig und atheistisch wurde und schließlich im Alter zu einem vagen konfessionslosen Theismus kam.
Lesen Sie auch, biografii-2 – Ruy López de Villalobos
Godwin-Philosoph
Godwin zog 1782 nach London, nominell noch als Pfarrer, mit der Absicht, die Gesellschaft mit seiner Feder zu erneuern. Er übernahm die Grundsätze der französischen Enzyklopädisten und strebte den vollständigen Umsturz aller bestehenden politischen, sozialen und religiösen Institutionen an. Er war jedoch der Meinung, dass nur eine ruhige Diskussion notwendig und nützlich sei, um Veränderungen herbeizuführen, und riet von Anfang bis Ende seiner Laufbahn von jeglicher Gewaltanwendung ab. Godwin war von nun an ein radikaler Philosoph im strengsten Sinne des Wortes.
In seinen frühen Werken nimmt er noch Bezug auf die Religion: Obwohl er Atheist war, lässt er eine Figur sprechen, die das sagt: „Gott selbst hat kein Recht, ein Tyrann zu sein“. Von Andrew Kippis eingeführt, begann er 1785 für das New Annual Register und andere Zeitschriften zu schreiben und verfasste auch drei Romane, die sich nicht durchsetzen konnten. Seine wichtigsten Beiträge zum Annual Register waren die „Sketches of English History“, die er jährlich verfasste, jährliche Zusammenfassungen der innen- und außenpolitischen Angelegenheiten. Zusammen mit Lord Stanhope, Horne Tooke und Holcroft war er Mitglied eines Clubs, der sich „die Revolutionäre“ nannte.
Er näherte sich dem linken Flügel der englischen liberalen Partei (Whig) an und sah sich im Zuge der durch die Französische Revolution ausgelösten Emotionen veranlasst, Stellung zu beziehen. 1793 verfasste und veröffentlichte er die berühmte Abhandlung An Enquiry Concerning Political Justice and its Influence on General Virtue and Happiness, bekannt als An Enquiry Concerning Political Justice oder Political Justice. Godwin konzipierte den Essay als Unterstützung für Thomas Paines The Rights of Man und als kritische Antwort auf Reflections on the Revolution in France des konservativen alten Whig Edmund Burke. Obwohl er Pazifist war, unterstützte er die grundlegenden Gründe und Verdienste der Französischen Revolution, verurteilte jedoch den Etatismus der Jakobiner unter Maximilien de Robespierre, der in der Schreckensherrschaft endete, und teilte eher die Ideen von Jacques Roux und François-Noël Babeuf, obwohl er mit den Methoden nicht einverstanden war. Er war ein profunder Kenner des Denkens von Thomas Paine, und die Politische Gerechtigkeit enthält praktisch alle Werke von William Godwin.
Er beteiligte sich aktiv an den Debatten der Constitutional Society und sein Haus wurde von Intellektuellen und Künstlern wie William Wordsworth, Samuel Taylor Coleridge und Walter Scott besucht.
Lesen Sie auch, biografii-2 – Josip Broz Tito
Heirat und Tod der ersten Ehefrau
Im Jahr 1796 begann er eine Liebesbeziehung mit der feministischen Schriftstellerin Mary Wollstonecraft, die einen Skandal auslöste, weil sie mit seiner Tochter Mary schwanger wurde.
Godwin hatte Wollstonecraft einige Jahre zuvor kennen gelernt, als sie sich mit Vindication of the Rights of Man, gefolgt von Vindication of the Rights of Woman, in die revolutionäre Debatte gegen Burke einmischte. Wollstonecraft hatte eine schwere Zeit hinter sich, als sie einen Selbstmordversuch unternahm, aber gerettet wurde. Schließlich wurde sie ihre Depression los und kehrte zurück, um in Johnsons Verlag zu arbeiten und den alten intellektuellen Kreis zu besuchen, in dem vor allem Mary Hays, Elizabeth Inchbald, Sarah Siddons und William Godwin zugegen waren. Godwin hatte ihre in Schweden, Norwegen und Dänemark verfassten Briefe gelesen und kommentierte, es sei „ein Buch, in das sich der Leser in seine Autorin verlieben kann“. Sie spricht von ihren Sorgen in einer Art und Weise, die uns mit Melancholie erfüllt und unsere Seelen mit Zärtlichkeit schmelzen lässt und gleichzeitig ein Genie offenbart, das unsere ganze Bewunderung verlangt“.
Sie begannen eine Beziehung und beschlossen zu heiraten, nachdem Mary schwanger geworden war. Die Tatsache, dass Mary eine „unverheiratete Mutter“ war und heiratete, als sie bereits ein Kind erwartete, mag die damalige Gesellschaft skandalisiert haben, nicht aber Godwin, der sich nicht zufällig in seinem Buch Political Justice für die Abschaffung der Ehe ausgesprochen hatte. Sie heirateten nur, um dem Klatsch und der Ächtung Marys durch die Londoner Gesellschaft möglichst ein Ende zu setzen: Nach der Hochzeit am 29. März 1797 zogen sie in zwei benachbarte Häuser, damit jeder seine Unabhängigkeit bewahren konnte.
Ihre Verbindung hielt nur wenige Monate: Am 30. August 1797 brachte Mary ihre zweite Tochter zur Welt, Mary Godwin Wollstonecraft, eine bekannte spätere Schriftstellerin, doch die Folgen der Geburt waren für die Mutter tödlich: Sie starb am 10. September an Septikämie. William schrieb an seinen Freund Thomas Holcroft: „Ich glaube fest daran, dass es auf der Welt keine Frau wie sie gab. Wir wurden geschaffen, um glücklich zu sein, und jetzt habe ich nicht die geringste Hoffnung, jemals wieder glücklich zu sein“. Godwin blieb also allein mit der kleinen Mary und Fanny Imlay, Wollstonecrafts ältester Tochter aus einer Beziehung mit dem Amerikaner Gilbert Imlay, der er seinen eigenen Nachnamen gab und sie wie seine eigene Tochter aufzog. Ein Jahr nach dem Tod seiner Frau veröffentlichte Godwin Memoirs of the Author of the Vindication of the Rights of Woman (1798), in denen er das Andenken an seine Frau würdigen wollte. Der Inhalt des Werks wurde jedoch aufgrund von Wollstonecrafts außerehelichen Affären und unehelichen Kindern als unmoralisch angesehen, was sich auf den Ruhm und die Werke der Autorin auswirkte. Mary Godwin las diese Memoiren und die Werke von Mary Wollstonecraft, was dazu beitrug, Marys Zuneigung zum Andenken ihrer Mutter zu stärken.
Lesen Sie auch, biografii-2 – Charles Edward Stuart
Die Familie Godwin
Der verwitwete Godwin heiratete 1801 erneut Mary Jane Clairmont, die bereits zwei Kinder hatte, Jane, später Claire genannt, und Charles, mit dem er einen Sohn William hatte: Nach zwei erfolglosen Heiratsanträgen an zwei Bekannte überzeugte Godwin seine Nachbarin Mary Jane Clairmont, eine Hausfrau mit zwei unehelichen Kindern, wahrscheinlich von zwei verschiedenen Partnern, Charles Gaulin Clairmont und Claire Clairmont. Um seine große Familie zu ernähren, gründete er trotz erheblicher finanzieller Schwierigkeiten ein Verlagsgeschäft in der Skinner Street.
Viele von Godwins Freunden verachteten seine neue Frau und bezeichneten sie oft als grausame und streitsüchtige Person, aber Godwin war ihr treu ergeben und die Ehe war erfolgreich; die kleine Mary Godwin hingegen verabscheute ihre Stiefmutter. Godwins Biograph, C. Kegan Paul, schlug vor, dass Frau Godwin vielleicht ihre eigenen Kinder denen von Wollstonecraft vorzog.
Auf Anregung seiner Frau gründeten Herr und Frau Godwin 1805 einen Kinderbuchverlag, die Juvenile Library, in dem Werke wie Mounseer Nongtongpaw (Mary Shelley zugeschrieben) und Charles Lamb“s Tales from Shakespeare sowie Godwins eigene Werke unter dem Pseudonym Baldwin veröffentlicht wurden. Der Verlag erwirtschaftete jedoch keinen Gewinn, so dass Godwin gezwungen war, sich eine beträchtliche Summe Geld zu leihen, um über die Runden zu kommen. Godwin lieh sich weiterhin Geld, um seine Schulden auszugleichen, und verschlechterte so seine finanzielle Situation. Im Jahr 1809 war sein Geschäft gescheitert und er fühlte sich „der Verzweiflung nahe“. Er wurde von Anhängern seiner philosophischen Theorien, darunter Francis Place, der ihm einen beträchtlichen Geldbetrag lieh, vor dem Gefängnis bewahrt. Von da an widmete sich Godwin fast ausschließlich der Erziehung seiner Tochter. Obwohl Mary Godwin wenig formale Bildung erhielt, trug ihr Vater zu ihrer Ausbildung in verschiedenen anderen Bereichen bei. Er nahm seine Kinder oft auf Bildungsreisen mit, gewährte ihnen freien Zugang zur Hausbibliothek und arrangierte für sie Besuche von Intellektuellen wie Samuel Taylor Coleridge (Mary und Claire wohnten seiner Lesung von The Ballad of the Old Mariner bei) und dem zukünftigen Vizepräsidenten der Vereinigten Staaten Aaron Burr.
Godwin räumte ein, dass sie nicht mit Mary Wollstonecrafts Erziehungsauffassungen übereinstimmte, wie sie in Vindication of the Rights of Woman (Rechtfertigung der Rechte der Frau) dargelegt wurden (obwohl Mary Godwin eine ungewöhnliche und fortschrittliche Ausbildung für ein Mädchen ihrer Zeit erhielt). Sie hatte eine Gouvernante, einen Hauslehrer und die Möglichkeit, die Manuskripte der Kinderbücher ihres Vaters über griechische und römische Geschichte zu lesen. Im Jahr 1811 besuchte Mary für sechs Monate ein College in Ramsgate. Im Alter von fünfzehn Jahren beschrieb ihr Vater sie als „bemerkenswert kühn, ziemlich herrisch und geistig rege“. Ihr Wissensdrang ist groß und ihre Ausdauer bei allem, was sie unternimmt, nahezu unbesiegbar“.
Im Juni 1812 schickte Godwin Mary zu der radikalen Familie seines Freundes William Baxter in der Nähe von Dundee in Schottland. An Baxter schrieb er: „Ich möchte, dass sie (…) als Philosophin oder vielmehr als Zynikerin aufwächst.“ Verschiedene Wissenschaftler vermuten, dass der Grund für diese Reise Marys gesundheitliche Probleme waren (Muriel Spark vermutet in ihrer Biografie über Mary Shelley, dass die Schwäche in ihrem Arm, unter der Mary zu bestimmten Zeiten litt, auf die Nervosität zurückzuführen sein könnte, die durch ihre schlechten Beziehungen zu Clairmont verursacht wurde), dass sie die unangenehme finanzielle Situation der Familie hinter sich lassen wollte oder dass sie radikale politische Ideen kennenlernen wollte. Mary Godwin hatte eine gute Zeit im Hause Baxter, aber ihr Aufenthalt wurde unterbrochen, als sie im Sommer 1813 mit einer von Baxters Töchtern nach Hause zurückkehrte, aber sieben Monate später kehrte Mary mit ihrer Freundin zurück und blieb weitere zehn Monate.
Lesen Sie auch, biografii-2 – Edgar Degas
Godwin und Shelley
Godwins politische Ideen hatten einen entscheidenden Einfluss auf einige zeitgenössische Autoren, wie die großen romantischen Dichter Percy Bysshe Shelley und Lord Byron. Shelley, ein Rebell und Nonkonformist, Autor von The Necessity of Atheism, übertrug die Godwinsche Philosophie in Gedichte wie Ozymandias, The Revolt of Islam, Prometheus Unleashed, Ode to Intellectual Beauty, Ode to the West Wind und viele andere. Er wurde ein enger Freund von Shelley, aber ihre Beziehung wurde angespannt, nachdem er sich in dessen 16-jährige Tochter Mary verliebt hatte und mit ihr durchgebrannt war (Mary war mit einer Tochter schwanger, die kurz nach ihrer Geburt starb, und Shelley war bereits verheiratet und hatte zwei kleine Kinder, von denen eines fast zur gleichen Zeit wie Marys Tochter geboren wurde), und nachdem er Godwin mehrere Darlehen, die er erhalten hatte, nicht zurückzahlen konnte (obwohl Shelley selbst Godwin einige Summen geliehen hatte). Godwin, der einst ein Verfechter der freien Liebe war, wollte eine Zeit lang keine Beziehung zu seiner Tochter und seinem zukünftigen Schwiegersohn haben, da er sich enttäuscht fühlte, von Maria und ihrem Jünger verlassen zu werden.
Zur gleichen Zeit starb seine Adoptivtochter Fanny durch Selbstmord, vergiftet mit Laudanum, aber Godwin verbreitete die Nachricht, dass sie in Irland an einer Krankheit gestorben sei. Godwins radikale Ideen standen nun im Widerspruch zu seinem Streben nach „bürgerlicher Ehrenhaftigkeit“, das er anlässlich von Marys Verlobung und Fannys Tod demonstrierte. In Wirklichkeit hatten sich Godwins Ideen nicht sehr verändert, aber er war der Meinung, dass er sich zurückhalten und ein gutes soziales Erscheinungsbild wahren musste, da die Konservativen keine Gelegenheit ausließen, ihn und seine Schriften zu diskreditieren und ihn mit einer Familie, die er unterstützen musste, mittellos zurückzulassen. Da Selbstmord zu dieser Zeit als Verbrechen galt, wollte Godwin den Ruf seiner Stieftochter schützen und rechtliche Probleme für die Familie vermeiden, indem er eine fiktive Erklärung abgab und den Namen „Fanny Godwin“ aus dem Abschiedsbrief entfernte (anderen Angaben zufolge war es Fanny selbst, die zumindest ihren Nachnamen aus Respekt vor Godwin und der Familie entfernte). Die andere Stieftochter, Claire, war ebenfalls mit Mary und Percy durchgebrannt und sollte eine Tochter, Alba, später Allegra genannt, von einem anderen jungen Freund Godwins, Lord Byron, bekommen. 1816-1817 schrieb Mary den gotischen Roman Frankenstein oder der moderne Prometheus, der im folgenden Jahr unter Percys Namen veröffentlicht wurde und Godwin selbst gewidmet war.
Godwin versöhnte sich schließlich mit den Shelleys anlässlich der Geburt ihres Enkels William, der ihm zu Ehren benannt wurde, kurz nachdem die beiden jungen Männer von ihrer Reise auf den Kontinent zurückgekehrt waren. Nach dem Selbstmord seiner Frau Harriet, die im Hyde Park Lake ertrunken aufgefunden wurde, weil sie Percys Ideal der freien Liebe nicht teilte und von ihm verlassen wurde, heiratete Shelley Mary, wozu man ihm geraten hatte, um das Sorgerecht zu erhalten (um Probleme für Shelley zu vermeiden, wurde auch Harriets Selbstmord (sie war zu diesem Zeitpunkt möglicherweise erneut schwanger) nicht öffentlich bekannt gegeben. Die Trauung von Mary und Percy fand in Anwesenheit von Herrn und Frau Godwin statt. Während einer zweiten und längeren Reise auf den Kontinent, in Italien, starben William und Clara Everina (Marys andere, gerade geborene Tochter), Godwins zwei Enkelkinder, an Krankheiten (Clara 1818 und William 1819), und Mary selbst riskierte ihr Leben durch eine Fehlgeburt. Percy Florence, der einzige Sohn von Mary und Shelley, der seine Eltern überlebte, wurde 1819 in Florenz geboren.
Lesen Sie auch, biografii-2 – Theodor Mommsen
Die letzten Jahre
Am 8. Juli 1822 ertrank Percy Shelley in der Nähe von Viareggio im Meer, und Mary kehrte im folgenden Jahr nach England zurück, wo sie ihrem Vater sehr nahe stand: 1823 lebten sie und ihr Sohn für kurze Zeit in der Wohnung von Godwin und seiner Frau in 195 Strand. Godwins letzte Jahre, der seine literarische Tätigkeit fortsetzte, verliefen trotz des Todes seines Sohnes William jr. im Jahr 1832 friedlich. Er verbrachte sie mit seiner zweiten Frau und häufigen Besuchen von Mary und seinem Enkel Percy Florence, der den Titel eines Baronets von seinem Großvater väterlicherseits erben sollte. Auch Claire, deren Tochter, die ihrem Vater Lord Byron anvertraut worden war, vor langer Zeit in einem italienischen Kloster gestorben war, kehrte zurück, um in London zu leben (Byron selbst beendete sein Leben in Missolonghi, Griechenland, an Malaria leidend). Sein Stiefsohn Charles Clairmont hingegen wurde zum Literaten und Lehrer und war einer der Erzieher des späteren österreichischen Kaisers Franz Joseph. William Godwin starb am 7. April 1836 im Alter von achtzig Jahren an einer Bronchitis und wurde auf seinen Wunsch hin neben Mary Wollstonecraft auf dem Friedhof von Old St. Pancras in London beigesetzt. Einige Jahre später (1851) wurden die sterblichen Überreste des Paares auf Wunsch seines Neffen Percy Florence und dessen Frau Mary St. John auf den Friedhof von Bournemouth überführt und an der Seite ihrer Tochter Mary Shelley, die im selben Jahr starb, beigesetzt.
Enttäuscht von der Französischen Revolution und der jakobinischen Diktatur entwickelte er eine Gesellschaftsordnung, die auf der Dezentralisierung von Verwaltung und Justiz, dem Aufbau freier, unabhängiger Gemeinschaften und der Abschaffung der Zentralregierung beruht: ein allmählicher Wandel der Befreiung der Gesellschaft vom Staat, der auf der Reifung einer individualistischen und zugleich kommunitären Ethik beruht.
Lesen Sie auch, biografii-2 – Niccolò Machiavelli
Die Vernunft als Leitfaden
Die Grundlage seines Denkens ist die Aufklärung: Die Vernunft ist das Licht, das den Weg des Menschen erhellt und das Leuchtfeuer, dem es zu folgen gilt. Die politische Grundannahme ist, dass alle Formen der Macht nicht auf der Vernunft beruhen und Gesetze auferlegen, die nicht aus dem freien Willen der Mitglieder der Gesellschaft hervorgehen: Selbst die beste Regierungsform (Demokratie) beruht auf der Stärke der Zahlen und somit auf Demagogie.
Lesen Sie auch, biografii-2 – Licinius
Gegen den liberalen Kontraktualismus
Godwin stellt die kontraktualistische Theorie der liberalen Schule in Frage: Der ursprünglich geschlossene Pakt neigt dazu, sich zu verewigen, so dass die nachfolgenden Generationen gezwungen sind, dem Willen derjenigen zu gehorchen, die ihnen vorausgegangen sind, und selbst wenn die heutigen Bürger aufgefordert wären, den Pakt zu erneuern, „sind Pakte und Versprechen nicht die Grundlage der Moral“ und garantieren nicht den Erfolg der Vernunft.
Lesen Sie auch, biografii-2 – Ptolemaios I.
Aufrechterhaltung der Ordnung und Antiautoritarismus
Godwin kritisiert das Autoritätsprinzip so radikal, dass er ihm das entgegengesetzte Prinzip der Anarchie gegenüberstellt: „Jeder Mensch ist klug genug, sich selbst zu regieren“, und „kein befriedigendes Kriterium kann einen Menschen oder eine Gruppe von Menschen zum Herrscher über alle anderen machen“. Die Institutionen können das Böse nur begrenzen, da der Mensch nicht vollkommen ist: Die Verbesserung der Gesellschaft, die Schaffung einer Zivilisation freier und gleicher Menschen wird jedoch allmählich die „Ursachen des Verbrechens“ beseitigen und die repressiven Institutionen überflüssig machen, da der Charakter des Menschen nicht von der Natur, sondern von der Gesellschaft gegeben ist (die so genannte „Perfektibilität des Menschen“). Godwin schließt seine libertäre Kriminologie, die die antilombrosianische Kriminologie von Pietro Gori vorwegnimmt, nicht mit der Forderung nach einer sofortigen Abschaffung der Polizei, sondern nach einer allmählichen Überwindung durch eine weniger zwanghafte Bewachung, solange sie notwendig ist, sondern mit dem Argument, dass Übeltäter nur als vorübergehendes Mittel eingesperrt und mit so viel Respekt und Höflichkeit wie möglich behandelt werden sollten.
Lesen Sie auch, biografii-2 – Cuauhtémoc
Direkte Demokratie
In der Zwischenzeit muss, da die vollständige Überwindung jeder Regierung nur mit der Reifung eines hohen bürgerlichen Bewusstseins erfolgen kann, ein auf der Beteiligung des Volkes basierendes Gesellschaftssystem angestrebt werden.
Godwin geht von diesem Punkt aus, um über die direkte Demokratie, die Dezentralisierung und den Föderalismus zu theoretisieren und eine Form des Kommunitarismus zu verteidigen: ein Rezept, das auf jede Gesellschaft anwendbar ist, da das verbindende Datum, das allen gemeinsam ist, die Vernunft ist; die patriotische Liebe ist also trügerisch, weil sie die Menschen willkürlich trennt und die Interessen des einen gegen die Interessen des anderen stellt. Ebenso sind Angriffskriege und Kolonialismus unmoralisch, ebenso wie die Ausbeutung von Arbeitern.
Lesen Sie auch, geschichte – Bibliothek von Alexandria
Menschliche Existenz und Ethik
Für Godwin fallen Vernunft, Gerechtigkeit und Glück zusammen: Da die Vernunft universell ist, folgt daraus auch die Universalität der Gerechtigkeit, die ihrerseits zu individuellem und kollektivem Glück und wahrer Freiheit führt. Er ist auch Anhänger des Sensibilismus und des Utilitarismus und vertritt eine libertäre Pädagogik, die teilweise auf Rousseau zurückgeht. In seinen späteren Jahren widmete er sich auch der Science-Fiction und stellte Hypothesen über wissenschaftliche Entdeckungen auf, die den Menschen unsterblich machen könnten; es wird angenommen, dass Godwins Interesse an diesen Themen auch seine Tochter Mary Shelley bei der Abfassung ihres Frankensteins beeinflusst hat. Godwin und sein intellektueller Kreis (allen voran Shelley) setzten sich auch für Tierrechte und Vegetarismus ein.
Lesen Sie auch, geschichte – Jakob I. (England)
Politische Gerechtigkeit
Godwin begann 1791, nach der Veröffentlichung von Thomas Paines The Rights of Man (Die Rechte des Menschen) als Antwort auf Edmund Burkes Reflections on the Revolution in France (1790), über die Inquiry into Political Justice nachzudenken. Im Gegensatz zu den meisten Werken, die im Zuge der so genannten revolutionären Kontroverse im Anschluss an Burkes Werk entstanden, befasste sich Godwin jedoch nicht mit den konkreten Ereignissen jener Zeit, sondern mit den zugrunde liegenden philosophischen Prinzipien. Aufgrund seiner Länge und seines Preises (es kostete über 1 Pfund) war es für das populäre Publikum von The Rights of Man unzugänglich und schützte Godwin wahrscheinlich vor der Verfolgung, der andere Schriftsteller wie Paine ausgesetzt waren. Nichtsdestotrotz wurde Godwin von Radikalen und Progressiven verehrt und galt als intellektueller Führer ihrer Gruppen. Dies geschah unter anderem durch die vielen nicht autorisierten Kopien des Textes, die in radikalen Zeitungen abgedruckten Auszüge und die von John Thelwall auf der Grundlage seiner Ideen gehaltenen Vorträge.
Obwohl es zur Zeit der Französischen Revolution, der Französischen Revolutionskriege und der Ereignisse im Vorfeld der Hochverratsprozesse von 1794 in Großbritannien veröffentlicht wurde, vertritt Politische Gerechtigkeit die Ansicht, dass die Menschheit unweigerlich voranschreiten wird, und plädiert für menschliche Perfektion und Aufklärung. McCann erklärt: „Politische Gerechtigkeit ist … in erster Linie eine Kritik an den politischen Institutionen. Ihre Auffassung von der Perfektionierung des Menschen ist insofern anarchisch, als sie die Regierung und damit verbundene soziale Praktiken wie das Eigentumsmonopol, die Ehe und die Monarchie als Hindernis für den menschlichen Fortschritt ansieht.“ Godwin glaubt, dass die Regierung „sich in unsere persönlichen Neigungen einschleicht und ihren Geist unmerklich auf unsere privaten Transaktionen überträgt“. Stattdessen schlägt Godwin eine Gesellschaft vor, in der die Menschen ihre Vernunft einsetzen, um die beste Vorgehensweise zu wählen. Allein die Existenz von Regierungen, selbst von solchen, die im Konsens gegründet wurden, zeigt, dass die Menschen ihr Verhalten noch nicht nach den Geboten der Vernunft regeln können.
Godwin vertrat die Auffassung, dass die Verbindung zwischen Politik und Moral gekappt worden war, und wollte sie wiederherstellen. McCann erklärt, indem er aus dem Essay zitiert, dass sich nach Godwins Ansicht „mit der Entwicklung der öffentlichen Meinung im Einklang mit dem Diktat der Vernunft auch die politischen Institutionen verändern sollten, bis sie schließlich ganz verschwinden und es dem Volk ermöglichen, sich in einer direkten Demokratie zu organisieren“. Godwin glaubte, dass die Öffentlichkeit rational sein könnte; er schrieb: „Die Meinung ist der mächtigste Motor, der in die Sphäre der politischen Gesellschaft gebracht werden kann. Falsche Meinungen, Aberglaube und Vorurteile sind bisher die wahren Verfechter von Usurpation und Despotismus gewesen. Die Forschung und die Verbesserung des menschlichen Verstandes erschüttern jetzt die Bollwerke, die die Menschheit so lange in Knechtschaft gehalten haben.“
Godwin war kein Revolutionär vom Schlage eines John Thelwall und der London Corresponding Society. Als philosophischer Anarchist glaubte er, dass der Wandel allmählich vonstatten gehen würde und eine gewaltsame Revolution nicht notwendig sei. Er argumentierte, dass „die Aufgabe, die gegenwärtig den ersten Platz in den Gedanken des Menschenfreundes einnehmen sollte, die Erkundung, die Kommunikation, die Diskussion ist“. Godwin glaubte also an den Wunsch der Menschen, aufrichtig und wahrheitsgemäß miteinander zu argumentieren. Im 20. Jahrhundert entwickelte Jürgen Habermas diese Idee weiter.
In der gesamten Politischen Justiz tauchen jedoch Paradoxien und Widersprüche auf. Wie McCann bemerkt, „wird der Glaube an die Fähigkeit der öffentlichen Meinung, auf der Grundlage ihrer eigenen Vernunftausübung Fortschritte in Richtung Aufklärung zu machen, ständig durch die tatsächlichen Formen des öffentlichen Handelns und des politischen Lebens untergraben, die für Godwin gefährlich darin enden, das Individuum in das Kollektiv einzubeziehen“. So kritisiert Godwin beispielsweise öffentliche Reden, weil sie eher an das Gefühl als an die Vernunft appellieren, und die Presse, weil sie zwar aufklären, aber auch Dogmen aufrechterhalten kann.
Lesen Sie auch, biografii-2 – Æthelstan (England)
Rezeption des Denkens
Der größte Verbreiter von Godwins Gedankengut war sein Schwiegersohn Percy Shelley mit seinen Gedichten. Der englische Denker sollte die Arbeit von Herbert Spencer beeinflussen.
Auch in Frankenstein oder der moderne Prometheus seiner Tochter Mary (das Thema des romantischen Titanismus ist bereits im Titel erkennbar) ist ein starker Einfluss ihres Vaters und seiner anarchistischen Ideen festzustellen: William Godwin vertritt in Politische Gerechtigkeit die Auffassung, dass Institutionen wie Regierung, Gesetz oder Ehe zwar positiv sind, aber dazu neigen, despotische Kräfte auf das Leben der Menschen auszuüben; er strebt eine neue Gesellschaftsordnung an, die auf universellem Wohlwollen beruht und im Gegensatz zu Thomas Hobbes“ Vision einer im Wesentlichen egoistischen Gesellschaft aus dem 17. Bei Rousseau sind es die Institutionen und das Verhalten der anderen, die den Menschen größtenteils zum Opfer böser Instinkte machen. Die Kreatur, die der Gesellschaft völlig entfremdet ist, sieht sich selbst als bösen Dämon und fordert Gerechtigkeit im Godwinschen Sinne: „Tu deine Pflicht mir gegenüber“. (Frankenstein weigert sich, und das Monster wird sich, wie es für den Fall der Weigerung versprochen hat (und wie es bereits getan hat, nachdem es von allen verlassen und verstoßen wurde), rächen, indem es seine Freunde und seine Familie tötet und dann den Wissenschaftler selbst in den Tod führt; schließlich wird es jedoch aus Reue Selbstmord begehen. Es ist kein Zufall, dass die Epigraphik ein Zitat aus Adam in John Miltons Paradise Lost ist (ein radikaler christlicher Revolutionär wie Godwins Vorfahren): „Habe ich dich, Schöpfer, gebeten, mich aus Lehm zu machen? Habe ich dich gebeten, mich aus der Dunkelheit zu holen?
Frankenstein erinnert ganz allgemein an den Stil und die Figuren des Godwinschen Repertoires und an die Moral, die eine Wiederholung des Bösen, das getan wurde, oder des Guten, das unterlassen wurde, als Bestrafung des Täters früher oder später impliziert; das Monster ist eigentlich gut geboren (großzügig, vernünftig und sogar vegetarisch, eine Art guter Wilder), wird aber durch die Verachtung der Menschen ihm gegenüber extrem böse; Frankenstein selbst ist dafür verantwortlich, da er es unter Missachtung der Naturgesetze erschaffen hat und es dann ablehnt, obwohl es sein „Sohn“ ist. Das Monster verwandelt sich so in eine Art grimmigen Rächer seiner selbst:
Auch Robert Owen wird seine Konzepte aufgreifen. Proudhon hingegen erwähnt Godwin nur ein einziges Mal, und auch Bakunin nimmt nicht viel Bezug auf ihn. Marx, ein Leser von Shelley, ignoriert ihn als utopischen Denker in seiner eigenen Sichtweise. Erst im 20. Jahrhundert wurde das Interesse an seinem Denken wiederbelebt, obwohl einige seiner Ideen bereits bei den Revolutionären der Pariser Kommune zu finden waren, obwohl Godwin sich gegen die Aufstände ausgesprochen hatte. Auch Pjotr Alekseevič Kropotkin und, außerhalb des anarchistischen Bereichs, John Stuart Mill interessierten sich für sein Denken.
Quellen
