Baruch de Spinoza

Alex Rover | Februar 5, 2023

Zusammenfassung

Baruch Spinoza (niederländisch: ), geboren am 24. November 1632 in Amsterdam und gestorben am 21. Februar 1677 in Den Haag, war ein niederländischer Philosoph sephardisch-portugiesischer Abstammung. Er nimmt einen wichtigen Platz in der Geschichte der Philosophie ein, da sein Denken, das zur Strömung der modernen Rationalisten gehört, einen großen Einfluss auf seine Zeitgenossen und viele spätere Denker hatte.

Spinoza stammte aus einer marranisch-sephardischen jüdischen Familie aus Portugal, die vor der iberischen Inquisition in die toleranteren Vereinigten Provinzen geflohen war. Am 27. Juli 1656 wurde er von der jüdischen Gemeinde in Amsterdam mit einem Herem (Exkommunikation) belegt. Er lebte in Rijnsburg und Voorburg, bevor er sich schließlich in Den Haag niederließ, und verdiente seinen Lebensunterhalt mit dem Schleifen von optischen Linsen für Brillen und Mikroskope. Dank seiner zahlreichen interreligiösen Kontakte distanzierte er sich von jeglicher Religionsausübung, nicht aber von theologischer Reflexion. Aufgrund seiner politischen und religiösen Ansichten wird er häufig angegriffen, und sein Traité théologico-politique, in dem er die Freiheit des Philosophierens verteidigt, wird zensiert. Er muss auch darauf verzichten, sein Magnum Opus, die Ethik, zu Lebzeiten zu veröffentlichen. Er starb 1677 an Tuberkulose, woraufhin seine Freunde seine Werke veröffentlichten.

In der Philosophie ist Spinoza neben René Descartes und Gottfried Wilhelm Leibniz einer der Hauptvertreter des Rationalismus. Als kritischer Erbe des Cartesianismus zeichnet sich der Spinozismus durch einen absoluten Rationalismus aus, der der intuitiven Erkenntnis Raum lässt, eine Identifizierung Gottes mit der Natur, eine Definition des Menschen durch das Begehren, eine Auffassung von Freiheit als Verständnis der Notwendigkeit, eine Kritik an den theologischen Interpretationen der Bibel, die zu einer säkularen Auffassung der Beziehungen zwischen Politik und Religion führt.

Nach seinem Tod erlangte der Spinozismus einen dauerhaften Einfluss und wurde vielfach diskutiert. Spinozas Werk steht in einer kritischen Beziehung zu den traditionellen Positionen der monotheistischen Religionen Judentum, Christentum und Islam. Spinoza wurde von seinen Nachfolgern vielfach bewundert: Hegel nannte ihn „einen entscheidenden Punkt in der modernen Philosophie“ – „Die Alternative lautet: Spinoza oder keine Philosophie“; Nietzsche bezeichnete ihn als „Vorläufer“, insbesondere wegen seiner Ablehnung der Teleologie; Gilles Deleuze nannte ihn „Prinz der Philosophen“; und Bergson fügte hinzu, dass „jeder Philosoph zwei Philosophien hat: seine eigene und die von Spinoza“.

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Ursprünge und Anfänge

Baruch Spinoza wurde am 24. November 1632 in einer Familie geboren, die der portugiesisch-jüdischen Gemeinde in Amsterdam angehörte, der damals „schönsten und einzigartigsten Stadt Europas“. Er erhielt seinen Vornamen „Baruch“ von seinem Großvater mütterlicherseits, Bento auf Portugiesisch, den er zu Benedictus, „Benedikt“, latinisierte und der auf Hebräisch „gesegnet“ bedeutet.

Zu dieser Zeit bestand die portugiesisch-jüdische Gemeinde in Amsterdam aus Juden, die aus den umliegenden Städten oder Ländern vertrieben worden waren oder als Flüchtlinge kamen, aber überwiegend aus conversos, überzeugten, aber verdächtigten, zögernden oder gezwungenen „Neuchristen“ – letztere wurden als Marranen (ursprünglich „Schweine“) bezeichnet, d. h. Juden von der iberischen Halbinsel, die zwangsweise zum Christentum bekehrt worden waren, aber meist heimlich eine gewisse Praxis des Judentums (Krypto-Judaismus) beibehielten. Angesichts des oftmals heftigen Misstrauens der Behörden, insbesondere der Inquisition, und eines Klimas der Intoleranz gegenüber Konvertiten verließen einige von ihnen, freiwillig oder gezwungenermaßen, die Iberische Halbinsel und kehrten, wenn möglich, zum Judentum zurück, wie etwa in den Vereinigten Provinzen (den heutigen Niederlanden) im 17.

Die väterliche Linie von Spinoza ist wahrscheinlich spanischer Herkunft, entweder aus der Region, die in Kastilien und León als Espinosa de los Monteros bekannt ist, oder aus der südlicheren Region, die als Espinosa de Cerrato bekannt ist. Die Spinozas wurden 1492 aus Spanien vertrieben, nachdem Ferdinand von Aragon und Isabella von Kastilien mit dem Alhambra-Dekret vom 31. März 1492 Muslimen und Juden auferlegt hatten, Christen zu werden oder das Königreich zu verlassen – ein entscheidendes Jahr. Die Spinozas beschlossen, sich in Portugal niederzulassen, wobei die portugiesischen Behörden bei ihrer Ankunft eine Zahlung verlangten, aber sie waren bald gezwungen, zum Katholizismus überzutreten, um im Land bleiben zu können. Nach der Heirat von Manuel I. von Portugal mit Isabella von Aragon im Jahr 1497 ordnete auch der Monarch die Vertreibung der Juden aus seinem Land an („Taufe oder Exil“). Um Portugal jedoch nicht den Beitrag der Juden zu entziehen, die wichtige Positionen in der Gesellschaft innehatten (Ärzte, Bankiers, Händler usw.), besann er sich eines Besseren und ordnete an einem Freitag Zwangstaufen für den darauffolgenden Sonntag an: Innerhalb weniger Tage wurden etwa 120.000 Juden zum Katholizismus bekehrt und durften nun nicht mehr auswandern. Dieser Erlass wurde erst 1507 nach dem Massaker von Lissabon gelockert. Die Spinozas und ihre Glaubensbrüder konnten mehr oder weniger friedlich im Land leben, bis die Inquisition auf päpstlichen Befehl hin etwa vierzig Jahre später richtig Fuß fasste.

Baruchs Großvater Pedro alias Isaac Rodrigues d“Espinoza, geboren 1543, stammte aus Lissabon und ließ sich in Vidigueira nieder, der Heimatstadt seiner Frau Mor Alvares, mit der er drei Kinder hatte, darunter Miguel Michael, der spätere Vater des Philosophen. Wahrscheinlich in Begleitung seiner Schwester Sara und seiner eigenen Familie verließ Pedro Isaac, der „Angst vor den Verhaftungen der Inquisition“ hatte, 1587 Portugal, um nach Nantes zu kommen und sich dort seinem Bruder Emanuel Abraham anzuschließen, dem Großonkel des späteren Baruch, der dort bereits als Flüchtling lebte (1593 belegt). Pedro Isaac blieb nicht dort, wahrscheinlich weil das Judentum in Nantes offiziell verboten war und auch dort eine gewisse Feindseligkeit gegenüber Marranen und häufig konträre oder sogar aggressive Gefühle gegenüber Portugiesen (oder den sogenannten portugiesischen Juden) herrschten. Pedro Isaac wurde offenbar 1615 mit seiner Familie und seinem Bruder Emanuel Abraham zusammen mit allen anderen Juden der Stadt aus Nantes vertrieben und zog nach Rotterdam in den Vereinigten Provinzen im heutigen Südholland, wo bereits ein Teil der portugiesisch-jüdischen Diaspora lebte. Er starb dort im Jahr 1627. Zu dieser Zeit gehörten die Vereinigten Provinzen zu einer Reihe von Orten, die als „Land der Freiheit“ oder „Land des Judentums“ bezeichnet wurden, d. h. Städte, in denen das Judentum entweder inoffiziell toleriert oder eingeschränkt wurde (z. B. Amsterdam, Hamburg, Venedig, Livorno oder ein Teil des Osmanischen Reichs (Smyrna, Thessaloniki)).

Baruchs Vater Miguel alias Michael, der 1588 in Vidigueira (Alentejo) in Portugal geboren wurde, war ein bekannter Händler, der Trockenfrüchte und Olivenöl importierte und exportierte, und ein aktives Mitglied der Gemeinde (Synagoge, Wohltätigkeitsorganisationen und jüdische Schulen), der er half, sich zu konsolidieren. Baruchs Mutter, Ana Debora Marques, die er in zweiter Ehe heiratete, stammte ebenfalls aus einer sephardischen jüdischen Familie mit spanischen und portugiesischen Wurzeln und starb, als Baruch Spinoza noch nicht einmal sechs Jahre alt war. Im Teenageralter verlor er auch seinen älteren Halbbruder Isaac und etwas später seine Stiefmutter Ester, die ihn aufgezogen hatte. Von seinen zahlreichen Geschwistern behielt Baruch als Erwachsener nur seine ältere Schwester Rebeca.

Ihr Familienhaus befindet sich im jüdischen Viertel von Amsterdam (nur zwei Straßen von Rembrandts Haus entfernt). Es ist ein hübsches Kaufmannshaus („een vraay Koopmans huis“ auf Niederländisch), das an die portugiesische Synagoge von Neve Shalom grenzt, gegenüber der Synagoge von Keter Torah liegt, nicht weit von der Synagoge von Beth Yakov entfernt ist und auf den Houtgracht-Kanal blickt. Dieses Haus ist fast an das Haus von Rembrandt angelehnt, der dem jungen Baruch in den umliegenden Straßen begegnet sein muss und sich für viele seiner Bilder von der jüdischen Gemeinde inspirieren ließ.

Die Juden wurden für die damalige Zeit recht gut toleriert und in die niederländische Gesellschaft integriert, die ihnen 1603 offiziell das Recht auf private Religionsausübung und 1614 durch die Behörden von Amsterdam das Recht auf den Kauf ihres ersten Grundstücks für den Bau ihres Friedhofs zugestand, der zuvor in Groet, 50 km von Amsterdam entfernt, verbannt war. Dieser offene soziale Raum wurde „das neue Jerusalem“ genannt; jüdische Flüchtlinge strömten aus Antwerpen, Deutschland und Polen herbei.

Diejenigen portugiesischer Herkunft sprechen mit ihren Landsleuten Niederländisch, verwenden aber Portugiesisch als Umgangssprache und schreiben auf Spanisch. Was die philosophische Reflexion angeht, so schreibt Spinoza auf Latein, wie fast alle seine europäischen Kollegen.

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Ausbildung

Zusätzlich zu den Jahren, in denen er nur wenig lernte, um sich ab Ende der 1640er Jahre schnell um die Handelsgeschäfte des Familienhauses zu kümmern, besuchte der junge Spinoza die jüdische Elementarschule seiner Gemeinde, den Talmud Tora. Dort erwirbt er gute Kenntnisse des Hebräischen, des Aramäischen – „neben der Muttersprache Portugiesisch, der Literatursprache Kastilisch-Spanisch und der Handels- und Rechtssprache Niederländisch“ – und der rabbinischen Kultur. Später wird er auch Deutsch, Französisch, Italienisch oder Altgriechisch lesen.

Da seine Eltern ihn zum Rabbiner machen wollten, wurde Baruch nach seinem zehnten Lebensjahr von Rabbi Saul Levi Morteira, einem gelehrten und hochmütigen venezianischen Talmudisten, unterrichtet.

Körperlich wird er später als Person mit einem harmonischen Körper und einem edlen Gesicht beschrieben, in dem seine dunklen Augen und Haare auffallen.

Als sein Vater 1654 stirbt, ist der junge Mann 21 Jahre alt. Er erfüllt alle religiösen Pflichten der Trauernden in der Synagoge, wo er noch immer Opfergaben darbringt, und übernimmt zusammen mit seinem Bruder Gabriel das Familienunternehmen vollständig unter dem Namen „Bento y Gabriel Despinoza“, was ihn dazu bringt, die formalen Studien abzubrechen. Nach mehreren gerichtlichen Auseinandersetzungen mit seiner Schwester um das Erbe seines Vaters verzichtet er auf dieses, mit Ausnahme des Bettes seiner Eltern, einem großen (nl) Ledikant mit Baldachin, das er bis zu seinem eigenen Ende behalten wird.

Der ehemalige Jesuit und Demokrat Franciscus van den Enden öffnete ihm die Tür zu anderen Wissensgebieten wie Theater, Philosophie, Medizin, Physik, Geschichte, Politik und vielleicht auch zur freien Liebe, für die er sich einsetzte.

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Ausschluss (1656)

Am 27. Juli 1656 wurde Baruch Spinoza im Alter von 23 Jahren von einem Herem (he. חרם) – ein Begriff, den man mit Exkommunikation, Verbannung und Anathema übersetzen kann – getroffen, das ihn wegen Ketzerei verbannte und verfluchte, und zwar besonders heftig und – was selten vorkommt – endgültig, d. h. auf Lebenszeit. Das Dokument wurde von Rabbi Isaac Aboab da Fonseca unterzeichnet.

Kurz zuvor soll sogar ein Mann versucht haben, Spinoza zu erstechen; verletzt behielt dieser den von der Klinge durchlöcherten Mantel an, um sich daran zu erinnern, dass religiöse Leidenschaft zum Wahnsinn führt. Auch wenn die Tatsache nicht völlig sicher ist (es gibt keine Aufzeichnungen darüber in den Rechtsakten der damaligen Zeit), ist sie doch Teil der Legende des Philosophen.

Spinozas Ausschluss ist außergewöhnlich streng, einer von nur zweien, die lebenslang ausgesprochen werden, aber zu dieser Zeit waren „Ausschlüsse“ oder „Verbannungen“ in religiösen Kreisen, selbst in toleranten, üblich, und dieser Ausschluss ist nicht die erste Krise der jüdischen Gemeinschaft, die durch die heterodoxen und zersplitterten Identitätswahrnehmungen dieser verärgerten Juden in einer etwas liberalen Stadt geprägt ist. Einige Jahre zuvor hatte sein Cousin, der überzeugte Uriel da Costa (ein portugiesischer Philosoph, der nach Amsterdam geflohen war), ab 1616 in der Gemeinde Vorschläge gegen die Tradition in Umlauf gebracht und die Behörden herausgefordert. Reuevoll musste er erniedrigende Strafen (öffentliche Auspeitschung) über sich ergehen lassen, um wieder aufgenommen zu werden, Strafen, denen der junge Baruch beiwohnte. Der rationalistische Philosoph Juan de Prado, ein Freund Spinozas, wurde 1657 wegen ähnlicher Äußerungen ebenfalls aus der Gemeinschaft ausgeschlossen und ging schließlich nach Antwerpen.

Es ist schwer, genau zu wissen, welche Äußerungen oder Einstellungen dieses außergewöhnlich harte Herem gegen Spinoza sanktioniert, da es keine Dokumente über sein Denken zu diesem Zeitpunkt gibt; er ist 23 Jahre alt und hat noch nichts veröffentlicht. Es ist jedoch bekannt, dass er zu dieser Zeit die 1652 eröffnete Schule des republikanischen Philosophen und „Libertiners“ Franciscus van den Enden besuchte, wo er Latein lernte, die Antike, insbesondere Terenz, und die großen Denker des 16. und 17. Jahrhunderts wie Hobbes, Bacon, Grotius und Machiavelli kennenlernte. In dieser Zeit kam er mit Heterodoxen aller Konfessionen in Kontakt, insbesondere mit Kollegiaten wie Serrarius und gelehrten Lesern von Descartes, deren Philosophie einen ziemlich tiefen Einfluss auf ihn ausübte. Wahrscheinlich bekennt er sich schon damals dazu, dass es einen Gott nur „philosophisch verstanden“ gibt, dass das jüdische Gesetz nicht göttlichen Ursprungs ist und dass man nach einem besseren suchen muss; derartige Äußerungen werden der Inquisition 1659 von zwei Spaniern berichtet, die Spinoza und Juan de Prado während eines Aufenthalts in Amsterdam kennengelernt hatten. Wie dem auch sei, Spinoza schien diese Gelegenheit, sich von einer Gemeinschaft zu befreien, deren Glauben er nicht mehr wirklich teilte, mit wenig Missfallen zu begrüßen. Es gibt keine Aufzeichnungen über einen Akt der Reue, der darauf abzielt, die Verbindung zu dieser Gemeinschaft wiederherzustellen.

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Aufbau des Werks

Nach seinem Ausschluss aus der jüdischen Gemeinde im Jahr 1656 gab Spinoza das väterliche Erbe und die Geschäfte auf und unterzeichnete seine Briefe fortan mit „Benedict“ und „Benedictus Spinoza“ oder einfach „B“. Wahrscheinlich studiert er an der Universität Leiden Philosophie und knüpft dort Freundschaften. Er wird „Philosoph und Handwerker“ und verdient seinen Lebensunterhalt mit dem Schleifen von optischen Linsen für Brillen und Mikroskope, womit er sich zwar einen gewissen Ruf erwirbt, aber seinem Charakter entsprechend nur in sehr bescheidenen Verhältnissen leben kann. Einige seiner Freunde rühmten jedoch seine Großzügigkeit trotz seiner großen Bescheidenheit.

Um 1660-1661 ließ er sich in Rijnsburg in der niederländischen Gemeinde Katwijk nieder, dem intellektuellen Zentrum der Collegiaten in der Nähe der Universität Leiden. Dort wurde er von Henry Oldenburg, dem Sekretär der Royal Society, besucht, mit dem er später eine lange und umfangreiche Korrespondenz aufbaute. 1663 zog er von Rijnsburg nach Voorburg im heutigen Vorort von Den Haag, wo er bei seinem Lateinlehrer und später bei Daniel Tydeman, einem Kunstmaler und Soldaten, wohnte und sich selbst als Maler versuchte. Dort beginnt er, einen Schüler namens Casearius in der Lehre von Descartes zu unterrichten. Aus diesen Vorlesungen entstehen Die Prinzipien der Philosophie Descartes“, deren Veröffentlichung zu einem Briefwechsel mit Willem van Blijenberg, einem calvinistischen Kaufmann, führt, der sich auf das Problem des Bösen konzentriert und Einwände gegen die Ethik und den Theologisch-politischen Traktat formuliert. Es ist wahrscheinlich, dass der Beginn der Abfassung von zwei Werken der Veröffentlichung der Prinzipien vorausging: der Traktat über die Reform des Verständnisses (unvollendet und mit den posthumen Werken veröffentlicht) und der Kurze Traktat (erst im 19. Jahrhundert veröffentlicht).

In den 1660er Jahren wird Spinoza immer häufiger als Atheist angegriffen. Dass er im Gegensatz zu anderen seiner Zeitgenossen nicht verklagt wird, liegt wahrscheinlich daran, dass er auf Latein und nicht auf Niederländisch schreibt. 1669 wurde er durch den Tod seines Freundes und Schülers Adriaan Koerbagh gequält, der wegen der Veröffentlichung einer heftigen Anklage gegen die christliche Religion vor Gericht gestellt und verurteilt wurde und in den Kerkern des Rasphuis starb. In dieser angespannten Situation unterbricht er die Arbeit an der Ethik, um den Theologisch-politischen Traktat zu verfassen, in dem er „die Freiheit des Philosophierens“ verteidigt und die Anklage des Atheismus bestreitet. Das Werk erschien 1670 anonym und mit einem falschen Verlagsort. Es löste heftige Polemiken aus, auch von „aufgeschlossenen“ Geistern wie Leibniz oder von Männern, die Spinoza gelegentlich privat traf, wie die Mitglieder des calvinistischen Umfeldes von Condé. Für diese war es wichtig, zwischen der neuen Philosophie (Descartes, Hobbes) und den radikaleren Überlegungen Spinozas zu unterscheiden. Die jüdischen religiösen Autoritäten verurteilten das Werk, das aufgrund seiner lateinischen Sprache schwer zugänglich war und von dem Philosophen Balthazar (Isaac) Orobio de Castro widerlegt wurde.

Ab dieser Zeit trug er einen Siegelring, den er zur Kennzeichnung seiner Post benutzte und in den das Wort „caute“ (lateinisch für „vorsichtig“) eingraviert war, das Sub rosa platziert war.

Im April 1671 erließ das holländische Gericht auf Antrag der Provinzialsynoden eine Verordnung, die die Verbreitung von Spinozas Traktat – den die Christen weiterhin „den Juden von Voorburg“ nannten – und anderer Werke, die als blasphemisch galten, wie Hobbes“ Leviathan, verbot. Sie forderte auch, dass die Autoren und andere Verantwortliche für die Veröffentlichung dieser Werke strafrechtlich verfolgt werden sollten. Die niederländischen Staaten zögerten jedoch, der Entscheidung des Gerichtshofs zu folgen und Werke zu verbieten, die in Latein verfasst waren. Erst 1674, nach dem Sturz des Regenten de Witt, wurden die betreffenden Bücher von den weltlichen Behörden tatsächlich verboten.

Der politische Kontext mit der französischen Invasion wird dann noch ungünstiger für Spinoza. Die Herrschaft Wilhelms von Oranien über die Vereinigten Provinzen beendete endgültig eine Periode des quasi-republikanischen Liberalismus. Nach der Ermordung der Brüder de Witt (1672) war Spinoza so empört, dass er ein Plakat gegen die Mörder („Ultimi Barbarorum“ oder „Die letzten der Barbaren“) auf der Straße aufhängen wollte, was ihm sein Vermieter aber angeblich ausgeredet hatte.

Der Philosoph, der um 1670 von Voorburg nach Den Haag gezogen war, verließ das Land jedoch nicht; nur manchmal zog er weiter nach Utrecht oder Amsterdam, die weniger als 40 Kilometer von seinem Haus entfernt lagen. So lehnte er 1673 aus Gründen der Unabhängigkeit eine Einladung des Kurfürsten von der Pfalz ab, der ihm einen Lehrstuhl an der Universität Heidelberg im heutigen Deutschland anbieten wollte.

1675 versuchte Spinoza, die Ethik zu veröffentlichen – wobei er vor den damit verbundenen Risiken zurückschreckte – und begann mit der Abfassung des Politischen Traktats. Sein kühnes Denken bringt ihm den Besuch von Bewunderern oder Persönlichkeiten wie Leibniz ein. Trotz seines Images als isolierter Asket unterhält er immer noch ein Netz von Freunden und Korrespondenten, darunter Lambert Van Velthuysen, die seinem Ruf als Einzelgänger zumindest teilweise widersprechen. Sie, insbesondere der Arzt Lodewijk Meyer (en) und Jarig Jellesz, sind es, die seine posthumen Werke veröffentlichen: die Ethik, das wichtigste Werk, und drei unvollendete Abhandlungen (die Abhandlung über die Reform des Verstandes, die politische Abhandlung und das Abrégé de grammaire hébraïque (la)).

Er war gesundheitlich angeschlagen und starb trotz eines genügsamen Lebens mit 44 Jahren am 21. Februar 1677 in Den Haag, wo er mit 38 Jahren allein angekommen war.

Als er stirbt, ist seine Familie weiterhin davon überzeugt, dass er sein Wissen aus der Hölle geschöpft hat. Er hinterlässt nur ein kleines materielles Erbe, aber seine Bibliothek ist reich an lateinischen Werken, er nimmt seine Manuskripte mit und lässt sie posthum veröffentlichen. Seine Schwester Rebeca behielt von seinem bescheidenen Besitz nur das, was sie nicht auf der Straße versteigern konnte, von den Schuhen bis zu den Vorhängen, und die 160 Pfund, die sie durch ihre Arbeit verdient hatte und mit denen sie einige Schulden begleichen konnte, die sie beim Apotheker oder Barbier zurückgelassen hatte. Baruch Spinoza wurde auf dem protestantischen Teil des Friedhofs beerdigt.

Laut Conraad Van Beuningen sollen Spinozas letzte Worte gewesen sein: „Ich habe Gott nach den Lichtern gedient, die er mir gegeben hat. Ich hätte ihm anders gedient, wenn er mir andere gegeben hätte“.

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Theorie des Wissens

Spinozas spekulative Philosophie versucht, vor allem deduktiv und damit auch notwendig zu sein. Sie ist more geometrico, d. h. „auf geometrische Weise“ geschrieben: Definitionen, dann Axiome und Postulate und schließlich Sätze, die aus einer Aussage, einer Beweisführung und einem möglichen Scholia bestehen. Sie wird nach logischen Verkettungen entwickelt, die streng aus Axiomen und Definitionen abgeleitet werden, die nicht a priori, sondern „konstruktiv“ sind, und auf einem besonderen Modell des Verständnisses der Mathematik beruhen. Nun ist diese Wahl keineswegs „willkürlich“ im Sinne von „unmotiviert“: Sie ist das Ergebnis einer echten Reflexion über das Wesen der Erkenntnis, ein Wesen, das mit der Notwendigkeit verbunden ist. Wir müssen also damit beginnen, die Idee der Erkenntnis im Allgemeinen in seiner Philosophie darzulegen, eine Idee, von der wir Elemente vor allem im Tractatus de intellectus emendatione (von Bernard Pautrat unter dem wörtlicheren Titel Traité de l“amendement de l“intellect neu übersetzt) finden.

In seinem Werk greift Spinoza dreimal eine Typologie der Erkenntnisweisen auf:

In der Abhandlung über die Reform des Verständnisses unterscheidet Spinoza mehrere Arten der Wahrnehmung :

Durch den Vergleich bestimmter Wahrnehmungsformen kann man sich ein genaueres Bild davon machen, was die vierte Wahrnehmungsart ist.

Die Wahrnehmung vom Hörensagen (I) ist die unsicherste Form der Wahrnehmung: Wir gehen zum Beispiel täglich davon aus, dass wir unser Geburtsdatum kennen, auch wenn wir es nicht überprüfen können.

Zeit und Raum prägen sich in das Bewusstsein ein und bleiben dort so lange erhalten, wie sie nicht durch andere Erfahrungen widerlegt werden. Andernfalls befinden wir uns in einem Zustand des Zweifels. Diese Erfahrungen können uns keine Gewissheit bieten. Diese Art von Erfahrung wird von Spinoza als experientia vaga bezeichnet. Sie ist eine einfache Aufzählung von Fällen, eine Aufzählung, die nichts Rationales an sich hat, da sie weder ein Prinzip ist (sie kann daher nicht ernsthaft für wahr gehalten werden.

Diese beiden ersten Wahrnehmungsweisen haben gemeinsam, dass sie „irrational“ sind, obwohl sie für die Durchführung der täglichen Lebensangelegenheiten nützlich sind. Das Kennzeichen ihrer Irrationalität ist die Unsicherheit, in die sie uns stürzen, wenn wir ihnen folgen. Daher sollten sie, soweit möglich, keine allzu entscheidende Rolle beim Aufbau von Wissen spielen. Aus diesem Grund wird auch die Ethik diese beiden ersten Wahrnehmungsarten zu einer einzigen „Art der Erkenntnis“ zusammenfassen, die sie „Meinung“ oder „Einbildungskraft“ nennt.

Die rationale Erkenntnis (III) hat ganz andere Verfahren: Sie isoliert die Phänomene nicht, sondern verknüpft sie in einer kohärenten, deduktiven Reihenfolge. Dies nannte Descartes „Ketten von Gründen“ (vgl. Discours de la méthode, II) oder auch Deduktion. Aber, sozusagen, woran soll man das erste Glied der Kette der Gründe aufhängen? Wenn man es frei schweben lässt, öffnet man der Regression ins Unendliche Tür und Tor, was Spinoza ebenso wie Aristoteles in der Metaphysik ablehnt („Irgendwo muss man doch aufhören!“). Wenn wir es an ein anderes Glied der bereits konstruierten Kette anhängen, bilden wir eine logische Schleife (petitio principii), mit anderen Worten, einen Widerspruch. Damit die durch die Kette der Gründe gebildete Erkenntnis wahr (und nicht mehr nur kohärent) ist, muss sie von einer bestimmten wahren Idee abhängig gemacht werden, die das Prinzip bildet. Die dritte Art der Wahrnehmung ist also eine Möglichkeit, die Wahrheit eines Ausgangspunkts (Prinzips) zu bewahren und weiterzugeben, aber nicht, sie zu erzeugen.

Das bringt uns zur Notwendigkeit des vierten Modus.

Es handelt sich um eine intuitive Erkenntnis (IV). Wie Spinoza selbst sagt: „habemus ideam veram“ („wir haben eine wahre Idee“, Abhandlung über die Reform des Verstandes, §33). Diese wahre Idee ist die von Gott, der „das ist, was an sich ist“ (Definition der Substanz in Ethik, I, Definition III). Dies ist der absolute Ausgangspunkt, der für jede angemessene Erkenntnis notwendig ist, die ursprüngliche Wahrheit, die „Norm von sich selbst und dem Falschen“ ist (Ethik, II, 43).

Nach der Abhandlung über die Reform des Verständnisses werden die Stufen der Erkenntnis, die zu den „Arten der Erkenntnis“ werden, von der Zahl 4 auf die Zahl 3 reduziert.

Gilles Deleuze nennt diese Beispiele, die die drei in der Ethik vorkommenden Wissensarten illustrieren, die jeweils einer eigenen Lebensart entsprechen:

Im Kurzen Traktat wird diese Frage in Buch II, Kapitel 1 behandelt.

In der Ethik findet man sie auch in Teil II, Satz 40, Scholia 2.

Spinoza lehnt die klassische Wahrheitstheorie ab, nach der die Wahrheit einer Idee dem Greifbaren untergeordnet ist. In dieser klassischen Auffassung ist die Wahrheit eine extrinsische Qualität und wird dann durch die Übereinstimmung der Idee mit ihrem Ideat (ihrem Gegenstand) definiert: Wahrheit ist dann adæquatio rei et intellectus. Spinoza wird seine eigene Auffassung von Wahrheit durch einen Rückgriff auf die Mathematik untermauern, eine Wissenschaft, in der die Wahrheit nicht von der Existenz des Objekts abhängig ist. Denn wenn ein Mathematiker ein Objekt (z. B. ein Dreieck) und seine Eigenschaften (die Winkelsumme des Dreiecks ist gleich 180°) untersucht, fragt er sich nicht, ob dieses Objekt tatsächlich außerhalb seines Geistes, der es sich ausdenkt, existiert. Die Wahrheit wird also nicht mehr in Bezug auf das Objekt definiert, sondern in Bezug auf den Verstand, der die Erkenntnis produziert.

Für Spinoza ist die Wahrheit eine intrinsische Qualität der Idee und offenbart sich aus sich selbst heraus ohne jeglichen Bezug auf ihr formales Sein: „Gewiss, wie das Licht sich selbst und die Finsternis erkennen lässt, so ist die Wahrheit Norm von sich selbst und vom Falschen“ (Ethik II, Prop. 43, Skolios).

Spinoza orientiert sich also an einem Teil der cartesianischen Erkenntnistheorie, nach der die wahre Idee ein innewohnendes Zeichen besitzt (das „klare und deutliche“, das bei Descartes durch das natürliche Licht enthüllt wird), und bricht gleichzeitig mit der klassischen Auffassung, dass die Idee der Wirklichkeit untergeordnet ist.

Vereinfachend lassen sich drei Merkmale der wahren Idee bei Spinoza herausarbeiten:

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Theorie des Seins und der Wesen

Das erste Buch der Ethik, das den Titel „Von Gott“ trägt, beginnt mit der Definition der Substanz, wobei Gott erst in der sechsten Definition erreicht wird. Die Substanz wird also vor Gott definiert, aber Satz 14 des ersten Teils wird zeigen, dass es in der Natur nur eine einzige Substanz gibt und dass dies Gott ist.

Die Substanz ist „das, was an sich ist und durch sich selbst begriffen wird, d. h. das, dessen Begriff nicht des Begriffs eines anderen Dinges bedarf, um gebildet zu werden“ (Ethik I, Definition 3). Während Descartes eine unbestimmte Vielzahl von Substanzen konzipierte, konzipiert Spinoza eine einzige, absolut unendliche Substanz, die aus einer unendlichen Anzahl von Attributen besteht: Gott bzw. die Natur (Deus sive natura). Man darf jedoch nicht denken, dass die Attribute „Wirkungen“ oder „Zufälle“ der Substanz sind und dass die Substanz ihnen gegenüber eine gewisse Transzendenz ausdrückt (der Spinozismus ist ein Immanentismus): Die Substanz und die Attribute sind „ein und dasselbe“ (Ethik I, Korollar 2, Prop. 20), wobei das Attribut die Wahrnehmung der Substanz durch den Verstand ist. Der Mensch hat nur Zugang zu zwei Attributen der Substanz: Ausdehnung und Denken, aber es gibt unendlich viele davon.

Die Substanz und die Attribute bilden das, was Spinoza die naturierende Natur nennt, im Gegensatz zur naturierten Natur, die aus der Unendlichkeit der Modi (Modifikationen der Substanz) besteht, die Gott notwendigerweise in sich selbst hervorbringt (Ethik I, Scholia Prop. 29). Die Modi sind also Seinsweisen der Substanz, die unter jedem ihrer Attribute wahrgenommen werden. Ein Mensch ist beispielsweise ein Körper, d. h. ein Modus der Ausdehnung, und ein Geist, d. h. ein Modus des Denkens, aber für ein unendliches Verständnis ist er auch etwas anderes als das, was ein endliches Verständnis von ihm wahrnehmen kann. Es muss jedoch zwischen unendlichen (unmittelbaren und vermittelten) und endlichen Modi unterschieden werden: Unmittelbare unendliche Modi sind diejenigen, die aus der absoluten Natur irgendeines Attributs Gottes folgen; vermittelte unendliche Modi sind diejenigen, die vermittelt aus der Natur eines Attributs Gottes resultieren, also eines Attributs, insofern es von einer unendlichen Veränderung betroffen ist. Die Bewegung ist zum Beispiel ein unmittelbarer unendlicher Modus der Ausdehnung (Brief 64 an Schuller).

Gott ist also die Natur, die einzige und unendliche Substanz. Nur die Substanz hat (und auch „ist“) die Kraft, aus sich selbst heraus zu existieren und zu handeln. Alles Endliche hingegen existiert in und durch etwas anderes, wodurch es auch konzipiert wird (Definition des Modus). Die Substanz hat unendlich viele Attribute (in erster Näherung ist ein Attribut eine Ausdrucksweise, eine Art und Weise, wahrgenommen zu werden), von denen uns nur zwei zugänglich sind: das Denken und die Ausdehnung. Jedes singuläre, endliche Ding hingegen ist ein Modus, d. h. etwas, das gleichzeitig „Teil“ des Ganzen und „Wirkung“ der Substanz ist. Jeder Modus hat also zwei Aspekte. Auf der einen Seite ist der Modus nur ein bestimmter Teil, der in äußeren Beziehungen zu allen anderen Modi steht. Aber auf der anderen Seite drückt jeder Modus auf präzise und bestimmte Weise das Wesen und die absolute Existenz Gottes aus; in diesem Sinne ist der Modus ein Affekt der Substanz. Die Schwierigkeit besteht darin, zu verstehen, dass jedes Ding gleichzeitig zu allen (unendlichen) Attributen Gottes gehört.

Ein Stein ist zum Beispiel ein physischer Körper im Raum, aber ein Stein ist auch eine Idee, die Idee dieses Steins (und noch etwas anderes, das wir nicht wissen). Ein Individuum ist ein singuläres Verhältnis von Bewegung und Ruhe. Zum Beispiel eine Zelle, ein Organ, ein lebender Organismus, eine Gesellschaft, ein Sonnensystem und so weiter. Es gibt also „verschachtelte“ Individuen. Das höchste Individuum ist die gesamte Natur, die sich nicht verändert (ihr Verhältnis von Bewegung und Ruhe ist durch die Gesetze der Physik gegeben: diese Gesetze ändern sich nie). Jedem Individuum, d.h. jedem Ding, entspricht daher eine Idee. Der „Geist einer Sache“ ist aber nichts anderes als die „Idee dieser Sache“. Der Geist von Sokrates ist die Idee des Körpers von Sokrates. Also hat jedes Ding einen Geist: Das ist Spinozas Animismus. Aber es gibt eine „Hierarchie“ zwischen den Geistern: Ein Geist ist umso reicher, je mehr er die Idee eines „zusammengesetzteren“ Körpers ist, der stärker mit einer großen Anzahl von Fähigkeiten ausgestattet ist, beeinflusst zu werden und zu handeln. Aus diesem Grund ist der Geist des Menschen reicher als der Geist des Frosches oder des Steins. Eine weitere Folge: Da ich die Idee meines Körpers habe (die Idee meines Körpers bin), habe ich „implizit“ oder „virtuell“ auch die Idee aller Affektionen (Veränderungen) dieses Körpers und damit der Dinge, die diesen Körper beeinflussen (z. B. die Sonne, die ich sehe), oder genauer gesagt, der Veränderung, die die Sonne in mir hervorruft. Daher enthüllt unsere „Empfindung“ einer Sache eher die Natur unseres Organismus als die Natur der Sache „an sich“.

Das Wesen jedes Dinges ist ein Bemühen (conatus, Wunsch), in seinem Sein auszuharren, so wie der Stein in seiner Bewegung oder das Lebewesen im Leben ausharrt. Dieses Beharren kann in einem „statischen“ Sinn (in seinem Zustand verharren) oder in einem dynamischen Sinn (seine Kraft erhöhen oder seine Kraft verringern) verstanden werden, der zweifellos weitaus relevanter ist. Jedes Ding (Modus, Teil) kann von anderen Dingen beeinflusst werden. Unter diesen Affektionen gibt es einige, die unsere Handlungsmacht verändern: Spinoza spricht dann von Affekt. Wenn dieser Affekt unsere Potenz erhöht, zeigt er sich als Freude, Vergnügen, Liebe, Fröhlichkeit usw. Wenn er sie verringert, wird er als Traurigkeit, Schmerz, Hass, Mitleid usw. empfunden. Mit anderen Worten: Jede Freude ist das Gefühl, das mit der Zunahme unserer Macht einhergeht, während jedes Leid das Gefühl ist, das mit ihrer Abnahme einhergeht. Da alles danach strebt, in seinem Sein zu verharren, gibt es keinen „Todestrieb“: Der Tod kommt per definitionem immer von außen.

Obwohl Spinozas Lehre auf einer rational konstruierten Definition von Gott beruht, gefolgt von einem Beweis seiner Existenz; obwohl er ansonsten eine rationale Religion vorschlug, Spinoza wurde von seinen Zeitgenossen gemeinhin als atheistischer und irreligiöser Autor wahrgenommen, doch er versuchte energisch, sich dieser Wahrnehmung zu widersetzen, wie aus Brief 30 an Oldenburg hervorgeht, in dem er erklärt, dass einer der Gründe für sein Vorhaben, den Theologisch-politischen Traktat zu schreiben, darin bestand, die „Meinung des gemeinen Volkes“ zu bekämpfen, die in ihm einen Atheisten sah, und dann Brief 43 an Jacob Osten, in dem er sich als Antwort auf die Kritik des Theologen Lambert van Velthuysen an demselben Traktat, sobald er (anonym) veröffentlicht wurde, gegen den Vorwurf wehrt, „heimlich auf Umwegen den Atheismus zu lehren“, und in dem er in Bezug auf die Religion schreibt:

„Um nicht dem Aberglauben zu verfallen, hätte ich seiner Meinung nach die gesamte Religion gestürzt. Ich weiß nicht, was er unter Aberglauben und Religion versteht. Aber ich bitte Sie, ist es ein Umsturz der gesamten Religion, wenn ich behaupte, dass man Gott als das höchste Gut anerkennen und ihn als solches mit einer freien Seele lieben muss? Zu glauben, dass in dieser Liebe unsere höchste Glückseligkeit und unsere größte Freiheit besteht? Dass der Lohn der Tugend die Tugend selbst ist und dass die Strafe für die Unvernunft und Selbstaufgabe eben die Unvernunft ist? All dies habe ich nicht nur in ausdrücklichen Worten gesagt, sondern darüber hinaus mit den stärksten Gründen bewiesen“.

Spinoza wurde jedoch von Pierre Bayle in seinem Dictionnaire als „Atheist des Systems“ bezeichnet, und der Spinozismus konnte mit Libertinage verwechselt werden. Jahrhundert wurde sogar das gotteslästerliche Werk Traité des trois imposteurs unter dem Namen La Vie et l“esprit de M Benoit Spinoza wieder in Umlauf gebracht, in dem Jean Maximilien Lucas, der angebliche Autor des Werkes, Spinozas exegetische Methode lobte.

Ab 1785 wurde die Debatte durch den Pantheismus-Streit neu entfacht. Der Rationalismus der Aufklärung, der von Jacobi als Erbe von Spinoza ebenso wie von Leibniz und Wolff angesehen wurde, wurde von letzterem beschuldigt, zwangsläufig zum Pantheismus zu führen, Eine Lehre, die besagt, dass „die einzelnen Dinge nichts sind, außer Affektionen der Attribute Gottes“, und die Jacobi zufolge „dem lebendigen Gott des biblischen Theismus“ entgegensteht, während „die spinozistische Substanz, das Prinzip des Todes und nicht des Lebens, das alles ist, alle seine Bestimmungen in sich verschlingt und nichts außerhalb von sich lässt, sich selbst zum Nichts reduziert“. Dies würde für Jacobi auf einen versteckten Atheismus hinauslaufen. Nach Mendelssohn griff Herder in die Kontroverse ein, um Spinoza zu verteidigen: „Dass er kein Atheist ist, sieht man auf jeder Seite; die Idee Gottes ist für ihn die erste von allen und die letzte, man könnte sagen die einzige Idee, an die er die Kenntnis der Welt und der Natur, das Bewusstsein seiner selbst und aller Dinge um ihn herum knüpft“. Hegel widerlegte auch die Einstufung des Spinozismus als Atheismus, da er der Ansicht war, dass Spinoza nicht die Existenz Gottes, sondern die Existenz der Welt leugnen würde, was ihn zu einem Akosmismus machen würde.

Jahrhundert ist der Atheismus in Frankreich nicht mehr eine Anklage, sondern eine Forderung von Spinoza-Kommentatoren wie Althusser, Negri, Deleuze oder Misrahi. Diese Autoren betonen den Gegensatz zwischen einer transzendenten Auffassung des Göttlichen und einer naturalistischen oder sogar materialistischen Philosophie der Immanenz: Gott ist nicht außerhalb der Welt, sondern der Natur immanent, er ist also nichts anderes als die Natur. Ebenso sind der Mensch und die Gesellschaft nicht außerhalb der Natur: Der Mensch darf nicht als „Reich in einem Reich“ begriffen werden. In einem 2017 veröffentlichten Austausch mit Frédéric Lenoir fasste Robert Misrahi seine Gründe für die Unterstützung von Spinozas „maskiertem Atheismus“ zusammen: sein Motto lautete „Caute, misstraue“, was durchaus gerechtfertigt war, da er bereits Opfer eines Mordversuchs mit einem Dolch durch einen religiösen Fanatiker geworden war; danach antwortete Spinoza nicht auf die Angriffe Velthuyssens, der bei ihm das Fehlen eines persönlichen und schöpferischen Gottes kritisierte, sondern nur darauf, dass er kein Atheist sein könne, da er kein Wüstling sei. Lenoir antwortet ihm, dass, wenn es klar ist, dass Spinozas Gott im Gegensatz zu den monotheistischen Religionen weder persönlich noch weltschöpferisch ist, er nicht den ersten Teil seiner Ethik Gott, diesem „absolut unendlichen Wesen“, gewidmet hätte, wenn er seinen Atheismus hätte verbergen wollen. Lenoir erinnert daran, dass sich die Idee von Gott nicht auf die Definition der westlichen Monotheismen reduzieren lässt, nichts hindert daran, sich einen unpersönlichen und allen Dingen immanenten Gott vorzustellen, „er glaubt nicht an die seiner Meinung nach kindliche Vorstellung von einem Gott, dem seine Mitmenschen huldigen, sondern er denkt Gott als ein unendliches Wesen, Prinzip der Vernunft und Modell des guten Lebens“, was dazu führt, „eher von „Pantheismus“ als von „Theismus“ zu sprechen“.

Es sei darauf hingewiesen, dass Martial Guéroult den Begriff Panentheismus vorgeschlagen hat, um Spinozas Position zu charakterisieren: „Durch die Immanenz der Dinge an Gott wird das erste Fundament des Pantheismus gelegt, oder, genauer gesagt, einer bestimmten Form des Panentheismus. Dies ist nicht der Pantheismus im eigentlichen Sinne, denn nicht alles ist Gott. So sind die Modi in Gott, ohne jedoch streng genommen Gott zu sein, denn da sie der Substanz nachfolgen, von ihr hervorgebracht werden und insofern nicht mit ihr vergleichbar sind, unterscheiden sie sich toto genere von ihr“. Man kann jedoch präzisieren, dass bei Spinoza Gott genauso „in“ den Modi ist, wie die Modi „in“ Gott sind, da nach Spinoza „je mehr wir die einzelnen Dinge kennen, desto mehr kennen wir Gott“.

Wie dem auch sei, Spinoza lehnt ausdrücklich jede anthropomorphe Vorstellung von Gott ab, d. h. eine Vorstellung, die ihn als Abbild einer menschlichen „Person“ begreift. Diese Ablehnung des Anthropomorphismus zeigt sich schon sehr früh in seinem Denken: Sie wird bereits beim Verfassen des Anhangs mit den metaphysischen Gedanken, der auf die Darstellung von Descartes“ Prinzipien der Philosophie folgt, explizit: „C“est improprement que Dieu est dit haïr ou aimer certaines choses.“

Der Begriff Parallelismus findet sich nicht in den Texten Spinozas selbst, sondern wurde rückwirkend von seinen Kommentatoren importiert (der Begriff wurde erstmals von Leibniz in seinen Considérations sur la doctrine d“un esprit universel verwendet).

Wir wissen, dass für Spinoza jedes Individuum ein Körper, der Modus der Ausdehnung, und ein Geist, der Modus des Denkens, ist; und dieser Geist ist die Idee des Körpers. Aufgrund der Einheit der Substanz muss es zwischen jedem Attribut eine Identität der Ordnung der Modi (Isomorphie) und eine Identität der Verbindungen (Isonomie) geben. Es gibt also eine Übereinstimmung zwischen den Affektionen des Körpers und den Ideen im Geist. Daraus ergibt sich, dass jeder Körper sowohl im Modus der Ausdehnung als auch im Modus des Geistes konzipiert werden kann. Zum Beispiel muss es eine Übereinstimmung zwischen dem ausgedehnten Seinsmodus des Steins und seinem Seinsmodus in seinem Geist geben. Spinoza lehnt jedoch jegliche Kausalität zwischen diesen Modi ab, da Körper und Geist ein und dasselbe Ding sind, das unter zwei verschiedenen Attributen wahrgenommen wird.

Der Begriff Parallelismus drückt diese Idee der Entsprechung ohne kausale Reziprozität aus, die es Spinoza ermöglicht, dem Körper und dem Geist die gleiche Würde zu verleihen: Es gibt keine Abwertung des Körpers zugunsten des Geistes.

Dieser Begriff Parallelismus wird heute aufgrund des Dualismus, den er induziert, kritisiert und durch den Begriff „Proportion“ ersetzt, den Spinoza verwendet. Maxime Rovere hat in einem Artikel in La Théorie spinoziste des rapports corps

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Der Mensch und seine Leidenschaften

Der conatus ist die Anstrengung, durch die „jedes Ding, soweit es in ihm ist, sich bemüht, in seinem Wesen zu beharren“ (Ethik III, Prop. 6). Dieses Streben „ist nichts außerhalb des gegenwärtigen Wesens dieses Dings“ (Ethik III, Prop. 7).

Das conatus ist der Ausdruck der Potenz einer Sache oder eines Individuums, insofern dieses als endlicher Modus, d.h. als Teil der naturalisierten Natur, verstanden wird. Dadurch ist er notwendigerweise mit einer Unzahl von äußeren Ursachen konfrontiert, die sein Streben manchmal verhindern und manchmal ermöglichen (Ethik IV, Prop. 4). Beim Menschen ist der conatus nichts anderes als das Verlangen, das ihn auf natürliche Weise nach dem streben lässt, was ihm als gut für ihn erscheint. Spinoza kehrt eine gängige Auffassung des Begehrens um, nach der der Mensch eine Sache herbeisehnt, weil er sie für gut hält: „Was die Anstrengung, das Wollen, den Appetit, das Begehren begründet, ist nicht, dass man eine Sache für gut befunden hat; sondern im Gegenteil, man befand eine Sache für gut durch dasselbe, was man durch die Anstrengung, das Wollen, den Appetit, das Begehren anstrebt“. (Ethik III, Prop. 9, Scholia). Was bei Spinoza an erster Stelle steht, sind die Idee und das Begehren – das Bewusstsein hingegen trägt nichts zum Appetit bei. Das Bewusstsein ist nicht, wie bei Descartes, der Ausdruck des unendlichen Willens des Menschen, sondern eine bloße Reflexion (die angemessen sein kann, es aber meistens nicht ist) der Idee auf sich selbst. Körper und Geist sind ein und dieselbe Sache, die mal unter dem Attribut „Ausdehnung“, mal unter dem Attribut „Gedanke“ wahrgenommen wird. Da jedes Attribut unabhängig und für sich selbst konzipiert ist, kann der Körper den Geist ebenso wenig zum Denken bestimmen wie der Geist den Körper zur Bewegung oder Ruhe bestimmen kann (Folge des Parallelismus bzw. der Einheit der Substanz). Das Bewusstsein der Anstrengung ist nicht eine aktive Reflexion des Geistes über die Idee der Anstrengung, sondern eine passive Reflexion der Idee der Anstrengung im Geist. Das Bewusstsein ist oft nur eine Illusion, ein Traum, der mit offenen Augen geschmiedet wurde; das Wesen des Menschen ist seine Potenz (des Körpers und des Geistes, wobei der Geist nur die Idee des Körpers ist).

Der conatus äußert sich in der Aufrechterhaltung und Bestätigung des Seins: Aufrechterhaltung des charakteristischen Verhältnisses von Bewegung und Ruhe zwischen den Körperteilen (Formerhaltung) einerseits und Erhöhung der Anzahl der Arten, auf die der Körper von anderen Körpern beeinflusst werden kann und sie wiederum beeinflusst andererseits (Ethik IV, Prop. 48 und 49).

Der conatus spielt eine grundlegende Rolle in Spinozas Theorie der Affekte. Das Begehren ist neben der Freude und der Traurigkeit einer der drei primären Affekte. Wenn die Anstrengung oder der Appetit erfolgreich ist, wird das Individuum zu einer größeren Kraft oder Vollkommenheit übergehen und wird als mit einem Gefühl der Freude behaftet bezeichnet; wird die Anstrengung hingegen verhindert oder vereitelt, wird das Individuum von einer größeren zu einer geringeren Vollkommenheit übergehen und wird als mit einem Gefühl der Traurigkeit behaftet bezeichnet. Die gesamte spinozistische Theorie der Affekte baut also auf dem Prinzip eines ständigen Übergangs von einer geringeren zu einer größeren Vollkommenheit und umgekehrt auf, je nach Erfolg oder Misserfolg des conatus, der seinerseits durch die Begegnung mit den äußeren endlichen Modi und den daraus resultierenden Affektionen des Körpers bestimmt wird.

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Ethik und Freiheit

Spinozas Philosophie zielt im Wesentlichen auf die Bildung einer rationalen und intellektualistischen Ethik ab. Er beschreibt sie als den „Weg, der zur Freiheit“ (Ethik V, Vorwort), aber auch zur „Glückseligkeit“ (ebd.) führt. Insbesondere in der Ethik, aber auch in den anderen Werken beschrieben, besteht die spinozistische Ethik in erster Linie darin, Determinismus und Freiheit miteinander zu vereinbaren. Eine solche Auffassung steht im Widerspruch zum Glauben an den freien Willen, der seiner Meinung nach nur auf der Unkenntnis der Ursachen beruht, die uns bestimmen. Sie wird durch einen langen Gedankengang bewiesen.

Für Spinoza ist das natürliche Recht eines jeden Wesens streng korrelativ zur Macht seiner Natur. Die „Naturgesetze“ verhindern daher nur das, was unmöglich oder widersprüchlich ist, d. h. „nicht durchführbar“ oder „nicht wünschenswert“ (Theologisch-politischer Traktat, im Folgenden TTP, IV). Da alles danach strebt, „in seinem Sein zu verharren“ (conatus), geht es darum, sich dieser Notwendigkeit bewusst zu werden, um besser daran arbeiten zu können, sie zu verwirklichen. Das Mittel dazu liegt vor allem in der Vernunft und in der Liebe zu Gott, d. h. zur Natur (Deus sive Natura). Die Freiheit besteht somit in der angemessenen Kenntnis der Ursachen des Handelns. Je mehr man von der Welt weiß, desto mehr weiß man von Gott und desto freudiger ist man folglich auch. Die Erkenntnis ist somit nicht nur ein einleitendes Element der Ethik, sondern ein vollständiger Teil von ihr.

Per Definition ist jede „tatsächliche“ Handlung eine angemessene und vollständige Idee, die dem Verstand entstammt, während jede Leidenschaft eine unangemessene, weil unvollständig verstandene Idee der Ursachen ihrer Erzeugung ist, die der Einbildungskraft entstammt. Daher genügt es, eine reflektierte und angemessene Kenntnis von einer Leidenschaft zu erlangen, um sie zu einer Handlung werden zu lassen. Einige Leidenschaften können unsere Handlungsmacht erhöhen (z. B. durch die Handlung eines Dritten geheilt zu werden), aber andererseits erhöhen alle unsere Handlungen unsere Handlungsmacht. Nun ist es das Ziel der Ethik, immer aktiver zu werden, d. h. die Kraft unseres Verständnisses und nicht die der Einbildungskraft zum Ausdruck zu bringen. Außerdem ist unser Verstand ewig, während der Teil unseres Geistes, der der Einbildungskraft und dem Gedächtnis (unvollständige Ideen, die an die empirische Existenz der Dinge gebunden sind) unterliegt, mit dem Körper vergeht.

In seinem berühmten Brief an Schuller über Freiheit und Determinismus, in dem er die Bewegung eines Steins als Beispiel anführt, schreibt Spinoza wie folgt: „Ich verorte die Freiheit nicht in einem freien Dekret, sondern in einer freien Notwendigkeit“. Die Freiheit steht somit weder der Notwendigkeit noch dem natürlichen Determinismus entgegen, wie es bei Kant der Fall ist, der in der Kritik der praktischen Vernunft die „übersinnliche“ oder transzendentale praktische Freiheit der empirischen und natürlichen Verkettung von Ursachen und Wirkungen gegenüberstellt.

Spinozas ethische Theorie steht in frontalem Gegensatz zu der Vorstellung, das Böse sei das Ergebnis menschlicher Schwäche oder eines „Defekts der menschlichen Natur“, einer Schwäche, die ihrerseits auf Adams Erbsünde und den Sündenfall zurückzuführen sei. Im Gegensatz zu Augustinus (Die Stadt Gottes, Buch XXII) geht Spinoza nicht davon aus, dass es zwei Zustände der menschlichen Natur gibt, einen, der dem Sündenfall vorausgeht, und einen anderen, der nach dem Sündenfall eintritt. Seiner Meinung nach „hängt es in der Tat nicht mehr von uns ab, geistig gesund zu sein als körperlich“, da Freiheit nicht im Gegensatz zum Determinismus steht und Adam ebenso wenig wie wir die Macht hatte, richtig zu argumentieren. Die Idee des „Falls“ ist der spinozistischen Ethik radikal fremd.

Sein Konzept des Bösen wird insbesondere in den Briefen an Blyenbergh oder „Briefe des Bösen“ entwickelt, die von Deleuze kommentiert wurden. Das Böse hat keine echte ontologische Existenz: Wie der Irrtum, von dem es abstammt, ist es nichts „Positives“. Daher ist es in Bezug auf Gott eine „Negation“ und wird nur in Bezug auf uns zur „Entbehrung“. Es gibt also keinen eigentlichen Irrtum, sondern nur unvollständige oder unangemessene Vorstellungen. Reine Negativität, das Böse ist Mangel an Macht und resultiert aus einer Hierarchie, die wir durch unsere Vorstellung zwischen dem realen Wesen und einem abstrakten Ideal, das wir ihm überstülpen, aufstellen. So sage ich, dass der Blinde des Augenlichts beraubt ist, weil ich mir vorstelle, dass er sehend sein sollte (Brief XXI an Blyenbergh). In Brief XIX an Blyenbergh stellt sich Spinoza somit frontal gegen das, was einige zeitgenössische Philosophen die Theorie des göttlichen Gebots genannt haben:

„Ich stimme nicht zu, dass Schuld und das Böse etwas Positives sind, und noch weniger, dass etwas gegen den Willen Gottes sein oder geschehen kann. Ich behaupte nicht nur, dass Schuld nichts Positives ist, sondern auch, dass man unrichtig und anthropomorph spricht, wenn man sagt, dass der Mensch Gott gegenüber eine Schuld begeht oder dass er Gott beleidigt.“

Er ist der Meinung, dass „alles, was in der Natur ist, in seinem Wesen und seiner Vollkommenheit betrachtet, den Begriff Gottes umhüllt und ausdrückt“ (TTP, IV): Der Narr, der nach den Leidenschaften handelt, ist also genauso „vollkommen“ wie der Weise, der nach der Vernunft handelt. Von der Unvollkommenheit des Toren kann man also nur sprechen, wenn man ihn mit anderen Realitäten vergleicht, die für höherwertig gehalten werden (z. B. der Weise). Das Böse ist also aus der Sicht „unseres Verständnisses“ nur eine Entbehrung, aber aus der Sicht des göttlichen Verständnisses ist es nichts. Wir beurteilen beispielsweise einen Menschen als schlecht oder behaupten, dass ihm etwas vorenthalten wird (Güte, Weisheit …), weil wir diesen Menschen mit einem allgemeinen Konzept des Menschen vergleichen, bei dem er zu versagen scheint:

„Die Menschen haben die Angewohnheit, alle Individuen einer Gattung zusammenzufassen, z.B. alle, die äußerlich wie Menschen aussehen; sie definieren alle diese Individuen gleich und halten alle für geeignet, die höchste Vollkommenheit zu erreichen, die aus dieser Definition abgeleitet werden kann. Gott hingegen kennt nichts abstrakt und bildet keine allgemeinen Definitionen“.

Diese Auffassung von Freiheit und dem Bösen wurde von seinen Zeitgenossen sehr oft missverstanden, die nicht begriffen, dass man die Verantwortung des Menschen bewahren kann, wenn man ihm den freien Willen nimmt: So schrieb ihm Blyenbergh: „Wenn der Mensch so ist, wie Sie sagen, dann läuft das darauf hinaus, zu erklären, dass die Gottlosen Gott durch ihre Werke genauso ehren wie die Frommen . Wenn Gott in der Tat keine Kenntnis vom Bösen hat, ist es viel weniger glaubwürdig, dass er das Böse bestrafen muss. Welche Gründe gibt es also noch, die mich davon abhalten, gierig irgendwelche Verbrechen zu begehen, solange ich nur dem Richter entkomme? Die Tugend, werden Sie sagen, muss um ihrer selbst willen geliebt werden. Aber wie kann ich die Tugend lieben? Ich habe nicht eine so große Menge an Wesen und Vollkommenheit als Teil erhalten“ (Brief XX). Spinoza hat sich oft gegen diesen Einwand verteidigt: So antwortet er auf das Argument Schullers, der unterstellt, dass eine solche Theorie „jedes Verbrechen“ entschuldbar machen würde, indem er ihn auf die Anhänge mit den metaphysischen Gedanken verweist :

„Man wird weiter fragen: Warum werden die Gottlosen bestraft, da sie doch aus ihrer Natur heraus und nach göttlichem Ratschluss handeln? Ich antworte, dass auch sie aufgrund göttlicher Verordnung bestraft werden, und wenn nur diejenigen bestraft werden sollen, von denen wir uns vorstellen, dass sie aufgrund ihrer eigenen Freiheit sündigen, warum wollen die Menschen dann die Giftschlangen ausrotten? Denn sie sündigen aufgrund ihrer eigenen Natur und können nicht anders handeln.“

Ähnlich schreibt er in Brief 78 an Oldenburg:

„Was ich in meinem vorigen Brief gesagt habe, dass wir vor Gott unentschuldbar sind, weil wir in Gottes Macht stehen wie der Ton in der Hand des Töpfers, muss so verstanden werden, dass niemand Gott Vorwürfe machen kann, weil Gott ihm eine schwache Natur oder eine kraftlose Seele gegeben hat. Wie absurd wäre es in der Tat, wenn der Kreis sich beschweren würde, weil Gott ihm nicht die Eigenschaften der Kugel gegeben hat. Aber, so betonen Sie, wenn die Menschen aus einer Notwendigkeit der Natur heraus sündigen, dann sind sie also entschuldbar. (…) Wollen Sie damit sagen, dass Gott sich nicht über sie ärgern kann, oder dass sie der Seligkeit würdig sind, d.h. würdig, die Erkenntnis und die Liebe Gottes zu haben? Wenn es im ersten Sinn gemeint ist, so stimme ich voll und ganz zu: Gott ist nicht zornig, alles geschieht nach seinem Ratschluss. Aber ich sehe nicht, dass dies ein Grund dafür ist, dass alle zur Seligkeit gelangen: Menschen können nämlich entschuldbar sein und dennoch der Seligkeit beraubt werden und Qualen vielerlei Art erleiden. Ein Pferd ist entschuldbar, weil es Pferd und nicht Mensch ist. Wer durch den Biss eines Hundes tollwütig wird, muss in Wahrheit entschuldigt sein, und doch hat man das Recht, ihn zu erwürgen. Und wer schließlich seine Begierden nicht regieren und sie nicht durch die Furcht vor den Gesetzen zügeln kann, muss zwar wegen seiner Schwäche entschuldigt werden, kann sich aber dennoch nicht des Seelenfriedens, der Erkenntnis und der Liebe Gottes erfreuen, sondern geht notwendigerweise zugrunde.“

Es ist also nicht notwendig, den freien Willen, die im „gerichtlichen“ Sinne verstandene moralische Verantwortung und damit auch die Schuld vorauszusetzen, um eine Strafe zu verhängen. Aber, und darin stimmt Kant mit Spinoza überein, wer aus Furcht vor Strafe ein Verbrechen unterlässt, von dem kann nicht gesagt werden, dass er „moralisch handelt“ (Brief XXI). Andererseits ist die Ethik tatsächlich ein Weg zur Weisheit, der sich prinzipiell an alle richtet: Niemand ist prinzipiell von dieser Möglichkeit der „Erlösung“ ausgeschlossen. All diese Vorurteile entspringen laut Spinoza einer anthropomorphen Vorstellung von Gott, die ihn als „Person“ betrachtet, die dies oder jenes hassen oder lieben würde, oder die dazu da wäre, über uns zu richten (oder auch, wie Moses, der ihn sich „als Herrscher, Gesetzgeber, König vorstellte, obwohl alle diese Attribute nur der menschlichen Natur allein angehören und von der göttlichen weit entfernt sind“ (TTP, IV)). Daher sagt Deleuze, dass die Existenz für Spinoza kein Urteil, sondern eine Prüfung, ein Experiment ist.

Darüber hinaus ist zu beachten, dass die Natur zwar notwendig bestimmt ist, Spinoza aber unter anderem zwei Bedeutungen des Wortes „Gesetze“ unterscheidet: Es gibt einerseits die Naturgesetze und andererseits das positive Recht oder die bürgerlichen Gesetze, die sich die Menschen freiwillig selbst geben (TTP, IV). Da das Naturrecht die Natur eines jeden Wesens ausdrückt, verschwindet es nicht in der Zivilgesellschaft (siehe unten: Politische Theorie).

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Politik und Religion

In der Theologisch-politischen Abhandlung, dem einzigen konsequenten Werk, das zu seinen Lebzeiten veröffentlicht wurde, zeigt Spinoza, wie viele der theologischen Behauptungen der Kirchen und Religionen in Wirklichkeit politische Stellungnahmen sind, die nichts mit dem biblischen Text zu tun haben. Er stützt sich auf die Schriften von Abraham ibn Esra und nimmt die Bibellektüre vollständig wieder auf; er schlägt eine neue Methode der Lektüre vor, die fordert, dem Grundsatz zu folgen, dass der Text nur durch den Text selbst erklärt wird, ohne dass er durch mehr oder weniger „freie“ Interpretationen ersetzt wird. Das heißt, wenn der Leser etwas nicht versteht oder der Text unklar oder widersprüchlich ist, muss man im Rest des Textes nach anderen Stellen suchen, die die Stelle, die man zu verstehen versucht, erhellen können. Mit anderen Worten: Die Antwort steht im Text und muss nicht in der Fantasie des Lesers gesucht werden. Jegliche Interpretation ist untersagt. Es geht darum, zu lernen, den Text zu lesen und dabei den gesamten Text zu beachten, der zwangsläufig die gesuchte Antwort enthält.

Spinoza revolutioniert also das Verständnis der heiligen Texte, indem er sich direkt gegen Maimonides (und Averroes) wendet. Diese erklären nämlich, dass die Schrift, wenn sie der Vernunft widerspricht, interpretiert werden muss, d.h. vom wörtlichen zum übertragenen Sinn übergehen muss. Spinoza ist jedoch der Ansicht, dass die Schrift in erster Linie eine historisch datierte Erzählung ist, die für die Hebräer der damaligen Zeit bestimmt war. Daher ist es unerlässlich, eine historisch-kritische Untersuchung durchzuführen, um die ursprüngliche Bedeutung des Textes zu finden. Dazu muss man das Althebräische, den historischen Kontext und die Psychologie der Akteure kennen. So : „Alle Kenntnis der Schrift muss also aus ihr allein gewonnen werden“, und nicht aus einem anachronistischen Vergleich mit den Ergebnissen der Wissenschaft.

Wenn der Text der Bibel mit der Vernunft übereinstimmen soll, müssen seine Unklarheiten und Widersprüche durch sorgfältiges Studium und aufmerksames Lesen des Textes beseitigt werden, das dem Leser verbietet, ihn durch Interpretation zu verändern, dem Leser also verbietet, ihn nach den Bedürfnissen der Zeit neu zu erfinden.

Wie Hobbes vor ihm demonstriert Spinoza kritisch, wie die politischen Mächte die Religion, d. h. den Glauben der Menschen, dazu benutzen, die Untertanen dazu zu bringen, ihren Entscheidungen zu folgen und ihre Pläne zu verwirklichen, selbst die schlimmsten. Die Religion – der religiöse Glaube – ist somit das sicherste und auch einfachste Mittel, um die Menschen dazu zu bringen, das zu tun, was den Machthabern genehm ist, selbst wenn es darum geht, sie dazu zu bringen, das zu tun, was für sie selbst am schädlichsten und am schändlichsten ist. Aber sie merken es nicht und glauben, das Richtige zu tun und zum Heil ihrer Seelen beizutragen, und tun genau das Gegenteil, weil sie von politischen Reden in Form von religiösen Befehlen und Versprechungen getäuscht werden.

Nach dieser Theorie der religiösen Illusion (für Spinoza wäre es nicht sinnvoll zu sagen, dass jede religiöse Überzeugung ihrem Wesen nach illusionär ist) und dem Interesse jeder Macht, sie aufrechtzuerhalten, vervollständigt Spinoza die Analyse des Theologischen durch eine Analyse des Politischen, indem er die Prinzipien der guten politischen Organisation und die Beziehungen erklärt, die Religion und Politik unterhalten müssen, um den Frieden zu ermöglichen. Wie Hobbes bereits vor ihm im Leviathan theoretisiert hatte, muss die Religion den allgemeinen Gesetzen unterworfen sein, die für sie wie für alle gelten, sie muss dem Staat und der politischen Macht unterworfen sein, und sie darf sich nur mit der Regierung der Seelen befassen und das Gute und die Moral lehren, d. h. die Praxis der Gerechtigkeit und der Nächstenliebe.

Dann kann er, was das Ziel des Buches ist, eine politische Theorie der Freiheit entwickeln, die zeigt, inwiefern die Freiheit durch Gesetze gerahmt wird; dann argumentiert Spinoza, warum die Freiheit des Denkens und der Meinung vollkommen gut ist und vom Staat vollständig anerkannt werden muss. Erstens ist die Anerkennung der jedem Menschen gewährten Freiheit, frei zu glauben und zu denken, die Voraussetzung für das Ende religiöser Konflikte. Zweitens ist diese Freiheit völlig gut und nicht geeignet, dem Staat zu schaden – wenn die richtige Aufgabenteilung zwischen den religiösen und politischen Autoritäten erreicht wird – kann die Glaubens- und Meinungsfreiheit ohne jegliche Einschränkung gewährt werden, mit Ausnahme dessen, was unter den Begriff der Aufstachelung zum Hass fällt und daher geeignet wäre, dem Staat zu schaden. Die Gedankenfreiheit muss vom Staat als Voraussetzung für den zivilen Frieden geschützt werden. Die „gewährte“ Freiheit kann dem Staat unter diesen Bedingungen nicht „wirklich“ schaden.

Dies ist eine Theorie der Demokratie und eine vollständige Entkräftung jeder Form von Diktatur, dieser wahnhaften Macht, die vorgibt, über ihre Macht hinauszugehen. Denn „niemand hat die Macht, den Zungen zu gebieten“, da die Menschen selbst nicht in der Lage sind, das, was sie sagen, zu kontrollieren, also gilt das auch für die Macht. Wenn die Macht nicht die Zungen kontrollieren kann (die außerhalb der Kontrolle des sprechenden Subjekts sprechen), kann sie erst recht nicht die Gedanken kontrollieren. Der Staat regelt nämlich nicht alle Bereiche des menschlichen Lebens, da die bürgerlichen Gesetze nicht auf alle Aktivitäten ausgedehnt werden können: „Die menschliche Natur kann es nicht ertragen, absolut gezwungen zu werden“ (Kap. V), und „alles durch Gesetze regeln zu wollen, heißt, die Menschen schlecht zu machen“ (Kap. XX).

Deshalb „darf niemand die Freiheit des Urteils und des Denkens aufgeben; jeder ist Herr seiner eigenen Gedanken“. Es ist ein Recht, das jeder von seiner Natur her hat.

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Optik

Spinoza war, ganz offiziell und finanziell, Glaspolierer für astronomische Brillen. Es ist uns heute jedoch unmöglich oder zumindest äußerst kompliziert, herauszufinden, ob er Urheber einer originellen Glasschleiftechnik war oder ob er für irgendeine technologische Entwicklung in der Astronomie verantwortlich war.

Spinoza war sowohl ein „verfluchter Denker“, den Moses Mendelssohn in einem Brief an Lessing als „toten Hund“ bezeichnete, als auch ein gefeierter Denker, vor allem von Hegel und Bergson . In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurde die Wiederbelebung der spinozistischen Studien durch Werke wie Alexandre Matheron (Individuum und Gemeinschaft bei Spinoza, 1969), Gilles Deleuze (Spinoza et le problème de l“expression, 1968, und das zugänglichere Spinoza: praktische Philosophie, 1981), Pierre Macherey (Hegel ou Spinoza, Maspero, 1977) und Toni Negri (L“Anomalie sauvage : puissance et pouvoir chez Spinoza, 1982), und in jüngerer Zeit durch die Arbeiten von Franck Fischbach (La production des hommes: Marx avec Spinoza, 2005), André Tosel (Spinoza ou l“autre (in)finitude, 2008), Chantal Jaquet, Pascal Sévérac und Ariel Suhamy (La multitude libre, nouvelles lectures du Traité politique, éditions d“Amsterdam 2008), Frédéric Lordon (Imperium – Structures et affects des corps politiques, La Fabrique, 2016). Die Frage nach einem Antijudaismus Spinozas anhand seiner Schriften, insbesondere der Ethik, ist noch immer Gegenstand von Kontroversen. Für Autoren wie Henry Méchoulan ist es tatsächlich das Alte Testament, also das Judentum, das spezifisch mehr als die anderen Religionen gemeint ist.

Gilles Deleuze nannte ihn den „Fürsten der Philosophen“, während Nietzsche ihn als „Vorläufer“ bezeichnete, vor allem wegen seiner Ablehnung der Teleologie. Laut Hegel „ist Spinoza ein entscheidender Punkt in der modernen Philosophie. Die Alternative lautet: Spinoza oder keine Philosophie Spinoza stellt den großen Grundsatz auf: „Jede Bestimmung ist eine Negation“. Das Bestimmte ist das Endliche; nun kann man zeigen, dass alles, auch das Denken ein Bestimmtes ist, eine Negation enthält; sein Wesen beruht auf der Negation.“. Alain Billecoq greift die Worte von Pierre Bayle auf und bezeichnet Spinoza als „tugendhaften Atheisten“.

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In Sozial- und Politikwissenschaften

Die Wiederbelebung der Studien über Spinoza war häufig von seiner Querlektüre mit Karl Marx und der Betonung seines „Materialismus“ geprägt. Der immanente Charakter seiner Philosophie und sein Denken des Sozialen als transindividuell ermöglichen es, die Postulate des methodologischen Individualismus in Frage zu stellen. Darüber hinaus bietet der Verweis im Politischen Traktat auf die „Organisation der freien Menge, die durch gemeinsame Affekte vereint ist“, gegen die immer noch häufig betonte Theorie des Gesellschaftsvertrags neue Grundlagen für das Denken über die Staatsbildung.

Es gab Diskussionen über die Stellung der Frauen in seinem Denken. Im Politischen Traktat, einem unvollendeten Werk, verweigert Spinoza den Frauen den Zugang zum politischen Raum. Nun und durch die Trennung von Macht und Herrschaft betonte Spinoza die Vereinnahmung der Frauen durch die Männer und ihren Ausschluss von beiden Bereichen. Diese Thematik bleibt mehrdeutig und wird nur von wenigen Spezialisten diskutiert.

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In den Geisteswissenschaften

In vielen Büchern wird Spinozas Philosophie nun als eine Weisheit dargestellt, die Freude und Glück bringt. Dabei wird übersehen, dass Spinoza eine gründliche Kenntnis der eigenen Affekte befürwortete, was ihn von den antiken Philosophen und Descartes unterschied, die nur die Beherrschung der eigenen Leidenschaften durch das Individuum propagierten. In der Vorrede zum fünften Teil der Ethik zeigt der Philosoph übrigens Ironie gegenüber seinem französischen Kollegen, der die Funktion der Zirbeldrüse beschrieb, die in der Lage sei, die Leidenschaften der Seele zu beherrschen. So kann man die Psychoanalyse als die Disziplin bezeichnen, die Spinozas Philosophie am meisten verlängert hat, wenn es um die Affekte geht.

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Über das Körper-Geist-Problem

Gegen den Dualismus und die vom Cartesianismus geerbte Theorie der psychophysischen Interaktion wird Spinoza heute als Modell und Referenz herangezogen, um das Problem der Beziehung zwischen Körper

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Neuinterpretationen des spinozistischen Systems

Die jüngste Reflexion über die Bedeutung wissenschaftlicher Modelle der Rationalität in Spinozas Philosophie erneuert das Verständnis, das man von seinen Schlüsselideen haben kann. Die mathematischen Forschungen des 17. Jahrhunderts einerseits, aber auch die theoretischen Prinzipien der Physik, die im 17. Jahrhundert diskutiert wurden, andererseits, bieten Einblicke in das, was Spinoza von einer Erneuerung der Ethik erwartet, die durch das Ideal der wissenschaftlichen Rationalität neu betrachtet wird.

Maxime Rovere und David Rabouin haben neue Zugänge zu Spinozas Werk vorgeschlagen, der eine durch eine neue Übersetzung seiner Korrespondenz und eine Monografie, in der der Begriff des Systems durch den Begriff der pluralen, heterogenen und lokalen Methoden ersetzt wird; der andere durch die Anpassung des Systems an einen Formalismus, der nicht mehr von Euklid, sondern von Riemann entlehnt ist.

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Spinoza in Kunst und Kultur

Spinoza wurde als fiktive Figur in mehreren Romanen verwendet, darunter: die Trilogie Spinoza encule Hegel (Spinoza encule Hegel, 1983, A Sec!, 1998 und Avec une Poignée de Sable, 2006) von Jean-Bernard Pouy; Le Plus Grand Philosophe de France (2014) von Joann Sfar. Er wird auch in Das Spinoza-Problem (2012, frz. Übersetzung 2014) von Irvin Yalom erwähnt. Im Jahr 2017 war er erneut die Hauptfigur in dem historischen Roman Le Clan Spinoza (Paris, Flammarion) von Maxime Rovère.

Nach Spinoza wurde der Asteroid (7142) Spinoza benannt.

Spinozas Porträt war von 1972 bis 2002 auf den niederländischen 1000-Gulden-Scheinen (duizend gulden) abgebildet. Der Spinoza-Preis wird seit 1995 jedes Jahr an herausragende Wissenschaftler verliehen, die ihre Forschungsaktivitäten auf niederländischem Boden durchführen. Es handelt sich um die höchste niederländische Auszeichnung für Wissenschaftspreise oder den „niederländischen Nobelpreis“.

Zahlreiche Straßen oder Alleen sind nach ihm benannt: die Rue Spinoza in Paris (XI.), Choisy-le-Roi (94600), Ivry-sur-Seine (94200), Émerainville (77184), Vernouillet (28500) oder Limoges (87100), und u. a. in Amsterdam, Rotterdam oder Utrecht (Niederlande), Dublin (Irland), Berlin oder Hannover (Deutschland), Rua Bento Espinoza in Vidigueira! in Wien (Österreich), in Rom, Mailand oder Syrakus (Italien), in Tel Aviv, Richon LeTsion, Ra“anana oder Herzliya (Israel), in Florida, Michigan, Missouri, Indiana oder Virginia (USA), in Rio de Janeiro (Brasilien), in Mount Lawley (Australien).

Der Asteroid (7142) Spinoza ist nach Baruch Spinoza benannt.

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Externe Links

Quellen

1. Baruch Spinoza
2. Baruch de Spinoza
3. On retrouve pour son prénom les formes Baruch, Bento et Benedictus, et pour son nom les formes Spinoza, Spinosa, de Spinoza, de Espinosa ou d“Espinoza (cette dernière forme se trouve par exemple sur sa signature : voir signature de Spinoza (1671)).
4. Prononciation en français de France standardisé retranscrite selon la norme API
5. Prononciation en néerlandais standard retranscrite selon la norme API
6. a et b « Les juifs du Portugal étaient à plus de 80 % des juifs espagnols expulsés en 1492, dont la majorité crut trouver refuge au Portugal », Lionel Levy, La Nation juive portugaise, Livourne, Amsterdam, Tunis, 1591-1951, L“Harmattan, 2000.[1]
7. Marianne Schaub (1985). Η Φιλοσοφία, από τον Γαλιλαίο ως τον Ζ.Ζ.Ρουσσώ, τόμος Β“. Γνώση. σελίδες 137–138.
8. Spinoza, 1955, Μέρος 3, Πρότ. 2
9. Μολύβας, 2000, 42
10. Scruτοn, 1986, 37
11. Spinoza, 1955, Μέρος 1, Πρόταση 11
12. ^ However, Spinoza has also been interpreted as a defender of the coherence theory of truth.[10]
13. En su «Introducción» a B. Spinoza, Correspondencia, Madrid, 1988. ISBN 84-206-0305-8, pp. 24-26, el especialista en Spinoza Atilano Domínguez informa sobre las diferentes teorías sobre el origen del filósofo y de su familia; entre otras, menciona (p. 25 y siguientes) de la de Salvador de Madariaga, que sostuvo en 1977 la tesis aludida del origen burgalés de la familia de Spinoza: «aunque vio la luz en Ámsterdam…, Benito Espinosa era oriundo de Espinosa de los Monteros… El disfraz que se le ha echado sobre su preclaro nombre –supresión de la E inicial, sustitución de la S por la Z y hasta ese “Baruch”, hebreo de Benito– no parece haberse debido a iniciativas suyas, sino al celo de los eruditos que en todas partes han procurado des-hispanizar a los prohombres que llevaban su nombre con garbo de Castilla. Su familia, que siempre se da como portuguesa, era española: tan española, que lo hizo educar en la escuela judeo-española de Ámsterdam, cuyo vehículo para la enseñanza era el español. Su lengua y su biblioteca españolas eran». Salvador de Madariaga, «Benito de Espinosa», en Museo Judío, núm. 132, p. 137, 1977.
14. a b La transcripción del original es como sigue: 5416Notta do Ḥerem que se publicou de Theba em 6 de Ab, contra Baruch espinoza.Os SSres. Do Mahamad fazem saber a V[ossas] M[erce]s como a diaz q[ue], tendo noticia das mâs opinioins e obras de Baruch de Espinoza, procurarão p[or] differentes caminhos e promessas reira-lo de seus máos caminhos, e não podendo remedia-lo, antes pello contrario, tendo cada dia mayores noticias das horrendas heregias que practicava e ensinava, e ynormes obras q[eu] obrava, tendo disto m[ui]tas testemunhas fidedignas que depugerão e testemunharão tudo em prezensa de ditto Espinoza, de q[ue] ficou convensido; o qual tudo examinado em prezensa dos Ssres. Hahamim, deliberarão com seu parecer que ditto Espinoza seja enhermado e apartado da nação de Israel, como actualmente o poin em herem, com o herem seguinte: “Com sentença dos Anjos, com ditto dos Santos, nos enhermamos, apartamos e maldisoamos e praguejamos a Baruch de Espinoza, com consentim[en]to de todos esta K[ahal] K[adoš], diante dos santos Sepharim estes, com os seis centos e treze preceitos que estão escrittos nelles, com o herem que enheremou Jahosuah a Yeriho, com a maldissão q[eu] maldixe Elisah aos mossos, e com todas al maldis[s]õis que estão escrittas na Ley. Malditto seja de dia e malditto seja de noute, malditto seja em seu deytar e malditto seja em seu levantar, malditto elle em seu sayr e malditto elle em seu entrar; não quererá A[donai] perdoar a elle, que entonces fumeará o furor de A[donai] e seu zelo neste homem, e yazerá nelle todas as maldis[s]õis as escrittas no libro desta Ley, e arrematará A[donai] a seu nome debaixo dos ceos e apartalo-a A[donai] para mal de todos os tribus de Ysrael, com todas as maldis[s]õis do firmamento as escritas no libro da Ley esta. E vos os apegados com A[donai], vos[s]o D[eu]s, vivos todos vos oje”. Advirtindo que ning[u]em lhe pode fallar bocalm[en]te nem p[or] escritto, nem dar-lhe nenhum favor, nem debaixo de tecto estar com elle, nem junto de quatro covados. Nem leer papel algum feito ou escritto p[or] elle.[…] E para que conste a todos o que a pas[s]ado sobre isto, hordenarão os S[eño]res do Mahamad, por todos sete botos, se fize[s]e termo deste cazo neste livro, firmado de todos: Joseph de los Rios, J. Slomo Abrabanel, Ishac Belmonte, Jaacob Barzilay, Abraam Pereyra, Abraham Pharar, Abraham Nunes Henriques, Saul Levy Mortera, Ischac Abuab, Binjamin Mussaphia, Semuel Salom, Dor Efraim Bueno, Immanuel Israel Dias, Izak Bueno, David Osorio, Abraham Telles.
15. a b c d e f g h i j k Las siglas comunes que se usan para referirse a los libros de Spinoza, fueron señaladas por Atilano Domínguez en su traducción del Tratado de la reforma del entendimiento y otros textos (2006, Alianza Editorial, p. 7), donde las explica de la siguiente manera: «CM = Cogitata metaphysica; E = Ethica; Ep = Epistolae; TIE = T. de Intellectus Emendatione; KV = Korte Verhandeling (Tratado breve); PPC = Principia philosophiae cartesianae. Igualmente, para las dos versiones de sus obras póstumas: OP = Opera posthuma […]; NS = Nagelate schriften […]. Finalmente, […] TTP [ = T. theologico-politicus]».