Desmond Tutu

gigatos | Mai 11, 2022

Zusammenfassung

Desmond Mpilo Tutu OMSG CH GCStJ (7. Oktober 1931 – 26. Dezember 2021) war ein südafrikanischer anglikanischer Bischof und Theologe, der für seine Arbeit als Anti-Apartheid- und Menschenrechtsaktivist bekannt war. Er war von 1985 bis 1986 Bischof von Johannesburg und anschließend von 1986 bis 1996 Erzbischof von Kapstadt, in beiden Fällen als erster Schwarzafrikaner in diesem Amt. Theologisch versuchte er, die Ideen der schwarzen Theologie mit der afrikanischen Theologie zu verbinden.

Tutu wurde als Sohn einer Mischung aus Xhosa und Motswana in einer armen Familie in Klerksdorp (Südafrika) geboren. Als Erwachsener ließ er sich zum Lehrer ausbilden und heiratete Nomalizo Leah Tutu, mit der er mehrere Kinder hatte. Im Jahr 1960 wurde er zum anglikanischen Priester geweiht und ging 1962 nach Großbritannien, um am King“s College London Theologie zu studieren. 1966 kehrte er ins südliche Afrika zurück und unterrichtete am Federal Theological Seminary und anschließend an der Universität von Botswana, Lesotho und Swasiland. 1972 wurde er zum Direktor des Theological Education Fund für Afrika ernannt, eine Position, die zwar in London angesiedelt war, aber regelmäßige Reisen auf den afrikanischen Kontinent erforderte. 1975 kehrte er ins südliche Afrika zurück und war zunächst Dekan der St. Mary“s Cathedral in Johannesburg und dann Bischof von Lesotho; von 1978 bis 1985 war er Generalsekretär des Südafrikanischen Kirchenrates. Er wurde zu einem der prominentesten Gegner des südafrikanischen Apartheidsystems der Rassentrennung und der weißen Minderheitenherrschaft. Obwohl er die Regierung der Nationalen Partei davor warnte, dass die Wut über die Apartheid zu rassistischer Gewalt führen würde, setzte er als Aktivist auf gewaltlosen Protest und wirtschaftlichen Druck aus dem Ausland, um das allgemeine Wahlrecht zu erreichen.

1985 wurde Tutu zum Bischof von Johannesburg und 1986 zum Erzbischof von Kapstadt ernannt, dem höchsten Amt in der anglikanischen Hierarchie des südlichen Afrikas. In dieser Position legte er den Schwerpunkt auf ein konsensorientiertes Führungsmodell und überwachte die Einführung von weiblichen Priestern. Ebenfalls 1986 wurde er zum Präsidenten der Gesamtafrikanischen Kirchenkonferenz ernannt, was zu weiteren Reisen durch den Kontinent führte. Nachdem Präsident F. W. de Klerk 1990 den Anti-Apartheid-Aktivisten Nelson Mandela aus dem Gefängnis entlassen hatte und die beiden Verhandlungen über die Beendigung der Apartheid und die Einführung einer rassenübergreifenden Demokratie führten, half Tutu als Vermittler zwischen den rivalisierenden schwarzen Fraktionen. Nach den Parlamentswahlen von 1994, die zu einer Koalitionsregierung unter Mandelas Führung führten, wählte Mandela Tutu zum Vorsitzenden der Wahrheits- und Versöhnungskommission, die vergangene Menschenrechtsverletzungen untersuchen sollte, die sowohl von Pro- als auch von Anti-Apartheid-Gruppen begangen worden waren. Nach dem Ende der Apartheid setzte sich Tutu für die Rechte von Homosexuellen ein und äußerte sich zu einer Vielzahl von Themen, darunter seine Kritik an den südafrikanischen Präsidenten Thabo Mbeki und Jacob Zuma, seine Ablehnung des Irak-Kriegs und die Bezeichnung der Behandlung der Palästinenser durch Israel als Apartheid. Im Jahr 2010 zog er sich aus dem öffentlichen Leben zurück.

Als Tutu in den 1970er Jahren bekannt wurde, gab es in den verschiedenen sozioökonomischen Gruppen und politischen Klassen ein breites Spektrum an Meinungen über ihn, die von Kritik bis Bewunderung reichten. Er war bei der schwarzen Bevölkerungsmehrheit Südafrikas beliebt und wurde international für seine Anti-Apartheid-Aktivitäten gelobt, für die er den Friedensnobelpreis und andere internationale Auszeichnungen erhielt. Er verfasste auch mehrere Bücher mit seinen Reden und Predigten.

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Alternatives:Kindheit: 1931-1950Kindheit: 1931 – 1950Kindheit: 1931 bis 1950Kindheit 1931-1950

Desmond Mpilo Tutu wurde am 7. Oktober 1931 in Klerksdorp im Nordwesten Südafrikas geboren. Seine Mutter, Allen Dorothea Mavoertsek Mathlare, stammte aus einer Motswana-Familie in Boksburg. Sein Vater, Zachariah Zelilo Tutu, gehörte dem amaFengu-Zweig der Xhosa an und wuchs in Gcuwa, Ostkap, auf. Zu Hause sprach das Paar die Xhosa-Sprache. In den späten 1950er Jahren zogen sie nach Klerksdorp und lebten im „Eingeborenenviertel“ der Stadt, das inzwischen in Makoetend umbenannt wurde. Zachariah arbeitete als Schulleiter einer methodistischen Grundschule, und die Familie wohnte in dem aus Lehmziegeln errichteten Schulmeisterhaus im Hof der methodistischen Mission.

Die Tutus waren arm; über seine Familie sagte Tutu später: „Wir waren zwar nicht wohlhabend, aber auch nicht mittellos“. Er hatte eine ältere Schwester, Sylvia Funeka, die ihn „Mpilo“ nannte (ihr erstgeborener Junge, Sipho, war im Säuglingsalter gestorben). Eine weitere Tochter, Gloria Lindiwe, wurde nach ihm geboren. Die Kinderlähmung verkümmerte seine rechte Hand, und einmal wurde er mit schweren Verbrennungen ins Krankenhaus eingeliefert. Tutu hatte ein enges Verhältnis zu seinem Vater, obwohl er sich über dessen starken Alkoholkonsum und Gewalttätigkeit gegenüber seiner Frau ärgerte. Die Familie war zunächst Methodisten, und Tutu wurde im Juni 1932 in der methodistischen Kirche getauft. Später wechselten sie die Konfession, zunächst zur African Methodist Episcopal Church und dann zur Anglikanischen Kirche.

1936 zog die Familie nach Tshing, wo Zachariah Direktor einer methodistischen Schule wurde. Dort begann Tutu seine Grundschulausbildung und wurde Messdiener in der anglikanischen Kirche St. Francis. Er entwickelte eine Vorliebe für das Lesen, insbesondere für Comics und europäische Märchen. In Tshing bekamen seine Eltern einen dritten Sohn, Tamsanqa, der ebenfalls im Säuglingsalter starb. Um 1941 zog Tutus Mutter an den Witwatersrand, um als Köchin im Ezenzeleni Blind Institute in Johannesburg zu arbeiten. Tutu zog zu ihr in die Stadt und wohnte in Roodepoort West. In Johannesburg besuchte er eine methodistische Grundschule, bevor er auf das schwedische Internat (SBS) in der St. Agnes Mission wechselte. Einige Monate später zog er mit seinem Vater nach Ermelo in Ost-Transvaal. Nach sechs Monaten kehrten die beiden nach Roodepoort West zurück, wo Tutu sein Studium an der SBS wieder aufnahm. Im Alter von 12 Jahren wurde er in der St. Mary“s Church in Roodepoort konfirmiert.

Tutu besuchte 1945 die Johannesburg Bantu High School, wo er hervorragende schulische Leistungen erbrachte. Er schloss sich einer Rugbymannschaft der Schule an und entwickelte eine lebenslange Liebe zu diesem Sport. Außerhalb der Schule verdiente er Geld mit dem Verkauf von Orangen und als Caddie für weiße Golfer. Um die Kosten für die tägliche Zugfahrt zur Schule zu vermeiden, lebte er kurzzeitig bei einer Familie in der Nähe von Johannesburg, bevor er wieder zu seinen Eltern zog, als diese nach Munsieville umzogen. Dann kehrte er nach Johannesburg zurück und zog in ein anglikanisches Wohnheim in der Nähe der Christ-König-Kirche in Sophiatown. Er wurde Messdiener in der Kirche und geriet unter den Einfluss ihres Priesters Trevor Huddleston; die spätere Biografin Shirley du Boulay meinte, Huddleston sei „der größte einzelne Einfluss“ in Tutus Leben gewesen. 1947 erkrankte Tutu an Tuberkulose und lag 18 Monate lang in einem Krankenhaus in Rietfontein, wo er regelmäßig von Huddleston besucht wurde. Im Krankenhaus unterzog er sich einer Beschneidung, um seinen Übergang zur Männlichkeit zu markieren. 1949 kehrte er in die Schule zurück und legte Ende 1950 sein Staatsexamen ab, das er in der zweiten Klasse bestand.

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Hochschul- und Lehrtätigkeit: 1951-1955

Obwohl Tutu die Zulassung zum Medizinstudium an der University of the Witwatersrand erhielt, konnten seine Eltern die Studiengebühren nicht aufbringen. Stattdessen wandte er sich dem Lehrerberuf zu und erhielt 1951 ein Regierungsstipendium für ein Studium am Pretoria Bantu Normal College, einer Lehrerbildungseinrichtung. Dort fungierte er als Schatzmeister der Studentenvertretung, half bei der Organisation der Literacy and Dramatic Society und führte den Vorsitz der Cultural and Debating Society. Bei einer Debattierveranstaltung lernte er den Rechtsanwalt und späteren Präsidenten Südafrikas, Nelson Mandela, kennen; sie sollten sich erst 1990 wiedersehen. Am College erwarb Tutu sein Transvaal Bantu Teachers Diploma, nachdem er von dem Aktivisten Robert Sobukwe Ratschläge zum Ablegen von Prüfungen erhalten hatte. Außerdem belegte er fünf von der University of South Africa (UNISA) angebotene Fernkurse und machte seinen Abschluss in derselben Klasse wie der spätere simbabwische Führer Robert Mugabe.

1954 begann Tutu an der Madibane High School Englisch zu unterrichten; im folgenden Jahr wechselte er an die Krugersdorp High School, wo er Englisch und Geschichte unterrichtete. Er machte Nomalizo Leah Shenxane, einer Freundin seiner Schwester Gloria, die Grundschullehrerin werden wollte, den Hof. Sie heirateten im Juni 1955 vor dem Krugersdorp Native Commissioner“s Court, bevor sie sich einer römisch-katholischen Trauungszeremonie in der Kirche Mary Queen of Apostles unterzogen; obwohl er Anglikaner war, stimmte Tutu der Zeremonie aufgrund von Leahs römisch-katholischem Glauben zu. Die Frischvermählten wohnten in Tutus Elternhaus, bevor sie sechs Monate später ein eigenes Haus mieteten. Ihr erstes Kind, Trevor, wurde im April 1956 geboren; eine Tochter, Thandeka, kam 16 Monate später zur Welt. Das Paar besuchte die St. Paul“s Church, wo Tutu ehrenamtlich als Sonntagsschullehrer, stellvertretender Chorleiter, Kirchenrat, Laienprediger und Subdiakon tätig war; außerdem engagierte er sich ehrenamtlich als Fußballtrainer einer örtlichen Mannschaft.

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Eintritt in den Klerus: 1956-1966

Im Jahr 1953 führte die Regierung der weißen Minderheitspartei das Bantu-Bildungsgesetz ein, um ihr Apartheidsystem der Rassentrennung und der weißen Vorherrschaft zu fördern. Tutu und seine Frau waren mit dem Gesetz nicht einverstanden und verließen den Lehrerberuf. Mit der Unterstützung von Huddleston entschied sich Tutu, anglikanischer Priester zu werden. Im Januar 1956 wurde sein Antrag auf Aufnahme in die Ordinandengilde aufgrund seiner Schulden abgelehnt; diese wurden dann von dem reichen Industriellen Harry Oppenheimer beglichen. Tutu wurde am St. Peter“s Theological College in Rosettenville, Johannesburg, aufgenommen, das von der anglikanischen Gemeinschaft der Auferstehung geleitet wurde. Das College war ein Wohnheim, und Tutu lebte dort, während seine Frau eine Ausbildung zur Krankenschwester in Sekhukhuneland absolvierte; ihre Kinder lebten bei Tutus Eltern in Munsieville. Im August 1960 brachte seine Frau eine weitere Tochter, Naomi, zur Welt.

Am College studierte Tutu die Bibel, die anglikanische Lehre, Kirchengeschichte und christliche Ethik, erwarb einen Licentiate of Theology-Abschluss und gewann den jährlichen Aufsatzpreis des Erzbischofs. Der Direktor des Colleges, Godfrey Pawson, schrieb, dass Tutu „über außergewöhnliches Wissen und Intelligenz verfügt und sehr fleißig ist. Gleichzeitig zeigt er keine Arroganz, mischt sich gut ein und ist beliebt … Er hat offensichtlich die Gabe der Führung.“ Während seiner Zeit am College hatte sich der Anti-Apartheid-Aktivismus intensiviert, und es gab ein hartes Vorgehen gegen ihn, einschließlich des Massakers von Sharpeville 1960. Tutu und die anderen Auszubildenden beteiligten sich nicht an Anti-Apartheid-Kampagnen; er stellte später fest, dass sie „in gewisser Weise ein sehr unpolitischer Haufen“ waren.

Im Dezember 1960 wurde Tutu von Edward Paget in der St. Mary“s Cathedral zum anglikanischen Priester geweiht. Anschließend wurde Tutu zum Hilfspfarrer in der Pfarrei St. Alban in Benoni ernannt, wo er wieder mit seiner Frau und seinen Kindern zusammenkam und zwei Drittel dessen verdiente, was seine weißen Kollegen bekamen. 1962 wurde Tutu an die St. Philip“s Church in Thokoza versetzt, wo er die Leitung der Gemeinde übernahm und eine Leidenschaft für den pastoralen Dienst entwickelte. Viele im weiß dominierten anglikanischen Establishment Südafrikas waren der Meinung, dass mehr Schwarzafrikaner in kirchlichen Ämtern gebraucht würden. Um dies zu unterstützen, schlug Aelfred Stubbs vor, dass Tutu eine Ausbildung zum Theologielehrer am King“s College London (KCL) machen sollte. Der Theological Education Fund (TEF) des International Missionary Council sicherte die Finanzierung, und die Regierung stimmte zu, den Tutus die Erlaubnis zu erteilen, nach Großbritannien zu ziehen. Dies geschah dann auch im September 1962.

Am KCL studierte Tutu bei Theologen wie Dennis Nineham, Christopher Evans, Sydney Evans, Geoffrey Parrinder und Eric Mascall. In London fühlten sich die Tutus befreit und erlebten ein Leben frei von der südafrikanischen Apartheid und den Passgesetzen; später stellte er fest, dass „es in England Rassismus gibt, aber wir waren ihm nicht ausgesetzt“. Beeindruckt war er auch von der Redefreiheit im Land, insbesondere an der Speakers“ Corner im Londoner Hyde Park. Die Familie zog in die Wohnung des Pfarrers hinter der Kirche St. Alban the Martyr in Golders Green, wo Tutu sonntags den Gottesdiensten beiwohnte und zum ersten Mal einer weißen Gemeinde diente. In dieser Wohnung wurde 1963 eine Tochter, Mpho Andrea Tutu, geboren. Tutu war akademisch erfolgreich, und seine Tutoren schlugen ihm vor, einen akademischen Grad mit Auszeichnung zu erwerben, was bedeutete, dass er auch Hebräisch studierte. Er erhielt seinen Abschluss von Königin Elizabeth der Königinmutter in einer Zeremonie in der Royal Albert Hall.

Anschließend erhielt Tutu ein TEF-Stipendium für ein Masterstudium, das er von Oktober 1965 bis September 1966 absolvierte und in dem er seine Dissertation über den Islam in Westafrika verfasste. Während dieser Zeit zog die Familie nach Bletchingley in Surrey, wo Tutu als Hilfspfarrer der St. Mary“s Church arbeitete. In dem Dorf förderte er die Zusammenarbeit zwischen seinen anglikanischen Gemeindemitgliedern und den örtlichen römisch-katholischen und methodistischen Gemeinden. Die Zeit in London half Tutu, seine Verbitterung gegenüber den Weißen und sein Gefühl der rassischen Unterlegenheit abzulegen; er überwand seine Gewohnheit, sich automatisch den Weißen unterzuordnen.

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Lehrtätigkeit in Südafrika und Lesotho: 1966-1972

1966 zogen Tutu und seine Familie nach Ost-Jerusalem, wo er zwei Monate lang am St. George“s College Arabisch und Griechisch studierte. Anschließend kehrten sie nach Südafrika zurück und ließen sich 1967 in Alice, Ostkap, nieder. Dort war vor kurzem das Federal Theological Seminary (Fedsem) gegründet worden, ein Zusammenschluss von Ausbildungseinrichtungen verschiedener christlicher Konfessionen. Am Fedsem wurde Tutu als Dozent für Lehre, Altes Testament und Griechisch angestellt; Leah wurde Bibliotheksassistentin. Tutu war der erste schwarze Mitarbeiter des Colleges, und auf dem Campus herrschte eine in Südafrika seltene Rassenmischung. Die Tutus schickten ihre Kinder auf ein privates Internat in Swasiland und hielten sie so vom südafrikanischen Bantu-Bildungslehrplan fern.

Tutu schloss sich einer panprotestantischen Gruppe, der Church Unity Commission, an, diente als Delegierter bei anglikanisch-katholischen Gesprächen und begann, in akademischen Fachzeitschriften zu veröffentlichen. Er wurde auch anglikanischer Kaplan an der benachbarten Universität von Fort Hare; in einem für die damalige Zeit ungewöhnlichen Schritt lud Tutu sowohl weibliche als auch männliche Studenten ein, während der Eucharistiefeier zu dienen. Er schloss sich Studentendelegationen bei Treffen der Anglikanischen Studentenvereinigung und der Christlichen Universitätsbewegung an und unterstützte im Großen und Ganzen die aus dem südafrikanischen Studentenmilieu der 1960er Jahre hervorgegangene Black-Consciousness-Bewegung, auch wenn er deren Ansicht, eine Zusammenarbeit mit den Weißen zu vermeiden, nicht teilte. Im August 1968 verglich er in einer Predigt die Situation Südafrikas mit der im Ostblock und verglich die Anti-Apartheid-Proteste mit dem Prager Frühling. Im September protestierten die Studenten von Fort Hare mit einem Sitzstreik gegen die Politik der Universitätsverwaltung; nachdem sie von der Polizei mit Hunden eingekreist worden waren, watete Tutu in die Menge, um mit den Demonstranten zu beten. Dies war das erste Mal, dass er miterlebte, wie die Staatsgewalt zur Unterdrückung abweichender Meinungen eingesetzt wurde.

Im Januar 1970 verließ Tutu das Priesterseminar, um einen Lehrauftrag an der Universität von Botswana, Lesotho und Swasiland (UBLS) in Roma, Lesotho, anzunehmen. Dies brachte ihn näher zu seinen Kindern und bot das doppelte Gehalt, das er in Fedsem verdiente. Er und seine Frau zogen auf den UBLS-Campus; die meisten seiner Kollegen waren weiße Auswanderer aus den USA oder Großbritannien. Neben seiner Lehrtätigkeit wurde er auch anglikanischer Kaplan des Colleges und Leiter von zwei Studentenwohnheimen. In Lesotho gehörte er dem Vorstand der Lesotho Ecumenical Association an und war als externer Prüfer sowohl für die Fedsem als auch für die Rhodes University tätig. Er kehrte mehrmals nach Südafrika zurück, unter anderem um seinen Vater kurz vor dessen Tod im Februar 1971 zu besuchen.

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Direktor des TEF Afrika: 1972-1975

Tutu nahm das Angebot der TEF an, eine Stelle als Direktor für Afrika in England zu übernehmen. Die südafrikanische Regierung verweigerte zunächst die Erlaubnis, da sie ihn seit den Protesten in Fort Hare mit Misstrauen betrachtete, lenkte aber ein, nachdem Tutu argumentierte, dass die Übernahme dieser Aufgabe eine gute Werbung für Südafrika wäre. Im März 1972 kehrte er nach Großbritannien zurück. Der Hauptsitz der TEF befand sich in Bromley, und die Familie Tutu ließ sich im nahegelegenen Grove Park nieder, wo Tutu Ehrenpfarrer der St. Augustine“s Church wurde.

Zu Tutus Aufgaben gehörte es, Stipendien für theologische Ausbildungseinrichtungen und Studenten zu beurteilen. Zu diesem Zweck bereiste er in den frühen 1970er Jahren Afrika und schrieb Berichte über seine Erfahrungen. In Zaire beklagte er beispielsweise die weit verbreitete Korruption und Armut und beklagte, dass Mobutu Sese Sekos „Militärregime … für einen Schwarzen aus Südafrika äußerst unangenehm ist.“ In Nigeria zeigte er sich besorgt über den Unmut der Igbo nach der Zerschlagung ihrer Republik Biafra. 1972 reiste er durch Ostafrika, wo er von Jomo Kenyattas kenianischer Regierung beeindruckt war und Idi Amins Vertreibung der ugandischen Asiaten miterlebte.

In den frühen 1970er Jahren veränderte sich Tutus Theologie aufgrund seiner Erfahrungen in Afrika und seiner Entdeckung der Befreiungstheologie. Er fühlte sich auch zur schwarzen Theologie hingezogen und nahm 1973 an einer Konferenz zu diesem Thema am Union Theological Seminary in New York City teil. Dort hielt er einen Vortrag, in dem er feststellte, dass „die schwarze Theologie eine engagierte, keine akademische, losgelöste Theologie ist. Es ist eine Theologie aus dem Bauch heraus, die sich auf die wirklichen Sorgen, die Fragen von Leben und Tod des schwarzen Menschen bezieht“. Er erklärte, er wolle mit seinem Vortrag nicht die akademische Seriosität der schwarzen Theologie beweisen, sondern vielmehr „eine direkte, vielleicht schrille Aussage über eine Existenz machen. Schwarze Theologie ist. Es wird nicht um die Erlaubnis gebeten, sie ins Leben zu rufen… Ehrlich gesagt ist die Zeit vorbei, in der wir darauf warten, dass der weiße Mann uns die Erlaubnis gibt, unser Ding zu machen. Ob er die intellektuelle Seriosität unserer Tätigkeit akzeptiert oder nicht, ist weitgehend irrelevant. Wir werden trotzdem weitermachen.“ In seinem Bestreben, die aus Afrika stammende schwarze Theologie mit der afrikanischen Theologie zu verschmelzen, stand Tutus Ansatz im Gegensatz zu dem jener afrikanischen Theologen wie John Mbiti, die die schwarze Theologie als einen ausländischen Import betrachteten, der für Afrika irrelevant sei.

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Dekan der St. Mary“s Cathedral, Johannesburg und Bischof von Lesotho: 1975-1978

1975 wurde Tutu für das Amt des neuen Bischofs von Johannesburg nominiert, unterlag jedoch Timothy Bavin. Bavin schlug vor, dass Tutu sein gerade frei gewordenes Amt, das des Dekans der St. Mary“s Cathedral, Johannesburg, übernehmen sollte. Tutu wurde im März 1975 in dieses Amt gewählt – das vierthöchste in der anglikanischen Hierarchie Südafrikas – und war damit der erste Schwarze, der dieses Amt bekleidete, was in Südafrika für Schlagzeilen sorgte. Tutu wurde im August 1975 offiziell als Dekan eingesetzt. Die Kathedrale war zu diesem Anlass voll besetzt. Als Tutu in die Stadt zog, wohnte er nicht in der offiziellen Dekanatsresidenz im weißen Vorort Houghton, sondern in einem Haus in einer Mittelklasse-Straße im Township Orlando West in Soweto, einem weitgehend verarmten schwarzen Gebiet. Obwohl die Gemeinde der Kathedrale mehrheitlich weiß war, war sie rassisch gemischt, was Tutu die Hoffnung gab, dass für Südafrika eine Zukunft ohne Rassentrennung möglich sei. Bei seinen Versuchen, die Liturgie der Gemeinde zu modernisieren, stieß er auf einigen Widerstand, unter anderem bei dem Versuch, männliche Pronomen durch geschlechtsneutrale zu ersetzen.

Tutu nutzte seine Position, um sich zu sozialen Fragen zu äußern und unterstützte öffentlich einen internationalen Wirtschaftsboykott gegen Südafrika wegen der Apartheid. Er traf sich mit Führern des Schwarzen Bewusstseins und von Soweto und sprach sich gemeinsam mit der Anti-Apartheid-Kämpferin Winnie Mandela gegen das Terrorismusgesetz der Regierung von 1967 aus. In der Kathedrale hielt er eine 24-stündige Mahnwache für die Rassenharmonie ab und betete für Aktivisten, die aufgrund des Gesetzes inhaftiert waren. Im Mai 1976 schrieb er an Premierminister B. J. Vorster und warnte, dass das Land in rassistische Gewalt ausbrechen würde, wenn die Regierung die Apartheid aufrechterhalte. Sechs Wochen später brach der Soweto-Aufstand aus, als schwarze Jugendliche mit der Polizei zusammenstießen. Im Laufe von zehn Monaten wurden mindestens 660 Menschen getötet, die meisten unter 24 Jahren. Tutu war verärgert über die seiner Meinung nach fehlende Empörung der weißen Südafrikaner; er sprach das Thema in seiner Sonntagspredigt an und erklärte, das Schweigen der Weißen sei „ohrenbetäubend“, und fragte, ob sie die gleiche Gleichgültigkeit an den Tag gelegt hätten, wenn weiße Jugendliche getötet worden wären.

Nach sieben Monaten als Dekan wurde Tutu für das Amt des Bischofs von Lesotho nominiert. Obwohl Tutu das Amt nicht wollte, wurde er im März 1976 in dieses Amt gewählt und nahm es widerwillig an. Diese Entscheidung verärgerte einige seiner Gemeindemitglieder, die der Meinung waren, er habe ihre Gemeinde als Sprungbrett benutzt, um seine Karriere voranzutreiben. Im Juli weihte Bill Burnett Tutu in der St. Mary“s Cathedral zum Bischof. Im August wurde Tutu in einer Zeremonie in der Kathedrale St. Mary and St. James in Maseru zum Bischof von Lesotho geweiht; Tausende nahmen an der Zeremonie teil, darunter König Moshoeshoe II. und Premierminister Leabua Jonathan. Auf seiner Reise durch die weitgehend ländlich geprägte Diözese ernannte er Philip Mokuku zum ersten Dekan der Diözese und legte großen Wert auf die Fortbildung des Basotho-Klerus. Er freundete sich mit der königlichen Familie an, obwohl sein Verhältnis zu Jonathans Regierung angespannt war. Im September 1977 kehrte er nach Südafrika zurück, um bei der Beerdigung des von der Polizei ermordeten Black Consciousness-Aktivisten Steve Biko am Ostkap zu sprechen. Bei der Beerdigung erklärte Tutu, dass Black Consciousness „eine Bewegung ist, mit der Gott durch Steve versucht hat, im schwarzen Menschen ein Gefühl für seinen inneren Wert und seinen Wert als Kind Gottes zu wecken“.

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Generalsekretär des Südafrikanischen Rates der Kirchen: 1978-1985

Nach dem Rücktritt von John Rees als Generalsekretär des Südafrikanischen Kirchenrates gehörte Tutu zu den Kandidaten für seine Nachfolge. John Thorne wurde schließlich in das Amt gewählt, trat jedoch nach drei Monaten zurück, und Tutu erklärte sich auf Drängen der Bischofssynode bereit, das Amt zu übernehmen. Seine Entscheidung verärgerte viele Anglikaner in Lesotho, die das Gefühl hatten, dass Tutu sie im Stich lassen würde. Tutu übernahm die Leitung der SACC im März 1978. Zurück in Johannesburg – wo sich der Hauptsitz der SACC im Khotso House befand – kehrten die Tutus in ihr ehemaliges Haus in Orlando West zurück, das ein anonymer ausländischer Spender für sie gekauft hatte. Leah erhielt eine Anstellung als stellvertretende Direktorin des Instituts für Rassenbeziehungen.

Die SACC war eine der wenigen christlichen Einrichtungen in Südafrika, in der Schwarze die Mehrheit bildeten; Tutu war ihr erster schwarzer Leiter. Dort führte er einen Zeitplan für tägliche Mitarbeitergebete, regelmäßige Bibelstudien, monatliche Eucharistiefeiern und stille Einkehrtage ein. Er entwickelte auch einen neuen Führungsstil, indem er leitende Mitarbeiter ernannte, die in der Lage waren, die Initiative zu ergreifen, ihnen einen Großteil der detaillierten Arbeit der SACC übertrug und durch Sitzungen und Memoranden mit ihnen in Kontakt blieb. Viele seiner Mitarbeiter bezeichneten ihn als „Baba“ (Vater). Er war fest entschlossen, die SACC zu einer der sichtbarsten Menschenrechtsorganisationen Südafrikas zu machen. Seine Bemühungen brachten ihm internationale Anerkennung ein; in den letzten Jahren der 1970er Jahre wurde er zum Fellow des KCL gewählt und erhielt die Ehrendoktorwürde der Universität Kent, des Allgemeinen Theologischen Seminars und der Harvard-Universität.

Als Leiter des SACC war Tutu vor allem mit der Mittelbeschaffung für die Projekte der Organisation beschäftigt. Während Tutus Amtszeit wurde aufgedeckt, dass einer der Abteilungsleiter der SACC Gelder gestohlen hatte. Im Jahr 1981 wurde eine Regierungskommission unter der Leitung des Richters C. F. Eloff eingesetzt, um die Angelegenheit zu untersuchen. Tutu sagte vor der Kommission aus, wobei er die Apartheid als „böse“ und „unchristlich“ verurteilte. Als der Eloff-Bericht veröffentlicht wurde, kritisierte Tutu den Bericht, wobei er vor allem darauf hinwies, dass dem Ausschuss keine Theologen angehörten, und verglich ihn mit „einer Gruppe von Blinden“, die die Chelsea Flower Show beurteilten. 1981 wurde Tutu auch Rektor der St. Augustine“s Church in Soweto“s Orlando West. Im folgenden Jahr veröffentlichte er eine Sammlung seiner Predigten und Reden, Crying in the Wilderness: The Struggle for Justice in South Africa (Der Kampf um Gerechtigkeit in Südafrika); ein weiterer Band, Hope and Suffering (Hoffnung und Leid), erschien 1984.

Tutu sagte im Namen einer gefangenen Zelle von Umkhonto we Sizwe aus, einer bewaffneten Anti-Apartheid-Gruppe, die mit dem verbotenen Afrikanischen Nationalkongress (ANC) verbunden war. Er erklärte, dass er zwar für Gewaltlosigkeit eintrete und alle verurteile, die Gewalt anwenden, dass er aber verstehen könne, warum Schwarzafrikaner gewalttätig würden, wenn ihre gewaltlosen Taktiken nicht zum Sturz der Apartheid geführt hätten. In einer früheren Rede hatte er geäußert, dass ein bewaffneter Kampf gegen die südafrikanische Regierung wenig Aussicht auf Erfolg habe, aber auch den westlichen Nationen Heuchelei vorgeworfen, weil sie bewaffnete Befreiungsgruppen im südlichen Afrika verurteilten, während sie ähnliche Organisationen in Europa während des Zweiten Weltkriegs gelobt hätten. Tutu unterzeichnete auch eine Petition, in der die Freilassung des ANC-Aktivisten Nelson Mandela gefordert wurde, was zu einem Briefwechsel zwischen den beiden führte.

Nachdem Tutu gegenüber Journalisten geäußert hatte, dass er einen internationalen Wirtschaftsboykott gegen Südafrika unterstütze, wurde er im Oktober 1979 vor Regierungsministern gerügt. Im März 1980 beschlagnahmte die Regierung seinen Reisepass, was seine internationale Bekanntheit erhöhte. Im Jahr 1980 verpflichtete sich die SACC, den zivilen Ungehorsam gegen die Apartheid zu unterstützen. Nachdem Thorne im Mai verhaftet worden war, führten Tutu und Joe Wing einen Protestmarsch an, bei dem sie verhaftet, über Nacht inhaftiert und mit einer Geldstrafe belegt wurden. In der Folgezeit wurde ein Treffen zwischen 20 Kirchenführern, darunter Tutu, Premierminister P. W. Botha und sieben Regierungsministern organisiert. Bei diesem Treffen im August forderten die Kirchenführer die Regierung erfolglos auf, die Apartheid zu beenden. Obwohl einige Geistliche diesen Dialog als sinnlos ansahen, war Tutu anderer Meinung und kommentierte: „Moses ging wiederholt zum Pharao, um die Freilassung der Israeliten zu erwirken“.

Im Januar 1981 gab die Regierung Tutu seinen Reisepass zurück. Im März begab er sich auf eine fünfwöchige Tournee durch Europa und Nordamerika, wo er mit Politikern wie dem UN-Generalsekretär Kurt Waldheim zusammentraf und vor dem UN-Sonderausschuss gegen Apartheid sprach. In England traf er Robert Runcie und hielt eine Predigt in der Westminster Abbey, während er in Rom Papst Johannes Paul II. traf. Nach seiner Rückkehr nach Südafrika ordnete Botha erneut die Beschlagnahmung von Tutus Pass an, um ihn daran zu hindern, weitere Ehrentitel persönlich entgegenzunehmen. Er wurde erst 17 Monate später zurückgegeben. Im September 1982 sprach Tutu auf der Triennial Convention der Episkopalkirche in New Orleans, bevor er nach Kentucky reiste, um seine Tochter Naomi zu besuchen, die dort mit ihrem amerikanischen Ehemann lebte. Tutu erlangte in den USA, wo er oft mit dem Bürgerrechtsführer Martin Luther King Jr. verglichen wurde, eine große Anhängerschaft, obwohl weiße Konservative wie Pat Buchanan und Jerry Falwell ihn als angeblichen Sympathisanten des Kommunismus verunglimpften.

In den 1980er Jahren war Tutu für viele schwarze Südafrikaner eine Ikone, die nur von Mandela übertroffen wurde. Im August 1983 wurde er Schirmherr der neuen Anti-Apartheid-Bewegung United Democratic Front (UDF). Tutu verärgerte einen Großteil der südafrikanischen Presse und der weißen Minderheit, insbesondere die Anhänger der Apartheid. Regierungsnahe Medien wie The Citizen und die South African Broadcasting Corporation kritisierten ihn, wobei sie sich oft darauf konzentrierten, dass sein Lebensstil der Mittelklasse im Gegensatz zur Armut der Schwarzen stand, die er zu vertreten vorgab. Er erhielt Hassbriefe und Morddrohungen von weißen rechtsextremen Gruppen wie der Wit Wolwe. Obwohl er prominenten weißen Liberalen wie Helen Suzman nahe stand, entfremdete seine wütende Anti-Regierungs-Rhetorik auch viele weiße Liberale wie Alan Paton und Bill Burnett, die glaubten, dass die Apartheid schrittweise abgeschafft werden könnte.

1984 trat Tutu ein dreimonatiges Sabbatical am Allgemeinen Theologischen Seminar der Episkopalkirche in New York an. In der Stadt wurde er eingeladen, vor dem Sicherheitsrat der Vereinten Nationen zu sprechen, später traf er mit dem Congressional Black Caucus und den Unterausschüssen für Afrika im Repräsentantenhaus und im Senat zusammen. Er wurde auch ins Weiße Haus eingeladen, wo er Präsident Ronald Reagan erfolglos aufforderte, seine Haltung gegenüber Südafrika zu ändern. Er war beunruhigt darüber, dass Reagan eine engere Beziehung zur südafrikanischen Regierung pflegte als sein Vorgänger Jimmy Carter, und beschrieb Reagans Regierung als „eine absolute Katastrophe für uns Schwarze“. Später bezeichnete Tutu Reagan als „reinen und einfachen Rassisten“.

In New York City wurde Tutu mitgeteilt, dass er den Friedensnobelpreis 1984 erhalten hatte; zuvor war er 1981, 1982 und 1983 nominiert worden. Das Nobelpreis-Auswahlkomitee wollte einen Südafrikaner auszeichnen und hielt Tutu für eine weniger kontroverse Wahl als Mandela oder Mangosuthu Buthelezi. Im Dezember nahm er an der Preisverleihung in Oslo teil – die durch eine Bombendrohung behindert wurde – und kehrte dann über Schweden, Dänemark, Kanada, Tansania und Sambia nach Hause zurück. Das Preisgeld in Höhe von 192.000 US-Dollar teilte er mit seiner Familie, SACC-Mitarbeitern und einem Stipendienfonds für Südafrikaner im Exil. Nach Albert Luthuli im Jahr 1960 war er der zweite Südafrikaner, der diese Auszeichnung erhielt. Südafrikas Regierung und die Mainstream-Medien spielten den Preis entweder herunter oder kritisierten ihn, während die Organisation für Afrikanische Einheit ihn als Beweis für das bevorstehende Ende der Apartheid begrüßte.

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Bischof von Johannesburg: 1985-1986

Mitte der 1980er Jahre kam es immer häufiger zu Zusammenstößen zwischen schwarzen Jugendlichen und den Sicherheitsdiensten; Tutu wurde eingeladen, bei vielen Beerdigungen der getöteten Jugendlichen zu sprechen. Bei einer Beerdigung in Duduza griff er ein, um die Menge davon abzuhalten, einen schwarzen Mann zu töten, der beschuldigt wurde, ein Informant der Regierung zu sein. Tutu verärgerte einige schwarze Südafrikaner, indem er sich gegen die Folterung und Tötung von mutmaßlichen Kollaborateuren aussprach. Für diese Aktivisten wurden Tutus Aufrufe zur Gewaltlosigkeit als Hindernis für die Revolution empfunden. Als Tutu den US-Politiker Ted Kennedy bei dessen Besuch in Südafrika im Januar 1985 begleitete, war er verärgert darüber, dass Demonstranten der Azanian People“s Organisation (AZAPO), die Kennedy als Agenten des Kapitalismus und des amerikanischen Imperialismus betrachteten, die Verhandlungen störten.

Inmitten der Gewalt rief der ANC seine Anhänger auf, Südafrika „unregierbar“ zu machen; ausländische Unternehmen zogen sich zunehmend aus dem Land zurück, und der südafrikanische Rand erreichte ein Rekordtief. Im Juli 1985 verhängte Botha den Ausnahmezustand über 36 Bezirke, setzte die bürgerlichen Freiheiten außer Kraft und verlieh den Sicherheitsdiensten zusätzliche Befugnisse; das Angebot Tutus, als Vermittler zwischen der Regierung und führenden schwarzen Organisationen zu fungieren, lehnte er ab. Tutu protestierte weiter; im April 1985 führte er einen kleinen Marsch von Geistlichen durch Johannesburg an, um gegen die Verhaftung von Geoff Moselane zu protestieren. Im Oktober 1985 unterstützte er den Vorschlag der Nationalen Initiative für Versöhnung, für einen Tag des Gebets, des Fastens und der Trauer die Arbeit niederzulegen. Außerdem schlug er einen landesweiten Streik gegen die Apartheid vor und verärgerte damit die Gewerkschaften, die er zuvor nicht konsultiert hatte.

Tutu warb weiterhin im Ausland für seine Sache. Im Mai 1985 begab er sich auf eine Vortragsreise durch die Vereinigten Staaten und sprach im Oktober 1985 vor dem politischen Ausschuss der Generalversammlung der Vereinten Nationen, wo er die internationale Gemeinschaft aufforderte, Sanktionen gegen Südafrika zu verhängen, falls die Apartheid nicht innerhalb von sechs Monaten abgeschafft würde. Im Vereinigten Königreich traf er mit Premierministerin Margaret Thatcher zusammen. Außerdem gründete er den Bishop Tutu Scholarship Fund, um im Exil lebende südafrikanische Studenten finanziell zu unterstützen. Im Mai 1986 kehrte er in die USA zurück, und im August 1986 besuchte er Japan, China und Jamaika, um für Sanktionen zu werben. Angesichts der Tatsache, dass die meisten führenden Anti-Apartheid-Aktivisten inhaftiert waren, bezeichnete Mandela Tutu als „Staatsfeind Nummer eins für die Machthaber“.

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Erzbischof von Kapstadt: 1986-1994

Nachdem Philip Russell seinen Rücktritt als Erzbischof von Kapstadt angekündigt hatte, schmiedete die Black Solidarity Group im Februar 1986 einen Plan, um Tutu als seinen Nachfolger zu gewinnen. Zum Zeitpunkt des Treffens befand sich Tutu in Atlanta, Georgia, wo er den Martin Luther King, Jr. Preis für gewaltlosen Frieden. Tutu erhielt eine Zweidrittelmehrheit von Geistlichen und Laien und wurde dann von der Bischofssynode einstimmig bestätigt. Er war der erste Schwarze, der dieses Amt innehatte. Einige weiße Anglikaner verließen die Kirche aus Protest. Mehr als 1 300 Menschen wohnten seiner Amtseinführung am 7. September 1986 in der Kathedrale St. Georg der Märtyrer bei. Nach der Zeremonie hielt Tutu eine Freiluft-Eucharistie für 10.000 Menschen auf dem Cape Showgrounds in Goodwood, zu der er Albertina Sisulu und Allan Boesak einlud, um politische Reden zu halten.

Tutu zog in die erzbischöfliche Residenz Bishopscourt ein, was illegal war, da er keine offizielle Erlaubnis hatte, in dem vom Staat als „weiße Zone“ ausgewiesenen Gebiet zu wohnen. Er erhielt Geld von der Kirche, um die Renovierung des Hauses zu beaufsichtigen, ließ auf dem Gelände einen Kinderspielplatz anlegen und öffnete diesen und das Schwimmbad von Bishopscourt für die Mitglieder seiner Diözese. Er lud den englischen Priester Francis Cull ein, in Bishopscourt das Institut für christliche Spiritualität zu gründen, das dann in ein Gebäude auf dem Gelände des Hauses einzog. Solche Projekte führten dazu, dass Tutus Dienst einen immer größeren Teil des Budgets der anglikanischen Kirche in Anspruch nahm, das Tutu durch Spenden aus dem Ausland zu erweitern suchte. Einige Anglikaner standen seinen Ausgaben kritisch gegenüber.

Tutu bewältigte sein enormes Arbeitspensum mit Hilfe seines leitenden Angestellten Njongonkulu Ndungane und Michael Nuttall, der 1989 zum Dekan der Provinz gewählt wurde. In den Kirchenversammlungen griff Tutu auf traditionelle afrikanische Gepflogenheiten zurück, indem er ein konsensorientiertes Führungsmodell anwandte, um sicherzustellen, dass konkurrierende Gruppen in der Kirche einen Kompromiss erzielten, so dass alle Abstimmungen einstimmig und nicht gespalten ausfielen. Er setzte die Ordination von Priesterinnen in der anglikanischen Kirche durch, nachdem er den Ausschluss von Frauen von diesem Amt mit der Apartheid verglichen hatte. Er ernannte homosexuelle Priester in leitende Positionen und kritisierte privat – wenn auch damals nicht öffentlich – das Beharren der Kirche, dass homosexuelle Priester zölibatär bleiben müssen.

Zusammen mit Boesak und Stephen Naidoo vermittelte Tutu bei Konflikten zwischen schwarzen Demonstranten und den Sicherheitskräften; so bemühten sie sich beispielsweise darum, Zusammenstöße bei der Beerdigung des ANC-Guerillas Ashley Kriel 1987 zu vermeiden. Im Februar 1988 verbot die Regierung 17 schwarze oder multirassische Organisationen, darunter die UDF, und schränkte die Aktivitäten der Gewerkschaften ein. Kirchenführer organisierten einen Protestmarsch, und nachdem auch dieser verboten worden war, gründeten sie das Komitee zur Verteidigung der Demokratie. Als die Kundgebung der Gruppe verboten wurde, organisierten Tutu, Boesak und Naidoo als Ersatz einen Gottesdienst in der St. George“s Cathedral.

Tutu, der grundsätzlich gegen die Todesstrafe ist, setzte sich im März 1988 für die zum Tode verurteilten Sharpeville Six ein. Er rief Vertreter der amerikanischen, britischen und deutschen Regierung an und forderte sie auf, in dieser Frage Druck auf Botha auszuüben, und traf sich persönlich mit Botha in dessen Haus in Tuynhuys, um das Thema zu besprechen. Die beiden kamen nicht gut miteinander aus und stritten sich. Botha beschuldigte Tutu, die bewaffnete Kampagne des ANC zu unterstützen; Tutu erklärte, er unterstütze zwar nicht die Gewaltanwendung, wohl aber das Ziel des ANC, ein rassenfreies, demokratisches Südafrika zu schaffen. Die Todesurteile wurden schließlich umgewandelt.

Im Mai 1988 startete die Regierung eine verdeckte Kampagne gegen Tutu, die zum Teil vom Stratkom-Flügel des Staatssicherheitsrats organisiert wurde. Die Sicherheitspolizei druckte Flugblätter und Aufkleber mit Anti-Tutu-Slogans, während arbeitslose Schwarze dafür bezahlt wurden, bei seiner Ankunft auf dem Flughafen zu protestieren. Die Verkehrspolizei nahm Leah kurzzeitig in Gewahrsam, als sie ihren Führerschein nicht rechtzeitig verlängern wollte. Obwohl die Sicherheitspolizei Attentate auf verschiedene christliche Anti-Apartheid-Führer organisierte, behauptete sie später, dies nie bei Tutu getan zu haben, weil sie ihn für zu bekannt hielt.

Tutu beteiligte sich weiterhin aktiv an Aktionen des zivilen Ungehorsams gegen die Regierung; die Tatsache, dass sich auch viele Weiße an diesen Protesten beteiligten, ermutigte ihn. Im August 1989 half er bei der Organisation eines „Ökumenischen Trotz-Gottesdienstes“ in der St.-Georgs-Kathedrale und schloss sich kurz darauf den Protesten an den segregierten Stränden außerhalb Kapstadts an. Anlässlich des sechsten Jahrestages der Gründung der UDF hielt er in der Kathedrale einen „Zeugnisgottesdienst“ ab und organisierte im September eine kirchliche Gedenkfeier für die bei Zusammenstößen mit den Sicherheitskräften getöteten Demonstranten. Für Ende desselben Monats organisierte er einen Protestmarsch durch Kapstadt, den der neue Präsident F. W. de Klerk genehmigte; eine multirassische Menge von schätzungsweise 30.000 Menschen nahm daran teil. Die Genehmigung des Marsches inspirierte zu ähnlichen Demonstrationen im ganzen Land. Im Oktober traf de Klerk mit Tutu, Boesak und Frank Chikane zusammen; Tutu zeigte sich beeindruckt, dass „man uns zugehört hat“. Im Jahr 1994 wurde eine weitere Sammlung von Tutus Schriften, The Rainbow People of God, veröffentlicht, und im Jahr darauf folgte sein An African Prayer Book, eine Sammlung von Gebeten aus dem ganzen Kontinent, die der Erzbischof kommentierte.

Im Februar 1990 hob de Klerk das Verbot politischer Parteien wie des ANC auf; Tutu rief ihn an, um diesen Schritt zu begrüßen. De Klerk kündigte daraufhin die Entlassung Nelson Mandelas aus dem Gefängnis an; auf Ersuchen des ANC übernachteten Mandela und seine Frau Winnie in Bishopscourt in der ersten Nacht seiner Freiheit. Tutu und Mandela trafen sich zum ersten Mal seit 35 Jahren im Rathaus von Kapstadt, wo Mandela vor der versammelten Menge sprach. Tutu lud Mandela zur Teilnahme an einer anglikanischen Bischofssynode im Februar 1990 ein, auf der Mandela Tutu als den „Erzbischof des Volkes“ bezeichnete. Dort forderten Tutu und die Bischöfe ein Ende der ausländischen Sanktionen, sobald der Übergang zum allgemeinen Wahlrecht „unumkehrbar“ sei, forderten Anti-Apartheid-Gruppen auf, den bewaffneten Kampf zu beenden, und verboten anglikanischen Geistlichen die Mitgliedschaft in politischen Parteien. Viele Geistliche waren verärgert darüber, dass letzteres ohne Konsultation verhängt wurde, obwohl Tutu es mit der Begründung verteidigte, dass sich die Zugehörigkeit von Priestern zu politischen Parteien als spaltend erweisen würde, insbesondere angesichts der zunehmenden Gewalt zwischen den Parteien.

Im März brach in KwaZulu Gewalt zwischen Anhängern des ANC und der Inkatha aus; Tutu schloss sich der SACC-Delegation bei Gesprächen mit Mandela, de Klerk und dem Inkatha-Führer Mangosuthu Buthelezi in Ulundi an. Die Kirchenführer forderten Mandela und Buthelezi auf, eine gemeinsame Kundgebung abzuhalten, um die Gewalt zu beenden. Obwohl das Verhältnis zwischen Tutu und Buthelezi immer angespannt war, insbesondere wegen Tutus Ablehnung von Buthelezis Mitarbeit am Bantustan-System der Regierung, besuchte Tutu Buthelezi wiederholt, um ihn zur Teilnahme am demokratischen Prozess zu ermutigen. Als sich die ANC-Inkatha-Gewalt von KwaZulu in den Transvaal ausbreitete, besuchte Tutu die betroffenen Townships in Witwatersrand und traf sich später mit den Opfern der Massaker von Sebokeng und Boipatong.

Wie viele Aktivisten glaubte Tutu, dass eine „dritte Kraft“ die Spannungen zwischen dem ANC und Inkatha schürte; später stellte sich heraus, dass Geheimdienste Inkatha mit Waffen versorgten, um die Verhandlungsposition des ANC zu schwächen. Im Gegensatz zu einigen ANC-Vertretern beschuldigte Tutu de Klerk nie der persönlichen Mitschuld an dieser Situation. Im November 1990 organisierte Tutu ein „Gipfeltreffen“ in Bishopscourt, an dem sowohl kirchliche als auch schwarze politische Führer teilnahmen, und ermutigte letztere, ihre Anhänger aufzufordern, Gewalt zu vermeiden und freie politische Kampagnen zuzulassen. Nach der Ermordung des Führers der Kommunistischen Partei Südafrikas, Chris Hani, sprach Tutu auf Hanis Beerdigung außerhalb von Soweto. Aufgrund seiner körperlichen Erschöpfung und seines schlechten Gesundheitszustands nahm Tutu anschließend ein viermonatiges Sabbatjahr an der Candler School of Theology der Emory University in Atlanta, Georgia, in Anspruch.

Tutu war begeistert von der Aussicht, dass Südafrika durch einen ausgehandelten Übergang und nicht durch einen Bürgerkrieg zum allgemeinen Wahlrecht übergehen würde. Er erlaubte, dass sein Gesicht auf Plakaten verwendet wurde, die die Menschen zur Stimmabgabe aufforderten. Bei den allgemeinen Wahlen im April 1994, bei denen alle Rassen vertreten waren, war Tutu sichtlich begeistert und sagte Reportern, dass „wir auf Wolke sieben schweben“. Er wählte im Kapstädter Township Gugulethu. Der ANC gewann die Wahl und Mandela wurde zum Präsidenten ernannt, der eine Regierung der nationalen Einheit anführt. Tutu nahm an Mandelas Amtseinführungszeremonie teil; er hatte die religiöse Komponente geplant und darauf bestanden, dass christliche, muslimische, jüdische und hinduistische Führer daran teilnahmen.

Tutu richtete seine Aufmerksamkeit auch auf ausländische Ereignisse. 1987 hielt er die Grundsatzrede auf der Gesamtafrikanischen Kirchenkonferenz (er erklärte, dass „es uns schmerzt, zugeben zu müssen, dass es heute in den meisten Teilen Afrikas weniger Freiheit und persönliche Freiheit gibt als während der viel geschmähten Kolonialzeit.“ Nach seiner Wahl zum Präsidenten der AACC arbeitete er in den nächsten zehn Jahren eng mit Generalsekretär José Belo zusammen. Im Jahr 1989 besuchten sie Zaire, um die Kirchen des Landes zu ermutigen, sich von Sekos Regierung zu distanzieren. 1994 besuchten er und Belo das vom Krieg zerrissene Liberia; sie trafen Charles Taylor, aber Tutu traute dessen Versprechen eines Waffenstillstands nicht. 1995 schickte Mandela Tutu nach Nigeria, wo er mit Militärchef Sani Abacha zusammentraf, um die Freilassung der inhaftierten Politiker Moshood Abiola und Olusegun Obasanjo zu fordern. Im Juli 1995 besuchte er Ruanda, ein Jahr nach dem Völkermord, und predigte vor 10.000 Menschen in Kigali, wobei er dazu aufrief, Gerechtigkeit mit Barmherzigkeit gegenüber den Hutus zu verbinden, die den Völkermord inszeniert hatten. Tutu reiste auch in andere Teile der Welt, zum Beispiel im März 1989 nach Panama und Nicaragua.

Tutu sprach über den israelisch-palästinensischen Konflikt und erklärte, dass Israels Behandlung der Palästinenser an die südafrikanische Apartheid erinnere. Er kritisierte auch Israels Waffenverkäufe an Südafrika und fragte sich, wie der jüdische Staat mit einer Regierung zusammenarbeiten könne, in der es Nazi-Sympathisanten gebe. Gleichzeitig erkannte Tutu das Existenzrecht Israels an. Im Jahr 1989 besuchte er den Führer der Palästinensischen Befreiungsorganisation (PLO), Jassir Arafat, in Kairo und forderte ihn auf, die Existenz Israels zu akzeptieren. Im selben Jahr stellte Tutu in einer Rede in New York City fest, dass Israel ein „Recht auf territoriale Integrität und grundlegende Sicherheit“ habe, kritisierte jedoch Israels Mitschuld am Massaker von Sabra und Schatila und verurteilte Israels Unterstützung für das Apartheidregime in Südafrika. Tutu forderte einen palästinensischen Staat und betonte, dass sich seine Kritik auf die israelische Regierung und nicht auf die Juden bezog. Auf Einladung des palästinensischen Bischofs Samir Kafity unternahm er eine Weihnachtspilgerreise nach Jerusalem, wo er in der Nähe von Bethlehem eine Predigt hielt, in der er eine Zweistaatenlösung forderte. Auf seiner Reise im Jahr 1989 legte er einen Kranz an der Holocaust-Gedenkstätte Yad Vashem nieder und hielt eine Predigt über die Bedeutung der Vergebung der Täter des Holocaust; die Predigt zog Kritik von jüdischen Gruppen in der ganzen Welt auf sich. Der jüdische Zorn wurde durch Tutus Versuche verschärft, dem Vorwurf des Antisemitismus durch Bemerkungen wie „mein Zahnarzt ist ein Dr. Cohen“ zu entgehen.

Tutu äußerte sich auch zu den Unruhen in Nordirland. Auf der Lambeth-Konferenz von 1988 unterstützte er eine Resolution, in der die Anwendung von Gewalt auf allen Seiten verurteilt wurde. Tutu war der Ansicht, dass die irischen Republikaner die friedlichen Mittel zur Herbeiführung eines Wandels noch nicht ausgeschöpft hätten und nicht zum bewaffneten Kampf greifen sollten. Drei Jahre später hielt er einen im Fernsehen übertragenen Gottesdienst in der Dubliner Christ Church Cathedral und rief zu Verhandlungen zwischen allen Parteien auf. Er besuchte Belfast 1998 und erneut 2001.

Im Oktober 1994 kündigte Tutu seine Absicht an, 1996 als Erzbischof in den Ruhestand zu treten. Obwohl Erzbischöfe im Ruhestand normalerweise in das Amt des Bischofs zurückkehren, gaben ihm die anderen Bischöfe einen neuen Titel: „Erzbischof emeritus“. Im Juni 1996 fand in der St.-George“s-Kathedrale eine Abschiedszeremonie statt, an der hochrangige Politiker wie Mandela und de Klerk teilnahmen. Dort verlieh Mandela Tutu den Orden für Verdienste, die höchste Auszeichnung Südafrikas. Nachfolger von Tutu als Erzbischof wurde Njongonkulu Ndungane.

Im Januar 1997 wurde bei Tutu Prostatakrebs diagnostiziert und er reiste zur Behandlung ins Ausland. Er machte seine Diagnose öffentlich, in der Hoffnung, andere Männer zu ermutigen, sich einer Prostatauntersuchung zu unterziehen. In den Jahren 1999 und 2006 musste er mit einem Wiederauftreten der Krankheit rechnen. Zurück in Südafrika teilte er seine Zeit zwischen seinen Wohnsitzen in Sowetos Orlando West und Kapstadts Milnerton-Viertel auf. Im Jahr 2000 eröffnete er ein Büro in Kapstadt. Im Juni 2000 wurde das Desmond Tutu Peace Centre mit Sitz in Kapstadt gegründet, das 2003 ein Emerging Leadership Program ins Leben rief.

In dem Bewusstsein, dass seine Anwesenheit in Südafrika Ndungane überschatten könnte, stimmte Tutu einer zweijährigen Gastprofessur an der Emory University in Atlanta, Georgia, zu. Dies geschah zwischen 1998 und 2000, und während dieser Zeit schrieb er ein Buch über die TRC, No Future Without Forgiveness. Anfang 2002 lehrte er an der Episcopal Divinity School in Cambridge, Massachusetts. Von Januar bis Mai 2003 lehrte er an der Universität von North Carolina. Im Januar 2004 war er Gastprofessor für Gesellschaften nach Konflikten am King“s College London, seiner Alma Mater. Während seines Aufenthalts in den Vereinigten Staaten schloss er einen Vertrag mit einer Redneragentur ab und unternahm zahlreiche Vortragsreisen, die ihm im Gegensatz zu seiner Pension als Beamter finanzielle Unabhängigkeit verschafften. In seinen Reden konzentrierte er sich auf den Übergang Südafrikas von der Apartheid zum allgemeinen Wahlrecht und stellte es als Vorbild für andere Nationen mit Problemen dar. In den Vereinigten Staaten dankte er Anti-Apartheid-Aktivisten, die sich für Sanktionen eingesetzt hatten, und forderte amerikanische Unternehmen auf, nicht mehr in Südafrika zu investieren.

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Wahrheits- und Versöhnungskommission: 1996-1998

Tutu machte den Begriff „Regenbogennation“ als Metapher für das Südafrika nach der Apartheid und nach 1994 unter der ANC-Herrschaft populär. Er hatte die Metapher erstmals 1989 verwendet, als er eine multirassische Protestmenge als „Regenbogenvolk Gottes“ bezeichnete. Tutu trat für das ein, was Befreiungstheologen als „kritische Solidarität“ bezeichnen, d. h. er bot den pro-demokratischen Kräften seine Unterstützung an, behielt sich aber das Recht vor, seine Verbündeten zu kritisieren. Er kritisierte Mandela in mehreren Punkten, z. B. seine Neigung, bunte Madiba-Hemden zu tragen, die er für unangemessen hielt; Mandela entgegnete augenzwinkernd, dies sei ironisch von einem Mann, der Kleider trage. Schwerwiegender war Tutus Kritik an Mandelas Festhalten an der südafrikanischen Rüstungsindustrie aus der Apartheidzeit und an den beträchtlichen Gehältern, die neu gewählte Parlamentsabgeordnete erhielten. Mandela schlug zurück, nannte Tutu einen „Populisten“ und erklärte, er hätte diese Themen privat und nicht öffentlich ansprechen sollen.

Eine zentrale Frage, mit der sich die Post-Apartheid-Regierung konfrontiert sah, war, wie sie auf die verschiedenen Menschenrechtsverletzungen reagieren würde, die in den vergangenen Jahrzehnten sowohl vom Staat als auch von Anti-Apartheid-Aktivisten begangen worden waren. Die Nationale Partei hatte ein umfassendes Amnestiepaket gefordert, während der ANC Prozesse gegen ehemalige Staatsbedienstete anstrebte. Alex Boraine unterstützte Mandelas Regierung bei der Ausarbeitung eines Gesetzes für die Einrichtung einer Wahrheits- und Versöhnungskommission (TRC), das im Juli 1995 vom Parlament verabschiedet wurde. Nuttall schlug Tutu als einen der siebzehn Kommissare der TRC vor, und im September wurde er von einer Bischofssynode offiziell ernannt. Tutu schlug vor, dass die TRC einen dreifachen Ansatz verfolgen sollte: erstens das Eingeständnis, wobei die für Menschenrechtsverletzungen Verantwortlichen ihre Handlungen vollständig offenlegen sollten, zweitens die Vergebung in Form einer gesetzlichen Amnestie vor Strafverfolgung und drittens die Wiedergutmachung, wobei die Täter ihre Opfer entschädigen sollten.

Mandela ernannte Tutu zum Vorsitzenden der TRC und Boraine zu seinem Stellvertreter. Die Kommission war ein bedeutendes Unternehmen, das über 300 Mitarbeiter beschäftigte, in drei Ausschüsse unterteilt war und bis zu vier Anhörungen gleichzeitig durchführte. In der TRC setzte sich Tutu für eine „wiederherstellende Gerechtigkeit“ ein, die er als charakteristisch für die traditionelle afrikanische Rechtsprechung „im Geiste von ubuntu“ ansah. Als Leiter der Kommission musste sich Tutu mit den verschiedenen zwischenmenschlichen Problemen auseinandersetzen, wobei zwischen denjenigen im Vorstand, die Anti-Apartheid-Aktivisten waren, und denjenigen, die das Apartheidsystem unterstützt hatten, viel Misstrauen herrschte. Er räumte ein, dass „wir wirklich wie ein Haufen Primadonnen waren, oft überempfindlich, und dass wir bei wirklichen oder eingebildeten Beleidigungen leicht beleidigt waren.“ Tutu eröffnete die Sitzungen mit Gebeten und bezog sich oft auf christliche Lehren, wenn er die Arbeit der TRC erörterte, was einige frustrierte, die der Meinung waren, dass er zu viele religiöse Elemente in ein ausdrücklich säkulares Gremium einbrachte.

Die erste Anhörung fand im April 1996 statt. Die Anhörungen wurden öffentlich im Fernsehen übertragen und hatten eine beträchtliche Wirkung auf die südafrikanische Gesellschaft. Er hatte kaum Einfluss auf den Ausschuss, der für die Gewährung der Amnestie zuständig war, und führte stattdessen den Vorsitz in dem Gremium, das Berichte über Menschenrechtsverletzungen anhörte, die sowohl von Anti-Apartheid- als auch von Apartheid-Politikern begangen worden waren. Während er den Aussagen der Opfer zuhörte, wurde Tutu manchmal von seinen Gefühlen überwältigt und weinte während der Anhörungen. Er hob diejenigen Opfer hervor, die denjenigen, die ihnen Schaden zugefügt hatten, Vergebung zusprachen, und machte diese Personen zu seinem Leitmotiv. Das Image des ANC wurde durch die Enthüllungen, dass einige seiner Aktivisten an Folter, Angriffen auf Zivilisten und anderen Menschenrechtsverletzungen beteiligt gewesen waren, beschädigt. Der ANC versuchte, einen Teil des Abschlussberichts der TRC zu unterdrücken, was Tutu verärgerte. Er warnte vor dem „Machtmissbrauch“ des ANC und erklärte, dass „die Unterdrückten von gestern ganz leicht die Unterdrücker von heute werden können… Wir haben das überall auf der Welt gesehen und sollten uns nicht wundern, wenn es auch bei uns passiert.“ Tutu übergab Mandela den fünfbändigen TRC-Bericht in einer öffentlichen Zeremonie in Pretoria im Oktober 1998. Letztendlich war Tutu mit der Leistung der TRC zufrieden und glaubte, dass sie zur langfristigen Versöhnung beitragen würde, auch wenn er ihre Mängel anerkannte.

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Soziale und internationale Fragen: 1999-2009

Nach der Apartheid stand Tutu als Aktivist für die Rechte von Homosexuellen mehr als jedes andere Thema der anglikanischen Kirche im Blickpunkt der Öffentlichkeit; seine Ansichten zu diesem Thema wurden durch seine Reden und Predigten weithin bekannt. Tutu setzte die Diskriminierung von Homosexuellen mit der Diskriminierung von Schwarzen und Frauen gleich. Nachdem die Bischofskonferenz von Lambeth 1998 die Ablehnung gleichgeschlechtlicher sexueller Handlungen durch die Kirche bekräftigt hatte, erklärte Tutu, er schäme sich, ein Anglikaner zu sein“. Er war der Ansicht, dass der Erzbischof von Canterbury, Rowan Williams, den konservativen anglikanischen Kirchen zu sehr entgegenkam, die die nordamerikanischen anglikanischen Kirchen aus der Anglikanischen Gemeinschaft ausschließen wollten, nachdem sie eine pro-homosexuelle Haltung zum Ausdruck gebracht hatten. Im Jahr 2007 beschuldigte Tutu die Kirche, von Homosexualität besessen zu sein, und erklärte: „Wenn Gott, wie man sagt, homophob ist, würde ich diesen Gott nicht anbeten“.

Tutu wies auch auf die Notwendigkeit hin, die HIV-Infektion zu bekämpfen.

Tutu behielt sein Interesse am israelisch-palästinensischen Konflikt bei und wurde nach der Unterzeichnung des Osloer Abkommens nach Tel Aviv eingeladen, um das Peres Center for Peace zu besuchen. Nach dem Scheitern des Gipfeltreffens von Camp David im Jahr 2000 war er zunehmend frustriert und hielt 2002 eine vielbeachtete Rede, in der er die israelische Politik gegenüber den Palästinensern anprangerte und zu Sanktionen gegen Israel aufrief. Er verglich die israelisch-palästinensische Situation mit der in Südafrika und sagte: „Ein Grund für den Erfolg in Südafrika, der im Nahen Osten fehlt, ist die Qualität der Führung – Führer, die bereit sind, unpopuläre Kompromisse einzugehen, sich gegen ihre eigene Wählerschaft zu stellen, weil sie die Weisheit haben, zu erkennen, dass dies letztendlich den Frieden möglich macht.“ Tutu wurde zum Leiter einer Erkundungsmission der Vereinten Nationen in Beit Hanoun im Gazastreifen ernannt, um den Vorfall vom November 2006 zu untersuchen, bei dem Soldaten der israelischen Streitkräfte 19 Zivilisten getötet hatten. Israelische Beamte äußerten die Befürchtung, dass der Bericht voreingenommen gegen Israel sein würde. Tutu sagte die Reise Mitte Dezember mit der Begründung ab, Israel habe ihm nach mehr als einwöchigen Gesprächen die erforderliche Reisegenehmigung verweigert.

Im Jahr 2003 war Tutu Gastwissenschaftler an der University of North Florida. Dort brach er im Februar mit seiner üblichen Regel, sich nicht an Protesten außerhalb Südafrikas zu beteiligen, indem er an einer Demonstration in New York City gegen die Pläne der Vereinigten Staaten, den Irakkrieg zu beginnen, teilnahm. Er rief Condoleezza Rice an und forderte die Regierung der Vereinigten Staaten auf, den Krieg nicht ohne eine Resolution des Sicherheitsrates der Vereinten Nationen zu beginnen. Tutu stellte in Frage, warum der Irak wegen des angeblichen Besitzes von Massenvernichtungswaffen herausgegriffen wurde, wo doch auch Europa, Indien und Pakistan über viele solcher Waffen verfügten. Im Jahr 2004 trat er in Honor Bound to Defend Freedom auf, einem Off-Broadway-Stück in New York City, das die amerikanische Inhaftierung von Gefangenen in Guantánamo Bay kritisierte. Im Januar 2005 schloss er sich dem wachsenden Dissens über die im Camp X-Ray von Guantánamo festgehaltenen Terrorverdächtigen an und erklärte, dass diese Inhaftierungen ohne Gerichtsverfahren „völlig inakzeptabel“ und mit den Inhaftierungen während der Apartheid vergleichbar seien. Er kritisierte auch die vom Vereinigten Königreich eingeführten Maßnahmen zur Inhaftierung von Terroristen für 28 Tage ohne Gerichtsverfahren. 2012 forderte er, dass US-Präsident George W. Bush und der britische Premierminister Tony Blair vor dem Internationalen Strafgerichtshof für die Initiierung des Irakkriegs angeklagt werden sollten.

Im Jahr 2004 hielt er die Antrittsvorlesung in der Christkönigskirche, in der er die Errungenschaften lobte, die Südafrika in den letzten zehn Jahren erreicht hatte, aber auch vor dem zunehmenden Wohlstandsgefälle in der Bevölkerung warnte. Er hinterfragte die Rüstungsausgaben der Regierung, ihre Politik gegenüber Robert Mugabes Regierung in Simbabwe und die Art und Weise, in der Nguni-Sprecher in leitenden Positionen dominierten, und erklärte, dass dieser letzte Punkt ethnische Spannungen schüren würde. Drei Monate später sprach er bei der jährlichen Nelson-Mandela-Vorlesung in Johannesburg dieselben Punkte an. Dort warf er dem ANC unter der Führung von Thabo Mbeki vor, von seinen Mitgliedern „kriecherische, unterwürfige Anpassung“ zu verlangen. Tutu und Mbeki hatten seit langem ein angespanntes Verhältnis; Mbeki hatte Tutu vorgeworfen, den militärischen Kampf des ANC gegen die Apartheid durch die TRC zu kriminalisieren, während Tutu Mbekis aktive Vernachlässigung der HIV-Infektion missfiel.

Vor dem 31. G8-Gipfel im schottischen Gleneagles im Jahr 2005 forderte Tutu die Staats- und Regierungschefs auf, den freien Handel mit den ärmeren Ländern zu fördern und die teuren Steuern auf AIDS-Medikamente abzuschaffen. 2007 wurde Tutu zum Vorsitzenden von The Elders ernannt, einer Gruppe von Staats- und Regierungschefs aus aller Welt, die ihre Weisheit, Freundlichkeit, Führungsstärke und Integrität einbringen, um einige der schwierigsten Probleme der Welt zu lösen. Tutu war in dieser Funktion bis Mai 2013 tätig. Als er von seinem Amt zurücktrat und zum Ehrenältesten ernannt wurde, sagte er: „Als Älteste sollten wir uns immer gegen Präsidenten auf Lebenszeit stellen. Nach sechs wunderbaren Jahren als Vorsitzender bin ich traurig zu sagen, dass es für mich an der Zeit war, zurückzutreten.“ Tutu leitete die Reise der Ältesten in den Sudan im Oktober 2007 – ihre erste Mission nach der Gründung der Gruppe – um den Frieden in der Darfur-Krise zu fördern. „Unsere Hoffnung ist, dass wir Darfur im Rampenlicht halten und die Regierungen anspornen können, den Frieden in der Region zu erhalten“, sagte Tutu. Er reiste mit Delegationen der Elders auch an die Elfenbeinküste, nach Zypern, Äthiopien, Indien, Südsudan und in den Nahen Osten.

Während der tibetischen Unruhen 2008 nahm Tutu an einer Pro-Tibet-Demonstration in San Francisco teil; dort rief er die Staatsoberhäupter dazu auf, die Eröffnungsfeier der Olympischen Sommerspiele 2008 in Peking „um des schönen Volkes von Tibet willen“ zu boykottieren. Tutu lud das tibetische buddhistische Oberhaupt, den 14. Dalai Lama, zu seinem 80. Geburtstag im Oktober 2011 ein, obwohl die südafrikanische Regierung ihm die Einreise verweigerte; Beobachter vermuteten, dass sie die Erlaubnis nicht erteilt hatte, um die Volksrepublik China, einen wichtigen Handelspartner, nicht zu beleidigen. 2009 half Tutu bei der Einrichtung der Wahrheits- und Versöhnungskommission der Salomonen nach dem Vorbild der gleichnamigen südafrikanischen Einrichtung. Er nahm auch an der Klimakonferenz der Vereinten Nationen 2009 in Kopenhagen teil und rief später öffentlich zum Ausstieg aus fossilen Brennstoffen auf, wobei er dies mit dem Ausstieg aus dem Südafrika der Apartheid-Ära verglich.

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Rückzug aus dem öffentlichen Leben: 2010-2021

Im Oktober 2010 kündigte Tutu seinen Rückzug aus dem öffentlichen Leben an, um mehr Zeit „zu Hause mit meiner Familie zu verbringen – lesen und schreiben und beten und nachdenken“. Im Jahr 2013 erklärte er, dass er nicht mehr für den ANC stimmen werde, da dieser schlechte Arbeit bei der Bekämpfung von Ungleichheit, Gewalt und Korruption geleistet habe; er begrüßte die Gründung einer neuen Partei, Agang South Africa. Nach Mandelas Tod im Dezember erklärte Tutu zunächst, er sei nicht zur Beerdigung eingeladen worden; nachdem die Regierung dies bestritten hatte, kündigte Tutu seine Teilnahme an. Er kritisierte die für Mandela abgehaltenen Gedenkfeiern mit der Begründung, dass sie den ANC zu sehr in den Vordergrund stellten und die Afrikaner an den Rand drängten.

Tutu interessierte sich weiterhin für soziale Fragen. Im Jahr 2011 forderte er die anglikanische Kirche des südlichen Afrika auf, gleichgeschlechtliche Ehen zu schließen; 2015 segnete er die Hochzeit seiner Tochter Mpho mit einer Frau in den Niederlanden. Im Jahr 2014 sprach er sich für die Legalisierung der Sterbehilfe aus und erklärte, er wolle sich diese Option offenhalten.

Tutu äußerte sich weiterhin zu internationalen Angelegenheiten. Im November 2012 veröffentlichte er ein Unterstützungsschreiben für die inhaftierte US-Militär-Whistleblowerin Chelsea Manning. Im Mai 2014 besuchte Tutu Fort McMurray im Herzen der kanadischen Ölsandgebiete und verurteilte die „Fahrlässigkeit und Gier“ der Ölförderung. Im August 2017 gehörte Tutu zu den zehn Friedensnobelpreisträgern, die Saudi-Arabien aufforderten, die Hinrichtung von 14 Teilnehmern der saudi-arabischen Proteste von 2011-12 einzustellen. Im September forderte Tutu Myanmars Regierungschefin Aung San Suu Kyi auf, die Verfolgung der muslimischen Rohingya-Minderheit im Land durch die Armee zu beenden. Im Dezember 2017 gehörte er zu denjenigen, die die Entscheidung von US-Präsident Donald Trump verurteilten, Jerusalem offiziell als Israels Hauptstadt anzuerkennen.

Tutu starb am 26. Dezember 2021 im Alter von 90 Jahren an Krebs im Oasis Frail Care Centre in Kapstadt. Der südafrikanische Präsident Cyril Ramaphosa bezeichnete Tutus Tod als „ein weiteres Kapitel der Trauer in der Verabschiedung unserer Nation von einer Generation herausragender Südafrikaner, die uns ein befreites Südafrika vermacht haben“.

Während mehrerer Tage vor der Beerdigung läuteten die Glocken der Kathedrale täglich zehn Minuten lang zur Mittagszeit, und nationale Wahrzeichen wie der Tafelberg wurden zu Tutus Ehren violett beleuchtet. Am 1. Januar 2022 fand in der St.-Georgs-Kathedrale in Kapstadt eine Trauermesse für Tutu statt. Präsident Cyril Ramaphosa hielt die Trauerrede, und Michael Nuttall, der ehemalige Bischof von Natal, hielt die Predigt. Die Zahl der Teilnehmer an der Beerdigung war aufgrund der COVID-19-Pandemie auf 100 begrenzt. Während der Beerdigung lag Tutus Leichnam in einem „schlichten Kiefernsarg, dem billigsten, der auf seinen Wunsch hin zur Verfügung stand, um jegliche protzige Zurschaustellung zu vermeiden“. Nach der Beerdigung sollten Tutus sterbliche Überreste aquamatisiert werden; seine Asche wird in der St. George“s Cathedral beigesetzt werden.

Shirley Du Boulay stellte fest, dass Tutu „ein Mann mit vielen Schichten“ und „widersprüchlichen Spannungen“ war. Seine Persönlichkeit wurde als warmherzig beschrieben. Du Boulay merkte an, dass seine „typisch afrikanische Wärme und spontane Hemmungslosigkeit“ für viele der „zurückhaltenden Engländer“, denen er in England begegnete, schockierend war, dass er aber auch die „Fähigkeit besaß, sich bei praktisch jedem, der ihm begegnete, beliebt zu machen“.

Du Boulay stellte fest, dass Tutu als Kind fleißig und „ungewöhnlich intelligent“ gewesen sei. Sie fügte hinzu, dass er ein „sanftes, fürsorgliches Temperament hatte und nichts mit etwas zu tun haben wollte, das andere verletzte“, und kommentierte, dass er „einen sprühenden Verstand und eine entwaffnende Ehrlichkeit“ hatte. Tutu war in seinen persönlichen Kontakten mit anderen selten wütend, obwohl er es werden konnte, wenn er das Gefühl hatte, dass seine Integrität in Frage gestellt wurde. Er hatte die Tendenz, sehr vertrauensvoll zu sein, was einige ihm nahestehende Personen in verschiedenen Situationen für unklug hielten. Außerdem soll er schlecht mit den Finanzen umgegangen sein und zu übermäßigen Ausgaben neigen, was ihm Verantwortungslosigkeit und Extravaganz vorwarf.

Tutu setzte sich leidenschaftlich für die Wahrung afrikanischer Höflichkeitstraditionen ein. Unhöfliches Verhalten und nachlässige Sprache, Fluchen und ethnische Verunglimpfungen konnten ihn kränken. Er konnte sehr verärgert sein, wenn ein Mitarbeiter vergaß, sich zu bedanken oder sich nicht dafür entschuldigte, dass er zu spät zu einer Gebetsstunde kam. Er verabscheute auch Klatsch und Tratsch unter seinen Mitarbeitern und bestand auf Pünktlichkeit unter seinen Angestellten. Du Boulay bemerkte, dass „seine Aufmerksamkeit für die Details im Leben der Menschen bemerkenswert ist“, denn er notierte akribisch die Geburtstage und Jahrestage der Menschen. Er war aufmerksam gegenüber seinen Gemeindemitgliedern und bemühte sich, sie regelmäßig zu besuchen und Zeit mit ihnen zu verbringen; dazu gehörte auch, dass er sich bemühte, Gemeindemitglieder zu besuchen, die ihn nicht mochten.

Du Boulay zufolge hatte Tutu „ein tiefes Bedürfnis, geliebt zu werden“, eine Facette, die er an sich selbst erkannte und als „schreckliche Schwäche“ bezeichnete. Tutu wurde auch als sensibel und sehr leicht verletzbar beschrieben, ein Aspekt seiner Persönlichkeit, den er vor der Öffentlichkeit verbarg; Du Boulay bemerkte, dass er „auf emotionalen Schmerz“ auf eine „fast kindliche Weise“ reagiere. Er leugnete nie, ehrgeizig zu sein, und gab zu, dass er das Rampenlicht genoss, das ihm seine Position verschaffte, worüber ihn seine Frau oft neckte. Er war, so Du Boulay, „ein Mann mit leidenschaftlichen Gefühlen“, der sowohl lachen als auch weinen konnte.

Tutu sprach nicht nur Englisch, sondern auch Zulu, Sotho, Tswana und Xhosa. Er wurde oft für seine Fähigkeiten als Redner in der Öffentlichkeit gelobt; Du Boulay bemerkte, dass seine „Starqualität es ihm ermöglicht, ein Publikum in seinen Bann zu ziehen“. Gish bemerkte, dass „Tutus Stimme und sein Auftreten ein Publikum zum Leuchten bringen konnten; er klang nie puritanisch oder humorlos“. Mit seiner Schlagfertigkeit und seinem Humor versuchte er, sein Publikum für sich zu gewinnen. Er hatte ein Talent für Mimik, aber, so Du Boulay, „sein Humor hat nichts von der kühlen Schärfe, die einen echten Witz ausmacht“. Zu seinem Humor gehörten auch Witze über die Apartheid: „Die Weißen denken, die Schwarzen wollen sie ins Meer treiben. Was sie vergessen, ist, dass wir mit der Apartheid an den Stränden nicht einmal ans Meer gehen können“. In einer Rede auf der Sechsten Vollversammlung des Ökumenischen Rates der Kirchen in Vancouver wurde er von den Zuhörern ausgelacht, als er sagte, Südafrika habe „ein paar lokale Probleme“.

Um sich zu entspannen, hörte er gerne klassische Musik und las Bücher über Politik und Religion. Zu seinen Lieblingsspeisen gehörten Samosas, Marshmallows, Fettkuchen und Yogi Sip. Auf die Frage von Gastgebern nach seinen kulinarischen Vorlieben, antwortete seine Frau: „Denke an einen Fünfjährigen“. Tutu wachte jeden Morgen um 4 Uhr auf, bevor er einen frühen Morgenspaziergang unternahm, betete und die Eucharistie feierte. Freitags fastete er bis zum Abendbrot.

Tutu war von Kindesbeinen an ein überzeugter Christ. Das Gebet spielte in seinem Leben eine große Rolle; er verbrachte zu Beginn eines jeden Tages oft eine Stunde im Gebet und sorgte dafür, dass jeder Sitzung oder jedem Interview, an dem er teilnahm, ein kurzes Gebet vorausging. Er war sogar dafür bekannt, dass er oft während der Autofahrt betete. und empfahl den Menschen, die Bibel als eine Sammlung von Büchern zu lesen, nicht als ein einzelnes Verfassungsdokument: „Sie müssen verstehen, dass die Bibel wirklich eine Bibliothek von Büchern ist und dass sie verschiedene Kategorien von Material enthält“, sagte er. „Es gibt bestimmte Teile, zu denen man Nein sagen muss. Die Bibel akzeptierte die Sklaverei. Der heilige Paulus sagte, dass Frauen in der Kirche nicht sprechen sollten, und es gibt Leute, die das dazu benutzt haben, um zu sagen, dass Frauen nicht ordiniert werden sollten. Es gibt viele Dinge, die man nicht akzeptieren sollte.“

Am 2. Juli 1955 heiratete Tutu Nomalizo Leah Shenxane, eine Lehrerin, die er während seines Studiums kennengelernt hatte. Sie bekamen vier Kinder: Trevor Thamsanqa, Theresa Thandeka, Naomi Nontombi und Mpho Andrea, die alle die Waterford Kamhlaba School in Swasiland besuchten. Du Boulay bezeichnete ihn als „liebevollen und besorgten Vater“, während Allen ihn als „liebevollen, aber strengen Vater“ für seine Kinder beschrieb.

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Allen stellte fest, dass sich Tutus Wahlkampf wie ein roter Faden durch „Demokratie, Menschenrechte und Toleranz, die durch den Dialog und das Entgegenkommen zwischen Feinden erreicht werden sollen“, zog. Die Gleichheit der Rassen war ein zentrales Prinzip, und seine Ablehnung der Apartheid war unmissverständlich. Tutu vertrat die Ansicht, dass das Apartheidsystem vollständig beseitigt werden müsse, anstatt es stückweise zu reformieren. Er verglich das Apartheid-Ethos der Nationalen Partei Südafrikas mit den Ideen der Nazipartei und zog Vergleiche zwischen der Apartheidpolitik und dem Holocaust. Während letzterer eine schnellere und effizientere Methode zur Ausrottung ganzer Bevölkerungsgruppen darstellte, hatte die Politik der Nationalen Partei, die schwarzen Südafrikaner in Gebiete umzusiedeln, in denen sie keinen Zugang zu Nahrungsmitteln und sanitären Einrichtungen hatten, fast das gleiche Ergebnis. In seinen Worten: „Die Apartheid ist so böse und bösartig wie der Nationalsozialismus und der Kommunismus“.

Tutu wurde nie ein Anti-weißer, was zum Teil auf seine vielen positiven Erfahrungen mit Weißen zurückzuführen ist. In seinen Reden betonte er, dass die Apartheid und nicht die Weißen der Feind seien. Er setzte sich für die Versöhnung zwischen den Rassen in Südafrika ein, da er davon ausging, dass die meisten Schwarzen grundsätzlich in Harmonie mit den Weißen leben wollten, obwohl er betonte, dass eine Versöhnung nur unter Gleichen möglich sei, nachdem die Schwarzen die vollen Bürgerrechte erhalten hätten. Er bemühte sich um das Wohlwollen der weißen Bevölkerung des Landes und zeigte sich dankbar, wenn die Weißen Zugeständnisse an die schwarzen Forderungen machten. Er sprach auch zu vielen weißen Zuhörern und forderte sie auf, seine Sache zu unterstützen, indem er sie als die „Gewinnerseite“ bezeichnete und sie daran erinnerte, dass sich die schwarzen Südafrikaner nach dem Sturz der Apartheid daran erinnern würden, wer ihre Freunde gewesen waren. In seinen öffentlichen Gebeten erwähnte er neben den Opfern des Systems auch immer diejenigen, die die Apartheid aufrechterhielten, wie Politiker und Polizisten, und betonte, dass seiner Ansicht nach alle Menschen Kinder Gottes seien. Er erklärte, dass „die Menschen, die in unserem Land Unrecht tun, keine Hörner oder Schwänze tragen. Es sind ganz normale Menschen, die Angst haben. Hätten Sie keine Angst, wenn Sie fünf zu eins in der Überzahl wären?“

Tutu setzte sich stets für einen gewaltfreien Aktivismus ein und war in seinen Reden auch darauf bedacht, niemals mit Gewalt zu drohen oder sie zu befürworten, selbst wenn er davor warnte, dass sie ein wahrscheinliches Ergebnis der Regierungspolitik sei. Dennoch bezeichnete er sich selbst eher als „Mann des Friedens“ denn als Pazifist. Er akzeptierte zum Beispiel, dass Gewalt notwendig war, um den Nationalsozialismus zu stoppen. In der südafrikanischen Situation kritisierte er die Gewaltanwendung sowohl der Regierung als auch der Anti-Apartheid-Gruppen, kritisierte aber auch die weißen Südafrikaner, die nur die Gewaltanwendung der letzteren verurteilten, da sie mit zweierlei Maß messen würden. Um die Apartheid zu beenden, plädierte er dafür, wirtschaftlichen Druck aus dem Ausland auf Südafrika auszuüben. Auf Kritiker, die behaupteten, diese Maßnahme würde die verarmten schwarzen Südafrikaner nur noch mehr in Bedrängnis bringen, entgegnete er, dass die genannten Bevölkerungsgruppen bereits unter erheblichen Schwierigkeiten litten und dass es besser wäre, wenn sie „mit einem Ziel leiden“ würden.

Während der Apartheid kritisierte er die schwarzen Führer der Bantustans und bezeichnete sie als „größtenteils korrupte Männer, die ihre eigenen Interessen verfolgen und sich die Taschen vollstopfen“; Buthelezi, der Führer des Zulu-Bantustans, behauptete privat, dass mit Tutus Persönlichkeit „etwas grundlegend falsch“ sei. In den 1980er Jahren verurteilte Tutu auch westliche Politiker, namentlich Ronald Reagan, Margaret Thatcher und den westdeutschen Helmut Kohl, für ihre Verbindungen zur südafrikanischen Regierung und erklärte, dass „die Unterstützung dieser rassistischen Politik rassistisch ist“. In Bezug auf Reagan erklärte er, dass er ihn wegen seiner nachgiebigen Haltung gegenüber der Regierung der Nationalen Partei einst für einen „Krypto-Rassisten“ gehalten habe, er aber „jetzt sagen würde, dass er schlicht und einfach ein Rassist ist“. In den 1960er Jahren boykottierten er und seine Frau eine Vorlesung des ehemaligen britischen Premierministers Alec Douglas-Home am Federal Theological Institute; Tutu merkte an, dass sie dies taten, weil sich die britische Konservative Partei „in Fragen, die uns am meisten am Herzen liegen, abscheulich verhalten“ habe. Später im Leben sprach er sich auch gegen verschiedene afrikanische Führer aus und bezeichnete beispielsweise Robert Mugabe aus Simbabwe als „Karikatur eines afrikanischen Diktators“, der „in großem Stil verrückt geworden“ sei.

Du Boulay zufolge „entspringt Tutus Politik direkt und unweigerlich seinem Christentum“. Er glaubte, dass es die Pflicht der Christen sei, sich ungerechten Gesetzen zu widersetzen, und dass es keine Trennung zwischen dem Religiösen und dem Politischen geben könne, so wie es nach anglikanischer Theologie keine Trennung zwischen dem geistigen Bereich (dem Heiligen Geist) und dem materiellen Bereich (Jesus Christus) gibt. Er betonte jedoch, dass er persönlich kein Politiker sei. Er war der Meinung, dass religiöse Führer wie er sich aus der Parteipolitik heraushalten sollten, und nannte das Beispiel von Abel Muzorewa in Simbabwe, Makarios III. in Zypern und Ruhollah Khomeini im Iran als Beispiele, bei denen sich solche Übertritte als problematisch erwiesen. In den 1980er Jahren unterzeichnete er beispielsweise einen Aufruf, in dem Anti-Apartheid-Aktivisten in den Vereinigten Staaten aufgefordert wurden, sowohl den ANC als auch den Pan Africanist Congress (PAC) zu unterstützen. Du Boulay merkte jedoch an, dass Tutu sich bei der Dachorganisation UDF am wohlsten fühlte und dass er mit seinen Ansichten über eine multirassische Allianz gegen die Apartheid dem Ansatz des ANC und der UDF näher stand als dem Ansatz, den der PAC und Black Consciousness-Gruppen wie AZAPO ausschließlich für Schwarze vertraten. Als man ihm Ende der 1980er Jahre vorschlug, ein politisches Amt zu übernehmen, lehnte er diese Idee ab.

Auf die Frage nach seiner ideologischen Position bezeichnete sich Tutu als Sozialist. Alle meine Erfahrungen mit dem Kapitalismus haben mir leider gezeigt, dass er einige der schlimmsten Eigenschaften der Menschen fördert. Fressen oder gefressen werden. Er wird durch das Überleben des Stärkeren unterstrichen. Das kann ich nicht glauben. Ich meine, vielleicht ist das die schreckliche Seite des Kapitalismus, aber die andere Seite habe ich noch nicht gesehen.“ Ebenfalls in den 1980er Jahren soll er gesagt haben, dass „die Apartheid dem freien Unternehmertum einen schlechten Ruf eingebracht hat“. Obwohl er sich mit dem Sozialismus identifizierte, wandte er sich gegen Formen des Sozialismus wie den Marxismus-Leninismus, der den Kommunismus förderte, und kritisierte die Förderung des Atheismus durch den Marxismus-Leninismus. Tutu benutzte oft den Aphorismus, dass „afrikanischer Kommunismus“ ein Oxymoron sei, weil – seiner Ansicht nach – Afrikaner von Natur aus spirituell seien und dies im Widerspruch zum atheistischen Charakter des Marxismus stehe. Er kritisierte die marxistisch-leninistischen Regierungen in der Sowjetunion und im Ostblock und verglich die Art und Weise, wie sie ihre Bevölkerungen behandelten, mit der Art und Weise, wie die Nationale Partei die Südafrikaner behandelte. 1985 erklärte er, dass er den Marxismus-Leninismus „mit jeder Faser meines Wesens“ hasse, versuchte jedoch zu erklären, warum sich die schwarzen Südafrikaner an ihn als Verbündeten wandten: „Wenn du in einem Kerker sitzt und eine Hand ausgestreckt wird, um dich zu befreien, fragst du nicht nach dem Stammbaum des Handbesitzers.“

Nelson Mandela hatte den Ubuntu-Gedanken in den Vordergrund gestellt, da er für den politischen Rahmen Südafrikas von Bedeutung war. 1986 hatte Tutu Ubuntu definiert: „Es bezieht sich auf Sanftmut, auf Mitgefühl, auf Gastfreundschaft, auf Offenheit für andere, auf Verletzlichkeit, darauf, für andere verfügbar zu sein und zu wissen, dass man mit ihnen im Bündel des Lebens verbunden ist.“ In Anlehnung an diese Auffassung von Ubuntu liebte Tutu das Xhosa-Sprichwort, wonach „ein Mensch durch andere Menschen ein Mensch ist“.

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Tutu fühlte sich zum Anglikanismus hingezogen, weil er ihn für tolerant und integrativ hielt, weil er neben Schrift und Tradition an die Vernunft appellierte und weil die einzelnen Kirchen frei von jeder zentralisierten Autorität waren. Tutus Einstellung zum Anglikanismus wurde als anglokatholisch charakterisiert. Er betrachtete die anglikanische Gemeinschaft als eine Familie, die von internen Streitigkeiten geprägt ist.

Tutu lehnte die Vorstellung ab, dass irgendeine bestimmte Variante der Theologie universell anwendbar sei, und vertrat stattdessen die Auffassung, dass jedes Verständnis von Gott „kontextabhängig“ sein müsse, indem es sich auf die soziokulturellen Bedingungen bezieht, in denen es existiert. In den 1970er Jahren wurde Tutu zu einem Verfechter sowohl der Schwarzen Theologie als auch der Afrikanischen Theologie und suchte nach Wegen, die beiden Schulen des christlichen theologischen Denkens zu verschmelzen. Im Gegensatz zu anderen Theologen wie John Mbiti, die die beiden Traditionen als weitgehend unvereinbar ansahen, betonte Tutu die Gemeinsamkeiten zwischen beiden. Er war der Ansicht, dass beide theologischen Ansätze in Kontexten entstanden waren, in denen das schwarze Menschsein durch weiße Normen und Werte definiert worden war, in Gesellschaften, in denen der Schwarze, um wirklich menschlich zu sein“, sich selbst als schokoladenfarbener weißer Mann sehen und gesehen werden musste“. Er argumentierte auch, dass sowohl die schwarze als auch die afrikanische Theologie die Vorherrschaft westlicher Werte ablehnten. Dabei sprach er von einer grundlegenden Einheit der Afrikaner und der afrikanischen Diaspora: „Wir alle sind durch unsichtbare, aber zähe Bande mit Mutter Afrika verbunden. Sie hat die tiefsten Dinge in uns Schwarzen genährt“.

Nach Du Boulay wurde er „einer der wortgewandtesten und überzeugendsten Vermittler“ der schwarzen Theologie. Er äußerte seine Ansichten zur Theologie vor allem in Predigten und Ansprachen und weniger in ausführlichen akademischen Abhandlungen. Tutu vertrat die Ansicht, dass die westliche Theologie Antworten auf Fragen suche, die Afrikaner nicht stellten. Für Tutu stellte das afrikanische Christentum zwei wichtige Fragen: wie man importierte christliche Glaubensäußerungen durch etwas authentisch Afrikanisches ersetzen und wie man Menschen aus der Knechtschaft befreien könne. Er glaubte, dass es viele Vergleiche zwischen dem zeitgenössischen afrikanischen Gottesverständnis und dem des Alten Testaments gebe. Dennoch kritisierte er die afrikanische Theologie dafür, dass sie sich nicht ausreichend mit den gesellschaftlichen Problemen der Gegenwart befasst, und schlug vor, dass sie von der Tradition der schwarzen Theologie lernen sollte, um dies zu korrigieren.

Als Vorsitzender der Wahrheits- und Versöhnungskommission vertrat Tutu ein ausdrücklich christliches Modell der Versöhnung, in dessen Rahmen die Südafrikaner seiner Meinung nach die von ihnen verursachten Schäden anerkennen und die Folgen ihres Handelns akzeptieren müssen. Dazu gehöre, dass die Täter und Nutznießer der Apartheid ihre Taten eingestehen müssten, dass aber die Opfer des Systems großzügig darauf reagieren sollten und dass es ein „Gebot des Evangeliums“ sei, zu vergeben. Gleichzeitig forderte er, dass die Verantwortlichen echte Reue in Form von Wiedergutmachung zeigen müssten.

Gish stellte fest, dass Tutu zum Zeitpunkt des Sturzes der Apartheid „weltweites Ansehen“ für seinen „kompromisslosen Einsatz für Gerechtigkeit und Versöhnung und seine unvergleichliche Integrität“ erlangt hatte. Allen zufolge leistete Tutu „einen starken und einzigartigen Beitrag zur Bekanntmachung des Anti-Apartheid-Kampfes im Ausland“, insbesondere in den Vereinigten Staaten. In den Vereinigten Staaten konnte er als südafrikanischer Anti-Apartheid-Aktivist bekannt werden, weil er – im Gegensatz zu Mandela und anderen ANC-Mitgliedern – keine Verbindungen zur Kommunistischen Partei Südafrikas hatte und daher für die Amerikaner inmitten der antikommunistischen Stimmung des Kalten Krieges akzeptabler war. In den Vereinigten Staaten wurde er oft mit Martin Luther King Jr. verglichen, und der afroamerikanische Bürgerrechtler Jesse Jackson bezeichnete ihn als „den Martin Luther King Südafrikas“ Nach dem Ende der Apartheid wurde Tutu laut Allen „vielleicht der prominenteste religiöse Führer der Welt, der für die Rechte von Schwulen und Lesben eintritt“. Letztendlich war Allen der Meinung, dass Tutus „größtes Vermächtnis“ die Tatsache war, dass er „der Welt zu Beginn des einundzwanzigsten Jahrhunderts ein afrikanisches Modell für den Ausdruck des Wesens der menschlichen Gemeinschaft“ gab.

Während Tutus Aufstieg zur Berühmtheit in den 1970er und 1980er Jahren waren die Reaktionen auf ihn „stark polarisiert“. Du Boulay stellte fest, dass er „gleichzeitig geliebt und gehasst, geehrt und verunglimpft“ wurde, und führte seine gespaltene Rezeption auf die Tatsache zurück, dass „starke Menschen starke Emotionen hervorrufen“. Tutu erhielt viel Bewunderung von schwarzen Journalisten, inspirierte inhaftierte Anti-Apartheid-Aktivisten und führte dazu, dass viele schwarze Eltern ihre Kinder nach ihm benannten. Für viele schwarze Südafrikaner war er ein geachteter religiöser Führer und ein Symbol für den Erfolg der Schwarzen. Bis 1984 war er – so Gish – „die Personifizierung des südafrikanischen Freiheitskampfes“. Du Boulay beschrieb ihn 1988 als „Sprecher seines Volkes, eine Stimme für die Stimmlosen“.

Die Reaktion der weißen Minderheit Südafrikas war eher gemischt. Die meisten, die ihn kritisierten, waren konservative Weiße, die eine Abkehr von der Apartheid und der Herrschaft der weißen Minderheit nicht wollten. Viele dieser Weißen waren verärgert darüber, dass er wirtschaftliche Sanktionen gegen Südafrika forderte und vor drohender Rassengewalt warnte. Die besagten Weißen beschuldigten ihn oft, ein Werkzeug der Kommunisten zu sein. Diese Feindseligkeit wurde durch die Kampagne der Regierung, Tutu zu diskreditieren und sein Bild zu verzerren, noch verstärkt, wozu auch gehörte, ihn wiederholt falsch zu zitieren und seine Aussagen aus dem Zusammenhang zu reißen. Du Boulay zufolge unternahmen die SABC und ein Großteil der weißen Presse „außergewöhnliche Anstrengungen, um ihn zu diskreditieren“, was es „schwierig machte, den Mann selbst zu kennen“. Allen stellte fest, dass Tutu 1984 „der schwarze Führer war, den die weißen Südafrikaner am liebsten hassten“, und dass diese Antipathie nicht nur die Anhänger der rechtsextremen Regierung, sondern auch die Liberalen betraf. Die Tatsache, dass er für viele „ein Objekt des Hasses“ war, schmerzte ihn sehr.

Tutu wurde auch innerhalb der Anti-Apartheid-Bewegung und der schwarzen südafrikanischen Gemeinschaft kritisiert. Er wurde wiederholt dafür kritisiert, dass er Erklärungen im Namen der schwarzen Südafrikaner abgab, ohne zuvor andere führende Persönlichkeiten der Gemeinschaft zu konsultieren. Einige schwarze Anti-Apartheid-Aktivisten hielten ihn für zu moderat und vor allem für zu sehr darauf bedacht, das Wohlwollen der Weißen zu pflegen. Die afroamerikanische Bürgerrechtlerin Bernice Powell etwa beklagte, er sei „zu nett zu den Weißen“. Gish zufolge stand Tutu „vor dem ewigen Dilemma aller Moderaten – er wurde von den beiden verfeindeten Seiten, die er zusammenzubringen versuchte, oft misstrauisch beäugt“. Tutus kritische Haltung gegenüber dem marxistisch orientierten Kommunismus und den Regierungen des Ostblocks sowie die Vergleiche, die er zwischen diesen Regierungen und rechtsextremen Ideologien wie dem Nationalsozialismus und der Apartheid zog, brachten ihm 1984 die Kritik der Kommunistischen Partei Südafrikas ein. Nach dem Übergang zum allgemeinen Wahlrecht rief Tutus Kritik an den Präsidenten Mbeki und Zuma Widerspruch bei deren Anhängern hervor; 2006 behauptete Zumas persönlicher Berater Elias Khumalo, es sei eine Doppelmoral, dass Tutu „die Entschuldigung der Apartheid-Regierung, die unsägliche Gräueltaten an Millionen von Südafrikanern begangen hat“, akzeptieren könne, es aber „nicht übers Herz bringe, die Entschuldigung von Zuma anzunehmen“.

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Tutu erhielt zahlreiche internationale Auszeichnungen und Ehrentitel, insbesondere in Südafrika, dem Vereinigten Königreich und den Vereinigten Staaten. Bis 2003 erhielt er rund 100 Ehrendoktorwürden; er war beispielsweise der erste Mensch, dem die Ruhr-Universität in Westdeutschland die Ehrendoktorwürde verlieh, und der dritte Mensch, dem die Columbia University in den USA die Ehrendoktorwürde außerhalb des Campus verlieh. Viele Schulen und Stipendien wurden nach ihm benannt. Die Mount Allison University in Sackville, New Brunswick, war die erste kanadische Einrichtung, die Tutu 1988 die Ehrendoktorwürde verlieh. Im Jahr 2000 wurde die Munsieville-Bibliothek in Klerksdorp in Desmond-Tutu-Bibliothek umbenannt. Die Desmond Tutu School of Theology an der Fort Hare University wurde 2002 eröffnet.

Am 16. Oktober 1984 wurde Tutu der Friedensnobelpreis verliehen. Das Nobelpreiskomitee verwies auf seine „Rolle als einigende Führungsfigur in der Kampagne zur Lösung des Problems der Apartheid in Südafrika“. Dies wurde als eine Geste der Unterstützung für ihn und den Südafrikanischen Kirchenrat, den er damals leitete, gesehen. 1987 erhielt Tutu den Pacem-in-Terris-Preis, der nach einer Enzyklika von Papst Johannes XXIII. aus dem Jahr 1963 benannt ist, in der alle Menschen guten Willens dazu aufgerufen werden, den Frieden unter allen Völkern zu sichern.

Im Jahr 1985 ernannte die Stadt Reggio Emilia Tutu zusammen mit Albertina Sisulu zum Ehrenbürger.

Im Jahr 1999. erhielt Tutu den Commonwealth Award of Distinguished Service.

Im Jahr 2003 erhielt Tutu den Golden Plate Award der Academy of Achievement, überreicht von Coretta Scott King, Mitglied des Awards Council. Im Jahr 2008 erklärte der Gouverneur von Illinois, Rod Blagojevich, den 13. Mai zum „Desmond Tutu Day“.

Im Jahr 2015 verlieh Königin Elisabeth II. Tutu die britische Ehrenauszeichnung des Ordens der Companions of Honour (CH). Königin Elisabeth II. ernannte Tutu im September 2017 zum Großkreuz des ehrwürdigen Johanniterordens (Bailiff Grand Cross of the Venerable Order of St. John).

Im Jahr 2010 hielt Tutu die Bynum-Tudor-Vorlesung an der Universität Oxford und wurde Gastwissenschaftler am Kellogg College in Oxford. Im Jahr 2013 erhielt er den mit 1,1 Millionen Pfund (1,6 Millionen US-Dollar) dotierten Templeton-Preis für „seine lebenslange Arbeit zur Förderung spiritueller Prinzipien wie Liebe und Vergebung“. 2018 wurde in Grahamstown das Fossil eines Tetrapoden aus dem Devon von Rob Gess vom Albany Museum gefunden; dieser Tetrapode wurde zu Tutus Ehren Tutusius umlambo genannt.

Tutu ist der Autor von sieben Predigtsammlungen und anderen Schriften:

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Quellen

1. Desmond Tutu
2. Desmond Tutu