Gennadios Scholarios
gigatos | Februar 17, 2022
Zusammenfassung
Gennadius II (ca. 1400 – ca. 1473) war ein byzantinischer griechischer Philosoph und Theologe und von 1454 bis 1464 Ökumenischer Patriarch von Konstantinopel. Er war ein starker Befürworter der aristotelischen Philosophie in der Ostkirche.
Gennadius war zusammen mit seinem Mentor Markus von Ephesus am Konzil von Florenz beteiligt, das das Schisma zwischen Ost und West beenden sollte. Gennadius hatte die westliche Theologie studiert und ausführlich darüber geschrieben. Nach dem Scheitern der Union von Florenz und dem Fall von Konstantinopel wurde Gennadius der erste Ökumenische Patriarch von Konstantinopel unter osmanischer Herrschaft.
Als Polemiker hinterließ Scholarios mehrere Abhandlungen über die Unterschiede zwischen östlicher und westlicher Theologie, das Filioque, eine Verteidigung des Aristotelismus und Auszüge aus einer an Mehmed II. gerichteten Darlegung des östlich-orthodoxen Glaubens (mit dem Titel Bekenntnis).
Er wurde um 1400 als Georgios in Konstantinopel geboren und war griechischer Abstammung. Sein Schüler war Markus von Ephesus. Nach seiner Ausbildung bei dem berühmten Johannes Chortasmenos („Didaskalos“ der Patriarchenschule) könnte Manuel Markus ihm empfohlen haben, bei seinem eigenen früheren Meister, Georgios Gemistus Pletho (gest. 1452
Lesen Sie auch: biografien – Franz Ferdinand von Österreich-Este
Rat von Florenz
Historische Bedeutung erlangte Georgios Scholarius, als er als Richter an den Zivilgerichten unter Johannes VIII. (1425-1448) seinen Kaiser zum Konzil von Ferrara-Florenz begleitete, das 1438-1439 in Ferrara und Florenz stattfand. Ziel dieser Bemühungen war eine Union zwischen der griechischen und der lateinischen Kirche, die er zu dieser Zeit unterstützte. Auf dem Konzil hielt er vier Reden, die alle äußerst versöhnlich ausfielen.
Auf demselben Konzil trat der berühmte Platoniker Gemistus Pletho auf, der mächtigste Gegner des damals vorherrschenden Aristotelismus und folglich ein Antagonist von Scholarius. In kirchlichen Fragen wie in der Philosophie standen sich die beiden gegenüber – Pletho befürwortete eine teilweise Rückkehr zum griechischen Heidentum in Form einer synkretistischen Union zwischen Christentum und Zoroastrismus, während Scholarius, der vorsichtiger war, auf die Notwendigkeit einer kirchlichen Union mit Rom aus lehrmäßigen Gründen drängte und maßgeblich an der Ausarbeitung eines Formulars beteiligt war, das aufgrund seiner Unbestimmtheit und Zweideutigkeit von beiden Parteien akzeptiert werden konnte. Georgios Scholarius befand sich in einem schweren Nachteil, da er als Laie nicht direkt an den Diskussionen des Konzils teilnehmen konnte.
Lesen Sie auch: biografii-2 – Ludwig van Beethoven
Rückkehr nach Konstantinopel
Trotz seiner anfänglichen Befürwortung der Union (und der Beschimpfung vieler orthodoxer Bischöfe wegen ihrer mangelnden theologischen Gelehrsamkeit) wurde Georgios Scholarius während des Konzils von der Union abtrünnig und verließ das Konzil vorzeitig im Juni 1440. Auf Geheiß seines Mentors Markus von Ephesus, der ihn vollständig zur antilateinischen Orthodoxie bekehrte, war Georgios Scholarius (zusammen mit Markus von Ephesus) bis zu seinem Tod als der kompromissloseste Gegner der Union bekannt. Ungefähr zu dieser Zeit (1444) begann er, die Aufmerksamkeit auf die vermeintliche Heterodoxie der „Unterscheidung der Vernunft“ von Aquin zwischen den Attributen (d.h. den Energien) und dem Wesen Gottes zu lenken. Zunächst unterbricht Georgios Scholarius, wie in Jugies Ausgabe seiner opera omnia enthalten, die Kapitel 94-96 seines Diskurses „Über Sein und Wesen“ von Thomas von Aquin und ersetzt die thomistische Erklärung durch die des Skotismus, um besser mit Palamas übereinzustimmen. Allerdings mildert er zunächst die totale Verurteilung von Aquin ab, indem er feststellt, dass spätere Scholastiker (wie Hervaeus Natalis) Aquin in einem eher orthodoxen Licht interpretieren. Dieser Punkt markiert Scholarius“ zunehmende theologische Distanz zu Aquinas, den er in späteren Werken (z. B. in seinen Abhandlungen über den Heiligen Geist und in seiner Vorrede zur griechischen „Summa Theologiae“) theologisch stärker zu verurteilen beginnt. Diese Distanz kann jedoch überbewertet werden. Marcus Plested stellt fest, dass Scholarios“ „Liebe und Wertschätzung für Thomas während seiner gesamten Laufbahn unvermindert anhielt“, „obwohl er in späteren Werken oft den Ton der Vorsicht betonte.“ Trotz seiner Warnungen schreibt Scholarios über Thomas: „Wir lieben diesen göttlich inspirierten und weisen Mann.“ Er schrieb viele Werke, um seine neuen Überzeugungen zu verteidigen, die sich so sehr von den früheren, versöhnlichen unterscheiden, dass Allatius meinte, es müsse zwei Personen desselben Namens geben; zu denen Gibbon: „Renaudot hat die Identität seiner Person und die Duplizität seines Charakters wiederhergestellt“.
Nach dem Tod von Johannes VIII. im Jahr 1448 trat Georgios unter Konstantin XI. (1448-1453) in das Pantokrator-Kloster in Konstantinopel ein und nahm nach altem Brauch einen neuen Namen an: Gennadius. Vor dem Fall der Stadt war er bereits als erbitterter Gegner der Union bekannt. Er und Markus von Ephesus waren die Führer der antilateinischen Partei. Im Jahr 1444 lobte Markus von Ephesus auf dem Sterbebett die unversöhnliche Haltung von Gennadius gegenüber den Lateinern und der Union. Es war Gennadius, zu dem die verärgerten Menschen gingen, nachdem sie die unierten Gottesdienste in der großen Kirche der Hagia Sophia gesehen hatten. Es heißt, er habe sich versteckt, aber einen Zettel an der Tür seiner Zelle hinterlassen: „O unglückliche Römer, warum habt ihr die Wahrheit verlassen? Warum vertraut ihr nicht auf Gott und nicht auf die Italiener? Wenn ihr euren Glauben verliert, werdet ihr eure Stadt verlieren.“
Lesen Sie auch: biografien – Luc Tuymans
Osmanische Zeit
Nach dem Fall von Konstantinopel wurde Gennadius von den Türken gefangen genommen. Bei der Verwaltung seiner neuen Eroberung wollte sich der 21-jährige Sultan Mehmed II. der Loyalität der griechischen Bevölkerung versichern und vor allem vermeiden, dass diese sich an den Westen wendet, um sich zu befreien, was möglicherweise eine neue Runde von Kreuzzügen auslösen würde. Mehmed suchte daher den antiwestlichsten Kleriker, den er finden konnte, als eine Figur der Einheit für die Griechen unter türkischer Herrschaft – und Gennadius als führende Anti-Unionsfigur war eine natürliche Wahl. Am 1. Juni 1453, nur drei Tage nach dem Fall der Stadt, zog die Prozession des neuen Patriarchen durch die Straßen, wo Mehmed Gennadius freundlich empfing und ihm selbst die Zeichen seines Amtes – den Bischofsstab (Dikanikion) und den Mantel – verlieh. Diese zeremonielle Amtseinsetzung sollte sich in der Folgezeit bei allen Sultanen und Patriarchen wiederholen.
Die berühmte Patriarchalbasilika der Stadt, die Hagia Sophia, war von den Eroberern bereits in eine Moschee umgewandelt worden, und so richtete Gennadius seinen Sitz in der Kirche der Heiligen Apostel ein. Drei Jahre später verließ der Patriarch das baufällige Gebäude (1461 wurde es von den Osmanen abgerissen, um Platz für die Fatih-Moschee zu schaffen) und zog erneut in die Pammakaristos-Kirche um.
Die Osmanen teilten ihr Reich in Millets oder Untertanenvölker auf, von denen die Griechen die größte waren, bekannt als die Rum-Millets. Der Patriarch wurde zum offiziellen Oberhaupt oder Ethnarchen der griechischen Millet ernannt, die von den Osmanen als Quelle für kaiserliche Verwaltungsbeamte genutzt wurde. Gennadius wurde sowohl eine politische als auch eine religiöse Autorität, wie alle seine Nachfolger unter den Osmanen.
Wie es bei der Ernennung eines Mönchs oder Laiengelehrten zum Patriarchen üblich war, wurde Gennadius nacheinander geweiht, zunächst zum Diakon, dann zum Priester und schließlich zum Bischof, bevor er zum Patriarchen ernannt wurde.
Lesen Sie auch: biografii-2 – Georg V. (Vereinigtes Königreich)
Patriarch
Im Frühjahr 1454 wurde er vom Metropoliten von Herakleia Perinthus geweiht, aber da sowohl die Kirche der Hagia Sophia als auch der Palast des Patriarchen nun in den Händen der Osmanen waren, ließ er sich nacheinander in zwei Klöstern der Stadt nieder. Während seiner Amtszeit als Bischof verfasste Gennadius, offenbar für Mehmed, ein Bekenntnis oder eine Erklärung des christlichen Glaubens, das von Ahmed, dem Qadi von Berrhoea, ins Türkische übersetzt (und von A. Brassicanus 1530 in Wien erstmals gedruckt) wurde.
Gennadius war als Patriarch unglücklich und versuchte mindestens zweimal, auf sein Amt zu verzichten; 1456 trat er zurück. Der vollständige Grund für diesen Schritt wird gemeinhin seiner Enttäuschung über die Behandlung der Christen durch den Sultan zugeschrieben, obwohl Mehmed die recht toleranten Bedingungen, die er ihnen zugestanden hatte, beibehalten zu haben scheint; verschiedene Autoren deuten dunkel andere Motive an. Schließlich empfand er die Spannungen zwischen den Griechen und den Osmanen als überwältigend.
Später wurde er zweimal als Patriarch berufen, um die christliche Gemeinschaft in der turbulenten Zeit nach dem Patriarchat von Isidor II. zu führen. Über die genauen Daten seiner letzten beiden Patriarchate herrscht unter den Gelehrten keine Einigkeit: Nach Kiminas (2009) regierte er erneut von April 1463 bis ca. Juni 1463 und von August 1464 bis Herbst 1465. Blanchet beanstandet die Existenz dieser beiden zusätzlichen Zeiträume selbst.
Gennadius beendete dann, wie so viele seiner Nachfolger, seine Tage als Ex-Patriarch und Mönch. Er lebte im Kloster von Johannes dem Täufer in der Nähe von Serrae in Mazedonien, wo er bis zu seinem Tod um 1473 Bücher schrieb.
Gennadius nimmt in der byzantinischen Geschichte einen wichtigen Platz ein. Er war der letzte der alten Schule von polemischen Schriftstellern und einer der größten. Im Gegensatz zu den meisten seiner Mitstreiter war er mit der lateinischen theologischen Literatur vertraut, insbesondere mit dem heiligen Thomas von Aquin und anderen Scholastikern. Er war ein ebenso geschickter Gegner der katholischen Theologie wie Markus von Ephesus, und ein gelehrterer dazu. Seine Gegnerschaft zu Aquin kann jedoch überbewertet werden. Marcus Plested bemerkt, dass Scholarios“ „Liebe und Wertschätzung für Thomas während seiner gesamten Laufbahn unvermindert anhielt“, „obwohl er in späteren Werken oft den Ton der Vorsicht betonte.“ Trotz seiner Vorsichtsmaßnahmen schreibt Scholarios über Thomas: „Wir lieben diesen göttlich inspirierten und weisen Mann.“
Seine Schriften zeigen, dass er nicht nur die abendländische Philosophie studierte, sondern auch die Kontroverse mit Juden und Muslimen, die große Hesychastenfrage (natürlich waren die Barlaamiten „Latinophronen“), kurzum alle Fragen, die zu seiner Zeit wichtig waren. Eine andere Art von Bedeutung hat er als erster Patriarch von Konstantinopel unter den Türken. Unter diesem Gesichtspunkt steht er an der Spitze einer neuen Periode in der Geschichte seiner Kirche; die Grundsätze, die die Lage der orthodoxen Christen im türkischen Reich regelten, sind das Ergebnis der Absprachen zwischen Mehmed II. und ihm.
Es gibt etwa 100 bis 120 seiner angeblichen Schriften, von denen einige nie veröffentlicht wurden und von denen einige von zweifelhafter Echtheit sind. Soweit bekannt, lassen sich seine Schriften in philosophische (Interpretationen von Aristoteles, Porphyr und anderen), Übersetzungen von Petrus von Spanien und Thomas von Aquin, Verteidigungen des Aristotelismus gegen das Wiederaufleben des Neuplatonismus) und theologische und kirchliche Schriften (teils über die Union, teils zur Verteidigung des Christentums gegen Muslime, Juden und Heiden) sowie zahlreiche Homilien, Hymnen und Briefe unterteilen.
Gennadius war in allen Phasen seines Lebens ein produktiver Schriftsteller. Das Gesamtwerk von Gennadius wurde in acht Bänden von Jugie, Petit & Siderides in den Jahren 1928-1936 veröffentlicht. (Anmerkung: Diese Ausgabe ersetzt die nachstehenden Verweise).
Lesen Sie auch: uncategorized-en – Franz II. (HRR)
Erste Periode (pro-Union)
Die Hauptwerke aus dieser Zeit sind die „Reden“, die auf dem Konzil von Florenz gehalten wurden, sowie eine Reihe von Briefen an verschiedene Freunde, Bischöfe und Staatsmänner, die größtenteils unredigiert sind. Eine Apologie für fünf Kapitel des Konzils von Florenz Eine Geschichte des Konzils von Florenz unter seinem Namen (nur im Manuskript) ist wirklich identisch mit der von Syropulos.
Lesen Sie auch: biografien – Paul Cézanne
Zweite Periode (anti-Union)
In dieser Zeit wurden zahlreiche polemische Werke gegen die Lateiner verfasst. Zwei Bücher über die Prozession des Heiligen Geistes; ein weiteres „gegen die Einfügung des Filioque in das Glaubensbekenntnis“; zwei Bücher und ein Brief über das „Fegefeuer“; verschiedene Predigten und Reden; eine Panegyrik des Marcus Eugenicus (1447), usw. Einige Übersetzungen von Werken des heiligen Thomas von Aquin und polemische Abhandlungen gegen seine Theologie von Gennadius sind noch unediert, ebenso wie sein Werk gegen die Barlaamiten. Seine Feindseligkeit gegenüber Aquin kann jedoch überbewertet werden. Marcus Plested bemerkt, dass Scholarios“ „Liebe und Wertschätzung für Thomas während seiner gesamten Laufbahn unvermindert anhielt“, „obwohl er in späteren Werken oft den Ton der Vorsicht betonte“. Trotz seiner Vorsichtsmaßnahmen schreibt Scholarios über Thomas: „Wir lieben diesen göttlich inspirierten und weisen Mann.“
Es gibt auch verschiedene philosophische Abhandlungen, von denen die wichtigste eine Verteidigung des Aristoteles (antilepseis hyper Aristotelous) gegen den Neuplatoniker Gemistus Pletho ist.
Sein wichtigstes Werk ist zweifellos sein an Mehmed II. gerichtetes „Bekenntnis“ (Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon, allgemein bekannt als Homologia tou Gennadiou). Es enthält zwanzig Artikel, von denen jedoch nur die ersten zwölf authentisch sind. Sie wurde auf Griechisch verfasst; Achmed, der Qadi von Berrhoea, übersetzte sie ins Türkische. Dies ist das erste (datierte) der orthodoxen symbolischen Bücher. Es wurde zuerst (in Griechisch und Latein) von Brassicanus (Wien, 1530) und dann von Chytræus (Frankfurt, 1582) veröffentlicht. Martin Crusius druckte es auf Griechisch, Latein und Türkisch (in griechischer und lateinischer Schrift) in seiner Turco-Græcia (Basel, 1584, nachgedruckt in Patrologia Graeca, CLX 333, sqq.). Rimmel hat es nachgedruckt (und Michalcescu nur auf Griechisch. Es existiert eine Bearbeitung dieses Bekenntnisses in Form eines Dialogs, in dem Mehmed Fragen stellt („Was ist Gott?“ – „Warum wird er theos genannt?“ – „Und wie viele Götter gibt es?“ und so weiter) und Gennadius die passenden Antworten gibt. Dies wird als Dialog des Gennadius (dialexis, διάλεξις), als Confessio prior oder als De Via salutis humanæ (Peri tes hodou tes soterias anthropon) bezeichnet. Rimmel druckt es zuerst, nur auf Latein, und meint, es sei die Quelle des Bekenntnisses. Wahrscheinlicher ist jedoch, dass es sich um eine spätere Zusammenstellung handelt, die von jemand anderem aus dem Bekenntnis gemacht wurde. Es ist anzumerken, dass die (quasi platonische) Philosophie des Gennadius in seinem Bekenntnis deutlich wird (vgl. Rimmel. Entweder aus demselben Grund oder um die muslimische Empfindlichkeit zu schonen, vermeidet er das Wort Prosopa bei der Erklärung der Trinität und spricht von den drei Personen als idiomata, „die wir Hypostasen nennen“.
Lesen Sie auch: biografii-2 – Charlie Chaplin
Dritter Zeitraum (nach dem Rücktritt)
Während der dritten Periode, von seinem Rücktritt bis zu seinem Tod (1459-1468), schrieb er weiterhin theologische und polemische Werke. Eine Enzyklika an alle Christen zur Verteidigung seines Rücktritts ist unredigiert, ebenso wie ein Dialog mit zwei Türken über die Göttlichkeit Christi und ein Werk über die Anbetung Gottes. Jahn (Anecdota græca) hat einen Dialog zwischen einem Christen und einem Juden und eine Sammlung von Prophezeiungen über Christus aus dem Alten Testament veröffentlicht. Eine Abhandlung, Über unseren Gott, einer von dreien, gegen Atheisten und Polytheisten, richtet sich vor allem gegen die Theorie, dass die Welt durch Zufall entstanden sein könnte. Fünf Bücher, Über das Vorherwissen und die Vorsehung Gottes und eine Abhandlung über das Menschsein Christi, befinden sich ebenfalls in der Patrologia Graeca, CLX. Schließlich gibt es viele Predigten von Gennadius, von denen die meisten nur als Manuskript auf dem Berg Athos existieren.
Lesen Sie auch: biografii-2 – John Cassavetes
Literaturverzeichnis
Quellen
