Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Delice Bette | Februar 5, 2023

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Zusammenfassung

Georg Wilhelm Friedrich Hegel , geboren am 27. August 1770 in Stuttgart und gestorben am 14. November 1831 in Berlin, war ein deutscher Philosoph.

Sein Werk, das nach Immanuel Kant entstand, gehört zum deutschen Idealismus und hatte einen entscheidenden Einfluss auf die gesamte zeitgenössische Philosophie.

Hegel lehrt die Philosophie in Form eines Systems, das alles Wissen nach einer dialektischen Logik vereint. Das System wird als „Phänomenologie des Geistes“ und später als „Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“ bezeichnet, wie die Titel zweier seiner Werke lauten, und umfasst alle philosophischen Bereiche, darunter Metaphysik und Ontologie, Kunst- und Religionsphilosophie, Naturphilosophie, Geschichtsphilosophie, Moral- und politische Philosophie oder Rechtsphilosophie.

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Stuttgart (1770-1787)

Georg Wilhelm Friedrich Hegel wird am 27. August 1770 in Stuttgart in eine protestantische Familie geboren. Sein Vater Georg Ludwig Hegel (1733-1799) ist Beamter am Rechnungshof des Herzogs Karl II. von Württemberg. Seine Mutter Maria Magdelena Fromm (1741-1783) stammt aus einer gebildeten Juristenfamilie und ist an der ersten intellektuellen Ausbildung ihres Sohnes beteiligt, bevor sie frühzeitig stirbt. Seine Schwester Christiane unterrichtet später Französisch in Stuttgart und wird in eine psychiatrische Anstalt eingewiesen. Ihr jüngerer Bruder Ludwig kommt als Hauptmann in der napoleonischen Armee während des Russlandfeldzugs ums Leben.

Wilhelm besucht das Gymnasium seiner Heimatstadt, wo er ein Musterschüler ist. Seine Schwester berichtet, dass er bereits im Alter von fünf Jahren seine erste lateinische Deklination konnte und dass sein Hauslehrer ihm zu seinem achten Geburtstag eine Ausgabe von Shakespeares Dramen schenkte. Im Alter von zehn Jahren ließ sein Vater ihn Geometrie und Astronomie lernen. Das Studium der griechischen Tragödien war sein Lieblingsfach. Außerdem interessierte er sich für Botanik und Physik. Hegel selbst erinnerte sich, dass er im Alter von elf Jahren die Definitionen von Christian Wolff sowie die Figuren und Regeln des Syllogismus, also die Grundlagen der Logik, lernte.

Seine Ausbildung in Stuttgart ist von den Prinzipien der Aufklärung inspiriert und hat als Inhalt die klassischen Texte der Antike. Hegel hat eine Vorliebe für das Griechische. Er übersetzt die Abhandlung Über das Erhabene von Longinus, das Handbuch von Epiktet und die Antigone von Sophokles. Er verfasst zahlreiche Lektürenotizen zu Literatur, Ästhetik, Physiognomik, Mathematik, Physik (Farbtheorie), Psychologie, Pädagogik, Theologie und Philosophie. In seinen Notizen zu Rousseau schreibt er sehr gut kalligraphisch Französisch.

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Tübingen (1788-1793)

Hegel wollte Theologie studieren und trat im Alter von achtzehn Jahren in das Tübinger Seminar (genannt Stift) ein, um sein Universitätsstudium zu beginnen. Er studiert Philologie, Geschichte, Philosophie, Physik und Mathematik. Im Jahr 1788 verfasste er einen Artikel Über die Vorteile, die uns die Lektüre der alten klassischen griechischen und römischen Schriftsteller verschafft. Seinen Magistertitel in Philosophie erlangte er 1790 mit einer Arbeit über das moralische Problem der Pflichten, in der er dem Dualismus Kants die Einheit von Vernunft und Empfindung entgegenstellte.

Dann schreibt er sich an der theologischen Fakultät ein. Er belegt Vorlesungen über die Apostelgeschichte, die Psalmen und die Briefe, den stoischen Philosophen Cicero, die Geschichte der Philosophie, Metaphysik und natürliche Theologie und beschließt darüber hinaus, sich für Anatomiekurse einzuschreiben. Der Großteil des Unterrichts besteht aus dem Erlernen der christlichen Dogmatik, die bei Hegel einen Ekel hervorruft, der in seinen späteren Schriften deutlich wird. Eine schlechte Gesundheit führte auch dazu, dass er während dieser Zeit relativ oft nach Stuttgart zurückkehrte.

Hegel lernt im Seminar Friedrich Hölderlin und Friedrich von Schelling kennen, mit denen er das Zimmer teilt. Die drei diskutieren über Platon, Kant und Spinoza. Sie empfinden eine große Leidenschaft für das antike Griechenland und begeistern sich für die Französische Revolution. Daraufhin sollen sie auf einer Wiese in der Nähe von Tübingen einen Freiheitsbaum gepflanzt haben. Hegel macht sich zum Redner der Ideen von Freiheit und Gleichheit. Man liest französische Zeitungen, singt die Marseillaise, und im Seminar, in dem republikanische Montbéliardais studieren, wird ein politischer Club gegründet. In Hegels Album finden sich Aufschriften wie „Es lebe die Freiheit!!!“ oder „Es lebe Jean-Jacques!!!“, wobei der Autor des Contrat social als sein Held gilt. Hölderlin schreibt einen Vers von Goethe mit der griechischen Formel „Ἕν καὶ Πãν“.

Hegel blieb sein ganzes Leben lang der Erinnerung an die Revolution von 1789 verhaftet. In seinen Berliner Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte wird er sie als einen „herrlichen Sonnenaufgang“ bezeichnen: „Alle denkenden Wesen feierten gemeinsam diese Epoche. Eine erhabene Emotion beherrschte diese Zeit, eine Begeisterung für den Geist durchzog die Welt, als ob eine wirkliche Versöhnung mit dem Göttlichen stattgefunden hätte“. Doch obwohl er für 1789 war, ging er nicht weiter und missbilligte die Folgen von 1791 und des Terrors; „er war zutiefst liberal, ohne im geringsten republikanisch zu sein“, und trennte die Freiheit nicht vom Königtum. Hegel war „aufrichtig konstitutionell“ und später schien ihm die Revolution von 1830 „die Grundlage, auf der die Freiheit ruht, zu erschüttern“.

Hegel entschied sich dafür, nicht Pfarrer zu werden, wozu ihn seine theologische Ausbildung veranlasst hätte, sondern eher Hauslehrer. Er nahm nämlich ein Angebot an, das ihm im Sommer 1793 aus Bern gemacht wurde, um diesen Beruf auszuüben.

Im September schloss er sein Studium in Tübingen mit einer neutralen theologischen Arbeit über die Geschichte der württembergischen Kirche ab. Aus diesem Jahr stammt jedoch eine Schrift über Kants Religionsphilosophie, in der Hegel sowohl die Position der christlichen Dogmatik als auch die der Aufklärung kritisiert, die „klüger, aber nicht besser“ mache. Der als „Tübinger Fragment“ bezeichnete Text stellt die Frage nach einer neuen „Volksreligion“, die zugleich eine rationale Religion ist.

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Bern (1793-1797)

Hegel arbeitete als Hauslehrer in der Schweiz bei der Familie von Hauptmann Karl Friedrich von Steiger (1754-1841), einem Mitglied des Berner Souveränen Rates und Vertreter der Aristokratie, die damals in diesem Kanton an der Macht war. Im Winter wohnte die Familie in der Stadt (Junkerngasse 51) und im Sommer auf dem Land, in Tschugg, nicht weit vom Kanton Waadt entfernt. Hegel ist für die Erziehung von zwei Jungen im Alter von sechs und acht Jahren verantwortlich. Er macht die Erfahrung der Leibeigenschaft insofern, als seine Stellung die eines Knechtes ist. Dennoch bleibt ihm Zeit für Lektüre und Arbeit, zumal die Familie Steiger eine umfangreiche Bibliothek besitzt.

Hegel studiert die neuesten Entwicklungen, die die Philosophie in den Veröffentlichungen von Kant, Fichte, Schiller und Schelling nimmt. Er erwartet davon eine Revolution in Deutschland und schreibt in diesem Sinne an Schelling:

„Ich glaube, dass kein Zeichen der Zeit besser ist als dieses: dass die Menschheit als so würdig dargestellt wird, dass sie in sich selbst geschätzt wird; es ist ein Beweis dafür, dass der Nimbus, der die Häupter der Unterdrücker und der Götter der Erde umgab, verschwindet. Die Philosophen demonstrieren diese Würde, die Völker werden lernen, sie zu fühlen; und sie werden nicht nur ihre in den Staub gesunkenen Rechte einfordern, sondern sie werden sie sich zurückholen – sie werden sie sich aneignen.“

Hegels Manuskripte aus dieser Zeit zeugen vor allem von einer kritischen Reflexion über die christliche Religion. Eines der beiden wurde unter dem Titel Das Leben Jesu veröffentlicht: Jesus ist derjenige, der die Tugend im Kantschen Sinne lehrt, abgesehen von allen Wundern und der Auferstehung.

Im Juli 1796 unternahm Hegel zusammen mit anderen Berner Hauslehrern eine Reise in die Berner Alpen und berichtete darüber in einem Tagebuch. Er ist von dem Schauspiel der wilden und gigantischen Natur, das er antrifft, nicht bewegt, wenn man von den Wasserfällen absieht. Er stellt der Natur die Aktivitäten der Menschen gegenüber.

Hegels erste Veröffentlichung wird übrigens die politische Situation der Bewohner des Waadtlandes betreffen, die sich 1797 gegen die Herrschaft der Regierung in Bern mit Unterstützung Frankreichs auflehnen. Hegel übersetzte und kommentierte 1798 anonym die 1793 in Paris erschienenen „Lettres confidentielles sur le rapport juridique du pays de Vaud à la ville de Berne“ des revolutionären Anwalts Jean-Jacques Cart ins Deutsche (die Urheberschaft dieser damals in Frankfurt herausgegebenen subversiven Übersetzung wurde erst 1909 festgestellt). Hegels Position gegenüber der Französischen Revolution war die der Girondisten und er verurteilte in diesem Sinne die Handlungen der Robespierristen.

Während seiner Zeit in der Schweiz schrieb er, dass er sich von seinen Freunden und der literarischen Szene isoliert fühlte. Dennoch setzte er seinen Briefwechsel mit Hölderlin fort, und dieser verschaffte ihm 1796 eine Anstellung als Hauslehrer in Frankfurt am Main. Bevor er sich zu seinem Freund begibt, schreibt Hegel an ihn ein langes Gedicht mit dem Titel „Eleusis“. Das Ende des Jahres 1796 verbrachte er in Stuttgart.

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Frankfurt (1797-1800)

1797 übernimmt Hegel das Amt des Hauslehrers in Frankfurt am Main bei der Familie des Weinhändlers Johann Noë Gogel (am Rossmarkt), während Hölderlin die gleiche Funktion bei der Familie Gontard ausübt. Die freundschaftliche Verbindung zu Hölderlin wird stärker; Hegel beteiligt sich an dessen Tragödienprojekt Über den Tod des Empedokles und wird selbst von der Poesie in Versuchung geführt. Er steht auch mit einem gemeinsamen Freund in Verbindung, dem fichteschen Dichterphilosophen und Revolutionär Isaac von Sinclair (de).

Aus dieser Zeit soll das anonyme Fragment „Das älteste Systemprogramm des deutschen Idealismus“ stammen, das von Hegel verfasst wurde, aber auch Schelling oder sogar Hölderlin zugeschrieben wurde. Es wird ein gemeinsames System skizziert, das die Abschaffung des Staates voraussetzt und in der Idee der Schönheit im platonischen Sinne gipfelt, d. h. eine erste Formulierung des Systems in ästhetischer Form.

Hegel entwickelt eine Kritik der Vernunft und der Philosophie, die das Ferment der Dialektik ist. Er scheint sich in einer „hypochondrischen Krise“ zu befinden, die ihren philosophischen Ausdruck in der Unmöglichkeit findet, die Harmonie der „schönen griechischen Totalität“ in der modernen europäischen Zivilisation wiederzufinden. Die Lösung wird eine „Versöhnung mit der Zeit“ sein, d.h. mit der historischen Realität.

Hegel verfasste 1798 eine den Patrioten gewidmete Schrift Über die neueren Verhältnisse in Württemberg, in der er die Wahl der Magistrate durch das Volk verteidigte. Er geht davon aus, dass „das Bild besserer Zeiten in die Seele der Menschen gedrungen“ sei und dass nur Verblendung glauben lassen könne, dass „Institutionen, die der Geist aufgegeben hat“, fortbestehen könnten. Die politischen Ereignisse in Frankreich hielten ihn davon ab, dieses Buch zu veröffentlichen.

1799 verfasste Hegel einen (heute verschollenen) Kommentar zu den Wirtschaftstheorien von James Denham-Steuart (1712-1780). Für den Marxisten Georg Lukacs ist Hegel derjenige, der das zutreffendste Bewusstsein seiner Zeit hat . Seine Analyse der englischen Industriegesellschaft habe ihn von den revolutionären Idealen, in die er sich verirrt habe, weggeführt und ihn auf den Weg der Dialektik gebracht.

Hegel setzt seine Religionskritik auf historische Weise in Texten fort, die Anfang des 19. Jahrhunderts unter dem Titel Das Christentum und sein Schicksal veröffentlicht wurden und deren zentrale Begriffe das Leben und die Liebe sind. Außerdem wird das Judentum in seiner Beziehung zum Christentum und zum Hellenismus behandelt. Laut Wilhelm Dilthey hat Hegel „nichts Schöneres geschrieben“.

Nach dem Tod seines Vaters im Januar 1799 kehrte Hegel nach Stuttgart zurück und verfügte über ein Erbe, das ihm die Unabhängigkeit ermöglichte. Er beschließt, Privatdozent (Assistenzprofessor ) an einer Universität zu werden. Im Jahr 1800 schrieb er an Schelling, dass seine wissenschaftliche Ausbildung ihn dazu gebracht habe, seinem jugendlichen Ideal die reflexive Form eines Systems zu geben, dass er sich nun die Frage nach einer Rückkehr zum menschlichen Leben stelle und sich aus diesem Grund an ihn wende.

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Jena (1801-1807)

Hegel begann seine akademische Laufbahn, indem er 1801 Privatdozent an der Universität Jena wurde. Er habilitierte sich mit einer lateinischen Dissertation über Die Planetenbahnen (Dissertatio philosophica de orbitis planetarum) am 27. August 1801. Diese Untersuchung des Sonnensystems sollte die neue spekulative Physik (die damals von Schelling und Goethe vertreten wurde) veranschaulichen, indem sie mit der Mechanik Newtons brach. Er behauptete darin unter anderem, dass es im Sonnensystem keine anderen Planeten als die bereits bekannten geben könne, und das kurz vor der Entdeckung von Ceres, die damals als solche galt, was zu Spott führte.

Hegel wird auch bekannt, als er den Unterschied zwischen den Systemen von Fichte und Schelling schreibt, in dem er letzteren verteidigt. Als Assistent Schellings an der Universität Jena folgte Hegel den Gedanken seines Lehrers und teilte mit ihm die Wohnung. Sie gründeten gemeinsam das Kritische Journal der Philosophie (1802-1803), das mit Schellings Abreise nach Würzburg im Jahr 1803 endete. Die Jenaer Zeit ist aber auch die Zeit eines Wendepunkts: Hegel trennte sich allmählich von Schellings Ideen, ein Bruch, der 1807 in der Vorrede zur Phänomenologie des Geistes festgeschrieben wurde.

Hegel wendet sich in dieser Zeit von der Religionskritik ab und einer Kritik der Politik zu. Er schreibt über die Verfassung Deutschlands aus der Erkenntnis heraus, dass „Deutschland kein Staat mehr ist“.

Seine Vorlesungen tragen die Titel Logik und Metaphysik, Philosophie der Natur und des Geistes, Das Naturrecht, Allgemeines System der Philosophie, Die vollständige Wissenschaft von der Philosophie oder Reine Mathematik. Hegel baut sein System auf und bemüht sich, es organisch zu unterteilen, verschiebt aber den Zeitpunkt der Veröffentlichung.

Im Jahr 1805 wurde er zum Honorarprofessor ernannt, erhielt jedoch keine Gehälter mehr. Er hatte sein Erbe aufgebraucht und befand sich in einer gewissen finanziellen Notlage. Goethe setzte sich dafür ein, dass er ein Jahresgehalt erhielt. Eine weitere Quelle der Peinlichkeit war die Geburt eines unehelichen Sohnes, Ludwig, im Jahr 1807. Hegel hatte ihn mit der Frau seines Vermieters gezeugt, aber er würde sich sorgfältig um seine Erziehung kümmern.

Der Legende nach soll Hegel sein Meisterwerk, die Phänomenologie des Geistes, während der Schlacht von Jena vollendet haben. Am Vorabend der Schlacht schrieb er seinem Freund Niethammer seine Bewunderung für Napoleon :

„Ich sah den Kaiser – diese Seele der Welt – aus der Stadt kommen, um auf Erkundungstour zu gehen; es ist tatsächlich ein wunderbares Gefühl, ein solches Individuum zu sehen, das, hier auf einen Punkt konzentriert, auf einem Pferd sitzend, sich über die Welt ausbreitet und sie beherrscht.“

Hegel ergreift daher Partei für die Franzosen gegen die Preußen. Preußen besiegte schließlich die napoleonischen Truppen in den Befreiungskriegen von 1811-1813, was Hegel als Drama erlebte. Kojève, ein Philosoph des 20. Jahrhunderts, dessen Hegel-Interpretation die französische Philosophie geprägt hat, ist jedoch der Ansicht, dass die Schlacht von Jena das „Ende der Geschichte“ im Hinblick auf die Entwicklung der menschlichen Gesellschaften hin zum „universellen und homogenen Staat“ markiert. Hegel sagte am Ende seiner Vorlesungen im Jahr 1806:

“ Meine Herren! Wir befinden uns in einer wichtigen Epoche, in einer Gärung, in der der Geist einen Sprung nach vorn gemacht hat, seine frühere konkrete Form überwunden hat und eine neue erlangt.“

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Bamberg (1807-1808)

Napoleons Ankunft in Jena unterbricht die akademischen Aktivitäten. Hegel nimmt das Angebot seines Freundes Friedrich Immanuel Niethammer im Februar 1807 an, die Leitung einer Zeitung in Bamberg (Bamberger Zeitung) zu übernehmen. Seine Gründe sind sowohl wirtschaftlicher als auch theoretischer Natur:

„Die Angelegenheit wird mich interessieren, denn wie Sie wissen, verfolge ich die Weltgeschehnisse mit Interesse…. Man kann die meisten unserer Zeitungen als schlechter gemacht ansehen als die französischen Zeitungen und es wäre interessant, sich dem Tonfall der letzteren anzunähern.“

Er beginnt seine Tätigkeit als Redakteur im März, genau zu dem Zeitpunkt, als die Phänomenologie des Geistes erscheint, der er übrigens eine Anzeige in der Zeitung widmet. In Bezug auf die Artikel lässt die Zensur wenig Freiheit. Kommentare zu den Nachrichten sind verboten. Eine gewisse politische Linie geht dennoch aus der Distanzierung von Preußen und dem offensichtlichen Interesse an Napoleons Politik der Reformen, der Verfassung und der Toleranz hervor: Der Kaiser erscheint als der „Begründer des Friedens in Europa“. Hegel vertraute seinen Vertrauten jedoch an, dass seine Neigung zur Politik durch die „Galeere“ des Journalismus eher unbefriedigt blieb. Er zögerte daher nicht, sobald Niethammer, der in München Ministerialrat geworden war, ihm eine Stelle als Lehrer am Gymnasium in Nürnberg anbot. Als er Bamberg verließ, hatte Hegel bereits mit der Arbeit an Logik begonnen, die er in Jena nur skizziert hatte.

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Nürnberg (1808-1816)

Im Jahr 1808 war er Rektor des Gymnasiums in Nürnberg (heute Melanchthon-Gymnasium). Die Schüler sind zwischen acht und zwanzig Jahre alt und werden in Grundschulklassen, Progymnasium und dem eigentlichen Gymnasium unterrichtet. Hegel wird mit dem Mangel an Mitteln und Hygiene konfrontiert und macht bittere Erfahrungen mit der Verwaltung. In seinen zahlreichen Reden gelingt es ihm dennoch, die Aufmerksamkeit der Erwachsenen auf die pädagogischen Probleme zu lenken.

Er unterrichtet sein System der Philosophie (Philosophische Enzyklopädie) in den letzten Klassen in Form eines Propädeutikums (einer Form der Einführung). Seine Ausführungen sind für die Schülerinnen und Schüler schwierig, aber er regt sie an, indem er sie lehrt, frei miteinander zu dialogisieren, und zollt ihnen großen Respekt.

Er gibt der Phänomenologie des Geistes eine Fortsetzung, indem er die Wissenschaft der Logik in drei Bänden (1812-1816) veröffentlicht. Es ist nicht nur ein Organon, ein Instrument für das Denken, auf das die Scholastik die Logik reduzierte, sondern eine echte Abhandlung über die Metaphysik: „Die Logik ist zu verstehen als das System der reinen Vernunft, das Reich des reinen Denkens.“

Im Jahr 1811 heiratete er Marie von Tucher, die einer Patrizierfamilie der Stadt angehörte. Sie haben zwei Söhne: Karl Hegel (1813-1901), der später Historiker wurde, und Immanuel Hegel (1814-1891). Gudrun Ensslin (1940-1977) war zusammen mit ihrem Lebensgefährten Andreas Baader Mitbegründerin der Roten Armee Fraktion, einer linksextremen deutschen Terrororganisation, die auch als „Baader-Bande“ oder „Baader-Meinhof-Gruppe“ bekannt ist.

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Heidelberg (1816-1818)

Im Jahr 1816 nahm er den Lehrstuhl an der Universität Heidelberg an. Er ist der erste Philosoph, der ihn seit der Ablehnung durch Spinoza im Jahr 1673 innehat. In seiner Antrittsrede begrüßte er die ersten Schritte der deutschen Einheit über die Bildung des Deutschen Bundes, was ihn hoffen ließ, dass sich die „reine Wissenschaft und die freie rationale Welt des Geistes“ neben der Realität des politischen und alltäglichen Lebens entwickeln könne.

Er veröffentlichte 1817 die Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften als das Lehrbuch, das für den Unterricht seines Systems der Philosophie bestimmt war (er gab 1827 und 1830 zwei weitere Auflagen heraus).

Er beteiligt sich an der Redaktion der Heidelbergischen Jahrbücher der Litteratur, einer von den Professoren der Universität herausgegebenen Zeitschrift, die sich mit allen akademischen Disziplinen befasst. Hegel löste 1817 mit seiner Rezension eines Buches über die neue Verfassung des Königreichs Württemberg eine Kontroverse aus. Er verteidigte die Verfassung gegen die Anhänger der alten Bräuche im Namen des rationalen Kampfes gegen Privilegien, der von der Revolution angeführt wurde.

Hegel lernt die Kunsthändler Sulpiz und Melchior Boisserée kennen, die seit 1810 eine berühmte Sammlung alter Gemälde ausstellen. Der Jurist Thibaut machte ihn auch mit der Musik bekannt, und mit G.F. Creuzer teilte Hegel ein gemeinsames Interesse an der Mythologie. Er verlieh dem Dichter Jean Paul den Doktortitel und hielt 1817 seine erste Vorlesung über „Ästhetik“.

1818 bot ihm der Kultusminister Altenstein nach Fichtes Tod den Lehrstuhl für Philosophie an der Universität Berlin an.

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Berlin (1818-1831)

1818 übernahm er Fichtes Lehrstuhl in Berlin an der von Wilhelm von Humboldt neu gegründeten Universität, die er als „Mittelpunkt aller Bildung und aller Wissenschaft und Wahrheit“ und als „wesentliches Moment im Leben des Staates“ lobte. Während er in Heidelberg nur wenige Studenten anzog, verschaffte ihm der Ruf von Fichtes Lehrstuhl in Berlin ein breites Publikum, zu dem Juristen, Philologen, Theologen und Philosophen gehörten.

Obwohl Hegel kein Anhänger Preußens war, unterstützte er gegen die Kräfte der Restauration die neue Reformpolitik, die damals eingeleitet wurde und der Universität Autonomie gewährte.

Nach den Carlsbader Dekreten (1819) wurde diese akademische Freiheit in Frage gestellt und die Zensur verschärft. Hegels Schüler wurden vom Unterricht ausgeschlossen oder inhaftiert, da sie demokratischer Umtriebe verdächtigt wurden.

Hegel veröffentlichte in diesem Zusammenhang seine Grundsätze der Rechtsphilosophie (1821), laut J.-L. Vieillard-Baron „ein wahrer Buchhandelserfolg“, in dem er sein seit der Revolution entwickeltes politisches Denken zum ersten Mal dem gebildeten Publikum darlegte. Er entwickelte darin seine praktische Philosophie und insbesondere seine Theorie der Beziehungen zwischen der Zivilgesellschaft und dem Staat. Wenn er schreibt: „Was rational ist, ist real, und was real ist, ist rational“, scheint dies die faktische Situation zu legitimieren und öffentlich von einer unterwürfigen Haltung gegenüber der Macht zu zeugen. Man hat Hegel des Quietismus beschuldigt. Vor allem Karl Marx schrieb 1844 in den Deutsch-Französischen Jahrbüchern (de) über dieses Werk:

“ Hegel geht fast bis zur Unterwürfigkeit. Man sieht ihn völlig kontaminiert von der elenden Arroganz des preußischen Beamtentums, das in seiner bürokratischen Engstirnigkeit auf das Selbstbewusstsein der (subjektiven) Meinung des Volkes schaut. Überall hier identifiziert sich der Staat für Hegel mit der “Regierung““.

Das Werk löste in der Tat Polemik aus: Einige beschuldigten Hegel, seine Jugendideale aufgegeben zu haben, während andere im Gegenteil der Ansicht waren, dass er sich gegen den Konservatismus und das göttliche Recht wandte. In seinen Vorlesungen erklärte er jedoch, dass „die Rechtsphilosophie weiß, dass das Gebiet des Rechts nur durch eine allmähliche Entwicklung entstehen kann“ und dass „nur das Vernünftige entstehen kann, wenn auch die singulären äußeren Erscheinungen ihr zu widersprechen scheinen“.

Hegel lehrt sein System der Philosophie, indem er weitere Teile seiner Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften entwickelt: nicht nur die Rechtsphilosophie, sondern auch die Geschichtsphilosophie, die Ästhetik oder Kunstphilosophie, die Religionsphilosophie oder die Geschichte der Philosophie. Hegels Berühmtheit breitet sich in dieser Zeit aus. Die Studenten kamen aus allen Fakultäten und aus vielen europäischen Ländern. Ihre Hefte bewahren heute den Inhalt der in Berlin gehaltenen Vorlesungen auf. Sie zeigen die Qualität von Hegels Unterricht und sein vorbildliches Niveau.

Während seiner Urlaubszeit oder zu Studienzwecken unternimmt Hegel Reisen: 1819 nach Rügen, Dresden und in die Schweiz; 1822 in die Niederlande (1827 nach Paris); 1829 nach Karlsbad und Prag über Weimar und Jena (wo er Goethe wiedertrifft). Hegel interessierte sich besonders für die Kunst („Die Kunst ist für uns etwas Vergangenes“). Er ist leidenschaftlich in die Musik verliebt.

Auf Einladung seines französischen Schülers Victor Cousin reist Hegel nach Paris (das er die „Hauptstadt der zivilisierten Welt“ nennt). Als Cousin 1824 in Dresden verhaftet wird, setzt sich Hegel bei der sächsischen Polizei für seine Freilassung ein. Er stellt auch Hefte zu seinen Vorlesungen über Geschichtsphilosophie und Ästhetik zur Verfügung, von denen sich der französische Philosoph inspirieren lassen wird.

Zusammen mit seinem Schüler Eduard Gans und anderen Professoren gründete Hegel 1826 die Jahrbücher für wissenschaftliche Kritik nach dem Vorbild der Zeitschrift der Gelehrten. Er selbst verfasste Rezensionen zu den Schriften von Wilhelm von Humboldt (über die indische Philosophie), Solger (de) (über die Frage der Ironie) und Johann Georg Hamann.

1829 wurde Hegel Rektor der Universität Berlin. In dieser Funktion hält er 1830 eine Rede zum dreihundertsten Jahrestag des Augsburger Bekenntnisses.

Im Jahr 1830 polemisierte er mit Eduard Gans und anderen seiner Schüler über die Bedeutung der Julirevolution. Hegel scheint sich damals auf die Seite der Konservativen zu schlagen, obwohl er die Notwendigkeit dieser Revolution anerkennt. Er war der Meinung, dass Frankreich als katholisches Land einen höheren Grad an politischem Bewusstsein besitze als seinen Grad an religiösem Bewusstsein: Es wolle die Revolution des Staates durchführen, ohne die Reform der Kirche durchzuführen, falle aber dadurch in die Reaktion zurück. Zwar missbilligte er die Julirevolution nicht „grundsätzlich“, doch erschien sie ihm „sehr gefährlich, da sie die Grundlage, auf der die Freiheit ruht, zu sehr erschütterte“, da er selbst eine konstitutionelle Monarchie befürwortete.

Hegel hingegen ergriff offen Partei für die politische Reform in England in einem 1831 veröffentlichten (und teilweise zensierten) Artikel, in dem er nicht nur ein politisches System anprangerte, das auf Willkür beruhte und keine Verfassung hatte, sondern auch die Gewalt der Grundbesitzer und die Unterdrückung, die das Volk erlitt.

1831 arbeitete Hegel an einer neuen Ausgabe der Phänomenologie des Geistes (von der er nur die Hälfte des Vorworts korrigieren konnte), als eine Cholera-Epidemie Europa dezimierte. Hegel stirbt an dieser Krankheit (oder an einem Magenleiden) am 14. November 1831 um viertel nach fünf in seiner Wohnung am Kupfergraben in Berlin. Er wird zwei Tage später auf dem Dorotheenstädtischen Friedhof beerdigt. Der Theologe Philipp Marheineke und der Kritiker Friedrich Förster hielten Reden bei seiner Beerdigung. Hegel wurde von letzterem mit einer „Zeder des Libanon“ und dem „Stern des Sonnensystems des Weltgeistes“ verglichen. Jacques D“Hondt interpretiert dies als Anspielung auf die Freimaurerei, der Hegel ebenso wie Fichte angehört haben soll, neben dem er nach seinen eigenen Wünschen beerdigt wurde.

Am 25. November 1831 veröffentlichte eine Stuttgarter Zeitung die letzten Worte von Hegels letzter Vorlesung (über Rechtsphilosophie): „Die Außenwelt überall mit dem einmal anerkannten Begriff der Freiheit in Einklang zu bringen, das ist die Aufgabe der neuen Zeit.“

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Grundsätze

Hegels Philosophie ist eine systematische und enzyklopädische Philosophie, die sich aus der logischen Idee heraus entwickelt. Ihre dialektische Entfaltung konstituiert die Realität und ihr Werden und ihre Selbstwiederkehr in der Form des Denkens, der einzigen, die ihrem Inhalt wirklich angemessen ist. Diese Dialektik konnte als Theologie der Geschichte betrachtet werden, hat aber aufgrund ihrer Schwierigkeit auch zu zahlreichen widersprüchlichen Interpretationen geführt.

Hegel hat sich selbst zu dieser Schwierigkeit erklärt, zum Beispiel in der Einleitung zur Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften. Der gesunde Menschenverstand kann in der Philosophie nicht das finden, was er von ihr erwartet, denn die Philosophie ist an sich eine Überwindung dieses gesunden Menschenverstandes und seiner falschen Selbstverständlichkeiten. Das liegt daran, dass sich die Philosophie als Wissenschaft nicht damit begnügt, verschiedene Darstellungen der Wirklichkeit zu klassifizieren. Es reicht auch nicht aus, dass diese Darstellungen auf Denkbestimmungen verweisen, wie sie in einem noch nicht philosophischen Recht zu finden sind, das den Vertrag, den Diebstahl, das Eigentum usw. definiert. Die Philosophie muss zeigen, wie, nach welcher rationalen Notwendigkeit, der Geist, indem er sich selbst reflektiert, sich in einer Reihe von notwendigen Momenten bestimmt, in denen er sich nicht entfremdet, da er die Bewegung, das Leben, der Logos bleibt, der sie von innen heraus belebt und hervorbringt. Das Denken, das bei der Gewissheit des Sinnlichen verbleibt, wie auch die klassische Philosophie des Verstehens werden sich daher schwer tun, die absolute Philosophie zu verstehen.

Diese Philosophie wird im Wesentlichen durch den Begriff der Dialektik bestimmt, der gleichzeitig ein Begriff, ein Prinzip der Verständlichkeit und ein Mittel zur Erfassung der realen Bewegung ist, die die Dinge der Welt regiert.

Das Hegelsche Denken ist also das Verständnis der Geschichte dessen, was er die Idee nennt, eine Idee, die, nachdem sie sich in der Natur entäußert hat, zu sich selbst zurückkehrt, indem sie diese Andersartigkeit verneint, um sich zu verinnerlichen, zu vertiefen und sich in kulturellen Formen zu verwirklichen (einer formalen Hierarchie mit identischem Inhalt folgend: Kunst, Religion und Philosophie). Von einem sehr allgemeinen Standpunkt aus betrachtet ist es also ein Denken, das die auftretenden Gegensätze durch die Versöhnung der Philosophien des Seins und der Philosophien des Werdens miteinander in Einklang bringen will. Mit der Dialektik hören diese Gegensätze nämlich auf, starr zu sein, da die Bewegung eines Dinges darin besteht, gesetzt zu werden, dann in sein Gegenteil überzugehen und dann diese beiden Zustände wieder zu versöhnen. So ist das Sein nicht das Gegenteil des Nichts; das Sein geht in das Nichts über, das Nichts in das Sein, und das Werden ist das Ergebnis: Das Nichts, als dieses unmittelbare Nichts, das sich selbst gleich ist, ist umgekehrt dasselbe wie das Sein. Die Wahrheit des Seins und des Nichts ist folglich die Einheit der beiden; diese Einheit ist das Werden. (Die Wissenschaft der Logik).

Der Begriff „Dialektik“ wird von Hegel in zwei Bedeutungen genommen, je nachdem, ob man „das“ Dialektische oder „die“ Dialektik meint. Das Dialektische bezeichnet ein Zwischenmoment zwischen dem Abstrakten und dem Spekulativen, das im Großen und Ganzen dem Skeptizismus entspricht (die Kunst, Meinungen in Nichts aufzulösen), während die Dialektik die Auflösungsbewegung des Endlichen selbst bezeichnet. Hegel unterscheidet in der Tat drei Momente der Erkenntnis. Zunächst (aber das ist eine logische und nicht eine zeitliche Priorität) ist die Erkenntnis abstrakt, der Verstand setzt das Empirische als Erkenntnisobjekt fest, und zu diesem Zweck bildet er das Subjekt von Prädikaten, die sich nicht widersprechen dürfen. Aber (zweites Moment) die Vernunft entdeckt, dass die Begriffe, in denen der Verstand glaubte, das Konkrete erkennen zu können, einen Fehler haben: Sie verdinglichen den Gegenstand des Denkens, indem sie ihn als ein Ding an sich ausgeben, was er keineswegs ist. „Das Denken als Verstand hält sich an die feste Bestimmtheit und an seinen Differenzcharakter gegenüber anderen, und ein solches begrenztes Abstraktum gilt für sich selbst als für sich bestehend und seiend“ (Enzyklopädie, §14).

Von da an muss sich das Denken auf die Suche nach dem wahrhaft Konkreten begeben, indem es zunächst diese Verabsolutierung der endlichen Begriffe auflöst. Dieser Moment ist der des eigentlichen Dialektischen. Der entscheidende Punkt ist jedoch zu verstehen, dass die Auflösung der abstrakten Begriffe nicht nur das Werk unseres Denkens ist, sondern dem Endlichen selbst immanent ist, weshalb die Dialektik objektiv ist (§15). Schließlich verlässt das Denken den Skeptizismus, indem es das Konkrete als Gesamtheit der Bestimmungen begreift, ein Moment, das Hegel spekulativ nennt. „Spekulativ“ ist das Wort, das Hegel am häufigsten verwendet, um seine Philosophie zu charakterisieren. Es ist daher ein eigentliches Missverständnis seines Werkes, wenn man es auf eine Dialektik reduziert. „Die Logik ist wesentlich spekulative Philosophie“ (§17).

Die Dialektik wird gewöhnlich mit dem Syllogismus und seinen drei Momenten identifiziert: These-Antithese-Synthese oder Position, Opposition, Komposition. Am Ende der Logik zeigt Hegel jedoch, dass das negative Moment zweigeteilt ist: äußere Opposition und innere Teilung oder vermittelt und vermittelt: „Wenn man nach allem zählen will, so kann man statt der Dreiheit die abstrakte Form als eine Vierheit nehmen“ (Hervorhebung durch die Übersetzer, insbesondere in ihrer Darstellung der Wesenslehre, S. XIII). Dies ändert jedoch nichts an der Relevanz der allgegenwärtigen ternären Einteilung. Tatsächlich könnte man von fünf Zeiten sprechen, die aus zweimal drei Zeiten bestehen, da es sehr wohl eine partielle Synthese zwischen den beiden negativen Momenten gibt: 1) Position, 2) äußere Opposition, 3) räumliche Einheit der Gegensätze, 4) innere Teilung der Einheit, 5) schließlich Verständnis der zeitlichen und örtlichen Identität des Selbst im Sein-Anderen (Subjekt-Objekt-Totalität).

Die Dialektik ist keine äußere Methode, die eine unveränderliche Form wie die Dreiheit auferlegt, sondern die Entwicklung der Realität, der Sache selbst. Tatsächlich sagt Hegel, dass man die Momente des logischen Prozesses nicht „zählen“ sollte (SL,III,383). Die Hegelsche Dialektik wird oft oberflächlich in der Form These-Antithese-Synthese dargestellt, Begriffe, die Hegel nie verwendet und die er ablehnt und auf die Sophistik verweist, d.h. die Kunst, mit pseudorationalen Mitteln einen trügerischen Schein zu erzeugen. Die Vorstellung, dass es eine hegelianische Lehre gibt, kann zurückgewiesen werden, da es in Wirklichkeit darum geht, das Intelligible in der Realität herauszuarbeiten, und nicht darum, eine neue Interpretation der Realität zu produzieren. Die Philosophie beschreibt die Realität und spiegelt sie wider.

Im Bereich des Geistes ist die Dialektik die Geschichte der Widersprüche des Denkens, die es überwindet, indem es von der Bejahung zur Verneinung und von dieser Verneinung zur Verneinung der Verneinung übergeht. Es ist das deutsche Wort aufheben, das diese Bewegung der Entfremdung (Negation) und der Erhaltung der entfernten Sache (Negation der Negation) bezeichnet. Die Negation ist immer partiell. Das, was sublimiert wird, ist dann vermittelt und stellt ein bestimmtes Moment dar, das in den dialektischen Prozess in seiner Gesamtheit integriert ist. Diese Auffassung des Widerspruchs leugnet nicht das Prinzip des Widerspruchs, sondern geht davon aus, dass es immer Beziehungen zwischen den Gegensätzen gibt: Was ausschließt, muss als Gegensatz auch einschließen.

Nun ist Hegels grundlegende These, dass diese Dialektik nicht nur für das Werden des Denkens, sondern auch für die Wirklichkeit konstitutiv ist; Sein und Denken sind also identisch. Alles entwickelt sich seiner Meinung nach in der Einheit der Gegensätze, und diese Bewegung ist das Leben des Ganzen. Alle Realitäten entwickeln sich also durch diesen Prozess, der eine Entfaltung des absoluten Geistes in der Religion, der Kunst, der Philosophie und der Geschichte ist. Dieses Werden zu verstehen bedeutet, es begrifflich von innen heraus zu erfassen. Somit ist alles, was rational ist, real, und alles, was „wirklich real“ ist, ist rational. Dennoch kann nicht alles notwendigerweise durch den Geist hervorgebracht werden. Hegel unterscheidet nämlich im Gegebenen zwischen dem, was einer notwendigen Forderung des absoluten Geistes entspricht, und dem, was nur kontingenter Ausdruck dieser Notwendigkeit ist. Napoleon ist sowohl die Verkörperung eines notwendigen Moments der Idee als auch ein besonderes, privates Individuum, dessen Geschichte ein einfacher Kammerdiener erzählen könnte … aber es wäre nur die Geschichte aus der Sicht dieses Kammerdieners, nicht die Geschichte aus der Sicht ihrer Bedeutung an sich und für sich, der philosophischen Geschichte. Dieses Verständnis der Realität kann aber erst kommen, wenn die Gegensätze zusammengefasst und aufgelöst sind, und deshalb ist die Philosophie das Verständnis der vergangenen Geschichte: „Die Eule der Minerva fliegt erst in der Abenddämmerung los.“ Zum Beispiel vollendet Napoleon die Französische Revolution und Hegel versteht das.

Hegel entwickelt eine Theorie der Universalgeschichte. Die Geschichte findet ihre objektive Verwirklichung im Staat, wo die Idee sich in einer rechtlichen Organisation erfüllt, die in der Lage ist, die Freiheit zu verwirklichen, die ihr Wesen ist, d.h.: das, was sie bereits im Keim war. Der Staat ist somit die Idee, die sich in einer menschlichen Gesellschaft, in einem Volk, dessen Geist die Idee ist, konkretisiert und von dem großen Mann zu Ende geführt wird. Es sind die Kunst, die Religion und die Philosophie, die die Freiheit vollständig verwirklichen: Zum absoluten Wissen, zur Freiheit des Begriffs gelangt, übernimmt die Philosophie in der Tat die Gesamtheit des Wissens, d.h.: die Gesamtheit der Momente des Prozesses, und konstituiert sich dadurch als Wissenschaft, als absolutes Wissen des Seins.

Der Hegelianismus interpretiert die lange Geschichte der Menschheit als sinnvoll: Es ist die Freiheit des Menschen, die Schritt für Schritt fortschreitet.

Man sieht also, dass für Hegel die Geschichte mit seiner Epoche endet: All diese dialektische Entwicklung, die im Staat, in der Kunst, der Religion, der Philosophie, in der Gesamtheit der menschlichen Institutionen, die die Arbeit des Begriffs zum Ausdruck bringen, verwirklicht wurde, würde ihre Wahrheit und Erfüllung in der Epoche Hegels finden. Dieses Streben nach Abschluss der Geschichte führte zu Kritik, insbesondere bei Karl Marx, der darin eher die Vollendung des bürgerlichen Staates sah.

Angesichts dieser Dialektik der Totalität, d. h. der Tatsache, dass die Philosophie die Gesamtheit des Wirklichen umfasst, nimmt Hegel das Wissen seiner Zeit in einem System auf, einem System, in dem alle Begriffe zu einem organischen Ganzen verbunden sind. Hegels Hauptwerk ist in dieser Hinsicht die Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften, deren Plan die Architektur des Systems der Philosophie darstellt. Es besteht aus drei Teilen:

Die Phänomenologie des Geistes ist eine erste Darstellung desselben Systems in einer einführenden Form (aus der Sicht des Bewusstseins und nicht aus der Sicht der Idee).

Da alle Aspekte der Wirklichkeit nach Hegel Ausdruck einer dialektischen Bewegung sind, darf man die Studienbereiche nicht trennen: Die Gesamtheit der Kapitel dieses Artikels ist keine Aufteilung, die zu Hegels Denken gehört, sondern eine sukzessive Darstellung einiger Aspekte, die man gemeinsam verstehen muss: Geschichte, Moral, Recht, Kunst, Religion, Philosophie.

Hegel definiert die Philosophie als Wissenschaft, die Rechenschaft über sich selbst, das Subjekt, das sie ausspricht, den historischen Prozess, in dem es seinen Platz einnimmt, und schließlich über die Einheit von Subjekt und Objekt ebenso wie über ihre Spaltung ablegt. Aus materialistischer Sicht gibt es in der Hegelschen Philosophie kein den Menschen umgestaltendes Projekt, sie wird nur durch Feststellungen betrieben. Aus idealistischer Sicht besteht die wahre Transformation und das revolutionäre Potenzial jedoch in der Arbeit an den menschlichen Vorstellungen, die die Philosophie leistet, obwohl sie sich als Wissenschaft von der Wirklichkeit präsentiert. Wenn Hegel sagt: „Alles Reale ist rational“, meint er damit: „Alles Reale muss rational sein“ (wie er es privat seinem Schüler, dem Dichter Heinrich Heine, sagte). Es gibt eine normative Dimension der theoretischen Vernunft. Die enzyklopädische Philosophie ist bei Hegel noch Teil des aufklärerischen Emanzipationsprojekts, das der französischen enzyklopädischen Bewegung eigen war.

Wenn man sagen kann, dass die Philosophie bei Hegel ein Ziel hat, so ist es kein Ziel, das er ihr zuschreibt, sondern ein Ziel, das er durch die Geschichte feststellt: d. h. Selbstbewusstsein, aber Selbstbewusstsein als historische (politische und religiöse) Gemeinschaft aktiver Individuen, die die Welt verändern, Fortschritt im Bewusstsein der Freiheit (d. h. Fortschritt in der Selbsterkenntnis, in der Gewissensfreiheit sowie im Recht und im Staat als objektiver Freiheit). Es ist eine Philosophie der Geschichte, des Handelns und einer fortschreitenden Freiheit mit ihren Widersprüchen, ihrer Negativität, ihrer Dialektik: Übergang von der erlittenen zur konzipierten Geschichte, wo die Phänomenologie des Geistes endet, nachdem sie vom Selbstbewusstsein zum moralischen Bewusstsein und dann zum politischen und religiösen Bewusstsein in ihrer Geschichtlichkeit übergegangen ist.

Die Phänomenologie ist die „Wissenschaft von der Erfahrung des Bewusstseins“. Sie führt in ein noch zu erscheinendes System der Wissenschaft ein, dessen erster Teil sie ist, als sie 1807 von Hegel veröffentlicht wird. Das System wird später zusammen mit der Wissenschaft der Logik und dann vollständig mit der Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften veröffentlicht.

Die Phänomenologie beschreibt die progressive und dialektische Entwicklung des Bewusstseins zur Wissenschaft (d.h. durch das Spiel der aufeinanderfolgenden Negationen, wobei das Bewusstsein zunächst das verneint, was sich ihm unmittelbar offenbart), von der ersten unmittelbaren Opposition zwischen ihm und dem Objekt, dann dem Selbstbewusstsein, der Vernunft, dem Geist, der Religion bis hin zum absoluten Wissen, in dem „der Begriff dem Objekt und das Objekt dem Begriff entspricht“. Dieses letzte Wissen ist nach Hegel das Wissen um das Sein in seiner Totalität, die Verinnerlichung des Objekts oder die Identität des Denkobjekts und der Erkenntnistätigkeit, deren Ergebnis das Objekt selbst ist.

Die Phänomenologie beginnt also mit der Beschreibung des Bewusstseins im Allgemeinen, als Gegensatz zu einem Objekt. Aber diese Beschreibung nimmt auch den Standpunkt des Bewusstseins ein, wie es sich selbst erscheint. Ein Moment der Dialektik des Bewusstseins kann daher wahr sein für das Bewusstsein selbst und falsch für denjenigen, der die Gesamtheit der Momente zu einer einzigen Gesamtheit zusammenfasst. Oder anders ausgedrückt: Jedes Bewusstsein beginnt mit dem Irrtum und befindet sich im Irrtum, steigt aber in der Gesamtheit seiner Geschichte zur Wahrheit auf. Diese Geschichte ist eine Folge von Bewusstwerdungen (gelebten Erfahrungen) und aktiven Schöpfungen (Umgestaltung der Wirklichkeit).

Das Ziel der Phänomenologie ist also die vollständige Beschreibung des integralen Wesens des Menschen, d.h.: seiner kognitiven und affektiven Möglichkeiten. In diesem Sinne ist sie eine Anthropologie, obwohl Hegel in seinem gesamten System die Phänomenologie des Bewusstseins innerhalb der Gesamtheit der Geistesgeschichte, also über das menschliche Wesen hinaus, betrachtet.

Die Phänomenologie ist in acht Kapitel unterteilt. Die Kapitel I bis V sind in drei Teile gegliedert: das Bewusstsein, das Selbstbewusstsein und die Vernunft, die das integrale Bewusstsein ist, das die ersten beiden verbindet. Kapitel VI befasst sich mit dem Geist, Kapitel VII mit der Religion und Kapitel VIII mit dem absoluten Wissen.

Hegel veröffentlichte sein System in verschiedenen Formen:

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Wissenschaft der Logik

Die Logik ist der erste Teil des Systems der Philosophie. Sie wird in drei verschiedenen Formen dargelegt, doch der mehr oder weniger entwickelte Inhalt bleibt unverändert:

Die Logik ist „die Wissenschaft von der reinen Idee, d. h. von der Idee im abstrakten Element des Denkens“. Die Logik ist in drei Momente unterteilt:

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Philosophie der Natur

Die Naturphilosophie ist der zweite Teil des Systems der Philosophie. Sie ist auch der Teil, der aus wissenschaftlicher Sicht am umstrittensten ist. Sie wird in zwei Formen veröffentlicht:

Die Naturphilosophie ist in drei Teile gegliedert:

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Philosophie des Geistes

Die Philosophie des Geistes ist der dritte Teil des Systems der Philosophie. Sie wurde in drei Formen veröffentlicht:

Die Philosophie des Geistes lässt sich in drei Momente unterteilen:

Die Philosophie des subjektiven Geistes ist in der Enzyklopädie in drei Teile gegliedert:

Der entsprechende Kurszyklus trägt den Titel Anthropologie und Psychologie.

Anthropologie ist die Lehre von der Seele, d. h. vom Geist, insofern er sich noch nicht zum Bewusstsein erhoben hat. Die Anthropologie entfaltet sich in drei Momenten:

Die Phänomenologie findet hier ihren Platz. Es ist wichtig, zwischen zwei „Phänomenologien des Geistes“ zu unterscheiden, so wie es auch zwei „Logiken“ gibt (siehe hierzu Die Wissenschaft der Logik). Die erste „Phänomenologie“ ist die Phänomenologie des Geistes, die 1807 veröffentlicht wurde. Die zweite ist ein Kapitel in der „Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“.

Der Unterschied zwischen den beiden Texten ist nicht absolut, da die „kleine“ Phänomenologie des Geistes die Gliederung eines Teils der „großen“ übernimmt. Sie nimmt aber auch einen wichtigen Teil davon weg. So werden zwar die drei Momente Bewusstsein, Selbstbewusstsein und Vernunft beibehalten, aber der gesamte Teil, der den Geist (Geist, Religion und absolutes Wissen) betrifft, ist verschwunden (er wird in den Kapiteln über den objektiven Geist und über den absoluten Geist entwickelt).

Die Psychologie ist die Lehre vom Geist. Sie durchläuft die folgenden Phasen:

Die Sphäre des objektiven Geistes ist der Bereich des Rechts, der Moral, der Politik und der Geschichte. Hegel hat diese Teile der Philosophie verschiedentlich behandelt, auch in den Jugendschriften. Im System der Reife behandelt er sie :

Die drei Momente des objektiven Geistes oder der Rechtsphilosophie sind :

Das abstrakte Recht unterteilt sich in :

Die Moral unterteilt sich in :

Das ethische Leben teilt sich auf in :

Hier werden die verschiedenen Phasen der Sittlichkeit oder des ethischen Lebens dargestellt. Zum Beispiel: Das Individuum befindet sich, wenn es geboren wird und bis zu seiner Adoleszenz, im Moment der Familie. Es unterscheidet sich nicht von seiner Familie, seine Welt ist abgeschlossen. Ab der Adoleszenz wird der junge Mensch gegenüber seiner Familie streitbar und tritt in die Zivilgesellschaft ein, dies ist das zweite konstitutive Moment der Negation des ersten Moments oder seiner Differenzierung gegenüber der Familie. Schließlich, wenn der junge Mensch sich mit der Welt versöhnt und nicht mehr in der Differenzierung verharrt, sondern sich auf die Welt stützen kann, um sich selbst zu behaupten, wobei er andere ebenso gut anerkennt wie sich selbst, oder wenn er seine eigenen Unterschiede selbst verwalten kann, ist dies der Moment der Versöhnung, der dritte Moment, der Moment der Staatsbürgerschaft im Staat.

Die Weltgeschichte bildet das dritte und letzte Moment in der Hegelschen Staatstheorie der Grundzüge der Rechtsphilosophie (§§ 341-360). Hegel entwickelt diesen Punkt im Übrigen eigenständig und ausführlich in seinen Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte.

Die Weltgeschichte nimmt die Form eines „Gerichts“ an, in dem die einzelnen Gesellschaften und Völker in der allgemeinen Bewegung des sich selbst verwirklichenden und sich selbst erkennenden „Geistes“ erscheinen.

Der historische Prozess wird nicht durch ein „blindes Schicksal“ bestimmt, sondern die Geschichte ist die fortschreitende Verwirklichung des Freiheitsbegriffs, d. h. „die notwendige Entwicklung der Momente der Vernunft“ in Form des „Selbstbewusstseins“ (§ 342). Die Idee ist, dass die Vernunft die Welt regiert.

Staaten, einzelne Völker und Individuen sind Instrumente oder Organe des „Weltgeistes“ (Weltgeist). Das Prinzip ist, dass in jeder Periode ein Volk dominiert, das sein „absolutes Recht“ dadurch erlangt, dass es eine bestimmte Stufe in der Entwicklung des Selbstbewusstseins der Menschheit erreicht.

Individuen (sie finden nicht unbedingt Glück oder Anerkennung von ihren Mitmenschen (§ 348).

Der Staat ist ein Bild und eine Form der Verwirklichung der Vernunft, aber das Selbstbewusstsein findet sich freier in der „Religion“ und vor allem in der „Wissenschaft“ (§ 360). Die Völker geben sich nicht spontan die Form eines Staates mit Gesetzen: Der Übergang von der Familie, der Horde, der Multitude zum Staat ist der Übergang zur Verwirklichung der Idee. Die „Helden“ werden dazu gebracht, Staaten zu gründen (§ 350). Die „zivilisierten Nationen“ behandeln die Nationen, die ihnen im Hinblick auf das Rechtsbewusstsein und die Verwirklichung des Staates unterlegen sind, als „Barbaren“ (§ 351).

Hegel unterscheidet vier Stufen in der Bewegung zur Befreiung des Weltgeistes, die vier historischen Reichen entsprechen (§§ 352-358):

Da Hegels Werk den afrikanischen Kontinent aus der historischen Totalität ausschließt, gilt es als eine der wichtigsten europäischen Quellen für Stereotypen über die Geschichte Afrikas.

Die Kunst drückt die Idee in einer sinnlichen Form aus, sie ist das Absolute, das der Intuition gegeben wird: Das Schöne ist die sinnliche Manifestation der Idee, ohne jedoch eine vollendete Form von ihr zu sein.

Kunst ist eine Objektivierung des Bewusstseins, durch die es sich selbst offenbart. Sie stellt daher einen wichtigen Moment in ihrer Geschichte dar. Die Reflexion über die Kunst impliziert das Ende der Kunst in dem Sinne, dass dieses Ende eine Überwindung des sinnlichen Elements hin zum reinen und freien Denken ist. Diese Überwindung muss sich in der Religion und der Philosophie vollziehen. Für Hegel wird die schlechteste Produktion des Menschen immer der schönsten Landschaft überlegen sein, denn das Kunstwerk ist das bevorzugte Mittel, durch das sich der menschliche Geist verwirklicht.

Die Kunstgeschichte lässt sich je nach Form und Inhalt der Kunst in drei Bereiche unterteilen:

Hegel ist der Ansicht, dass unsere Einstellung zu den Schöpfungen der Kunst nun kühler und reflektierter ist; im 19. Jahrhundert befriedigt die Kunst weniger geistige Bedürfnisse als früher: „Kunst ist für uns etwas Vergangenes“.

In der Phänomenologie des Geistes wird die Religion in drei Momente unterteilt:

In der Enzyklopädie bildet die Religion das zweite Moment des absoluten Geistes und ist ebenfalls in drei Momente unterteilt:

Das absolute Wissen beschreibt nicht die Gesamtheit des Realen, was trotz dessen, was Kojève glauben machen konnte, wahnhaft wäre, es ist ein Wissen über das Wissen, das Selbstbewusstsein des Wissens als Wissen eines Subjekts. Es ist die Einheit des Subjektiven und des Objektiven, der Übergang zur Logik, die eine endgültige Wahrheit ist, ein absolutes Wissen, wenn auch formal und noch ohne Inhalt. Man kann sogar sagen, dass das Bewusstsein des subjektiven Charakters des Wissens auch das Wissen um die Unzulänglichkeit des Wissens ist (und sich mit der gelehrten Ignoranz verbindet), das Wissen des Negativen und das Wissen, dass man seine Zeit nicht überschreiten kann!

In der Tat muss die Philosophie für Hegel wissenschaftlich sein; sie muss also notwendig und zirkulär sein. Das Absolute ist zirkulär, das bedeutet, dass das System zu seinem Ausgangspunkt zurückkehrt; aber der Unterschied zu den Wissenschaften besteht darin, dass die Philosophie das Subjekt, das sie ausspricht, und ihre Einbettung in eine Geschichte wiedergibt. Das enzyklopädische System der Wissenschaften ist die Geschichte der Interaktionen des Subjekts mit seinem Objekt, die nie von vornherein gegeben sind, sondern aufeinander folgen und sich trotzdem nach einer unerbittlichen dialektischen Logik widersprechen.

So folgt das absolute Wissen in der Phänomenologie auf die Religion und versteht sich als Negation des Fremdseins, der Projektion in einen Gott des Subjekts, das sich als geteilt annimmt, und als Verinnerlichung der Äußerlichkeit.

„Erst nachdem es die Hoffnung aufgegeben hat, das fremde Sein auf äußere Weise zu beseitigen, widmet sich dieses Bewusstsein sich selbst. Es widmet sich seiner eigenen Welt und der Gegenwart, es entdeckt die Welt als sein Eigentum und hat damit den ersten Schritt getan, um von der intellektuellen Welt herabzusteigen.“

Das absolute Wissen ist das Selbstbewusstsein der Geschichte, der Übergang von der erlittenen zur konzipierten Geschichte, vom Passiven zum Aktiven, vom Abstrakten zum Konkreten.

Das Konzept des Absoluten Wissens als Wissen über das Wissen findet sich bei Fichte (1802).

Die Geschichte der Philosophie ist unterteilt in :

Die Grundsätze der Rechtsphilosophie, gemeinhin als „Rechtsphilosophie“ bezeichnet, wurden 1821 veröffentlicht. Der Text beginnt mit der Vorstellung eines singulären Subjekts, das einen Willen hat und Träger „abstrakter Rechte“ ist. Im Gegensatz zu anderen modernen politischen Philosophien wie der von John Locke ist dieses Subjekt jedoch nicht das Grundatom der Gesellschaft. Hegel geht von einem einzelnen Subjekt als Träger von Rechten aus, um besser zeigen zu können, dass dieses Subjekt durch den Platz bestimmt wird, „den es für sich selbst in einer größeren und letztlich historischen Struktur oder einem sozialen Prozess findet“. Folglich wird für Hegel der vertragliche Austausch nicht als Beteiligung zweier Personen mit berechnender Rationalität gesehen, sondern vielmehr als ein System von Interaktionen, das holistisch als eine kulturell bestimmte Form des sozialen Lebens gesehen werden muss. Für Hegel gibt im Tausch jeder dem anderen, was er will, und damit erkennen sie sich als Eigentümer oder, um es etwas hegelscher auszudrücken, als Träger des unveräußerlichen Wertes, der mit der Sache verbunden ist. Diese Art, den Tausch zu betrachten, führt zu einer anderen Auffassung des Gemeinwillens als die von Jean-Jacques Rousseau. Denn während bei dem Genfer Philosophen der Wille trotz der Unterschiede zwischen den verschiedenen Willen erreicht wird, wird er bei Hegel dank dieser Unterschiede erreicht.

Hegel beschäftigte sich mit Anton Mesmer und dem tierischen Magnetismus.

Der Hegelianismus ist die philosophische Strömung, die sich nach Hegels Tod im 19. und 20. Jahrhundert entwickelte. Er umfasst die unmittelbaren Schüler oder Jünger Hegels und später diejenigen, die sich auf sein Denken berufen haben.

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Im 19. Jahrhundert

Hegel übte einen tiefen Einfluss auf die intellektuellen, literarischen, wissenschaftlichen, religiösen und politischen Kreise nicht nur in Deutschland, sondern in ganz Europa aus.

Der Hegelianismus war in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts fast die offizielle Philosophie in Preußen. Zu dieser Zeit war es fast unmöglich, in Preußen einen Lehrstuhl an einer Universität zu bekommen, ohne Hegelianer zu sein. Dennoch wurden die radikalsten Hegelianer (die „Junghegelianer“), darunter Feuerbach oder Marx, von Lehrstühlen oder aus deutschen Gebieten vertrieben. Nach Hegels Tod machten sich mehrere seiner Schüler zu orthodoxen Fortsetzern und Bewahrern des Systems und veröffentlichten einige seiner Vorlesungen, die zuvor nicht herausgegeben worden waren. Schelling wurde von der preußischen Monarchie zurückgerufen, um den vorherrschenden Hegelianismus zu bekämpfen. Andere gingen den Weg einer viel radikaleren oder revolutionären Kritik, die sie in Hegels Lehre latent vorfanden.

In Anlehnung an die politische Einteilung des französischen Parlaments in rechts und links hat David Strauss die Mitglieder der Hegelschen Schule klassifiziert.

Die Religion bildet in der Tat die Trennlinie zwischen den Anhängern des Theismus auf der rechten und des Atheismus auf der linken Seite. Diese Spaltung wurde nach der Veröffentlichung von Strauss“ Das Leben Jesu im Jahr 1835 wirksam.

Der Linkshegelianismus tendiert dazu, sich von Hegels eigenem Denken zu lösen und kristallisiert sich dann im Marxismus heraus. Angesichts der Angriffe, denen er nach seinem Tod von konservativem Denken ausgesetzt ist, angefangen bei Schelling und später von Büchner, Lange, Dühring, Fechner usw., will Marx das Erbe desjenigen, den man wie einen „toten Hund“ behandelt, dennoch verteidigen.

In Frankreich hatte Hegel vor allem Victor Cousin als Schüler und Gesprächspartner, der seine Philosophie bekannt machte, indem er sie manchmal übernahm (die Geschichtsphilosophie) oder seine Vorbehalte oder sein Unverständnis (die Logik) zum Ausdruck brachte, trotz aller Bewunderung und Freundschaft, die er auch Hegel gegenüber ausdrückte. Cousin initiierte die ersten Übersetzungen der Ästhetik und der Enzyklopädie, die Charles Magloire Bénard und Augusto Véra anvertraut wurden. Joseph Willm schrieb 1836 einen Essai sur la philosophie heégélienne (Versuch über die Hegelsche Philosophie). Étienne Vacherot sieht in Hegel denjenigen, der den Weg zur Metaphysik im 19.

Die politische Philosophie wurde nicht übersetzt, fand aber dennoch eine Form der Rezeption außerhalb des Cousinismus, insbesondere im Saint-Simonismus und im französischen Sozialismus. Karl Marx veröffentlichte in Paris seine Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie (1844). Eugène Lerminier war Hegels Hörer in Berlin. Gustave d“Eichthal will eine Brücke zwischen dem Hegelianismus und dem Positivismus von Auguste Comte schlagen. Emile Beaussire sieht Hegel als einen Fortsetzer von Dom Deschamps. Hippolyte Taine macht die Philosophie der Kunst bekannt. Und Jean Jaurès erkennt 1892 Hegel als Vorläufer des Sozialismus an.

Hans Lassen Martensen importierte den Hegelianismus nach Dänemark und begründete eine wichtige Strömung der spekulativen Theologie, der sich Søren Kierkegaard entgegenstellte.

Søren Kierkegaard wurde stark von Hegels Philosophie beeinflusst, die er später bekämpfte, insbesondere im Postskriptum zu den Philosophischen Krümeln.

Michael Bakunin, Wissarion Belinski und Alexander Herzen hielten zunächst an der hegelianischen Philosophie fest, bevor sie sie verleugneten. Bakunin hält fest, dass der Hegelianismus eine revolutionäre Doktrin ist, die in der Verneinung der Gegenwart zugunsten der Zukunft besteht, wobei jede Versöhnung nur ein Manöver ist, um die Dialektik der Geschichte zu behindern. Herzen sagte vor 1848, dass Hegels Philosophie „die Algebra der Revolution“ sei.

Ein Buch von James Hutchison Stirling The Secret of Hegel (1865) markiert den Beginn des englischen Neo-Hegelianismus, der gleichzeitig ein Neo-Kantismus und ein Spiritualismus ist, der der hegelianischen Rechten nahesteht. Thomas Hill Green führt den Hegelianismus an der Universität Oxford ein. Francis Herbert Bradley und Bernard Bosanquet sind die wichtigsten Figuren dieser neuen Form des Idealismus.

Jahrhundert entstand in Italien eine starke hegelianische Schule, vor allem in Neapel, mit Augusto Vera (der auch Hegels Werke ins Französische übersetzte) und den Brüdern Bertrando und Silvio Spaventa, eine Schule, die mit der nationalen und liberalen Bewegung Italiens verbunden war. Benedetto Croce war der Neffe von Spaventa und sah in der dialektischen Methode den Kern der Hegelschen Philosophie.

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Im 20. Jahrhundert

Hegel wurde in der Philosophie des 20. Jahrhunderts sehr stark rezipiert, insbesondere in der französischen Philosophie dank der berühmten Vorlesungen, die Alexandre Koyré und vor allem Alexandre Kojève in den 1930er Jahren an der École pratique des hautes études in Paris hielten.

Jean Hyppolite wurde dann zum Hauptvertreter des Hegelianismus in Frankreich, der sowohl Bernard Bourgeois und Jacques D“Hondt als auch Jacques Lacan, Michel Foucault, Jacques Derrida und Alain Badiou initiierte.

Der Hegelianismus gekoppelt mit anderen Einflüssen (Kierkegaard, Husserl und Marx) ist der Ursprung der drei großen philosophischen Strömungen, die zu dieser Zeit vorherrschend waren: Existentialismus, Phänomenologie und Marxismus. Maurice Merleau-Ponty schrieb 1946: „Hegel steht am Anfang von allem, was in der Philosophie seit einem Jahrhundert Großes geleistet wurde“.

1915 schreibt Lenin, dass man Karl Marx nicht verstehen könne, ohne Hegels Logik gründlich studiert und verstanden zu haben.

Georg Lukacs und die Frankfurter Schule (Marcuse und Adorno) unternahmen eine Neulektüre Hegels im Lichte des historischen Materialismus, um die faschistoiden Interpretationen in liberalen Gesellschaften zu kritisieren .

Otto Pöggeler gründete 1958 das Hegel-Archiv, das der Universität Bochum angegliedert ist und offiziell für die kritische Ausgabe von Hegels Werken und die Zeitschrift Hegel-Studien zuständig ist.

1962 gründete Gadamer die Internationale Hegel-Vereinigung zur Interpretation und Diskussion von Hegels Werk in der Tradition der Hermeneutik. Den Vorsitz hat heute Axel Honneth inne, der auf der Grundlage einer freien Lesart der „Dialektik von Herr und Sklave“, die er im Lichte der Soziologie interpretiert, eine Theorie der Anerkennung begründet hat. Diese hat das zeitgenössische Feld der politischen Philosophie erneuert.

1969 verwirklichte Jacques D“Hondt Hyppolites Vorhaben, Hegelianismus und Marxismus miteinander zu verbinden, indem er in Poitiers das Centre de recherche et de documentation sur Hegel et sur Marx gründete, das später zum CRHIA wurde und 2008 von Bernard Mabille geleitet wurde.

Nach dem Fall der Berliner Mauer 1990 beschrieb der amerikanische Neokonservative Francis Fukuyama, der sich ausdrücklich von Kojève inspirieren ließ, in Das Ende der Geschichte und der letzte Mensch (1992) die neue Periode als die des „Endes der Geschichte“ und machte die liberale Demokratie zum unüberwindbaren und triumphierenden Ideal unserer Zeit. Diese These wird heftig kritisiert, wobei einige einen absoluten Widerspruch zu diesem Konzept anprangern (Franck Fischbach, Bernard Bourgeois). Derrida macht sich dann milde lustig „über den Typus „Leser-Konsumenten von Fukuyama“ oder den Typus „Fukuyama“ selbst“ und erinnert in Spectres de Marx (1993) daran, dass „die eschatologischen Themen des „Endes der Geschichte“, des „Endes des Marxismus“, des „Endes der Philosophie“, der „Enden des Menschen“, des „letzten Menschen“, etc, waren in den 1950er Jahren, vor 40 Jahren, unser tägliches Brot“; „Dieses Werk“, schreibt er weiter, „gleicht zugegebenermaßen oft dem bestürzenden und verspäteten Nebenprodukt einer “Fußnote“: Nota bene für einen gewissen Kojève, der etwas Besseres verdient hätte.“ Der Hegelianismus tendierte damals dazu, sich überall vom Marxismus zu lösen.

Der Hegelianismus findet heute auch innerhalb der analytischen Philosophie seinen Platz, obwohl sich diese Richtung der Philosophie zuerst in Großbritannien mit Bertrand Russell als Reaktion auf den hegelianisierenden Idealismus von Francis Herbert Bradley herausbildete.

Dieter Henrich (de) versammelte 1975 auf dem Hegel-Kongress in Stuttgart Vertreter der analytischen Philosophie wie Donald Davidson, Michael Dummett, Hilary Putnam und Willard Van Orman Quine. In jüngster Zeit haben zwei prominente amerikanische Philosophen, John McDowell und Robert Brandom, die Bedeutung Hegels für ihre Arbeit aufgezeigt.

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Arthur Schopenhauer

Die grundlegende Triebfeder der Schopenhauerschen Kritik an Hegel liegt insbesondere in einer Meinungsverschiedenheit über die Natur der Vernunft und in der begründeten Ablehnung, sie zum neuen Ersatz für einen Gott zu machen, der endgültig aus jeder metaphysischen Konzeption des innersten Wesens des Seins und der Welt ausgeschlossen ist. Schopenhauer hasste Hegel, wie die folgenden Zeilen aus Gegen die Universitätsphilosophie (1851) belegen:

„Vor allem ist das Lob eines so wertlosen und gefährlichen Mannes wie Hegel, den man uns als den ersten Philosophen dieser und aller Zeiten hinstellt, in den letzten dreißig Jahren sicherlich die Ursache für den völligen Verfall der Philosophie und damit auch für den Niedergang der hohen Literatur überhaupt gewesen. Wehe der Zeit, in der in der Philosophie Frechheit und Absurdität an die Stelle von Reflexion und Intelligenz treten!“.

Oder auch :

„Die Anhänger Hegels haben also völlig Recht, wenn sie behaupten, dass der Einfluss ihres Meisters auf seine Zeitgenossen enorm war. Den Geist einer ganzen Generation von Gelehrten völlig gelähmt zu haben, sie zu jeglichem Denken unfähig gemacht zu haben, sie so weit gebracht zu haben, dass sie das perverseste und unpassendste Spiel mit Worten und Ideen für Philosophie halten, geformt durch das leerste Geschwätz über die traditionellen Themen der Philosophie mit unbegründeten oder absolut sinnlosen Behauptungen oder mit Sätzen, die auf Widersprüchen beruhen – darin bestand Hegels viel gepriesener Einfluss.“

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Analytische Philosophie

Bertrand Russell hält Hegel für den am schwersten zu lesenden Autor in der Geschichte der westlichen Philosophie und wirft ihm seine Dunkelheit vor.

Karl Popper kritisiert, insbesondere in Kapitel 12 von Die offene Gesellschaft und ihre Feinde, den Hegelschen Historismus, seinen obskuren Stil und seinen intellektuellen Opportunismus. Er zitiert Schopenhauer: „Hegel setzt die Worte, der Leser muss den Sinn finden“ oder über seine Philosophie „wieder ein Traum eines Wahnsinnigen, der der Zunge und nicht dem Kopf entspringt“. Popper betrachtet seine Geschichtsphilosophie als eine der Grundlagen des Totalitarismus.

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Andere

Hegels philosophische Sprache ist schwierig. Hegel verwendet jedoch nur Wörter, die der allgemeinen Sprache entlehnt sind, und das sind relativ wenige. Es ist vor allem die begriffliche Syntax seines Denkens, die komplex ist.

Hegel ist der Ansicht, dass die gewöhnliche deutsche Sprache von Natur aus spekulativ ist. Sie ist in sich selbst philosophisch und dialektisch. Zum Beispiel vereint das deutsche Wort Aufhebung die widersprüchlichen Bedeutungen von „Aufhebung“ und „Bewahrung“ und wird deshalb zur Beschreibung des dialektischen Prozesses verwendet. Diese Bedeutung des Wortes ist jedoch nicht offensichtlich und findet im Deutschen keine einfache Entsprechung: Man hat das Wort „Aufhebung“ vorgeschlagen, um diese spekulative Bedeutung beizubehalten, aber um den Preis eines Kunstgriffs. Es wurde auch der Neologismus „Übersumption“ geprägt, aber das steht im Widerspruch zu dem Grundsatz, dass sich die Philosophie in der gemeinsamen Sprache ausdrückt. Der Begriff „Aufhebung“ wird in den meisten Fällen übernommen, da das Wort „Aufhebung“ im Allgemeinen in seiner rein negativen Bedeutung verwendet wird. Die Übersetzung dieses Begriffs ist jedoch an sich schon ein philosophisches Problem, das die Beziehung zwischen Denken und Sprache (und Übersetzung) betrifft.

Hegel verleiht den von ihm verwendeten Begriffen auf jeden Fall eine spezifische philosophische Konnotation, wenn er sie als Konzepte oder Kategorien verwendet. Es folgt eine Liste einfacher Wörter oder Konzepte, deren Definition und Übersetzung jedoch ebenso schwierig wie wichtig sind. Sie können je nach Übersetzer unterschiedlich wiedergegeben werden. Die Auswahl von Jean Hyppolite und später von Bernard Bourgeois diente lange Zeit als Referenz.

„Die Arbeit hingegen ist gezügeltes Verlangen, verzögertes Verschwinden: Die Arbeit formt. Das negative Verhältnis zum Objekt formt aus diesem Objekt selbst, es wird zu etwas Dauerhaftem, da gerade gegenüber dem Arbeiter das Objekt eine Unabhängigkeit hat.“

(Auswahl)

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Externe Links

Quellen

Georg Wilhelm Friedrich Hegel
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
Vgl. Johannes Hirschberger: Geschichte der Philosophie. Band 2, S. 798. In: Bertram, M. (Hrsg.): Digitale Bibliothek Band 3: Geschichte der Philosophie. Directmedia, Berlin 2000. S. 10521.
Walter Jaeschke: Hegel-Handbuch. Leben – Werk – Schule. Metzler-Verlag, Stuttgart 2003, ISBN 978-3-476-02337-7, S. 1 f.
Klaus Vieweg: Hegel. Der Philosoph der Freiheit. C.H.Beck, München 2020, S. 38
Klaus Vieweg: Hegel. Der Philosoph der Freiheit. C.H.Beck, München 2020, S. 41–42
Prononciation en allemand standard retranscrite selon la norme API.
Le fragment est découvert et publié en 1917 par Franz Rosenzweig et attribué à Hegel en 1965 par Otto Pöggeler.
1 2 Friedrich Hegel // Nationalencyklopedin (швед.) — 1999.
1 2 Georg Wilhelm Friedrich Hegel // Энциклопедия Брокгауз (нем.) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & F. A. Brockhaus, Wissen Media Verlag
^ Unbeknownst to Hegel, Giuseppe Piazzi had discovered the minor planet Ceres within that orbit on 1 January 1801.[24]
^ Of even his most philosophically technical work, Hegel writes, „It can therefore be said that this content is the exposition of God as he is in his eternal essence before the creation of nature and of finite spirit.“[66] See also the section on Christianity for further discussion of religion“s important role in Hegel“s later writings and lectures.
^ For a discussion of this philosophical controversy, see Beiser 1993a, ch. 2–3.
^ Hegel differs from the Neoplatonists, however in that the his originary One (to Hen) is immanent in the onto-noētic universe. In contrast to Plotinus and Proclus, Hegel rejects the possibility of any separate infinity.“[74]