Hugo Grotius

Alex Rover | April 16, 2023

Zusammenfassung

Hugo de Groot oder Huig de Groot, genannt Grotius, geboren am 10. April 1583 in Delft und gestorben am 28. August 1645 in Rostock, war ein niederländischer Humanist, Diplomat, Anwalt, Theologe und Jurist der frühen Republik der Vereinigten Provinzen, (1581-1795), die aus dem Aufstand der Niederlande gegen Philipp II. hervorgegangen war.

Als intellektuelles Wunderkind studierte er an der Universität Leiden und gehörte danach zu den führenden Kreisen der Provinz Holland. Doch 1618 wird er Opfer des Konflikts zwischen dem Stathouder Maurice de Nassau und dem Grand-Pensionaire Johan van Oldenbarnevelt, der mit einem religiösen Konflikt des niederländischen Calvinismus, der Arminianismus-Kontroverse, zusammenhängt. Während der Großpensionär zum Tode verurteilt wurde, wurde Grotius nur zu lebenslanger Haft verurteilt. Ihm gelingt jedoch 1621 die Flucht, versteckt in einer Büchertruhe, und er schreibt anschließend die meisten seiner Hauptwerke im französischen Exil, wo er zunächst als Flüchtling und ab 1634 als schwedischer Botschafter lebt.

Hugo Grotius ist eine wichtige Figur in den Bereichen Philosophie, politische Theorie und Recht im 17. und 18. Jahrhundert. In Fortführung der früheren Arbeiten von Francisco de Vitoria, Francisco Suarez und Alberico Gentili legte er die Grundlagen für das Völkerrecht, das in seiner protestantischen Seite auf dem Naturrecht beruhte. Zwei seiner Bücher haben einen nachhaltigen Einfluss auf das Völkerrecht: De Jure Belli ac Pacis (Das Recht des Krieges und des Friedens), das Ludwig XIII. von Frankreich gewidmet ist, und Mare Liberum (Über die Freiheit der Meere). Grotius trägt auch viel zur Entwicklung des Begriffs „Rechte“ bei. Vor ihm wurden Rechte in erster Linie als mit Gegenständen verbunden gesehen, nach ihm werden sie als zu Personen gehörig, als Ausdruck einer Handlungsfähigkeit oder als Mittel, um dieses oder jenes zu erreichen, gesehen.

Es wird angenommen, dass Grotius nicht der erste war, der die Doktrin der Englischen Schule in den internationalen Beziehungen formulierte, aber er war einer der ersten, der ausdrücklich die Idee einer einzigen Gesellschaft von Staaten definierte, die nicht durch Gewalt oder Krieg, sondern durch wirksame Gesetze und gegenseitiges Einvernehmen zur Durchsetzung des Gesetzes regiert wird. Wie Hedley Bull 1990 erklärte: „Die von Grotius vorgeschlagene Idee einer internationalen Gesellschaft wurde durch die Westfälischen Verträge konkretisiert. Grotius kann als der intellektuelle Vater dieses ersten allgemeinen Friedensabkommens der Neuzeit angesehen werden“.

Außerdem trugen seine Beiträge zur arminianischen Theologie dazu bei, die Grundlagen für spätere arminianische Bewegungen wie den Methodismus und die Pfingstbewegung zu schaffen; Grotius wird als eine wichtige Figur in der arminianisch-calvinistischen Debatte anerkannt. Aufgrund der theologischen Grundlage seiner Freihandelstheorie wird er auch als „theologischer Ökonom“ bezeichnet. Grotius ist auch ein Dramatiker und Dichter. Sein Denken rückte nach dem Ersten Weltkrieg wieder in den Vordergrund.

Jugend

Hugo de Groot wurde 1583 in Delft während des 1568 begonnenen Aufstands in den Niederlanden geboren, als die Generalstaaten gerade verkündet hatten, dass Philipp II. seine Rechte in den Niederlanden verliert (Haager Akte, 1581), was als Ursprung eines neuen Staates, der Vereinigten Provinzen, angesehen wurde.

Hugo ist das erste Kind von Jan de Groot und Alida van Overschie. Sein Vater, ein Bürgermeister, ist ein Gelehrter, der bei dem bedeutenden Juste Lipse in Leiden studiert hat. Als Übersetzer von Archimedes und Freund von Ludolph van Ceulen vermittelt er seinem Sohn eine traditionelle humanistische und aristotelische Erziehung.

Als Wunderkind trat Hugo mit elf Jahren in die Universität Leiden ein, wo er bei einigen der gefeiertsten Intellektuellen Nordeuropas studierte, darunter Franciscus Junius, Joseph Juste Scaliger und Rudolph Snellius.

Mit 13 Jahren begann er mit Hilfe seines Lehrers Joseph Juste Scaliger die Herausgabe der Werke des lateinischen Enzyklopädisten Martianus Capella, eines Autors der Spätantike; diese 1599 veröffentlichte Ausgabe, die mit einem Kommentar zu den sieben freien Künsten, Martiani Minei Felicis Capellæ Carthaginiensis viri proconsularis Satyricon… angereichert war, sollte über mehrere Jahrhunderte hinweg ein Standardwerk bleiben.

1598, im Alter von 15 Jahren, begleitete er den Großpapst Johan van Oldenbarnevelt auf einer diplomatischen Mission nach Paris. Bei dieser Gelegenheit soll ihn König Heinrich IV. an seinem Hof als „das Wunder von Holland“ vorgestellt haben. Während seines Aufenthalts in Frankreich erwarb er an der Universität von Orléans einen Abschluss in Rechtswissenschaften.

Im Dienst der Provinz Holland

Nach seiner Rückkehr nach Holland wird Grotius 1599 zum Anwalt in Den Haag und 1601 zum offiziellen Historiographen der holländischen Staaten ernannt. Die Holländer beauftragten ihn, ihre Geschichte zu schreiben, um sich besser von Spanien abzugrenzen, mit dem die Vereinigten Provinzen noch im Krieg waren.

Die erste Gelegenheit, systematisch über Fragen der internationalen Justiz zu schreiben, bot sich ihm 1604, als er in ein Gerichtsverfahren eingriff, nachdem niederländische Kaufleute eine portugiesische Karacke samt Ladung in der Straße von Singapur beschlagnahmt hatten.

Die Niederländer befinden sich im Krieg mit Spanien, da sie vom spanischen König immer noch als aufständische Untertanen betrachtet werden. Aber was Portugal betrifft, so befindet es sich, obwohl es seit 1580 durch eine dynastische Union mit Spanien verbunden ist, nicht formell im Krieg mit den Vereinigten Provinzen. Die Kaperung eines neutralen Schiffes kommt einem Akt der Piraterie oder einer Kriegserklärung gleich. Tatsächlich begannen Portugal und die Vereinigten Provinzen einen Konflikt, der sich bis 1661 hinzog und über den 1648 beendeten Krieg mit Spanien hinausging.

Der Krieg beginnt, als Grotius‘ Cousin, Kapitän Jacob van Heemskerk, 1603 vor der Küste Singapurs eine portugiesische Handelskaracke, die Santa Catarina, kapert. Heemskerk ist bei der Vereinigten Kompanie von Amsterdam angestellt, die Teil der 1602 gegründeten Niederländischen Ostindien-Kompanie ist. Obwohl er weder von der Kompanie noch von der Regierung die Erlaubnis hat, Gewalt gegen Portugiesen anzuwenden, sind viele Aktionäre gewillt, die Reichtümer anzunehmen, die er ihnen mitgebracht hat.

s ist nicht nur rechtlich problematisch, den nach niederländischem Recht fragwürdigen Fang zu behalten, sondern eine Gruppe von Aktionären (die Portugiesen ihrerseits) fordert die Rückgabe der Ladung. Der Skandal führt zu einer gerichtlichen Anhörung und einer breiter angelegten Kampagne zur Beeinflussung der nationalen und internationalen öffentlichen Meinung.

Vor diesem Hintergrund beauftragte die Führung der Gesellschaft Grotius, eine polemische Verteidigung der Beschlagnahme zu verfassen.

Das Ergebnis von Grotius‘ Arbeit in den Jahren 1604-1605 war eine lange, theorielastige Abhandlung, der er den vorläufigen Titel De Indis (Über Indien) gab. Grotius stützt seine Verteidigung der Beschlagnahme auf die natürlichen Prinzipien der Gerechtigkeit. Dabei warf er ein Netz aus, das viel weiter reichte als der Fall; sein Interesse galt der Quelle und dem Boden der Rechtmäßigkeit des Krieges im Allgemeinen. Diese Abhandlung wurde zu Grotius‘ Lebzeiten nicht vollständig veröffentlicht, vielleicht weil das Gerichtsurteil zugunsten der Kompanie der Notwendigkeit, die Unterstützung der Öffentlichkeit zu gewinnen, voranging.

In Mare Liberum , das 1609 veröffentlicht wurde, formulierte Grotius den neuen Grundsatz, dass das Meer internationales Territorium ist und dass es allen Nationen frei steht, es für den Seehandel zu nutzen. Grotius lieferte mit seiner Forderung nach der „Freiheit der Meere“ eine geeignete ideologische Rechtfertigung für die Auflösung verschiedener Handelsmonopole durch die Niederlande mithilfe ihrer gewaltigen Seemacht (um dann ihr eigenes Monopol zu errichten). England, ein Rivale der Niederländer um die Vorherrschaft im Welthandel, widersetzte sich dieser Idee und behauptete in John Seldens Abhandlung Mare clausum, „dass die Herrschaft über das Meer von Großbritannien oder das, was die Insel Großbritannien umfasst, ein Teil oder ein Recht des Reiches dieser Insel ist und immer war.“

Es wird allgemein angenommen, dass Grotius den Grundsatz der Freiheit der Meere formuliert hat, doch in der Praxis hatten die Länder des Indischen Ozeans und anderer asiatischer Meere das Recht auf ungehinderte Schifffahrt akzeptiert, lange bevor Grotius 1604 sein De iure praedae schrieb. Der spanische Theologe des 16. Jahrhunderts, Francisco de Vitoria, hatte die Idee der Freiheit der Meere bereits in einer rudimentäreren Form unter den Grundsätzen des Ius gentium postuliert. Grotius‘ Konzept der Freiheit der Meere hielt sich bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts und gilt auch heute noch für einen Großteil der Hohen See, obwohl sich die Anwendung des Konzepts und seine Reichweite verändert haben.

Unter dem Schutz von Johan van Oldenbarnevelt, der als Grand-Pensionaire (Pensionär der holländischen Staaten) gegenüber dem Oberbefehlshaber Mauritius von Nassau die ranghöchste Zivilperson in den Vereinigten Provinzen war, erlebte Grotius einen raschen Aufstieg. Er wird 1605 als residierender Berater von Oldenbarnevelt und 1607 als Generalanwalt der Steuerverwaltung von Holland, Zeeland und Friesland festgehalten.

Im Jahr 1608 heiratete er Maria van Reigersbergen, die sieben Kinder (drei Mädchen und vier Jungen) zur Welt bringen sollte, von denen nur vier über die Jugend hinaus überlebten. Grotius wird in dieser Familie zur Zeit des politischen Sturms von 1618 eine unschätzbare Hilfe finden.

1609 schlossen die Vereinigten Provinzen und Spanien nach seit 1607 andauernden Verhandlungen den Vertrag von Antwerpen, ein zwölfjähriges Waffenstillstandsabkommen, dem Oldenbarnevelt mehr zustimmte als Mauritius von Nassau.

1613 wurde Grotius zum Pensionär der Stadt Rotterdam ernannt, was dem Amt des Bürgermeisters entsprach.

Im selben Jahr wurde er, nachdem zwei holländische Schiffe von den Engländern gekapert worden waren, auf eine Mission nach London geschickt – ein passender Auftrag für den Autor von Mare liberum (1609). Die Engländer setzten ihm jedoch die Vernunft des Stärkeren entgegen und es gelang ihm nicht, die Rückgabe der Schiffe zu erwirken.

Die religiöse Krise innerhalb des Protestantismus der Vereinigten Provinzen

In diesen Jahren brach eine theologische Kontroverse zwischen zwei Theologieprofessoren der Universität Leiden, Jacobus Arminius, und Franciscus Gomarus, aus. Die Anhänger und Unterstützer von Arminius werden als „Remonstranten“ bezeichnet, die von Gomarus als „Gegenremonstranten“.

Gomarus (1563-1641) war seit 1594 in Leiden tätig. Arminius (1560-1609), seit 1587 Pastor in Amsterdam, nachdem er in Leiden und Genf studiert hatte, wurde 1603 zum Professor in Leiden ernannt. In theologischer Hinsicht vertrat Gomarus Calvins Ansicht über die Prädestination, während Arminius die Idee einer strengen Prädestination in Frage stellte, was ihn in den Augen der Führer der Niederländisch-Reformierten Kirche (Nederduitse Gereformeerde Kerk) des Pelagianismus verdächtig machte, die 1571 gegründet wurde und seit 1579 mit der Utrechter Union der aufständischen Städte und Provinzen verbunden ist (der Pakt der Utrechter Union ist die institutionelle Grundlage der Vereinigten Provinzen).

Die Universität Leiden, die 1576 auf Wunsch Wilhelms von Oranien gegründet wurde, um die aufständischen Provinzen gegenüber der alten Universität Löwen mit einer Universität auszustatten, wurde „unter die Autorität der Stände von Holland gestellt; sie sind unter anderem für die Politik bezüglich der Ernennungen in dieser Institution verantwortlich, die in ihrem Namen durch einen Rat von Kuratoren geregelt wird, und in letzter Instanz ist es den Ständen vorbehalten, Fälle von Heterodoxie unter den Professoren zu behandeln.“

Die Meinungsverschiedenheiten zwischen Arminius und Gomarus blieben bis zum Tod des ersteren (Oktober 1609), einige Monate nach Beginn des Waffenstillstands (April), auf die Universität beschränkt. Die Situation des Friedens verlagerte die Aufmerksamkeit des Volkes auf diese Kontroverse, die nun eine politische Dimension annahm.

Grotius wird in diesem politisch-religiösen Konflikt eine entscheidende Rolle spielen, und zwar im Lager der Remonstranten, wie Oldenbarnevelt, sowie viele der Herrscher der Provinz Holland.

Mit der Nachfolge von Arminius wurde der arminianische Theologe Conrad Vorstius (1569-1622) betraut. Diese Ernennung wurde von Johan van Oldenbarnevelt und Johannes Wtenbogaert (1557-1644), Pastor in Den Haag und einer der wichtigsten Anhänger von Arminius, unterstützt.

Vorstius wurde von den Gomaristen sehr schnell als jemand wahrgenommen, der weiter als Arminius in Richtung Socinianismus ging, und er wurde sogar beschuldigt, Irreligion zu lehren. Der Theologieprofessor Sibrandus Lubbertus (1555-1625) rief zu seiner Absetzung auf. Gomarus legt sein Amt in Leiden nieder, um gegen Vorstius‘ Verbleib im Amt zu protestieren (später wird er Prediger in Middelburg, Zeeland).

Die Gomaristen erhielten Unterstützung vom englischen König Jakob I., „der laut gegen die Ernennung in Leiden donnerte und Vorstius als einen schrecklichen Ketzer darstellte. Er ordnete an, dass seine Bücher in London, Cambridge und Oxford öffentlich verbrannt werden sollten, und übte ständigen Druck auf seinen Botschafter in Den Haag, Ralph Winwood, aus, damit das Treffen abgesagt wurde.“ Jakob I. begann daraufhin, sich von Oldenbarnevelt abzuwenden und Mauritius von Nassau sein Vertrauen zu schenken.

1610 reichten die Anhänger des Arminius bei den niederländischen Ständen eine fünf Artikel umfassende Eingabe mit dem Titel Remontrance ein, von der sie neben der theologischen Bezeichnung „Arminianer“ auch die politische Bezeichnung „Remontranten“ erhielten.

1611 organisierte Johan van Oldenbarnevelt in Den Haag eine Konferenz zwischen sechs Remonstranten und sechs Gomaristen. Diese legen in sieben Artikeln ihren Standpunkt gegen die „Remonstration“ dar (sie werden später als „Gegenremonstranten“ bezeichnet).

Insgesamt werden die Gegenremonstranten von den einfachen Leuten unterstützt, während die Eliten eher remonstrieren. Dies führt zu Störungen der öffentlichen Ordnung, insbesondere in Holland, dessen Regierung die Remonstranten unterstützt. Der Stathouder hingegen, der es als seine Pflicht ansieht, die Einheit der Republik zu wahren, ist der Meinung, dass dies nur durch die religiöse Einheit rund um die reformierte Kirche möglich ist.

Grotius beteiligt sich an der Kontroverse, indem er Ordinum Hollandiae ac Westfrisiae pietas (Die Frömmigkeit der Staaten von Holland und Westfriesland) schreibt, „ein Pamphlet, das gegen einen Gegner, den calvinistischen Professor Franeker Lubbertus, gerichtet ist; es wurde von Grotius‘ Lehrern, den Staaten von Holland, in Auftrag gegeben und daher für diesen Anlass geschrieben, obwohl Grotius ein solches Buch vielleicht schon vorher in Erwägung gezogen hatte.“

Das siebenundzwanzigseitige Werk ist „polemisch und erbittert“ und nur zwei Drittel sprechen direkt über Kirchenpolitik, hauptsächlich über Synoden und Ämter. Darin verteidigt er unter anderem das Recht der zivilen Behörden, unabhängig von den Wünschen der religiösen Autoritäten Professoren ihrer Wahl an die theologische Fakultät zu berufen.

Dieses Werk, das 1613 veröffentlicht wurde, löste eine heftige Reaktion der Gegenaufklärer aus. „Man könnte sagen, dass alle folgenden Werke von Grotius bis zu seiner Verhaftung im Jahr 1618 einen vergeblichen Versuch darstellen, den durch dieses Buch verursachten Schaden wieder gut zu machen“.

1617 veröffentlichte er De satisfactione Christi adversus Faustum Socinum mit dem Ziel, „zu beweisen, dass die Arminianer weit davon entfernt sind, Sozinianer zu sein“.

Unter dem Einfluss von Oldenbarnevelt nahmen die niederländischen Stände eine Position der religiösen Toleranz in Bezug auf Remonstranten und Gegenremonstranten ein.

Grotius, der als Generalstaatsanwalt der Niederlande und später als Mitglied des Ratsausschusses an der Kontroverse teilnahm, wurde aufgefordert, ein Edikt zu verfassen, um diese Toleranzpolitik festzulegen. Dieses Edikt, Decretum pro pace ecclesiarum (Dekret für den Frieden der Kirchen), wurde Ende 1613 oder Anfang 1614 fertiggestellt.

Sie beruht auf einer Ansicht, die Grotius in mehreren Schriften über Kirche und Staat (siehe Erastianismus) entwickelt hat: dass nur die für die Aufrechterhaltung der bürgerlichen Ordnung notwendigen Grundprinzipien, z. B. die Existenz Gottes und der göttlichen Vorsehung, den Untertanen des Staates auferlegt werden sollten, während Streitigkeiten über manchmal sehr unklare Punkte der theologischen Lehre dem Gewissen der Gläubigen überlassen werden sollten.

Das Edikt, „das dem Ministerium Mäßigung und Toleranz auferlegt“, wird von Grotius durch „einunddreißig Seiten mit Zitaten, die sich hauptsächlich auf die Fünf Artikel der Remonstranten beziehen“, ergänzt.

Als Antwort auf Ordinum Pietas veröffentlichte Professor Lubbertus 1614 Responsio ad Pietatem Hugonis Grotii (Antwort auf die Pietät des Hugo Grotius). Etwas später veröffentlichte Grotius anonym Bona Fides Sibrandi Lubberti (Der gute Glaube des Sibrandus Lubbertus) als Antwort.

Jacobus Trigland (1583-1654), seit 1610 Pastor in Amsterdam, schloss sich Lubbertus an und erklärte, dass Toleranz in der Lehre nicht zulässig sei. In seinen Werken Den Recht-gematigden Christen: Ofte vande waere Moderatie und Advys Over een Concept van moderatie aus dem Jahr 1615 verurteilte Trigland die Positionen von Grotius.

Als Antoine de Waele (1573-1639), Professor in Middelburg, gegen Ende 1615 Het Ampt der Kerckendienaren (eine Antwort auf Johannes Wtenbogaerts Brief aus dem Jahr 1610, veröffentlicht von Kurtkogaert) veröffentlichte, schickte er Grotius eine Kopie davon. Es handelt sich um eine Arbeit „über die Beziehung zwischen kirchlicher und weltlicher Regierung“ aus einer gemäßigten gegenreformatorischen Perspektive.

Anfang 1616 erhielt Grotius von seinem Freund Gerard Vossius (1577-1649) einen sechsunddreißigseitigen Brief, der die remonstrierenden Ansichten unterstützte, Dissertatio epistolica de Iure magistratus in rebus ecclesiasticis.

Dieser Brief stellt „eine allgemeine Einführung über (In)Toleranz, hauptsächlich über Prädestination und Sakrament eine detaillierte, gründliche und insgesamt ungünstige Analyse von Walaeus‘ Ampt dar, die durch Verweise auf alte und moderne Autoritäten begründet wird.“

Nachdem Grotius um einige Dokumente gebeten hatte, „erhielt er einen Schatz von Kirchengeschichte. bot Grotius Munition an, die dieser dankend annahm“. Um diese Zeit (April 1616) reiste Grotius in offizieller Funktion nach Amsterdam und versuchte, die zivilen Behörden davon zu überzeugen, sich der Mehrheitsmeinung in Holland über die Kirchenpolitik anzuschließen.

Anfang 1617 diskutierte Grotius, ob den Gegenremonstranten die Möglichkeit gegeben werden sollte, in der Kloosterkerk in Den Haag zu predigen, während die Remonstranten die Jakobskirche (Grote Kerk) in dieser Stadt kontrollierten (im Juli 1617 besetzten die Gegenremonstranten illegal die Kloosterkerk und Mauritius von Nassau kam, um einem Gottesdienst beizuwohnen).

In dieser Zeit werden von Pastoren, die gegen die Proteste sind, Gerichtsverfahren gegen die holländischen Stände angestrengt, während in Amsterdam durch die Kontroverse ausgelöste Unruhen ausbrechen.

Die politische Krise (1617-1618)

Aufgrund der Verschärfung des religiösen Konflikts schlug Oldenbarnevelt schließlich vor, den lokalen Behörden das Recht zu geben, Truppen zur Aufrechterhaltung der Ordnung zu mobilisieren, was in der Scherpe resolutie („Strenge Entschließung“) der Stände von Holland vom 4. August 1617 festgeschrieben wurde. Oldenbarnevelt wollte jedoch die Möglichkeit haben, gegen Unruhestifter vorzugehen, während Mauritius nur zögerlich gegen die Agitation der Gegenaufständischen vorging.

Während dieser Zeit arbeitete Grotius weiter an der Frage der Kirchenpolitik und vervollständigte De Imperio Summarum Potestatum circa Sacra über die „Beziehungen zwischen religiösen und weltlichen Autoritäten Grotius hatte sogar die Hoffnung gehegt, dass die Veröffentlichung dieses Buches die Tendenz umkehren und den Frieden von Kirche und Staat wieder herstellen würde“.

Ein weiteres Problem tritt auf, als die Provinz Holland das Prinzip einer nationalen Synode der reformierten Kirche ablehnt.

Der Konflikt endete abrupt im Juli 1618, als eine Mehrheit in den Generalstaaten Mauritius erlaubte, die von der Provinz Utrecht rekrutierten Hilfstruppen zu entlassen.

Grotius wird daraufhin zu den Provinzstaaten von Utrecht geschickt, um sie zum Widerstand zu ermutigen, aber die Armee von Mauritius von Nassau siegt leicht und übernimmt die Kontrolle über die Provinz Utrecht, bevor sie in Holland einmarschiert.

Die Generalstaaten ermächtigen ihn daraufhin, Oldenbarnevelt, Grotius, Rombout Hogerbeets, den Pensionär von Leiden, und einige andere zu verhaften. Ihre Verhaftung findet am 29. August 1618 statt.

Sie werden dann von einem Sondergericht abgeurteilt, das aus von den Generalstaaten delegierten Richtern besteht. Van Oldenbarnevelt wird zum Tode verurteilt und geköpft (Mai 1619). Grotius wird zu lebenslanger Haft verurteilt und in Schloss Loevestein inhaftiert.

Die Gefangenschaft in Loevestein (1619-1621)

Während seiner Gefangenschaft in Loevestein verfasste Grotius eine Begründung seiner Position: „Was meine Ansichten über die Macht der christlichen Obrigkeit in kirchlichen Angelegenheiten betrifft, so beziehe ich mich auf mein Büchlein De Pietate Ordinum Hollandiae und insbesondere auf ein Buch De Imperio summarum potestatum circa sacra, in dem ich die Frage ausführlicher behandelt habe Ich kann meine Gefühle folgendermaßen zusammenfassen: dass die Behörden das Wort Gottes so gründlich prüfen sollten, dass sie sicher sind, dass sie nichts auferlegen, was dagegen verstößt; wenn sie so handeln, werden sie mit gutem Gewissen die Kontrolle über die Kirchen und die öffentlichen Gottesdienste haben; ohne jedoch diejenigen zu verfolgen, die nicht auf dem rechten Weg sind. …

Da diese Ansicht die Kirchenführer entmachtete, erklärten einige von ihnen, wie Johannes Althusius in einem Brief an Lubbertus, die Ideen von Grotius für teuflisch.

Im Gefängnis schrieb Grotius auch eine Apologie des Christentums (Bewijs van den Waren Godsdienst) in niederländischen Versen.

Aufgrund seiner Arbeit darf Grotius Bücher empfangen, die in einer Truhe ankommen, die Soldaten bei einer befreundeten Familie in Gorinchem abholen und dann zurückbringen. Dieser Umstand ermöglicht es Grotius, das Gefängnis zu verlassen – mit einigem Klausurtraining und mit Hilfe seiner Frau und ihrer Dienerin Elsje van Houwening.

Im Jahr 1621 sollte der zwölfjährige Waffenstillstand enden: Die Wiederaufnahme des Krieges könnte die Dinge noch schwieriger machen. Am 22. März unternimmt Grotius seinen ersten Versuch und schafft es, in der Büchertruhe aus der Burg zu fliehen. In Gorinchem verlässt er die Truhe und flieht in der Verkleidung eines Arbeiters nach Antwerpen, in das vom spanischen König kontrollierte Herzogtum Brabant. Von dort aus gelangt er nach Frankreich, wo er sich in Paris niederlässt.

Jahrhundert von seinem Biografen Gerard Brandt (1626-1685) auf der Grundlage von Informationen, die er von Elsje erhalten hatte, zu einer der berühmtesten Episoden in der Geschichte der Vereinigten Provinzen gemacht wurde. Das Rijksmuseum in Amsterdam und das Prinsenhof-Museum in Delft behaupten beide, die Original-Büchertruhe zu besitzen.

Grotius‘ Leben im Exil

Grotius lebte von 1621 bis 1644 fast ununterbrochen in Frankreich. Sein Aufenthalt fiel in die Zeit (1624-1642), in der Kardinal Richelieu Frankreich unter Ludwig XIII. regierte. Der Kardinal und Grotius waren Männer der gleichen Generation und starben im Abstand von drei Jahren.

In Paris gewährten ihm die Behörden eine jährliche Pension.

Sein im Gefängnis verfasstes apologetisches Werk wurde dort 1622 veröffentlicht, dann übersetzte er es in lateinische Prosa und veröffentlichte es 1627 unter dem Titel De veritate religionis Christianae.

Im Jahr 1625 veröffentlichte er dort sein berühmtestes Buch, De iure belli ac pacis („Das Recht des Krieges und des Friedens“), das er Ludwig XIII. widmete.

Nach dem Tod von Mauritius von Nassau im Jahr 1625 kehrten viele Remonstranten aus dem Exil in die Niederlande zurück, da ihnen eine gewisse Toleranz gewährt worden war. Im Jahr 1630 erhielten sie das Recht, Kirchen und Schulen zu bauen und zu betreiben und überall in den Vereinigten Provinzen zu leben.

Unter der Leitung von Johannes Wtenbogaert bauen diese Remonstranten eine presbyteriale Organisation auf und gründen ein theologisches Seminar in Amsterdam, an dem Grotius neben Simon Episcopius, Philipp van Limborch, Étienne de Courcelles und Jean Le Clerc lehrt.

Die Behörden waren ihm jedoch weiterhin feindlich gesinnt. Daraufhin lässt er sich in Hamburg nieder, einer freien Reichsstadt des Heiligen Römischen Reiches.

1634 erhält Grotius die Möglichkeit, schwedischer Botschafter in Frankreich zu werden. Axel Oxenstierna, Regent im Namen von Christine (1626-1689) und Nachfolger von König Gustav II. Adolf, möchte Grotius tatsächlich in einem Amt beschäftigen, in dem er für Schweden im Dreißigjährigen Krieg verhandeln soll, in dem Schweden eine führende Rolle spielt und auf derselben Seite wie Frankreich steht.

Grotius nahm das Angebot an und zog in eine diplomatische Residenz in Paris, die bis zu seinem Rücktritt im Jahr 1645 sein Wohnsitz blieb.

Während dieser Zeit beschäftigte er sich mit der Frage der Einheit der Christen und veröffentlichte zahlreiche Texte, die später unter dem Titel Opera Omnia Theologica zusammengefasst wurden.

1644 begann Christine von Schweden, ihre Aufgaben wirklich wahrzunehmen, und rief ihn nach Stockholm zurück. Im Winter 1644-1645 reiste er unter schwierigen Bedingungen nach Schweden, das er im Sommer 1645 verlassen wollte. Das Schiff mit Grotius an Bord erlitt jedoch Schiffbruch und lief in der Nähe von Rostock auf Grund. Grotius starb am 28. August 1645.

Sein Leichnam wird schließlich überführt und in der Nieuwe Kerk (Neue Kirche) in Delft beigesetzt.

Auch wenn Rousseau mit seiner Behauptung, Grotius stütze sich auf die Dichter, vielleicht übertrieben hat, so bleibt es doch dabei, dass für diesen Autor Philosophen, Historiker und Dichter uns etwas über die Naturgesetze erzählen. Grotius schreibt in diesem Zusammenhang

„Ich habe auch das Zeugnis der Philosophen, Historiker, Dichter und schließlich der Redner benutzt, um die Existenz dieses Rechts zu beweisen, nicht weil man sich unterschiedslos auf sie verlassen sollte, sondern weil man, wenn mehrere Individuen zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten dieselbe Sache als sicher behaupten, diese Sache auf eine allgemeine Ursache zurückführen muss. Diese Ursache kann in den Fragen, die uns beschäftigen, keine andere sein als eine gerechte Konsequenz, die aus den Prinzipien der Natur oder aus einer gemeinsamen Zustimmung hervorgeht.“

– Das Recht des Krieges und des Friedens, Prolegomena XL

Im Gegensatz zu dem, was zu Beginn des 21. Jahrhunderts die Norm ist, lehnt Grotius es ab, Ethik, Politik und Recht als getrennte Gegenstände zu betrachten. Zwar stellt er gelegentlich fest, dass sich die rechtlichen Normen von denen der Moral und der Politik unterscheiden, doch grundsätzlich geht es ihm darum, die Prinzipien zu finden, die jeder Norm zugrunde liegen. Seiner Ansicht nach leiten sich diese Prinzipien von der Natur ab oder werden von ihr bereitgestellt.

Vom Naturgesetz zum Naturrecht: Der Kontext in der langen Geschichte

Die historiographischen Mehrdeutigkeiten des Naturrechts hängen mit dem oft unbemerkten Übergang von einer theologischen Lehre vom Naturrecht, für die Thomas im 13. Jahrhundert ein guter Vertreter ist, zur theologischen Lehre vom Naturrecht zusammen, die ihre vollendetste doktrinäre Ausarbeitung bei Suarez im 16. Jahrhundert und der Schule von Salamanca im Allgemeinen findet.

Für die erste Schule ist das Naturgesetz die Teilhabe des Menschen am ewigen Gesetz durch die Art der Neigung, wie die Neigung zum sozialen Leben und allgemein zum Guten. Das menschliche Gesetz ist eine freie Bestimmung des natürlichen Gesetzes durch den Menschen, der dadurch an der Vorsehung Gottes teilhat. Das menschliche Gesetz ist zwar zwingend, kann aber folglich nicht mit dem Guten identifiziert werden. Seine Rolle ist indikativ für das Gute, für das id quod justum.

Anders verhält es sich jedoch mit der zweiten Schule. Das Naturrecht ist die von Gott in die natürliche Vernunft geschriebene Schrift einer ganzen Reihe von universellen und unveränderlichen Vorschriften, die alle durch die Stimme des Gewissens kennen können. Dieses Naturrecht ist unbestimmt genug, um durch das menschliche Gesetz ergänzt zu werden. Diese Schule identifiziert Ius und Lex.

Grotius, Erbe der scholastischen Debatten

Wie Peter Haggenmacher richtig gezeigt hat, ist Grotius Erbe einer langen, drei Jahrhunderte währenden Debatte, die auch zu Beginn des 17. Jahrhunderts noch sehr präsent war und in der es darum ging, ob das ius ein Werk der Vernunft oder des Willens ist und ob es eher eine Beziehung zu einer Sache, ein subjektives Recht oder auch eine Norm bezeichnet.

Die menschliche Natur nach Grotius

Grotius zufolge wird die menschliche Natur von zwei Prinzipien getrieben: Selbsterhaltung und das Bedürfnis nach Gesellschaft. Er schrieb

„Der Mensch ist in der Tat ein Tier, aber ein Tier von höherer Natur, das sich von allen anderen Arten von Lebewesen viel mehr unterscheidet, als sie sich untereinander unterscheiden. Dies wird durch eine Vielzahl von Tatsachen belegt, die dem Menschengeschlecht eigen sind. Zu diesen dem Menschen eigenen Tatsachen gehört das Bedürfnis, sich zu versammeln, d. h. mit seinen Artgenossen zu leben, und zwar nicht in einer gewöhnlichen Gemeinschaft, sondern in einem Zustand friedlicher Gesellschaft, der nach den Vorgaben seiner Intelligenz organisiert ist und den die Stoiker als „Hausstand“ bezeichneten. So allgemein verstanden, darf die Behauptung, dass die Natur jedes Tier nur auf seinen eigenen Nutzen ausrichtet, daher nicht zugestanden werden.“

– Das Recht von Krieg und Frieden, Prolegomena VI

Selbsterhaltung und Geselligkeit sind beide „sowohl rational als auch nicht-rational und verbinden die Kraft des unbedachten Instinkts mit dem Denken, das fähig ist, gute Absichten zu entwickeln“. Daraus folgt, dass uns das Recht, um ein ordentliches Dasein zu führen, dabei helfen muss, das Eigentum anderer zu respektieren und uns für die vernünftige Verfolgung unserer Interessen einzusetzen. In Bezug auf den ersten Punkt schreibt Grotius: „Diese Sorge um das soziale Leben … ist die Quelle des eigentlichen Rechts, zu dem die Pflicht gehört, sich vom Eigentum anderer fernzuhalten …, die Pflicht, seine Versprechen zu erfüllen, die Pflicht, den durch seine Schuld verursachten Schaden wiedergutzumachen, und die Verteilung der verdienten Strafen unter den Menschen“ (Recht von Krieg und Frieden, Prolegomena VIII).

In Bezug auf den zweiten Punkt stellt Grotius fest: „Der Mensch hat den Vorteil …, dass er nicht nur die Veranlagung zur Geselligkeit besitzt…. sondern auch ein Urteilsvermögen, das ihn die Dinge, sowohl die gegenwärtigen als auch die zukünftigen, beurteilen lässt, die imstande sind, zu gefallen oder zu schaden,….. Man versteht, dass es der Natur des Menschen angemessen ist, … bei der Verfolgung dieser Dinge die Führung eines gesunden Urteils zu haben, sich weder durch Furcht noch durch die Verführung gegenwärtiger Genüsse verderben zu lassen und sich nicht einem waghalsigen Übermut hinzugeben. Was einem solchen Urteil entgegensteht, muss auch als gegen das Recht der Natur, d. h. der menschlichen Natur, gerichtet angesehen werden“ (Das Recht von Krieg und Frieden, Prolegomena IX).

Es sei darauf hingewiesen, dass in Grotius‘ Ansatz die Existenz eines natürlichen Rechts auf Selbsterhaltung (eine Vision, die die Erhaltung des Eigentums, des Lebens und der Freiheit einschließt) und auf ein friedliches Leben in der Gesellschaft vollständig mit dem göttlichen Gesetz vereinbar ist. Die Natur (hier die menschliche Natur) ist in der Tat keine autonome Einheit, sondern eine göttliche Schöpfung. Die Philosophie der Menschenrechte und die Theologie sind in Grotius‘ Logik vollkommen miteinander vereinbar. Das Alte Testament, so Grotius, enthalte sogar moralische Gebote, die das Naturgesetz, wie er es definierte, bestätigten (Selbsterhaltung und friedliches Leben in der Gesellschaft).

Grotius‘ Konzept des Naturrechts hatte einen starken Einfluss auf die philosophischen und theologischen Debatten und deren politische Entwicklungen im 17. und 18. Jahrhundert. Zu denjenigen, die er beeinflusste, gehörten Samuel Pufendorf und John Locke, und über diese Philosophen wurde sein Denken Teil der ideologischen Grundlagen der Glorreichen Englischen Revolution von 1688 und der Amerikanischen Revolution.

Der Begriff des Rechts (ius) bei Grotius

Die mittelalterliche Theorie der Rechte (iura, der Plural von ius) beginnt hauptsächlich mit Thomas von Aquin, für den das Wort „Recht“ die gerechte Sache selbst bezeichnet. Für ihn und seine direkten Nachfolger ist das Recht das, was mit dem Naturgesetz übereinstimmt. Für die Mittelalterlichen in der Nachfolge von Thomas von Aquin ist das Recht objektiv und gilt für die Dinge. Francisco Suarez hat den Begriff vor Grotius weiterentwickelt; so dass für diesen Jesuiten „die strikte Akzeptanz des Rechts“ auf „dem Teil der moralischen Macht beruht, den jeder Mensch über sein eigenes Eigentum oder über das, was ihm gehört, hat“. Im Allgemeinen sind Naturrechtler der Ansicht, dass Grotius viel dazu beigetragen hat, dass das Recht seine heutige Bedeutung erhält und die Mittel oder die Macht, dies oder jenes zu tun, bezeichnet. Grotius schreibt: „Das Recht ist eine moralische Eigenschaft, die dem Individuum beigelegt wird, um etwas zu besitzen oder gerade zu tun. Dieses Recht ist an die Person gebunden“ (Das Recht von Krieg und Frieden, I,1,IV). Grotius hat auch viel dafür getan, dass weniger über das Recht als vielmehr über die Rechte gesprochen wird und dass die Rechte als Rohstoff wahrgenommen werden.

Die vier Kernelemente von Grotius‘ Naturrecht

Gerechtigkeit

Grotius ist wie Cicero der Ansicht, dass nicht alle menschlichen Prinzipien auf derselben Ebene stehen. Einige seien wichtiger als andere. Seiner Meinung nach ist die rationale Natur des Menschen jedoch nicht mit sehr hohen moralischen Werten verbunden, die hier auf der Erde nicht verwirklicht werden können. Daher ist das Naturrecht nicht mit Idealen verbunden. Er unterscheidet zwar wie Aristoteles zwischen ausgleichender und verteilender Gerechtigkeit, doch nur die ausgleichende Gerechtigkeit ist für ihn wahre Gerechtigkeit.

„Gerechtigkeit hat grundsätzlich mit Besitz oder Eigentum zu tun und wird eher dadurch bestimmt, was jemand besitzt, als dadurch, was er haben sollte oder verdient zu haben“.

Aus diesem Grund misst er den Rechten, die die Menschen haben, eine so große Bedeutung bei – Rechte, die sie vor Gericht einfordern können.

Michel Villey stellt fest, dass soziale Gerechtigkeit bei Grotius „gerade die Summe völlig zufälliger Ansprüche auf individuelle Rechte ist, nicht das Festhalten an einem Ziel einer ‚gerechten Ordnung'“.

Im Gegensatz zu Aristoteles und der thomistischen Tradition bedeutet für Grotius, dass der Mensch zwar gesellig ist, dies aber nicht bedeutet, dass er zu einem gut organisierten Ganzen gehört. Daraus folgt, dass der Begriff des Naturgesetzes in seiner protestantischen Version, wie sie Grotius entwickelt hat, nicht mit einer Vorstellung von einer idealen Welt verbunden ist.

Rechte als Quelle von Konflikten

Im Gegensatz zu Hobbes wird der Konflikt bei Grotius „als Ergebnis einer unangemessenen Verfolgung der individuellen Rechte“ gesehen. Daher ist es die Aufgabe des Gesetzes, diese Konflikte zu verhindern. Für Grotius gibt es eine ideale moralische Ordnung, die es zu bewahren gilt, im Gegensatz zu Hobbes, der davon ausgeht, dass es eine Ordnung gibt, die es zu schaffen gilt.

Die Zivilgesellschaft, die Souveränität (Imperium) und die Regierung

Theoretisch, so Grotius, müsste die Menschheit unter dem Einfluss des Naturgesetzes eine Universalgesellschaft bilden. Eine Idee, die er laut Knud Haakonssen von den Stoikern übernehmen würde. Doch die menschliche Korruption macht ein Leben nach dem Naturgesetz unmöglich, weshalb es notwendig ist, zivile Behörden einzurichten. Auch wenn die Gründe für die Bildung einer Zivilgesellschaft unterschiedlich sind – Eroberung im Rahmen eines gerechten Krieges, Bestrafung oder Vertrag -, nimmt Grotius an, dass die Zivilgesellschaft auf der Souveränität beruht, die freiwillig gewährt werden muss. Seiner Ansicht nach muss die Souveränität absolut, d. h. unteilbar sein. Die Ausübung dieser Souveränität kann jedoch unterschiedlich sein. Sie kann von einer demokratischen, aristokratischen, monarchischen oder gemischten Regierung ausgeübt werden. In der Tat hat Grotius eine rein legalistische Sicht der Souveränität. In Bezug auf die zivile Macht schreibt er: „Man nennt sie souverän, wenn Handlungen nicht von der Disposition (ius) eines anderen abhängig sind, so dass sie nach dem Willen eines fremden menschlichen Willens aufgehoben werden können“ (Das Recht von Krieg und Frieden, I, II, VII, 1).

Grotius unterscheidet zwischen der individuellen Freiheit (libertas personalis) und der politischen Freiheit (libertas civilis), an der Regierung teilzunehmen. Für ihn kann die individuelle Freiheit unter einer als absolut angesehenen politischen Macht existieren.

Krieg und Frieden

Grotius war auch der Begründer der Theorie des Staates und der Beziehungen zwischen Staaten, die im Englischen nun als Grotian (Grotien) bezeichnet wird. In dieser Theorie werden die Staaten als Teil „einer internationalen Gesellschaft betrachtet, die von einem System von Normen regiert wird. Normen, die nicht vom Handeln einer Legislative oder eines Gesetzgebers abhängen“. Diese Normen hindern Grotius jedoch nicht daran, die politische Realität (Real Politick) zu berücksichtigen und davon auszugehen, dass die Staaten in erster Linie ihre eigenen Interessen verfolgen. Aus diesem Grund wird die Grotius-Schule (Grotian school) oft als eine Position zwischen dem Machiavellismus und dem Kantianismus gesehen, der manchmal als übermäßig idealistisch angesehen wird. Sein Realismus beruht auf einem moralischen Minimalismus, der es dem Naturrecht ermöglicht, sich an die Situationen anzupassen, wie sie sich im Laufe der Geschichte ergeben. Beispielsweise glaubt er nicht, dass das Eigentumsrecht natürlich ist, aber er ist der Meinung, dass es an die Entwicklung der Gesellschaft angepasst ist. Für ihn sind es die Gesetze der Nationen, die die Bedürfnisse der gegenwärtigen Menschen befriedigen können, nicht die Gesetze der Natur.

Regierungstheorie der Sühne

Grotius entwickelte auch eine besondere Sicht auf die Sühne Christi, die als „gouvernementale Theorie der Sühne“ bekannt ist. Er theoretisierte die Vorstellung, dass der Opfertod Jesu geschehen war, damit der Vater vergeben und gleichzeitig seine gerechte Herrschaft über das Universum aufrechterhalten konnte. Diese Ansicht, die von Theologen wie John Miley entwickelt wurde, wurde im wesleyanischen Arminianismus im 19. Jahrhundert vorherrschend.

Grotius war sehr betrübt, als Kardinal Richelieu ihm erklärte: „Der Schwächste hat in Staatsangelegenheiten immer Unrecht“. Denn eine der grundlegenden Ideen dieses Juristen in Bezug auf das Völkerrecht besteht gerade darin, dass er das Recht des Stärkeren ablehnt.

Von der Freiheit der Meere

In seinem Buch Mare Liberum (Von der Freiheit der Meere) formulierte Hugo Grotius das neue Prinzip, dass das Meer internationales Territorium sei und dass es allen Nationen frei stehe, es für den Seehandel zu nutzen.

Das Recht des Krieges und des Friedens (De Jure Belli ac Pacis)

Grotius lebt zur Zeit des Achtzigjährigen Krieges zwischen Spanien und den Niederlanden und während des Dreißigjährigen Krieges, in dem sich Katholiken und Protestanten gegenüberstehen. Frankreich ist zwar katholisch, aber mit den Protestanten verbündet, um die Habsburger zu schwächen. Grotius nimmt als schwedischer Botschafter in Frankreich an den Verhandlungen zur Beendigung dieses Konflikts teil. Das 1625 erschienene Buch ist „Louis XIII, roi très chrétien des Frances et de Navarre“ gewidmet. In Anlehnung an die aktuellen Konflikte notiert er in seinem Buch :

„Was mich betrifft, so war ich aufgrund der soeben dargelegten Überlegungen von der Existenz eines Rechts überzeugt, das allen Völkern gemeinsam ist und das entweder für den Krieg oder im Krieg dient; ich hatte zahlreiche und schwerwiegende Gründe, um mich dazu zu entschließen, über dieses Thema zu schreiben. Ich sah in der christlichen Welt eine Ausschweifung des Krieges, die selbst die barbarischen Nationen beschämt hätte: Aus geringfügigen oder grundlosen Anlässen wurde zu den Waffen gegriffen, und wenn man sie einmal ergriffen hatte, wurde weder das göttliche noch das menschliche Recht geachtet, als ob kraft eines allgemeinen Gesetzes die Wut auf den Weg aller Verbrechen entfesselt worden wäre.“

– Prolegomena XXVIII

Das Werk ist in drei Bücher unterteilt. Im ersten Buch behandelt er den Ursprung des Rechts, die Frage des gerechten Krieges und schließlich die Unterschiede zwischen öffentlichem und privatem Krieg. Letzteres zwingt ihn dazu, die Frage der Souveränität zu behandeln. Im zweiten Buch legt er die Ursachen von Kriegen dar, was ihn dazu veranlasst, das Eigentum, die Regeln der Thronfolge, Pakte und Verträge, den Eid sowie Bündnisse zu behandeln. Schließlich geht er auf die Frage der Reparationen ein. Das dritte Buch widmet sich der Frage, was während eines Krieges erlaubt ist.

Grotius‘ persönliches Motto war Ruit hora (seine letzten Worte waren: „Indem ich vieles verstand, habe ich nichts erreicht“ (Porte te porte, heb ik niets bereikt)).

Zu seinen namhaften Freunden und Bekannten gehörten der Theologe François du Jon, der Dichter Daniel Heinsius, der Philologe Gérard Vossius, der Historiker Johannes van Meurs, der Ingenieur Simon Stevin, der Historiker Jacques Auguste de Thou, der arabische Orientalist und Gelehrte Thomas van Erpe und der französische Botschafter in der Niederländischen Republik, Benjamin Aubery du Maurier, der ihm in den ersten Jahren seines Exils die Nutzung der französischen Diplomatenpost ermöglichte. Er war auch mit dem brabantischen Jesuiten André Schott befreundet.

Grotius war der Vater des Regenten und Diplomaten Pieter de Groot.

Von seiner Zeit bis zum Ende des 18. Jahrhunderts

Die Legende besagt, dass der schwedische König Gustav II. Adolf De Jure belli ac pacis libri tres neben der Bibel auf seinem Nachttisch aufbewahrte. Umgekehrt reagierte König Jakob I. von England sehr negativ, als Grotius das Werk während einer diplomatischen Mission vorstellte.

Einige Philosophen, vor allem protestantische, wie Pierre Bayle, Leibniz und die wichtigsten Vertreter der schottischen Aufklärung – Francis Hutcheson, Adam Smith, David Hume, Thomas Reid – schätzten ihn hoch ein.

Die französische Aufklärung ist viel kritischer. Voltaire findet es langweilig und Rousseau entwickelt eine alternative Vorstellung von der menschlichen Natur. Pufendorf, ein weiterer Theoretiker des Konzepts des Naturgesetzes, ist ebenfalls skeptisch.

Kommentare aus dem 19. Jahrhundert

Andrew Dickson White schrieb:

„Inmitten all dieser bösen Plagen, zu einer Zeit, die völlig hoffnungslos erschien, an einem scheinbar wehrlosen Ort im All, in einer Nation, in der jeder Mann, jede Frau und jedes Kind unter dem Todesurteil ihres Herrschers stand, wurde ein Mann geboren, der sich wie kein anderer für die Erlösung der Zivilisation von der Hauptursache all dieses Elends eingesetzt hat; der für Europa die Gebote der gerechten Vernunft im Völkerrecht ersonnen hat; der ihnen Gehör verschafft hat; der dem Lauf der menschlichen Angelegenheiten eine edle Wende gegeben hat; dessen Gedanken, Überlegungen, Vorschläge und Aufrufe ein Umfeld geschaffen haben, in dem die Evolution der Menschheit fortgesetzt wird. „

Im Gegensatz dazu schrieb Robert A. Heinlein in Die Kinder des Methusalem eine Satire auf den Grotienne’schen Regierungsansatz zur Theologie: „Es gibt eine alte Geschichte über einen Theologen, der gebeten wurde, die Lehre von der göttlichen Barmherzigkeit mit der Lehre von der kindlichen Verdammnis zu versöhnen. „Der Allmächtige“, so erklärte er, „hält es in der Ausübung seiner offiziellen und öffentlichen Funktionen für notwendig, Handlungen zu begehen, die er in seinen persönlichen und privaten Fähigkeiten bedauert.“

Wiederauflebendes Interesse im 20. Jahrhundert und Debatten über die Originalität des Werks

Der Einfluss von Grotius nahm infolge des Aufstiegs des Positivismus im Bereich des Völkerrechts und des Niedergangs des Naturrechts in der Philosophie ab. Dennoch ließ die Carnegie-Stiftung das Recht des Krieges und des Friedens nach dem Ersten Weltkrieg neu auflegen und neu übersetzen. Ende des 20. Jahrhunderts erlangte sein Werk neues Interesse, während sich eine Kontroverse über die Originalität seines ethischen Werks entwickelte. Für Irwing würde Grotius lediglich die Beiträge von Thomas von Aquin und Francisco Suarez übernehmen. Im Gegensatz dazu argumentiert Schneeewind, dass Grotius den Gedanken eingeführt habe, dass „der Konflikt nicht ausgerottet werden kann und nicht einmal im Prinzip durch das vollständigste metaphysische Wissen, das möglich ist, darüber, wie die Welt beschaffen ist, beseitigt werden könnte“.

In Bezug auf die Politik wird Grotius meist nicht so sehr als derjenige angesehen, der neue Ideen einbrachte, sondern vielmehr als derjenige, der eine neue Art der Herangehensweise an politische Probleme einführte. Für Kingsbury und Roberts besteht „der wichtigste direkte Beitrag von in seiner systematischen Sammlung von Praktiken und Autoritäten zu dem traditionellen, aber grundlegenden Thema des ius belli, das er zum ersten Mal aus einem Korpus von Prinzipien organisiert, die im Naturrecht verwurzelt sind“.

Die Bibliothek des Friedenspalastes in Den Haag bewahrt die Grotius-Sammlung auf, die aus einer großen Anzahl von Büchern von und über Hugo Grotius besteht. Die Sammlung wurde durch eine Schenkung von Martinus Nijhoff von 55 Ausgaben von De jure belli ac pacis libri tres gegründet.

Externe Links

Quellen

1. Hugo Grotius
2. Hugo Grotius
3. Georges Gurvitch, « La philosophie du droit de Hugo Grotius et la théorie moderne du droit international (À L’occasion Du Tricentenaire Du De Jure Ac Pacis, 1625-1925) », Revue de Métaphysique et de Morale, vol. 34, no 3,‎ 1927, p. 365–391.
4. Bull, Roberts et Kingsbury 2003.
5. ^ Ulam, Adam (1946). „Andreas Fricius Modrevius—A Polish Political Theorist of the Sixteenth Century“. American Political Science Review. 40 (3): 485–494. doi:10.2307/1949322. ISSN 0003-0554. JSTOR 1949322. S2CID 146226931.
6. ^ Howell A. Lloyd, Jean Bodin, Oxford University Press, 2017, p. 36.
7. ^ La traduzione è tratta da Antonio Corsano, Giambattista Vico, Bari, Laterza, 1956, p. 148, ISBN non esistente. URL consultato il 18 settembre 2016.
8. ^ Sul nome autentico di Grozio (Huig de Groot, non Hugo van Groot), v. G. Fassò, pp. 309-312.
9. ^ G. Fassò, pp. 80-81.
10. ^ Norberto Bobbio e Michelangelo Bovero, Società e Stato nella filosofia politica moderna. Modello giusnaturalistico e modello hegelo-marxiano, Milano, Il Saggiatore, 1979, pp. 21 e 99, nota 5, ISBN non esistente.«Per opera del [Pufendorf] è nata e si è tramandata la leggenda di un Grozio padre del diritto naturale [nota 5: Già nella sua prima opera, Elementorum iurisprudentiae universalis libri duo, 1660, cui egli aveva affidato il primo temerario ma improrogabile tentativo di esporre la scienza del diritto come scienza dimostrativa, il Pufendorf, dopo aver dichiarato che sino allora la scienza del diritto «non era stata coltivata nella misura richiesta dalla sua necessità e dalla sua dignità», esprime il proprio debito di riconoscenza a due soli autori, Grozio e Hobbes. In un’opera di molti anni posteriore, Eris scandica, qua adversos libros de iure naturali et gentium obiecta diluuntur (1686), scritta per sbaragliare i suoi critici, Pufendorf ribadisce la convinzione che il diritto naturale «solo in questo secolo abbia cominciato ad essere elaborato in forma appropriata», essendo stato nei secoli passati, prima disconosciuto dagli antichi filosofi, specie da Aristotele, il cui campo d’indagine era ristretto alla vita e ai costumi delle città greche, poi frammisto, ora ai precetti religiosi nelle opere dei teologi, ora alle regole di un diritto storico tramandatosi in una compilazione arbitraria e lacunosa, come era il diritto romano, nelle opere dei giuristi. Ancora una volta sulla turba dei pedanti e litigiosi commentatori dei testi sacri o di leggi di un popolo remoto si elevano i due autori cui si deve il primo tentativo di fare del diritto una scienza rigorosa: Grozio e Hobbes. Di Grozio dice che prima di lui «non vi fu alcuno che distinguesse esattamente i diritti naturali dai positivi e tentasse di disporli in un sistema unitario e completo (…in pleni systematis rotunditatem)». Questo passo si trova in un abbozzo di storia del diritto naturale cui Pufendorf dedica il primo capitolo dello scritto Speciem controversiarum circa ius naturae ipsi nuper motarum che fa parte della summenzionata Eris scandica]»
11. ^ (LA) Samuelis Pufendorfii, Specimen controversiarum circa ius naturale ipsi nuper motarum, in Eris Scandica, qua adversus libros de iure naturali et gentium obiecta diluuntur, Francufurti, Knochii, 1686 (MDCLXXXVI), p. 200, ISBN non esistente. URL consultato il 9 gennaio 2017.«Qui naturalia iura a positivis accurate discerneret, et ista in plenisystematis rotunditatem disponere aggrederetur, ante Hugonem Grotium nemo extitit (trad. it. di G. Fassò, in U. Grozio, Prolegomeni al diritto della guerra e della pace, introduzione e note di G. Fassò, aggiornamento di Carla Faralli, Morano, Napoli 1979, p. 12, nota 2)»
12. Horst Beckershaus: Die Hamburger Straßennamen – Woher sie kommen und was sie bedeuten. 6. Auflage. CEP Europäische Verlagsanstalt, Hamburg 2011, ISBN 978-3-86393-009-7, S. 137.
13. a b c d e f Franz Wieacker: Privatrechtsgeschichte der Neuzeit unter besonderer Berücksichtigung der deutschen Entwicklung. 2. Auflage. Göttingen 1967, DNB 458643742 (1996, ISBN 3-525-18108-6), S. 287–301 (288 f.).
14. Horst Dreitzel: Neues über Althusius. In: Ius Commune, hrsg. von Dieter Simon, Band 16. Vittorio Klostermann Frankfurt a. M. 1989. S. 275–302 (275 f.; 288). Der Aufsatz bezieht in die Auswertung den Sammelband ein: Karl-Wilhelm Dahm, Werner Krawietz, Dieter Wyduckel (Hrsg.): Politische Theorie des Johannes Althusius. (Rechtstheorie, Beiheft 7). Berlin, Duncker & Humblot, 1988.
15. a b Uwe Wesel: Geschichte des Rechts: Von den Frühformen bis zur Gegenwart. C. H. Beck, München 2001, ISBN 978-3-406-54716-4. Rnr. 246 (S. 369).
16. Eric Hilgendorf. In: Juristische Schulung. 2008, S. 761 (764).