Jean-Paul Sartre

gigatos | Februar 23, 2023

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Zusammenfassung

Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre (Paris, 21. Juni 1905 – Paris, 15. April 1980) war ein französischer Philosoph, Schriftsteller, Dramatiker und Literaturkritiker. Er gilt als einer der wichtigsten Vertreter des Existentialismus, der bei ihm die Form eines atheistischen Humanismus annimmt, in dem jedes Individuum radikal frei und verantwortlich für seine Entscheidungen ist, allerdings aus einer subjektivistischen und relativistischen Perspektive. Später wird Sartre ein Verfechter der marxistischen Ideologie, der Philosophie der Praxis und, wenn auch mit einigen tiefgreifenden „Unterscheidungen“, des daraus resultierenden historischen Materialismus. Er teilte sein privates und berufliches Leben mit Simone de Beauvoir.

1964 wurde ihm der Nobelpreis für Literatur verliehen, den er mit der Begründung ablehnte, dass man erst nach dem Tod über den tatsächlichen Wert eines Literaten urteilen könne. Bereits 1945 hatte er die Ehrenlegion und später auch die Professur am Collège de France abgelehnt.

Sartre war einer der bedeutendsten Intellektuellen des 20. Jahrhunderts, einflussreich, geliebt und kritisiert zugleich, und ein Gelehrter, dessen Ideen stets von einer politischen Denkweise inspiriert waren, die sich an der internationalen Linken orientierte (in den Jahren des Kalten Krieges unterstützte er manchmal die Argumente der damaligen Sowjetunion, während er deren Politik in mehreren seiner Schriften auch scharf kritisierte). Er teilte sein Gefühls- und Berufsleben mit Simone de Beauvoir – die er 1929 an der École Normale Supérieure kennenlernte -, obwohl beide auch andere zeitgenössische Beziehungen hatten. Er arbeitete auch mit zahlreichen zeitgenössischen Intellektuellen zusammen, wie Albert Camus und Bertrand Russell, mit dem er die Menschenrechtsorganisation Russell-Sartre-Tribunal gründete.

Laut Bernard-Henri Lévy ist Sartres Theater immer noch durch seine Texte, die beunruhigende Prophezeiungen über die Krise der kapitalistischen und konsumorientierten westlichen Zivilisation enthalten, und durch seine Kraft bemerkenswert. Er war auch Autor von Romanen und wichtigen Essays. Sartre starb 1980 auf dem Höhepunkt seines Erfolges als „engagierter“ Intellektueller, als er zu einer Ikone der rebellischen und nonkonformistischen Nachkriegsjugend geworden war, insbesondere der maoistischen Fraktion, deren Anführer er zusammen mit Pierre Victor (Pseudonym von Benny Lévy) geworden war und die von der Militanz in der Kommunistischen Partei Frankreichs zu einer unabhängigen Position anarcho-kommunistischer Art überging, indem sie sowohl den Marxismus-Leninismus als auch seine Ableitungen aufgab. Man schätzt, dass fünfzigtausend Menschen an seiner Beerdigung teilnahmen. Er ist auf dem Friedhof von Montparnasse in Paris begraben.

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Kindheit und Adoleszenz (1905-1923)

Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre wurde am 21. Juni 1905 in Paris als Einzelkind einer bürgerlichen Familie geboren: Sein Onkel hatte die renommierte École polytechnique absolviert, sein Vater war Soldat und stammte aus einer katholischen Familie, während seine Mutter Anne-Marie Schweitzer aus einer elsässisch-lutherischen Intellektuellen- und Professorenfamilie, den Schweitzers, stammte (sie war eine Cousine von Albert Schweitzer, dem berühmten protestantischen Missionar und Aktivisten).

Sein Vater Jean-Baptiste Sartre stirbt an Gelbfieber, als Jean-Paul fünfzehn Monate alt ist. Die Vaterfigur wurde von seinem Großvater Charles Schweitzer verkörpert, einem Mann mit einer starken Persönlichkeit, der ihm seine erste Erziehung angedeihen ließ, bevor Jean-Paul im Alter von zehn Jahren in die öffentliche Schule kam. Von 1907 bis 1917 lebte der kleine „Poulou“, wie er zu Hause genannt wurde, mit seiner Mutter im Haus seiner Großeltern mütterlicherseits. Es waren zehn glückliche Jahre, in denen er jeden Tag geliebt, verwöhnt und belohnt wurde, was zu einem gewissen Narzissmus bei ihm beitrug. In der großen Bibliothek des Hauses Schweitzer entdeckte er schon sehr früh die Literatur. Er zog das Lesen dem Zusammensein mit anderen Kindern vor. Im Laufe seines Lebens zeigte Sartre immer wieder leicht egozentrische und manchmal asoziale Züge, was zu Spekulationen führte, dass er an der neurologischen Krankheit Asperger-Syndrom litt (Sartre selbst sprach davon, dass Gustave Flaubert ihn als Autisten beschrieb, und schrieb später: „Flaubert ist ich“).

Von klein auf litt er an Schielen, und als er drei Jahre alt war, verlor er durch eine Kinderkrankheit fast vollständig das Augenlicht auf seinem rechten Auge, das durch den angeborenen Defekt bereits geschwächt war. Die Zeit seiner Kindheit hat Sartre selbst in seiner Autobiographie Die Worte beschrieben.

1917 heiratete seine Mutter erneut Joseph Mancy, einen Ingenieur bei der Marine, den Sartre, damals 12 Jahre alt, immer hassen würde. Sie zogen nach La Rochelle, wo Sartre bis zu seinem fünfzehnten Lebensjahr blieb: drei Jahre des Leidens für ihn, der aus einer glücklichen familiären Umgebung in Kontakt mit Gymnasiasten kam, die ihm gewalttätig und grausam erschienen. Aufgrund seines Charakters, seiner körperlichen Erscheinung und seiner unterdurchschnittlichen Größe wurde Sartre zum Opfer seiner Mitschüler, ihrer Streiche und verbalen Schikanen.

Im Sommer 1920 wurde der kranke Jean-Paul Sartre nach Paris geholt. Aus Sorge um den Einfluss des schlechten Benehmens der Gymnasiasten in La Rochelle auf ihren Sohn beschloss seine Mutter, ihn seine Studien in Paris am Lycée Henri IV fortsetzen zu lassen, wo er vor seinem Umzug nach La Rochelle studiert hatte. In Paris fand er Paul Nizan als Mitschüler, mit dem ihn eine feste Freundschaft verband, die bis zu Nizans Tod im Jahr 1940 andauerte. Nach dem Abitur bereitete sich Sartre am Lycée Louis-le-Grand auf die Aufnahmeprüfung an der École Normale Supérieure vor.

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Die frühen Jahre und der Widerstand (1923-1945)

Er studierte an der École Normale Supérieure in Paris, wo er 1929 seinen Abschluss in Philosophie machte (aber auch Psychologie studierte, insbesondere Gestalt und die Grundlagen der Freudschen Psychoanalyse), und unterrichtete anschließend an Gymnasien in Le Havre, Laon und schließlich Paris. Dort lernte er die spätere feministische Schriftstellerin Simone de Beauvoir kennen (das englische Wort für Biber, beaver, hat auch eine Assonanz mit dem Nachnamen Beauvoir), mit der er ein intimes Leben, Arbeit und politisches Engagement teilte, obwohl sie nie dauerhaft zusammenlebten.

Nachdem er 1933 ein Stipendium erhalten hatte, konnte er sich in Berlin spezialisieren und kam in direkten Kontakt mit der Phänomenologie von Edmund Husserl und der Ontologie von Martin Heidegger und las unter anderem Marx und Rousseau.

Nach der Kapitulation Frankreichs am 21. Juni 1940, die an seinem Geburtstag stattfand, wurde er zusammen mit anderen Soldaten in Lothringen von den Deutschen gefangen genommen und in einem Konzentrationslager für feindliche Soldaten in Trier interniert; hier schrieb und inszenierte er zusammen mit anderen intellektuellen Kriegsgefangenen, darunter zwei katholische Priester, die Oper Bariona oder der Sohn des Donners für Weihnachten 1940. Er weigerte sich, in die Armee der Kollaborateure der Vichy-Regierung einzutreten, und im März 1941 gelang es ihm dank eines Arztes, der auf seine Blindheit auf einem Auge hinwies, zusammen mit einem gefälschten Ausweis, in dem er sich als Zivilist ausgab, aus der Gefangenschaft zu entkommen und sich im französischen Widerstand in der Formation Combat zu engagieren (dieselbe Formation, in der auch Albert Camus aktiv war). Er schrieb auch für die gleichnamige Tageszeitung, das Organ der Formation, und diente auf Wunsch von Camus (der ihr Chefredakteur war) eine Zeit lang als Gesandter in den Vereinigten Staaten von Amerika.

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Die glorreichen Jahre (1945-1956)

Nach der Befreiung hatte Sartre enormen Erfolg und beherrschte die französische Literaturszene über ein Jahrzehnt lang. Da er politisches und kulturelles Engagement als Selbstzweck verfolgte, verbreitete er seine Ideen vor allem über die 1945 von ihm gegründete Zeitschrift Les Temps Modernes. Sartre teilte dort seine „Feder“ unter anderem mit Simone de Beauvoir, Merleau-Ponty und Raymond Aron.

Im langen Leitartikel der ersten Ausgabe legte er die Grundsätze der Verantwortung des Intellektuellen in seiner Zeit und einer engagierten Literatur fest. Für ihn ist der Schriftsteller gegenwärtig, „was immer er tut, gezeichnet, kompromittiert bis zu seinem äußersten Rückzug aus der Aktivität Der Schriftsteller ist “in Situation“ in seiner Epoche“. Diese Sartrische Position wird alle intellektuellen Debatten der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts beherrschen. Die Zeitschrift gilt international stets als die renommierteste unter den französischen Zeitschriften.

Das Symbol dieses surrealen Ruhms und der kulturellen Hegemonie von Saint-Germain-des-Prés über die Welt ist sein berühmter Vortrag im Oktober 1945, bei dem eine riesige Menschenmenge unter Gezänk und Ohnmachtsanfällen versucht, in den kleinen Saal zu gelangen, der reserviert worden war. Sartre präsentierte bei dieser Gelegenheit eine Synthese seiner Philosophie, den Existentialismus, der zu diesem Zeitpunkt bereits durch Einflüsse des marxistischen Denkens modifiziert war und später in dem Werk Existentialismus ist ein Humanismus niedergeschrieben wurde. Die Veröffentlichung durch den Verleger Nagel erfolgt ohne Wissen von Sartre, der die Transkription ex abrupto für eine notwendige Vereinfachung hält. Saint-Germain-des-Prés, Sartres Wohnsitz an der Rive Gauche, wird so zum Pariser Viertel des Existenzialismus und gleichzeitig zu einem Ort des kulturellen und nächtlichen Lebens, an dem der Existenzialismus gefeiert wird. Der Existenzialismus wird so zu einer veritablen Mode, die sich mehr oder weniger an Sartres Ideen hält und von deren Breite der Autor etwas überfordert zu sein scheint.

Sartre wurde jedoch zum meistbewunderten Intellektuellen seiner Zeit, schrieb sogar Liedtexte (wie für Juliette Gréco) und wurde in Frankreich und der Welt zum Symbol des engagierten Intellektuellen.

In der Zwischenzeit bekräftigt Sartre sein politisches Engagement, indem er seine Position in seinen Artikeln in Les Temps modernes klarstellt: Sartre tritt wie viele Intellektuelle seiner Zeit für die Sache der marxistischen Revolution ein, aber, zumindest ab 1956, ohne der kommunistischen Partei seine Gunst zu schenken, auf Geheiß einer UdSSR, die die Forderung nach Freiheit nicht erfüllen kann. Sartre und seine Freunde suchen also weiterhin nach einem dritten Weg, dem der doppelten Ablehnung des Kapitalismus und des Stalinismus.

Im Dezember 1946 bezog die Zeitschrift Stellung gegen den Indochina-Krieg. Im Jahr 1947 griff Sartre in seinen Artikeln den Gaullismus und die RPF an, die er als faschistische Bewegung betrachtete.

Im darauffolgenden Jahr bekämpft Les Temps modernes im Zuge des sich anbahnenden Kalten Krieges den amerikanischen Imperialismus und bekräftigt gleichzeitig einen neutralistischen Pazifismus; gemeinsam mit Maurice Merleau-Ponty veröffentlicht er ein Manifest für ein sozialistisches und neutrales Europa.

Zu diesem Zeitpunkt beschloss Sartre, seine Gedanken politisch umzusetzen und gründete mit einem Bekannten eine neue politische Partei, das Rassemblement Démocratique Révolutionnaire, das die „dritte Kraft“ als Alternative zur UdSSR darstellen sollte. Trotz einiger erfolgreicher Kundgebungen erreichte die RDR nie eine ausreichende Zahl von Anhängern, um eine echte Partei zu werden. Da Sartre eine pro-amerikanische Tendenz seines Co-Führers feststellt, tritt er im Oktober 1949 zurück. Zu diesem Zeitpunkt begann die Annäherung an die Kommunisten für ihn zu einer Lösung zu werden.

Ebenfalls 1949 gehörte er zusammen mit Pablo Picasso, Tristan Tzara, Pablo Neruda und Paul Robeson einem internationalen Komitee an, das sich für die Freilassung des türkischen Dichters und Kommunisten Nazım Hikmet einsetzte, der von der Regierung seines Landes inhaftiert worden war; dieses Ziel wurde im folgenden Jahr erreicht. Zusammen mit Picasso selbst, Simone de Beauvoir, Frida Kahlo und anderen richtete er 1953 einen Appell an die Vereinigten Staaten für das Ehepaar Rosenberg, Sympathisanten der Kommunistischen Partei der Vereinigten Staaten von Amerika, die wegen angeblicher Spionage für die UdSSR zum Tode verurteilt und später hingerichtet worden waren.

Der Koreakrieg, der im Juni 1950 ausbricht, beschleunigt diese Entwicklung hin zur Annäherung an die Kommunistische Partei Frankreichs (PCF). Für Sartre bedeutet der Krieg, dass nun jeder sein eigenes Lager wählen muss. Merleau Ponty ist damit nicht einverstanden und verlässt nach Raymond Aron die Temps Modernes, in denen er ein wichtiges Mitglied war.

Am 28. Mai 1952 organisiert die PCF eine Demonstration gegen den Besuch von General Ridgway, die mit Repressionen und Blutvergießen, dem Tod von zwei Aktivisten und der Verhaftung von Jacques Duclos, dem Sekretär der PCF, endet. Dieses Ereignis schockiert Sartre so sehr, dass er von einer echten „Bekehrung“ spricht: Er beginnt nun, die PCF mit Leib und Seele zu unterstützen. Er verfasst den Artikel Kommunisten und Frieden: Darin macht er deutlich, dass das Proletariat ohne seine Partei, die Kommunistische Partei, nicht leben kann und dass die Kommunistische Partei daher dem Proletariat gleichgestellt werden muss. Die KPF wird so zur einzigen Partei, der man sich verschreiben muss.

In den folgenden Jahren war Sartre politisch und philosophisch sehr aktiv, zunächst an der Seite der marxistischen und maoistischen Linken, dann der anarcho-kommunistischen Linken.

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Der Algerienkrieg und das Engagement für die Menschenrechte (1956-1960)

Von 1956 bis 1962 führen Sartre und seine Zeitschrift einen radikalen Kampf zugunsten der antikolonialistischen algerischen Nationalbewegung. Im März 1956, als die Kommunisten für die Vollmachten von Guy Mollet in Algerien stimmten, prangerten Sartre und seine Freunde den Mythos eines französischen Algeriens an, indem sie über die kolonialistische Realität sprachen. Sie setzten sich für die Unabhängigkeit ein und bekundeten ihre Solidarität mit der Front de Libération Nationale. Les temps modernes veröffentlichte im Frühjahr 1957 auch das Zeugnis von Robert Bonneau, einem zurückgerufenen Soldaten, der über die barbarischen Methoden während des Algerienkriegs wie Folter, Massaker und ethnische Säuberungen berichtete.

Er unterstützte die Klage des Algeriers Henri Alleg, der Opfer von Folter geworden war:

Im September 1960 unterstützte er das Manifest des Rechts auf Nichtunterwerfung (das so genannte 121er-Manifest) und erklärte seine Solidarität mit den Hilferufen der FLN. Während des Prozesses gegen Francis Jeanson, einen Journalisten des Temps Modernes, der beschuldigt wurde, ein „Handlanger“ der FLN zu sein, erklärte er seine absolute Unterstützung für den Angeklagten. Diese Aussage löste einen Skandal aus, und trotz der Proteste verschiedener Organisationen wollte Charles de Gaulle Sartre nicht verfolgen. Bereits 1957 hatte er zusammen mit Simone de Beauvoir, aber auch mit dem militanten Journalisten Georges Arnaud und dem Rechtsanwalt Jacques Vergès die Sache des algerischen Aktivisten (vom Militär gefoltert und später in Frankreich inhaftiert) Djamila Bouhired unterstützt, der der Todesstrafe wegen Terrorismus entging und später amnestiert wurde. Mit Simone de Beauvoir und Louis Aragon unterstützte er auch eine andere algerische Aktivistin, Djamila Boupacha.

Auch sein Engagement birgt Risiken: Im Januar 1962 verübt die OAS, eine rechtsextreme französische Nationalistengruppe, einen Anschlag, indem sie einen Teil seines Hauses in die Luft sprengt, das Sartre aus Angst vor Repressalien verlassen hatte.

In dieser Zeit schrieb er auch das Vorwort zu Frantz Fanons berühmtem Text Die Verdammten der Erde (der zum Manifest des Antikolonialismus der Dritten Welt geworden ist), in dem er schreibt:

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Gesundheitliche Probleme und spätere Jahre (1960-1980)

In den 1960er Jahren verschlechtert sich sein Gesundheitszustand rapide. Sartre ist vorzeitig erschöpft von seiner ständigen literarischen und politischen Hyperaktivität sowie von Tabak, Alkohol, den er in großen Mengen zu sich nimmt, und den Drogen, die ihn fit halten und ihm ermöglichen, seinen Arbeitsrhythmus beizubehalten: Stimulanzien wie Amphetamine und Corydrane, eine Droge, die aus Aspirin und Amphetaminen besteht, in seiner Jugend auch das Halluzinogen Meskalin (später ersetzte er Corydrane durch Haschisch und einfachen Kaffee, da die Droge für seine kranke Gesundheit gefährlich war) und Medikamente gegen Angstzustände.

In der Zwischenzeit arbeitet der Philosoph Sartre auf theoretischer Ebene an der Entwicklung einer Wirtschafts- und Gesellschaftstheorie, die Sozialismus und Freiheit miteinander versöhnen soll. Mit der Veröffentlichung des ersten Teils der Kritik der dialektischen Vernunft im Jahr 1960 beginnt er dieses Unternehmen, das unvollendet bleiben wird.

Danach schien der Existenzialismus an Kraft zu verlieren: In den 1960er Jahren nahm der Einfluss Sartres auf die französische Literatur und die intellektuellen Ideologien allmählich ab, insbesondere in der Auseinandersetzung mit Strukturalisten wie dem Anthropologen Lévi-Strauss, dem Philosophen Foucault oder dem Psychoanalytiker Lacan. Der Strukturalismus ist in gewisser Weise der Gegenspieler des Existenzialismus: Im Strukturalismus gibt es in der Tat nicht viel Raum für die menschliche Freiheit, da jeder Mensch an die über ihm stehenden Strukturen gefesselt ist, über die er keinen Einfluss hat. Sartre ist woanders, er interessiert sich nicht für diese neue Strömung: er ist ganz einem persönlichen Projekt verpflichtet, das in der Analyse des 19. Jahrhunderts und des literarischen Schaffens besteht, und vor allem in der Kritik eines Autors, dessen parnassischen Stil er nie geteilt hat, Flaubert, für den er aber dennoch Bewunderung und Interesse empfindet.

In den 1960er Jahren gründete er zusammen mit dem reformorientierten sozialistischen Mathematiker und Philosophen Bertrand Russell das Russell-Sartre-Tribunal, das symbolisch über die Kriegsverbrechen in Vietnam urteilen sollte und später auch über den chilenischen Staatsstreich von 1973 gegen den demokratischen Sozialisten Salvador Allende und andere Menschenrechtsverletzungen entscheiden sollte.

Im Jahr 1964 lehnte er den Nobelpreis ab, weil er der Meinung war, dass „kein Mensch es verdient, lebendig geweiht zu werden“. Einer der Gründe für den Nobelpreis war der literarische Wert seiner Autobiographie Die Worte. Bereits 1945 hatte er die Ehrenlegion abgelehnt, ebenso wie eine Professur am Collège de France. Diese Ehrungen, so meinte er, hätten seine Freiheit entfremdet und den Schriftsteller zu einer Institution gemacht. Diese Gesten seines Willens bleiben berühmt, da sie den Geist und die Geisteshaltung des Intellektuellen zu erhellen vermochten, der, obwohl er ein Sympathisant des kommunistischen Blocks war (und erklärte, dass der Nobelpreis seiner Meinung nach ohnehin zu pro-amerikanisch sei), auch den Lenin-Friedenspreis oder eine andere kommunistische Weltauszeichnung ablehnen würde, sollten die UdSSR oder andere Länder sie ihm verleihen. Um dem Medienrummel anlässlich der Ablehnung des Nobelpreises zu entgehen, flüchtete er sich in das Landhaus der Schwester von Simone de Beauvoir, Hélène.

Im Jahr 1968 demonstrierte er gegen den französischen Mai und wurde wegen zivilen Ungehorsams verhaftet und kurz darauf freigelassen; er entging jedoch einem Gerichtsverfahren, da er von seinem damaligen politischen Hauptgegner Charles de Gaulle begnadigt wurde, der erklärte: „Man sperrt Voltaire nicht ein“, wobei er einen Vergleich zwischen Sartre und Voltaire, dem führenden Intellektuellen der Aufklärung, zog.

In seinen letzten Lebensjahren stellte er den jungen Pierre Victor, auch bekannt als Benny Lévy, als seinen persönlichen Sekretär ein, der ihm in seinen letzten Lebensjahren zur Seite stand, und adoptierte bereits 1964 eine junge 29-jährige Frau aus einer jüdischen Familie, Arlette Elkaïm (später bekannt als Arlette Elkaïm-Sartre), die kurzzeitig seine Geliebte gewesen war, um dann seine Tochter zu werden. Sie empfing die Journalisten in ihrer Wohnung, in der sie zahlreiche Bücher besaß (darunter viele Unterhaltungsromane, vor allem „Kriminalromane“)

1974 besuchte er im Gefängnis von Stammheim-Stuttgart (Westdeutschland) den Anführer der Roten Armee Fraktion (eine deutsche Gruppe, die sich dem bewaffneten marxistischen Kampf verschrieben hatte, ähnlich den italienischen Roten Brigaden und auch als Baader-Meinhof-Gruppe bekannt), Andreas Baader, der wegen Terrorismus durch eine Reihe von Sprengstoffanschlägen und selbstfinanzierten Raubüberfällen inhaftiert war; Sartre lernte Baader während eines kollektiven Hungerstreiks „politischer“ Gefangener kennen und kritisierte die harten Haftbedingungen, die ihm auferlegt wurden (Baader starb 1977 auf mysteriöse Weise im Gefängnis – wie auch andere Mitglieder der Gruppe -, beging Selbstmord oder wurde nach anderen Angaben möglicherweise ermordet); Obwohl er später im deutschen Fernsehen erklärte, dass er mit den Ideen und Praktiken der RAF nicht einverstanden sei, behauptete der Philosoph, dass er ihn aus humanitären Gründen besucht habe und dass Baader gefoltert und entgegen den Menschenrechtskonventionen in unmenschlicher Isolation gehalten werde. Er forderte Baader daraufhin erfolglos auf, die Saison des Terrorismus zu beenden, da Guerillakrieg und Gewaltakte vielleicht gegen die Militärdiktaturen in Südamerika, nicht aber in Europa funktionieren würden. Wiederholt bekundete er seine Solidarität mit der in Italien aktiven 77er-Bewegung, zum Beispiel im Fall des so genannten 7. April-Prozesses.

1973 erlitt er einen schweren Schlaganfall, gefolgt von einer Netzhautblutung im linken Auge, dem einzigen völlig gesunden Auge. Obwohl er sein peripheres Sehvermögen behielt, konnte er nicht mehr in der gewohnten Weise lesen und schreiben und war gezwungen, seine Schriften zu diktieren oder aufzuzeichnen. Zu diesen schwerwiegenden Sehproblemen, die Ende der 1970er Jahre zu einer fast vollständigen Erblindung führten, kamen eine altersbedingte Schwerhörigkeit und Atembeschwerden hinzu; der Schlaganfall führte auch zu einer teilweisen Lähmung des Gesichts und eines Arms sowie zu Gehbehinderungen. Ablehnung, Revolte und Unnachgiebigkeit sind jedoch trotz dieses langen körperlichen Verfalls in Sartres Handeln stets präsent. Im selben Jahr beteiligt er sich an der Gründung der Zeitung Libération.

Nach langem körperlichen Verfall starb Sartre am 15. April 1980 um 21 Uhr in Paris an einem Lungenödem im Krankenhaus Broussais, in das er seit dem 20. März wegen Atemproblemen eingeliefert worden war, gefolgt von akutem Nierenversagen mit Urämie, Wundbrand und Koma (am 14. April). Staatspräsident Valery Giscard d“Estaing schlug ein Staatsbegräbnis und eine sofortige Beisetzung im Pantheon vor (eine Ehre, die – mit Ausnahme von im Amt verstorbenen Staatsoberhäuptern und Persönlichkeiten der Französischen Revolution wie Marat und Mirabeau – nur Victor Hugo 1885 zuteil wurde), doch seine Familie lehnte dies ab, da sie der Meinung war, dies entspreche nicht der Persönlichkeit Sartres.

Nach einer bürgerlichen Gedenkfeier in Anwesenheit einer großen Menschenmenge wurde er auf dem Friedhof Montparnasse beigesetzt. Auf seinen ausdrücklichen Wunsch hin wurde Sartre nicht auf dem Friedhof Père-Lachaise in der Familiengruft beigesetzt. Nach einer provisorischen Beisetzung wurde sein Leichnam vier Tage nach der Beerdigung im Krematorium Père-Lachaise selbst eingeäschert, aber die Asche wurde in der endgültigen Gruft in Montparnasse beigesetzt, wo auch seine 1986 verstorbene Lebensgefährtin Simone de Beauvoir beigesetzt wurde; Sie beschrieb seine letzten Jahre mit dem Philosophen in ihrem Buch Die Abschiedszeremonie (es ist schon schön, dass unsere Leben so lange synchron verlaufen konnten).

Sartres Denken stellt den Höhepunkt des Existentialismus des 20. Jahrhunderts dar und ist nach wie vor interessant wegen seines Versuchs, den Marxismus und den Kommunismus mit dem humanistischen Respekt vor der Freiheit, den Individualismus mit dem Kollektivismus und dem Sozialismus zu verbinden, Ideale, die in der historischen Realität oft missverstanden werden. Neben Husserl und Heidegger übte Karl Marx einen starken Einfluss auf ihn aus, insbesondere in der Phase nach 1950:

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Freiheit

In der letzten Phase seines Denkens setzte sich Sartre mit dem dialektischen Historismus und dem historischen Materialismus auseinander. Letzterer wird auch von dem französischen Philosophen geteilt, wenn auch mit einigen sehr wichtigen „Unterschieden“, da Sartre die Vorrangstellung des freien Willens vor dem Determinismus befürwortet.

Er war immer sehr stark vom Denken Edmund Husserls beeinflusst, auch wenn er es später auf originelle Weise verwendete, denn von seinen frühesten Studien an prägte er es mit einer starken psychologistischen Kritik, die erst nach 1946 von einer politischen Kritik verdrängt werden sollte. Eine wichtige Inspirationsquelle für Sartre war Heideggers Philosophie von Sein und Zeit und, wenn auch in ihrer (oft harschen) Kritik und Überwindung, das Denken Hegels. Die erste Phase von Sartres Denken ist durch sein 1943 veröffentlichtes Werk Das Sein und das Nichts gekennzeichnet, das nach wie vor das Hauptwerk ist, das seinen atheistischen Existentialismus bezeugt. Das Hauptthema dieses Werks ist die grundsätzliche Freiheit der Verwirklichung eines jeden Menschen als Gottmensch und die Unausweichlichkeit, immer ein Gottversager zu bleiben. Was das Scheitern unterstreicht, ist die Angst, die den Menschen ergreift, wenn er sein Dasein als eine Scheinfreiheit lebt, die auf dem Nichts beruht:

Auf den letzten autobiografischen Seiten von Die Worte beschreibt Sartre den keineswegs schmerzfreien Weg, der ihn zum Atheismus führte.

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Der frühe Existentialismus: Übelkeit und Pessimismus

In der frühen Phase lässt sich Sartre von Heidegger, Nietzsche, Schopenhauer, Jaspers und Kierkegaard inspirieren; erzählerisch wird der Romancier Sartre von Louis-Ferdinand Céline beeinflusst. Seine Konzeption neigt zum Pessimismus. Die Übelkeit (1932~1938) ist neben Der Fremde von Albert Camus der bekannteste existenzialistische Roman und das erste von Sartre veröffentlichte Werk sowie das Hauptwerk des frühen Sartre“schen Existenzialismus. In diesem Roman wird das Leben als sinnlos angesehen, ebenso wie die Entfremdung des Bewusstseins von der Natur, die als Brutalität ohne Bewusstsein angesehen wird; es wird eine Art Dualismus zwischen dem Bewussten und dem Unbewussten vorgeschlagen: das „Per Sé“ (Pour Soi) ist das Bewusstsein, das „nichts“ („neant“) ist, da es Mangel ist: es ist in der Tat reine Möglichkeit. Es ist als intentionales Bewusstsein auf das „Sein an sich“ (En soi) gerichtet. Das „Sein“ als „An-sich-Sein“ ist statisch, monolithisch und träge und bildet die Referenz der Intentionalität des Bewusstseins. Dieses tendiert in seiner Intentionalität zum „An-sich-Sein“, ohne es je zu erreichen. Sartre beklagt die Tatsache, dass die Wirklichkeit nicht von sich aus Sinn gibt, sondern dass es das Bewusstsein des Menschen ist, das ihr Sinn geben muss. Es gibt kein notwendiges Wesen (d.h. „Gott“), das dieser existentiellen Bedingung von außen einen Sinn geben kann.

Zu diesem Zeitpunkt bleibt die Sartresche Vision pessimistisch und nihilistisch. Als Antwort auf diesen Pessimismus wird Sartre in der späteren Phase des Existentialismus eine „engagierte Moral“ (als Moral der Situation) konzipieren, die zum Teil bereits in Das Sein und das Nichts, vor allem aber in Existentialismus ist ein Humanismus zum Ausdruck kommt.

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Humanismus und zweiter Existenzialismus (1946)

In Existentialismus ist ein Humanismus, ursprünglich eine Vorlesung, stellt Sartre seinen Existentialismus vor und antwortet auf die Kritik von verschiedenen Seiten. Es handelt sich um eine „äußerst klare“, wenn auch einfache (aber nicht vereinfachende) Einführung in den Existenzialismus. Die übermäßige Popularität dieses Textes hat Sartre jedoch fast dazu veranlasst, ihn philosophisch zu desavouieren, indem er erklärte, dass er nicht mehr als eine Einführung in sein Denken darstellen kann.

Sartre war der Ansicht, dass die von Hegel geliebte Vorstellung vom Sinn der Geschichte, die durch den Begriff der Notwendigkeit gekennzeichnet ist und auch bei Marx zu finden ist (bei ihm jedoch durch die „Philosophie der Praxis“ abgeschwächt wird), nichts Notwendiges und Unausweichliches an sich hat: Sie wurde daher entschieden abgelehnt. Nach Sartre ist die Freiheit des Menschen in seinem eigenen Werden so groß, dass niemand, auch nicht in groben Zügen, vorhersagen kann, welche Richtung die Geschichte morgen nehmen wird. Dies führt zur Ablehnung des unkritischen Optimismus verschiedener Marxisten über „singende Morgen“, die vielleicht nie kommen werden, aber auch des Pessimismus.

Sartre sagt, dass „die Existenz der Essenz vorausgeht“ und „der Mensch dazu verurteilt ist, frei zu sein“, berühmte Sätze aus dem Existentialismus ist ein Humanismus. Die Existenz – die sinnliche Form, die für Sartre das praktische Ergebnis des Denkens ist – wird der Essenz übergeordnet (der Grund, warum das Sein so ist, wie es ist, und nicht etwas anderes, wie die platonische Idee), die traditionell mit dem Sein (d.h. dem, was ist) identifiziert wird und sich stattdessen im theoretischen Denken manifestiert. Für Sartre ist es also die Existenz, d.h. die vollendete Tatsache, die wirklich zählt, es ist der Mensch und seine Tätigkeit, die am wichtigsten ist, und nicht die abstrakte theoretische Spekulation, wenn sie bloßer Gedanke bleibt. Außerdem ist es die Existenz in der Gegenwart, im Handeln, die zählt, nicht das, was man in der Vergangenheit gewesen ist.

Wenn die Existenz vor der Essenz kommt, muss man mit der Subjektivität beginnen. Der Mensch ist gezwungen, den Menschen zu erfinden, und auf ihn fällt die gesamte Verantwortung für die Existenz; er muss einen Zweck außerhalb seiner selbst suchen, erst dann wird er sich selbst erkennen. Dies entspricht dem Sein und Nichts, in dem Sartre das Sein identifiziert hatte (nachdem er das Sein als „An-sich-Sein“ völlig verdrängt hatte), der Mensch steht dann im Zentrum von allem, wie im Humanismus der Renaissance. Mit seinem Festhalten am Marxismus wird es schließlich das Wesen der Materie sein, das in Sartres Philosophie alles transzendiert.

Während seiner Kriegsgefangenschaft (1940-1941) hatte Sartre Martin Heideggers Das Sein und die Zeit gelesen, eine ontologische Untersuchung, die mit der Vision und der Methode der Phänomenologie von Edmund Husserl (der Heideggers Lehrer war) durchgeführt wurde. Heideggers Werk war in der Tat ein Vorläufer von Das Sein und das Nichts, dessen Untertitel „Phänomenologischer Versuch über Ontologie“ lautet.

Sartres Essay ist von Heidegger beeinflusst, obwohl der französische Autor eine tiefe Skepsis gegenüber jeder Form hegte, in der der Mensch eine Art persönlichen Erfüllungszustand erreichen könnte, der mit der Heideggerschen Hypothese der Wiederbegegnung mit dem Sein vergleichbar ist. In seiner düstersten Beschreibung von Das Sein und das Nichts ist der Mensch ein Geschöpf, das von einer Vision der „Erfüllung“ heimgesucht wird, die Sartre ens causa sui nennt und die von den Religionen mit Gott gleichgesetzt wird. In die Welt gekommen in der materiellen Realität des eigenen Körpers, in einem hoffnungslos materiellen Universum, fühlt man sich in das Sein (mit kleinem „e“) eingefügt. Das Bewusstsein befindet sich in einem Zustand der Kohabitation mit seinem materiellen Körper, hat aber keine objektive Realität; es ist nichts (im etymologischen Sinne von nulla res, „kein Ding“). Das Bewusstsein hat die Fähigkeit, Möglichkeiten zu konzipieren und sie erscheinen zu lassen oder sie zu vernichten.

Sartre kritisiert jede Ethik, die auf objektiven Prinzipien beruht, wie das christliche natürliche Moralgesetz oder den kategorischen Imperativ von Kant. Wenn es Gott tatsächlich nicht gibt, und Sartre als Atheist leugnet seine Existenz (denn wenn es ihn gäbe, wäre der Mensch nicht frei), kann es keine absoluten Normen geben. Die christliche Moral und die kantische Moral werden also gleichermaßen kritisiert. In diesem Zusammenhang führt Sartre das Beispiel eines jungen Mannes an, der vor der Wahl steht, sich um seine Mutter zu kümmern oder sich der französischen Résistance in London anzuschließen. In beiden Fällen ist die Maxime seines Handelns nicht moralisch, da er notwendigerweise einen „Selbstzweck“ opfern muss, indem er ihn auf die Ebene eines „Mittels“ reduziert: Die Aufgabe seiner Mutter ist das Mittel, um nach London zu gelangen, die Aufgabe der Kämpfer ist dagegen das Mittel, um sich um seine Mutter zu kümmern.

Sartre veranschaulicht die „Theorie der Feiglinge und Schurken“: „Diejenigen, die ihre totale Freiheit vor sich selbst verbergen, entweder im Ernst oder mit deterministischen Ausreden, werde ich Feiglinge nennen; die anderen, die versuchen zu zeigen, dass ihre Existenz notwendig ist, während sie die eigentliche Kontingenz der Erscheinung des Menschen auf der Erde ist, werde ich Schurken nennen“.

Der Mensch ist für jede Entscheidung, die er trifft, voll verantwortlich, auch wenn es für jede negative oder positive Handlung Ursachen gibt, die identifiziert und analysiert werden müssen; der Mensch findet seine größte Erfüllung im sozialen und politischen Engagement für die Verbesserung seiner eigenen Bedingungen und der der anderen.

Für Sartre gibt es „keine optimistischere Lehre“ als seinen neuen Existentialismus, der Pessimismus und Nihilismus als „Moral des Handelns und der Verpflichtung“ ablehnt. Allein die menschliche und antitranszendente Wahl ist an sich subjektiv „gut“, auch wenn sie nicht zu einem objektiven Gut führt. Auf dieses moralische Dilemma (wenn der Mensch für seine Entscheidungen für sich selbst verantwortlich ist, weil er keine Marionette des Schicksals ist, aber seine Entscheidungen aus seiner Sicht in Ordnung sind, wird es so sein, als ob er anderen gegenüber nicht verantwortlich ist) antwortet er, indem er dem Marxismus anhängt, aber im Essay von 1946 schreibt er

Im Grunde wählen wir aus persönlicher Sicht immer das, was wir für das Gute halten.

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Notwendigkeit als „Gut

Der Existenzialismus nimmt also die Form einer subjektivistischen und bis zu einem gewissen Grad relativistischen Doktrin an, auch wenn Sartre sich später rational dafür entscheiden wird, seine Subjektivität der marxistischen Perspektive und dem historischen Materialismus zu verpflichten, wo die Notwendigkeit die Wahl utilistisch rechtfertigt.

Nach dem Zweiten Weltkrieg wandte sich Sartres Aufmerksamkeit neben der auffälligen Produktion von dramaturgischen Werken auf hohem Niveau der politischen Aktion zu, aber man kann sagen, dass Existenzialismus und Politik in ihnen ihre intellektuelle Synthese fanden. Indem er sich dem Kommunismus anschloss, setzte sich Sartre für ihn ein und begann seine Rolle als Engagierter, der vielen linken Intellektuellen zwischen den 1950er und 1980er Jahren als Vorbild dienen sollte. Der Rest seines Lebens ist geprägt von dem Versuch, die existenzialistischen Ideen mit den Prinzipien des Marxismus in Einklang zu bringen, in der Überzeugung, dass die sozioökonomischen Kräfte den Verlauf der menschlichen Existenz bestimmen und dass die wirtschaftliche Erlösung der Arbeiterklasse auch kulturell werden kann. Wie Elio Vittorini, der ihn für Il Politecnico interviewt, hofft Sartre auf eine Kultur, die nicht nur über den Schmerz hinwegtröstet, sondern ihn auch beseitigt und bekämpft, eine Kultur, „die fähig ist, gegen Hunger und Leid zu kämpfen“.

In dieser Perspektive entstand das Projekt der Kritik der dialektischen Vernunft (die 1960 veröffentlicht werden sollte), sein Festhalten am Marxismus, das mit Die Kommunisten und der Frieden (1951) begann, und gleichzeitig sein Bruch mit anderen Intellektuellen. Die Kritik ist jedoch keineswegs auf die sowjetische kommunistische Doktrin ausgerichtet, sondern entwirft eine Vision der Gesellschaft, die der Individualität einen weiten Raum für Freiheit und Bejahung lässt, wenn auch aus einer Perspektive, die auch mit dem Determinismus koexistiert. Im Streben nach der „dialektischen Einheit von Subjektivem und Objektivem“ ist die Subjektivität in der Tat auf die sozio-ökologische Objektivität als ihr „Feld der Möglichkeiten“ angewiesen.

Die bedingte Freiheit des Menschen steht in einem Verhältnis zu einer breiten Unterströmung der Notwendigkeit. Die Grundannahmen von Sein und Nichts werden daher in der Kritik der dialektischen Vernunft neu dimensioniert und durch die theoretische Annahme des Marxschen historischen Materialismus überwunden. Es ist in der Tat der Bereich der „practical-inerte“ (das Wesen der Materie), der sich aufdrängt, der dominiert, der die Notwendigkeit bestimmt und sie auch dem Menschen auferlegt. So kommt Sartre zu der Aussage:

Sartre akzeptiert das Denken von Marx, dessen frühe Gedanken er bevorzugt, insbesondere in den Ökonomisch-philosophischen Manuskripten von 1844 und den Thesen über Feuerbach (1845). In der letztgenannten kurzen Schrift erscheint die von Sartre sehr geschätzte „Philosophie der Praxis“. Der französische Philosoph akzeptiert jedoch nicht viel von Engels“ dialektischem Materialismus. Diesbezüglich stellt Sartre fest: „Die Produktionsweise des materiellen Lebens beherrscht im Allgemeinen die Entwicklung des sozialen, politischen und intellektuellen Lebens“. Er fügt hinzu, dass „diese Dialektik in der Tat existieren mag, aber wir müssen anerkennen, dass wir nicht den geringsten Beweis dafür haben“; aus dem Determinismus leitet sich Engels“ Lehre von der Dialektik ab, die, so Sartre, von den klassischen Marxisten unkritisch „als Dogma“ definiert wird, so dass der Marxismus seiner Zeit „von nichts mehr weiß: Seine Begriffe sind Diktate; sein Ziel ist nicht mehr, Erkenntnis zu erlangen, sondern sich a priori als absolutes Wissen zu konstituieren“, er löste die Menschen „in einem Bad von Schwefelsäure“ auf, während der Existentialismus stattdessen „wiedergeboren werden und sich erhalten konnte, weil er die Realität der Menschen bejahte“.

Sartre stellt dann fest, dass die revolutionären Perioden in drei Phasen unterteilt sind: 1) die Entstehung der „verschmelzenden Gruppe“; 2) die Dominanz des „brüderlichen Irrtums“, der zur „Institutionalisierung des Führers“ führt; 3) die Neubildung der staatlichen Institutionen. Bevor die Individuen in der fusionierenden Gruppe „nach innen geeint“ sind, sind sie in den „seriellen Kollektiven“ „nach außen geeint“, zerstreut, zersplittert, atomisiert, entfremdet, und das werden sie auch in der dritten Phase, der postrevolutionären politischen Restauration. In Bezug auf die Französische Revolution, das grundlegende Modell jeder Revolution, sind die drei Phasen: der Sturm auf die Bastille, Robespierres Terror und der Thermidor. Nach Ansicht des Philosophen entwickelt sich die menschliche Geschichte kontinuierlich von der „Serie“ zur „Gruppe“ und von der „Gruppe“ zur „Serie“.

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Sartre und der Kommunismus

Sartres Verhältnis zur Politik im engeren Sinne, zum Kommunismus und zu den kommunistischen Parteien war ähnlich wie das vieler anderer Intellektueller der Ära des Kalten Krieges: Er schwankte zwischen Zugehörigkeit und Entfremdung, oft aufgrund der Probleme, die sich aus den diktatorischen Entscheidungen der mit der Sowjetunion verbundenen kommunistischen Regime ergaben. Sie suchten oft nach antikapitalistischen und Dritte-Welt-Alternativen, wurden von neuen, nicht-sowjetischen Erfahrungen wie dem Maoismus und dem Castroismus desillusioniert und flüchteten sich schließlich in die Sozialdemokratie oder den Libertarismus (in Sartres Fall in den Anarchokommunismus), um ihr humanistisches Engagement mit ihrer Ablehnung des Kapitalismus und der Rechten in Einklang zu bringen. Oft versuchten diese Intellektuellen, den Kommunismus von innen heraus zu reformieren und unterstützten auch die „gemäßigte“ Dissidenz in den kommunistischen Ländern.

Ab 1952 geht Sartre eine „Ehe der Vernunft“ mit den Sowjets ein: Er nimmt insbesondere an dem von der UdSSR organisierten Nationalen Friedenskongress in Wien im November 1952 teil und verleiht der Veranstaltung durch seine Anwesenheit eine unerwartete Aufmerksamkeit. Sartre ging sogar so weit, sich selbst zu zensieren, indem er die Wiederaufführung seines Theaterstücks Die schmutzigen Hände verhinderte, das die Kommunisten als antibolschewistisch betrachteten, da es auf die Ermordung von Lew Trockij anspielte, und das zu dieser Zeit in Wien aufgeführt werden sollte. Sartre blieb vier Jahre lang Mitglied der PCF. Diese Annäherung Sartres an die Kommunisten trennte Sartre selbst und Albert Camus (der den Anarchismus anstelle des Marxismus vertrat), die sich zuvor sehr nahe gestanden hatten. Für Camus darf die marxistische Ideologie keinen Vorrang vor den stalinistischen Verbrechen haben, während für Sartre diese Tatsachen nicht als Vorwand dienen dürfen, um das revolutionäre Engagement aufzugeben. In der Tat prangerten Sartre und Merleau-Ponty bereits 1950 öffentlich das Gulag-System an.

1954, nach seiner Rückkehr von einer Reise in die UdSSR, gab Sartre der linken Zeitung Libération eine Serie von sechs Artikeln, die den Ruhm der UdSSR illustrierten. Ebenfalls 1955 schrieb er ein Theaterstück (Nekrassow), das die antikommunistische Presse anprangerte. Nach dem Chruschtschow-Bericht begann Sartre an der UdSSR zu zweifeln und erklärte, dass er „die Existenz der sowjetischen Konzentrationslager unzulässig findet, aber ich finde ihre tägliche Nutzung durch die bürgerliche Presse ebenso unzulässig… Chruschtschow prangerte Stalin an, ohne eine ausreichende Erklärung zu liefern, ohne sich einer historischen Analyse zu bedienen, ohne Besonnenheit“, wobei er sich weigerte, die sowjetische Erfahrung in ihrer Gesamtheit zu verurteilen, da sie als eine Übergangsphase betrachtet wurde, die zumindest ein noch zu erreichendes Idealziel hatte. In einem Artikel über die Folter im Algerienkrieg, in dem er den Aufsatz von Henri Alleg kommentiert, verurteilt er jedoch eindeutig die schlimmsten stalinistischen Praktiken, wie die Gulags, die Verfolgung von Dissidenten und die Zensur, unbequeme Hinterlassenschaften des Zarismus.

Sartre reflektierte über die Meinungsverschiedenheiten, die er mit Merleau-Ponty über die UdSSR hatte:

und argumentiert dann, dass es einen kapitalen Unterschied zwischen den sowjetischen Verbrechen und den bürgerlichen Verbrechen gebe, auch wenn erstere in einem Regime, das geschaffen wurde, um letztere zu vermeiden, abscheulich erscheinen, die sowjetischen Verbrechen seien die Fehler des historischen Augenblicks, während die bürgerlichen Verbrechen im kapitalistischen System für immer fortbestehen würden, daher seien die Lager „ihre Kolonien“. Darauf erwidert Merleau: „Also sind unsere Kolonien mutatis mutandis unsere Arbeitslager““.

In dem kurzen Aufsatz Der Geist Stalins. Vom Chruschtschow-Bericht zur ungarischen Tragödie, der immerhin den Beginn des Bruchs mit den französischen Kommunisten markiert, fügt er hinzu, dass der Stalinismus nicht allzu weit vom Sozialismus abgewichen sei und dass

In der Zukunft würde er sich noch weiter vom Realsozialismus entfernen und diese Positionen wie so viele andere verleugnen, getrieben von zufälligen Ereignissen. Seine Verbindung zur KPF und seine aktive Unterstützung für die UdSSR endeten bereits nach den Ereignissen des Herbstes 1956, als sowjetische Panzer die ungarische Revolution niederschlugen. Der Aufstand brachte viele Kommunisten zum Nachdenken über die Tatsache, dass es ein Proletariat außerhalb der kommunistischen Partei gab, dessen Forderungen nicht nur nicht vertreten oder missverstanden, sondern sogar geleugnet und bekämpft wurden. Nachdem Sartre eine Petition linker Intellektueller und protestierender Kommunisten unterschrieben hatte, gab er der Wochenzeitung l“Express (einer mendésistischen Zeitung) am 9. November ein langes Interview, um sich unverhohlen von der Partei zu distanzieren. 1956 entschied sich Sartre für einen Strategiewechsel, änderte aber nicht seine Ansichten: sozialistisch, antibürgerlich, antiamerikanisch, antikapitalistisch und vor allem antiimperialistisch; der Kampf des engagierten Intellektuellen ging weiter und nahm nach den Ereignissen des Algerienkriegs eine neue Form an.

Im Jahr 1968 griff er Breschnew an und unterstützte den Prager Frühling von Alexander Dubček, der von den Sowjets wieder niedergeschlagen wurde. Im Jahr 1977 nahm Sartre an einem Treffen sowjetischer Dissidenten in Paris teil.

Zu den Fortschritten sagte er:

In den 1950er Jahren lernte Sartre im Paris der Dritte-Welt-Kreise auch einen jungen Kambodschaner namens Saloth Sar kennen, mit dem er die Militanz in der Kommunistischen Partei Frankreichs teilte und der viele Jahre später unter dem Kampfnamen Pol Pot, Anführer der Roten Khmer und von 1975 bis 1979 Präsident des Demokratischen Kampuchea, in die Chroniken eingehen sollte.

Sartre wurde auch von konservativen und antikommunistischen Kommentatoren, darunter Paul Johnson, Francesco Alberoni und Vittorio Messori, beschuldigt, die Ideologie der bereits erwähnten Roten Khmer indirekt beeinflusst zu haben, und zwar durch seinen ehemaligen Schüler Pol Pot, der sie auf die Spitze trieb, indem er sie mit einem übertriebenen totalitären Nationalismus verschmolz, mit wiederholten Menschenrechtsverletzungen, wie sie bereits bei Stalin und der Entartung des sowjetischen Kommunismus zu beobachten waren, obwohl nach Ansicht der meisten Kommentatoren die Handlungen der Kommunistischen Partei von Kambodscha (die auch vom Westen als antisowjetische Partei finanziert und unterstützt wurde) natürlich nicht der Sartrianischen Ideologie und Philosophie zuzuschreiben sind.

Er wusste jedoch nichts über die kambodschanische Diktatur und den Völkermord (der im Westen vor 1980 kaum bekannt war), da er starb, als nur wenige Nachrichten durchsickerten; er wurde dafür kritisiert, dass er Pol Pot und die anderen Roten Khmer in seinem letzten Lebensjahr (in dem er sich ohnehin wegen schwerer gesundheitlicher Probleme aus der Öffentlichkeit zurückgezogen hatte) nicht öffentlich verurteilt hatte, was von den meisten westlichen linken Medien und Intellektuellen (einschließlich Noam Chomsky) geteilt wurde, da sich die öffentliche Meinung auf Vietnam konzentrierte und die kambodschanische Realität, die stattdessen wohlwollend betrachtet wurde, bis auf wenige Zeugen nicht kannte. (Erst in den 1980er Jahren wurde das Regime von Pol Pot in seiner ganzen Schrecklichkeit verstanden und allgemein verurteilt). Weil er Stalins Sowjetunion (zumindest vor der Destalinisierung und Nikita Chruschtschows Anprangerung der Verbrechen des bolschewistischen Führers) und Mao Zedongs Revolution wohlwollend betrachtete – lange Zeit unterstützte Sartre den Maoismus, Sartre unterstützte lange Zeit den Maoismus in der Hoffnung, dass es sich um einen unbürokratischen und volksnahen Kommunismus handeln würde, eine Hoffnung, die sich nicht erfüllte – und wegen seiner später zerbrochenen Freundschaft mit Fidel Castro wurde Sartre vorgeworfen, er unterstütze Diktaturen aus Respekt vor der Ideologie. Dies waren die Zeiten seiner Militanz unter den jungen Leuten der Gauche prolétarienne.

Als aktiver Unterstützer der kubanischen Revolution seit 1960, Freund von Che Guevara und Fidel Castro, brach er 1971 mit dem Líder Máximo wegen der so genannten Padilla-Affäre; Sartre unterzeichnete zusammen mit de Beauvoir, Alberto Moravia, Mario Vargas Llosa, Federico Fellini und anderen Intellektuellen (mit Ausnahme von Gabriel García Márquez) einen Brief, in dem er die kubanische Regierung dafür kritisierte, dass sie den Dichter Heberto Padilla, der beschuldigt wurde, gegen die Revolution und den Castroismus geschrieben zu haben, verhaftet und anschließend zur öffentlichen Selbstkritik gezwungen hatte. Für Sartre war dieser Akt ein Machtmissbrauch und ein Angriff auf die Meinungsfreiheit, nicht eine Verteidigung gegen Konterrevolutionäre. Später sagte er über Fidel Castro: „Il m“a plu, c“est assez rare, il m“a beaucoup plu“ („Ich mochte ihn, was sehr selten ist, ich mochte ihn sehr“). Der wechselseitige Einfluss zwischen Guevaras politischer Doktrin und der marxistisch-existenzialistischen Doktrin von Sartre und den Sartrianern ist umstritten, obwohl beide sicherlich die humanistische Frage (für Marx Teil der Superstruktur, also „überflüssig“, oder von der Struktur abgeleitet, aber sekundär) stärker betonten als die ökonomische Frage.

Obwohl er Mao Tse-tung und Lenin sehr schätzte, distanzierte sich Sartre später von den Regimen, die aus ihren Revolutionen hervorgingen, und äußerte einige Kritik an der Verwirklichung des Realsozialismus; dem Philosophen zufolge schritt die Geschichte voran, und Fehler konnten sie nicht aufhalten. Wie der Kapitalismus mache auch der Sozialismus schwerwiegende Fehler, aber er werde sich mit der Zeit verbessern und zu einer Verbesserung der Gesellschaft führen, während der Kapitalismus die Welt in den Zusammenbruch führe:

Allerdings gelang es ihm erst nach 1975, sich von einer utopischen Vision der Kulturrevolution zu lösen, indem er die Gewalt der Rotgardisten als spontane Degeneration bezeichnete, die nicht Mao zuzuschreiben sei, sondern die bürokratische, dengistische Umwälzung Chinas vorwegnahm:

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Bekenntnis zum Anarcho-Kommunismus

Sartre unterstützte nachdrücklich die demokratische sozialistische Regierung von Salvador Allende in Chile. Er stand an vorderster Front, als es darum ging, den chilenischen Staatsstreich von 1973 anzuprangern; 1978 unterzeichnete er zusammen mit anderen namhaften Kulturschaffenden (Paco Ibáñez, Georges Moustaki, Yves Montand, Roland Barthes und Louis Aragon) eine Petition für einen Boykott der Fußballweltmeisterschaft in Argentinien, um gegen die Verbrechen der Militärjunta von Jorge Rafael Videla zu protestieren.

Nach Ereignissen wie der Verfolgung von Homosexuellen in Kuba wandte sich Sartre in seinen letzten Lebensjahren vom statistischen Kommunismus ab und näherte sich dem anarchistischen Kommunismus an (das anarchistische Ideal, wenn auch in einem stärker individualistischen Sinne, hatte ihn auch als jungen Mann angezogen, was ihn anfangs zur Kritik an Lenin veranlasste). Sartre lehnt Marx nicht ab, sondern stellt ihn an die Seite der Denker dieser Strömung wie Bakunin und Proudhon: Das Scheitern des Realsozialismus hatte ihn gelehrt, dass der „volkstümliche“ Staat eine Utopie ist; er lehnt nicht die Prämissen, sondern die politische Umsetzung ab.

Was den Anarchismus betrifft, so zeigte er 1978 den Anarcho-Revoluzzer Alfredo Maria Bonanno wegen Verleumdung an, weil dieser ein falsches „politisches Testament von Sartre“ in Umlauf gebracht hatte, in dem er zu gewaltsamen Angriffen auf die Gesellschaft durch Anschläge und Aufstände aufrief – eine Idee, mit der Sartre nicht in Verbindung gebracht werden wollte. Man kann sagen, dass er, wie viele Intellektuelle des 20. Jahrhunderts (ein ähnlicher Weg von links wie der von Noam Chomsky), hoffte, die Freiheit mit dem verwirklichten Kommunismus zu versöhnen, aber enttäuscht wurde. In der Tat ist es in erster Linie die Praxis – und nicht die Theorie -, in der das existenzialistische Denken Sartres auf den historischen Materialismus trifft, wobei das individualistische Denken auf der spekulativen Ebene bleibt, aber da er ein authentischer „Denker der Moderne“ ist, ist das Reale irgendwie rational und muss hegelianisiert werden.

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Andere Standpunkte

Sartre wurde u. a. dafür kritisiert, dass er die Todesstrafe für schwere politische Verbrechen in den Ländern des Sowjetblocks nicht ablehnte (obwohl er 1950 zusammen mit Einstein, Churchill, Eleanor Roosevelt und anderen französischen Existenzialisten zu den Intellektuellen gehörte, die eine Begnadigung der tschechoslowakischen regimekritischen Juristin Milada Horáková gefordert hatten), da es sich um eine „extreme Sanktion“ für konterrevolutionäre Elemente handele, die nur in extremen Fällen und nur zur „Rettung der Revolution“ oder in Kriegszeiten angewandt werden dürfe; Er hielt sie auch bei gewöhnlichen Verbrechen für ungerecht und sprach sich gegen ihre Anwendung aus, verzichtete aber im Gegensatz zu Camus stets auf explizite Abschaffungskampagnen, was ihm seine Kritiker nicht verziehen, die ihm Zweideutigkeit vorwarfen. Sartre schrieb manchmal über das Thema (in den Werken Hinter verschlossenen Türen und Tote ohne Grab ist seine Ablehnung aus humanitären Gründen offensichtlich) und drückte dann, unter Bezugnahme auf einen Fall, in dem sie notwendig war, am konkreten Beispiel der Folterer des Batista-Regimes, die 1960 von den Volksgerichten von Castros Kuba hingerichtet wurden, sein eigenes inneres konfliktreiches Unbehagen zwischen Notwendigkeit und Ideal aus: „Ich bin so sehr gegen die Todesstrafe, dass sie mir Probleme bereitet.

Sartre und de Beauvoir sprechen sich auch gegen den islamischen Fundamentalismus der iranischen Revolution (1979) aus, obwohl sie gegen das frühere pro-amerikanische Regime des Schahs waren, gegen das sie (zusammen mit Amnesty International und dem Roten Kreuz) Appelle unterzeichneten, und nachdem sie zuvor Ayatollah Khomeini in seinem Exil in Paris besucht hatten; Simone de Beauvoir organisierte insbesondere Demonstrationen gegen die Auferlegung des Tschadors für iranische Frauen, und beide unterstützten politisch die iranische kommunistische Partei, die Tudeh (im westlichen Exil).

Ein weiterer Vorwurf lautete, dass er teilweise den Einsatz des Terrorismus als letzte politische Waffe gegen feindliche militärische Kräfte rechtfertigte, eine „schreckliche Waffe, aber die unterdrückten Armen haben keine andere“, sagte er in Bezug auf den Terrorismus der Palästinenser im arabisch-israelischen Konflikt. Grundsätzlich versuchte Sartre stets, als Vermittler zwischen den Parteien aufzutreten und bezeichnete die Gründung des Staates Israel als positiv, „was uns erlaubt, die Hoffnung zu bewahren“. In der Tat vertrat er wiederholt die Ansicht, dass die Linke nicht zwischen zwei Ursachen wählen müsse, die beide moralisch seien, und dass es allein an den Juden und den Arabern liege, ihren Konflikt durch Gespräche und Verhandlungen zu lösen. Er bemühte sich um einen Dialog und setzte seinen Namen und sein intellektuelles Ansehen aufs Spiel, indem er private und öffentliche Treffen zwischen Vertretern beider Seiten förderte, wie etwa das Israelisch-Palästinensische Komitee 1970. Seine Bemühungen erwiesen sich jedoch als erfolglos, insbesondere angesichts der starken Zunahme israelischer Siedlungen in den besetzten palästinensischen Gebieten seit 1977 und der daraus resultierenden Eskalation des Konflikts.

Sartre wurde vorgeworfen, eine freizügige und skandalöse Ethik zu unterstützen und verbreiten zu wollen. Das Leben und das radikale Denken gingen ineinander über: Er lebte nie dauerhaft mit Simone de Beauvoir zusammen (obwohl er sie irgendwann gerne geheiratet hätte), und es gab zeitgenössische Beziehungen und sogar ménage à trois (die den revolutionären Mythos des offenen Paares Sartre-de Beauvoir von 1968 begründen sollten) zwischen Jean-Paul, Simone und gelegentlichen Geliebten von de Beauvoir, die offen bisexuell war. Unsere Liebe ist eine notwendige Liebe, wir müssen auch die kontingenten Lieben kennen“, sagte er über seine Beziehung mit der Schriftstellerin. Er verteidigte sie vehement, selbst als sie 1940 wegen einer lesbischen Beziehung mit einer noch minderjährigen 17-jährigen Schülerin mit einem Lehrverbot belegt wurde. In bestimmten Momenten seines Lebens bezeichnete sich Sartre als übermäßig sexuell angezogen – gegen Ende seines Lebens behauptete er kritisch, dies zu sein.

Jean Kanapa, ein Unterzeichner der Zeitung der Kommunistischen Partei Frankreichs (mit der sich der Philosoph später versöhnen sollte), l“Humanité, griff Sartre 1947 in einem Essay mit dem Titel Existentialismus ist kein Humanismus an, in dem er erklärte, dass „die soziale Bedeutung des Existentialismus das gegenwärtige Bedürfnis der Ausbeuterklasse ist, ihre Gegner zu betäuben“ und dass Jean-Paul Sartre ein „Päderast, der die Jugend verdirbt“ sei. Sogar in den Publikationen der Kommunistischen Partei Italiens wurde Sartre Anfang der 1950er Jahre angegriffen (nur um im folgenden Jahrzehnt einen Rückzieher zu machen) und beschuldigt, ein „Entarteter“ zu sein und „Freude an Päderastie und Onanie“ zu haben.

In einem Leitartikel, der in der Nr. 12 der Zeitschrift Tout veröffentlicht wurde, schrieb Sartre 1969: „Was die Familie betrifft, so wird sie erst dann verschwinden (…), wenn wir damit begonnen haben, das Tabu des Inzests abzuschaffen (die Freiheit muss mit diesem Preis bezahlt werden)“.

Zwischen 1977 und 1979, als die Reform des Strafgesetzbuches im französischen Parlament diskutiert wurde, sprachen sich zahlreiche französische Intellektuelle für die Abschaffung des Gesetzes über die Volljährigkeit aus; 1977 unterzeichneten zahlreiche Philosophen und Denker, darunter Jean-Paul Sartre selbst, Simone de Beauvoir, Michel Foucault, Jacques Derrida, Françoise Dolto, Louis Althusser, Serge Quadruppani, André Glucksmann, Louis Aragon, Gilles Deleuze, Philippe Sollers und Roland Barthes, Petitionen an das Parlament, Sie forderten in den so genannten Pétitions françaises contre la majorité sexuelle die Aufhebung mehrerer Gesetzesartikel und die Entkriminalisierung jeder einvernehmlichen Beziehung zwischen Erwachsenen und Minderjährigen unter fünfzehn Jahren (dem Schutzalter in Frankreich), wenn der Minderjährige als einwilligungsfähig angesehen wurde.

Diese Vorwürfe der Unmoral, die Sartre gemacht werden, kehren regelmäßig wieder, auch nach dem Tod des Philosophen.

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Der existenzialistische Mensch

Im Existentialismus von Sartre verwirklicht sich dasselbe Paradoxon wie bei Heidegger und Jaspers: die Verwandlung des Begriffs der Möglichkeit in Unmöglichkeit. Nach Sartre wird der Mensch als „das Wesen, das Gott sein will“ (in „Das Sein und das Nichts“) definiert, aber diese Tätigkeit führt zu einem Scheitern: Was bei Heidegger und Jaspers durch die faktische Realität aufgehoben wird, wird bei Sartre durch die Vielzahl der Wahlmöglichkeiten und die Unmöglichkeit, ihre Begründetheit und Gültigkeit zu unterscheiden, zunichte gemacht. Zu den philosophischen Eckpfeilern dieses Existentialismus gehören verschiedene Konzepte:

Engagement ist kein Mittel, um sich unentbehrlich zu machen, und es spielt keine Rolle, wer die engagierte Person ist; es ist also austauschbar:

Der Mensch lebt nicht, wenn er nicht in Beziehung zum anderen steht (auch wenn bei Sartre manchmal ein gewisser Elitismus und Misanthropie zu spüren ist), und das Sartrische „Ich“ ist nicht mehr subjektiv, sondern objektiv, da es sich auf jeden Menschen in einem universellen Schlüssel bezieht, und, kurz gesagt, wir sind wie ein Zimmer mit einem Fenster, das auf die Außenwelt hinausgeht, und es liegt an uns, und nur an uns, zu entscheiden, es zu öffnen.

Der Existentialismus will also, wie Sartre selbst sagt, eine Philosophie der Verantwortung sein: Der Mensch hat keine Ausrede, wenn er vor der Wahl steht, sein Merkmal ist der freie Wille. Kurz gesagt, niemand kann sich rechtfertigen und sich auf die Notwendigkeit einer bestimmten Position berufen, die sich vielleicht hinter verschiedenen Formen des Determinismus verbirgt (der Wille Gottes oder die historischen Gesetze

Dem Denken (das an sich schon eine Handlung ist) muss eine praktische Handlung folgen, nicht die Macht zählt, sondern nur die Handlung, womit der Quietismus, hier verstanden als Verzichtspessimismus, abgelehnt wird (Sartre meint eigentlich nicht den Quietismus im theologischen Sinne, sondern in diesem speziellen Sinn):

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Der letzte Sartre: Hoffnung, Brüderlichkeit und “Gottlosigkeit“

Umstritten ist Sartres Verhältnis zur Religion: Sartre ist Atheist, aber er ist Atheist, weil „Sartres Gott“ ein „abwesender Gott“ ist, den der Mensch zu ersetzen gezwungen ist, ohne die geringste Möglichkeit einer Glaubensalternative zu haben, die ihn zur Aufgabe der Vernunft veranlassen würde:

1980, einige Monate vor seinem Tod, wurde Sartre von seinem Sekretär Pierre Victor, der auch unter seinem richtigen Namen Benny Lévy bekannt ist, interviewt. Der Inhalt der Interviews, die sich um die Themen Hoffnung, Freiheit und Macht drehten und von Le Nouvel Observateur veröffentlicht wurden, verunsicherte die an seinen atheistischen Existenzialismus gewöhnten Leser, aber der Philosoph bestätigte die Echtheit der Texte (die allerdings erst nach seinem Tod in ihrer Gesamtheit veröffentlicht wurden), in denen man unter anderem eine Art „deistische“ Bekehrung lesen kann, aber auch eine Befürwortung des Judentums, die eher eine Idee von Lévy war, der von Geburt an Jude war, im Gegensatz zu Sartre, der in eine katholische und protestantische Familie hineingeboren wurde und dessen Konversionen zum Judentum nicht stattgefunden zu haben scheinen, was den Verdacht einer Manipulation oder Fehlinterpretation der Worte Sartres durch den konvertierten Lévy aufkommen lässt; Sartre interessierte sich jedoch immer für das Judentum, insbesondere für die Frage des Antisemitismus, schätzte die Rolle der säkularen Juden sehr und beschäftigte sich mit der Beziehung zwischen Messianismus und der Idee der permanenten Revolution in Steven Schwarzschild (deutsch-amerikanischer Rabbiner und Philosoph, Vertreter der Holocaust-Theologie, des pazifistischen jüdischen Sozialismus, des Noachismus und Kritiker des Zionismus). Sartre äußerte sich u. a. zu seiner persönlichen Vorstellung vom „Gottesproblem“ (er bezog sich dabei stets auf die Besessenheit des Menschen von einem „gescheiterten Gott“ und die Abwesenheit und das Schweigen des Gottes der Tradition im Horizont und in der Erfahrung des modernen Menschen):

Dieses Zitat wurde als Glaubensbekenntnis aufgefasst, obwohl es wahrscheinlich nur eine Beobachtung des menschlichen Geisteszustandes war, von Menschen, die in der Religion erzogen wurden, aber in den Nihilismus fallen, sobald sie die Eitelkeit dieser Religion und den gegenwärtigen Mangel an neuen Werten erkennen, die mit dem jugendlichen Gedanken des unbequemen und erlittenen Atheismus verbunden sind, was sie daran hindert, dies als „religiöse Bekehrung“ zu lesen:

Andererseits tauchen einige Ungereimtheiten auf, die auf eine Instrumentalisierung und Forcierung in eine theistische Richtung durch den Sekretär des Philosophen hindeuten:

Sartre hätte auch die Aufforderung seiner engsten Freunde abgelehnt, solche Ideen nicht zu äußern, darunter die seiner Lebensgefährtin Simone de Beauvoir, die 1982 in der „National Review“ die posthumen Interviews Lévys mit den Worten kommentierte: „Wie soll man diesen senilen Akt eines Verräters erklären? Alle meine Freunde, alle Sartreaner, und die Redaktion von Les Temps Modernes haben mich in meiner Bestürzung unterstützt“.

Für einige Sartre-Forscher ist dies ein Rätsel, das noch nicht zufriedenstellend erklärt werden konnte, obwohl eine gewisse Spannung gegenüber dem Absoluten und gegenüber religiösen Themen, in einem sentimentalen Sinne und nicht auf rationale Weise, wenn nicht gar eine Transformation der christlichen Weltanschauung seiner katholisch-protestantischen Erziehung in eine säkulare existenzialistische Vision, findet sich in vielen seiner Werke, das bekannteste Beispiel ist Bariona oder der Sohn des Donners (in Anlehnung an Feuerbach und Nietzsche stellt er fest, dass „Gott als menschliche Schöpfung existierte“, d. h. er existierte nicht wirklich, war aber auf einer praktischen Ebene in bestimmten menschlichen Momenten nützlich; sagt er später:

Kritiker stellen auch eine Analogie zu anderen Geschichten über angebliche Bekehrungen fest, die oft gefälscht sind, wie bei Voltaire, Camus, Gramsci, Leopardi und anderen. Die Anwältin und Frauenrechtlerin Gisèle Halimi, die seit 1957 mit dem Philosophen befreundet war, kam 2005 auf die von Lévy veröffentlichten Äußerungen zurück und erklärte: „Dieses Interview ist zweifellos eine Fälschung Sartre war nicht mehr im Besitz seiner vollen geistigen Fähigkeiten“, wobei sie sich auf die Schärfe des angefochtenen Urteils bezog, das vollständig dementiert wurde, und auf den dokumentierten Verlust der Klarheit, von dem Sartre im letzten Monat seines Lebens betroffen war.

In seinem Werk wird der Glaube als eine Leidenschaft und nicht als eine rationale Konstruktion betrachtet; aber diese Leidenschaft ist nicht umsonst, denn sie wird mit Angst, „Schachmatt“, Schweigen und Leere bezahlt, mit der „Abwesenheit Gottes“, die von Nietzsche verkündet und 1974 von Sartre in einem Interview mit Simone de Beauvoir bekräftigt wurde. Sie ist schädlich, weil das Subjekt in seinem Streben nach ihr auf seine eigene wesentliche Fähigkeit verzichtet, nämlich auf die Konstruktion von Moral und das Engagement in der Geschichte. Trotzdem kann der Mensch nicht anders, als sich den Standpunkt Gottes anzueignen, so zu denken, „als ob es Gott gäbe“, denn die Natur des geglaubten Gottes ist die Natur des Menschen selbst, die durch die Kontingenz und die Not des gescheiterten Projekts bestimmt wird. Sartres Problem ist nicht so sehr ein eschatologisches, soteriologisches und transzendentes (Probleme, die ihn agnostisch wenig beschäftigen), sondern ein immanentes: Sartre will eine Moral, der er folgen kann, ein menschliches Ersatzideal, das an die Stelle des gefallenen und inakzeptablen Gottes tritt, in einer Welt, die jetzt atheistisch ist, weil sie materialistisch ist (und nicht anders sein kann).

In einigen dieser Reden schien er die praktische Gültigkeit des Marxismus-Leninismus vollständig abzulehnen (wie er es bereits einige Jahre zuvor getan hatte, indem er sich dem Anarchokommunismus und einem libertäreren Marxismus näherte, allerdings auf eine deutlichere Art und Weise), er lehnte auch einen Teil seines und de Beauvoirs existenzialistischen Denkens ab und kritisierte die politische Anwendung von Gewalt, die er zuvor in extremen und besonderen Fällen als zulässig erachtet hatte, wenn sie die einzige verbleibende Option war; Er bekräftigt auch sein Misstrauen gegenüber der „bürgerlichen Demokratie“, in der das Wählen zu einem bloßen „Massenritual“ wird, in dem er unüberwindliche Grenzen sieht.

Sartre übt auch eine gewisse Selbstkritik, indem er neben den Themen der revolutionären Gewalt auch sein Festhalten am Maoismus als eine Form der Kritik am Stalinismus für fragwürdig hält, seine anarchistische Grundhaltung bekräftigt und klarstellt, dass seine Sympathie für China auf bestimmte „volkstümliche“ Aspekte der großen Kulturrevolution (die er nie persönlich erlebt hat) zurückzuführen ist, die er bereits seit 1973 zu verleugnen begonnen hatte, als sich der Egalitarismus als Demagogie und Unfreiheit herausstellte.

In den 1970er Jahren war er auch von den Aktionen des italienischen radikalen gewaltlosen Führers Marco Pannella fasziniert, der der liberalen Linken angehörte und ein erklärter Antisowjetiker war.

In dieser Phase argumentiert er auch, dass das menschliche Leben immer zum Scheitern führt, dass ihn dies aber nie zur Verzweiflung gebracht hat, und bekräftigt, dass seine Philosophie aus einem Bedürfnis heraus entstanden ist, das aus seinen philosophischen Wurzeln, Hegel und dem Christentum ohne Glauben, herrührt. Am Ende appelliert Sartre an die Menschheit, die Brüderlichkeit wie in einer einzigen Familie wiederzuentdecken und den Klassenkampf und die Konfrontation zu überwinden

Ronald Aronson bemerkte, dass die Interviews nicht aus dem Zusammenhang gerissen werden dürfen und nicht auf späte Bekehrungen oder Reden eines durch Krankheit geschädigten Geistes zurückzuführen sind (obwohl die Depression über seine Unfähigkeit, mit eigener Hand zu schreiben, einen Einfluss gehabt haben mag, ebenso wie die politischen Enttäuschungen, die er von den großen Ideen erlitt, an die er geglaubt hatte), sondern im Gegenteil eine Entwicklung des klassischen Sartre“schen Denkens darstellen, das immer im „Werden“ ist, auf seine eigene konsequente Art und Weise, und das immer versucht, das Scheitern zu vermeiden, das höchste Drama für das menschliche Wesen:

John Gerassi argumentiert, dass Sartre wusste, was er sagte, und dass sein Ziel darin bestand, „einen Skandal zu verursachen“, während die aufgezeichneten Gespräche mit Simone de Beauvoir aus demselben Zeitraum einen anderen Tonfall haben.

Sartre ist oft ein gewisser Intellektualismus vorgeworfen worden, der sich kaum mit seinen gesellschaftspolitischen, marxistischen und massenkulturellen Überzeugungen vereinbaren lässt. Sein philosophisches Hauptwerk, Das Sein und das Nichts, scheint manchmal auf einer Bewusstseinstheorie zu beruhen, die der gelehrten Metaphysik, die er bekämpfen möchte, zu sehr ähnelt.

Neben der Kritik an der kommunistischen und marxistischen Weltanschauung wurde er auch von Existenzialisten wie Eugène Ionesco und Emil Cioran kritisiert, der in Summary of Decomposition ein ätzendes und anonymes Porträt von ihm zeichnet: „Impresario der Ideen“, „Denker ohne Bestimmung“, bei dem „alles bemerkenswert ist, außer der Authentizität“, „unendlich leer und wunderbar breit“, aber gerade deshalb fähig, mit einem Werk, das „das Nichts“ wie eine Ware „degradiert“, den „Boulevard-Nihilismus und die Bitterkeit der Müßiggänger“ zu befriedigen.

Zu den rein philosophischen Kritiken gehört die des anderen großen Theoretikers des Existentialismus, Martin Heidegger, der ihm vorwirft, sich nur mit „existenziellen“ Fragen zu befassen, anstatt sich einer wirklich existentiellen Sichtweise zuzuwenden, d. h. einer, die sich mit der Beziehung des Seins (d. h. des Wesens) zum Sein befasst. Der deutsche Denker, dem oft vorgeworfen wird, mit dem Nationalsozialismus einen Kompromiss geschlossen zu haben, behauptet mit seinem Werk Sein und Zeit, die wahren Bezugspunkte der Bewegung aufgespürt zu haben. Für Heidegger sind Sein und Wesen zwei verschiedene Dinge, die beide hierarchisch der Existenz vorausgehen.

Heidegger antwortet Sartre auf die Rolle des Intellektuellen und kritisiert den Humanismus: „Das Denken ist nicht nur Engagement dans l“action für und durch das Sein, im Sinne des Realen der gegenwärtigen Situation. Das Denken ist das Engagement für und durch die Wahrheit des Seins, was zählt, ist das Sein, nicht der Mensch“.

Das Sein und das Nichts wurde auch von nicht-existenzialistischen Marxisten und Katholiken angegriffen. Die Katholiken sahen in ihm eine atheistische und materialistische Philosophie, während die Marxisten ihm Idealismus, Individualismus und Pessimismus vorwarfen. In seinem Essay Existentialismus ist ein Humanismus verteidigte sich Sartre, indem er diese Interpretationen zurückwies und argumentierte, dass er eine Philosophie des freien Menschen mit Beziehungen und Verantwortung gegenüber anderen Menschen vorschlug.

Sartre wurde auch von Louis-Ferdinand Céline in dem Pamphlet À l“agité du bocal angegriffen, einer Antwort auf Sartres Text Porträt des Antisemiten, in dem der Denker den Antisemitismus angriff und den Autor von Reise ans Ende der Nacht (ein Buch, das Sartre bei seinem Erscheinen 1932 sehr bewundert hatte) dafür kritisierte, aus wirtschaftlichen Gründen antisemitische Pamphlete verfasst zu haben.

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Kino

Sartre trat in drei Stücken als Schauspieler auf:

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Artikel in der Zeitschrift The Journal of Philosophy

Quellen

Jean-Paul Sartre
Jean-Paul Sartre
^ Affermò che gli omosessuali erano a Cuba come gli ebrei nel Terzo Reich, in Live recording in Conducta Impropria by Nestor Almendros, 1983
^ Riguardo al massacro di Monaco (dove alcuni palestinesi di Settembre Nero sequestrarono un gruppo di atleti israeliani ai giochi olimpici di Monaco 1972, con lo scopo di attuare uno scambio con alcuni militanti palestinesi dell“OLP prigionieri, ma terminato in una strage dopo l“intervento delle forze speciali della polizia tedesca, e seguito da una rappresaglia del Mossad), pur rammaricandosi della strage, sostenne che l“attacco in sé era giustificato per varie ragioni, e il terrorismo, anche uccidere i nemici, era un“«arma terribile, ma i poveri oppressi non ne hanno altre. (…) È perfettamente scandaloso che l“attacco di Monaco debba essere giudicato dalla stampa francese e da una parte dell“opinione pubblica come uno scandalo intollerabile.» (citato in Il secolo di Sartre di Bernard-Henri Lévy, p. 343). Tra le ragioni, Sartre ne espone alcune: «I palestinesi non hanno altra scelta, a causa della mancanza di armi e sostenitori, si sono volti al terrorismo… L“atto terroristico commesso a Monaco, ho detto una volta, è stato giustificato su due livelli: in primo luogo, perché gli atleti israeliani ai Giochi Olimpici erano soldati, e in secondo luogo, perché l“azione venne attuata per ottenere uno scambio di prigionieri».
Prononciation en français de France retranscrite selon la norme API.
« Sartre est le seul intellectuel français qui ait été reconnu à la fois comme philosophe, comme écrivain et comme acteur majeur de la vie politique française » souligne l“historien Gérard Noiriel[1].
https://www.promi-geburtstage.de/info/?id=800_Jean-Paul-Sartre
E. Zenz: Kurtrierisches Jahrbuch 1988. Verein Kurtrierisches Jahrbuch e. V., Trier 1988, S. 195 ff.
Siehe etwa: David Drake: Sartre. Haus Publishing, 2005, S. 111.
https://www.sueddeutsche.de/kultur/jean-paul-sartres-zurueckweisung-des-nobelpreises-offene-resistenz-1.2290798
^ At the time, the ENS was part of the University of Paris according to the decree of 10 November 1903.
^ Sartre, J.-P. 2004 [1937]. The Transcendence of the Ego. Trans. Andrew Brown. Routledge, p. 7.
^ Ian H. Birchall, Sartre against Stalinism, Berghahn Books, 2004, p. 176: „Sartre praised highly [Lefebvre“s] work on sociological methodology, saying of it: “It remains regrettable that Lefebvre has not found imitators among other Marxist intellectuals“.“
^ „Minnen, bara minnen“ (ISBN 978-91-0-057140-5) from year 2000 by Lars Gyllensten. Address by Anders Österling, Member of the Swedish Academy. Retrieved 4 February 2012.