Matsuo Bashō

Mary Stone | Oktober 30, 2022

Zusammenfassung

Matsuo Bashō (jap. 松尾芭蕉), geboren als Matsuo Kinsaku (Ueno, 1644 – Osaka, 28. November 1694), war der berühmteste Dichter der Edo-Zeit in Japan. Zu seinen Lebzeiten war Bashō für sein Werk Haikai no renga (俳諧の連歌) bekannt und gilt neben Yosa Buson, Kobayashi Issa und Masaoka Shiki als einer der vier großen Meister des Haiku; Bashō kultivierte und festigte das Haiku mit einem einfachen Stil und einer spirituellen Komponente. Seine Gedichte erlangten internationales Ansehen, und in Japan sind viele seiner Gedichte auf Denkmälern und traditionellen Stätten abgebildet.

Bashō begann schon in jungen Jahren mit der Dichtkunst und wurde später Teil der intellektuellen Szene in Edo (heute Tokio), wo er schnell zu einer Berühmtheit in ganz Japan wurde. Obwohl er ein Lehrer der Dichter war, verzichtete er zu bestimmten Zeiten auf das gesellschaftliche Leben der literarischen Kreise und zog es vor, das Land zu Fuß zu bereisen, sogar in den dünn besiedelten Norden der Insel, um Inspirationsquellen für seine Schriften zu finden.

Bashō bricht nicht mit der Tradition, sondern setzt sie auf unerwartete Weise fort, oder wie er selbst sagt: „Ich folge nicht dem Weg der Alten, ich suche, was sie gesucht haben“. Seine Gedichte sind geprägt von seinen unmittelbaren Erfahrungen mit der Welt um ihn herum, und oft gelingt es ihm, seine Erlebnisse mit großer Einfachheit auszudrücken. Bashō hatte über das Haiku gesagt, es sei „einfach das, was an einem bestimmten Ort zu einer bestimmten Zeit geschieht“.

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Frühe Jahre

Bashō wurde um 1644 als Matsuo Kinsaku (松尾金作) irgendwo in der Nähe von Ueno in der Provinz Iga (heutige Präfektur Mie) geboren. Sein Vater, Matsuo Yozaemon, war ein Samurai mit niedrigem Rang und geringen Mitteln im Dienste der mächtigen Familie Todo und wollte, dass Bashō eine militärische Karriere einschlug. Er hatte einen älteren Bruder und vier Schwestern. Traditionelle Biographen gehen davon aus, dass er in den Küchen arbeitete, aber als Junge wurde er Page im Dienste von Todo Yoshitada (藤堂良忠), dem Erben der Familie Todo und zwei Jahre älter als Matsuo. Unter Yoshitadas Schutz konnte sich Bashō bei dem Meister Kitamura Kigin (1624-1705), einem Dichter und Kritiker der Teitoku-Schule des Haikai, in der Haikai-Komposition ausbilden lassen. Der junge Yoshitada und Bashō teilten trotz ihrer großen sozialen Unterschiede die Liebe zum Haikai no renga, einer Form der literarischen Komposition, die das Ergebnis der Zusammenarbeit mehrerer Dichter ist. Die Sequenzen beginnen mit einer Strophe im Format 5-7-5 Moras; diese Strophe wurde Hokku und später Haiku genannt und als kleines, unabhängiges Stück ausgearbeitet. Das Hokku wurde mit einer Ergänzung von 7-7 Moras durch einen anderen Dichter fortgesetzt. Sowohl Yoshitada als auch Bashō gaben sich entsprechende tengo (俳号) haikai-Pen-Namen, Bashōs war Sobo (宗房), der einfach aus der on“yomi-Transkription seines Samurai-Namens, Matsuo Munefusa, gebildet ist (eine Zusammenstellung von zwei seiner hokku wurde 1664 gedruckt, und 1665 verfassten Bashō und Yoshitada etwa hundert renkus-Verse.

Der plötzliche Tod Yoshitadas im Jahr 1666 bedeutete das Ende von Bashōs ruhigem Leben als Leibeigener in der Atmosphäre einer traditionellen Feudalgesellschaft, und es gibt keine dokumentarischen Aufzeichnungen über diese Zeit. Es gibt keine dokumentarischen Aufzeichnungen aus dieser Zeit, aber man nimmt an, dass Bashō in Erwägung zog, Samurai zu werden und sein Zuhause verließ. Biographen haben mögliche Beweggründe und Schicksale angedeutet, darunter die Möglichkeit einer Affäre zwischen Bashō und einer Shinto-Miko namens Yute (寿贞), aber es ist unwahrscheinlich, dass diese Beziehung wahr ist. Bashōs eigene Hinweise auf diese Zeit sind spärlich; er erinnerte sich später daran, dass „ich vor langer Zeit die Tatsache begehrte, dass ich ein Beamter war und ein Stück Land besaß“, und auch „es gab eine Zeit, in der ich von den Wegen der homosexuellen Liebe fasziniert war“, aber es gibt keine Anzeichen dafür, dass er sich auf eine tatsächliche fiktive Besessenheit oder etwas anderes bezog. Er war sich nicht sicher, ob er hauptberuflich Dichter werden konnte; er kommentierte, dass „Alternativen in meinem Kopf kämpften und mein Leben voller Unruhe war“. Seine Unentschlossenheit mag durch den noch relativ niedrigen künstlerischen und sozialen Status von Renga- und Nicht-Renga-Haikai beeinflusst worden sein. Auf jeden Fall arbeitete er weiter an seinen Gedichten, die 1667, 1669 und 1671 in Anthologien veröffentlicht wurden. Im Jahr 1672 veröffentlichte er seine eigene Zusammenstellung von Werken von ihm und anderen Autoren der Teitoku-Schule, Kai ōi (貝おほひ). Im Frühjahr desselben Jahres ließ er sich in Edo nieder, um weiter Gedichte zu studieren.

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Renommierter Schriftsteller

Die literarischen Kreise in Nihonbashi erkannten schnell den Wert von Bashōs Poesie aufgrund ihres einfachen und natürlichen Stils. Im Jahr 1674 wurde er Mitglied des inneren Kreises der Haikai-Praktizierenden und wurde heimlich von Kitamura Kigin (1624-1705) unterrichtet. Zu dieser Zeit schrieb er dieses Hokku als Hommage an den Tokugawa shōgun:

kabitan mo

Er nahm einen neuen Spitznamen an, Tosei, und ab 1680 war er hauptberuflich Dichter und unterrichtete zwanzig Schüler. Im selben Jahr wurde Tosei-Montei Dokugin-Nijukasen((桃青门弟独吟二十歌仙) veröffentlicht, ein Werk mit den besten Gedichten von Tosei und seinen zwanzig Schülern, das das Talent des Künstlers zeigte. Im Winter 1680 fasste er den überraschenden Entschluss, auf die andere Seite des Flusses nach Fukagawa zu ziehen, um dort ein einsameres Leben zu führen. Seine Schüler bauten ihm eine rustikale Hütte und pflanzten im Hof einen Bananenbaum (芭蕉, bashō oder Musa basjoo), der dem Dichter ein neues Zuhause gab, das er fortan Bashō nannte und in dem er erstmals dauerhaft lebte. Er liebte die Pflanze sehr und war sehr verärgert, dass um seine Bananenstaude herum Pflanzen der Gattung Miscanthus, einer für Fukagawa typischen Poaceae, wuchsen. Er schrieb:

Bashō UETE

Während dieser Zeit des Ruhestands erfuhr Bashōs Werk einen neuen stilistischen Wandel. Indem er den „weltlichen Lärm“ der Stadt und damit auch den parodistischen und transgressiven Stil der in den 1970er Jahren vorherrschenden Danrin-Schule hinter sich ließ, wandte sich sein Blick nun den chinesischen Klassikern zu, insbesondere den Texten des Zhuangzi und der Poesie von Du Fu und Su Dongpo (Su Shi), mit denen er die Erfahrung der Exerzitien teilte. Die Bashō-Produktion eröffnete einen neuen Weg in der Geschichte des Haikai: Es handelte sich um eine Poesie, die eng mit der persönlichen Erfahrung des Dichters verbunden war, wenn auch durch einen ständigen Dialog mit der klassischen chinesischen Poesie und mit dem Werk anderer japanischer Rückzugsdichter wie Saigyo oder Sogi vermittelt. Die Lebenserfahrung des Verlassenseins und der Armut verbindet sich so mit der Wabi-Sabi-Ästhetik. Alltägliche Gegenstände (ein Stück getrockneter Lachs, das Tropfen des Regens in einem Eimer…) werden zu poetischen Motiven, die „das Hohe im Niedrigen, das Geistige im Alltäglichen, den Reichtum in der Armut“ erforschen.

Bashoo nowaki shite

Trotz seines Erfolgs lebte er ein unzufriedenes und einsames Leben. Im Winter 1682 brannte seine Hütte ab, und kurz darauf, Anfang 1683, starb seine Mutter. Aufgrund all dieser Ereignisse reiste er nach Yamura, um bei einem Freund zu wohnen. Im Winter 1683 schenkten ihm seine Schüler eine zweite Hütte in Edo, aber seine Stimmung besserte sich nicht. 1684 veröffentlichte sein Schüler Takarai Kikaku eine Sammlung seiner und anderer Gedichte, Minashiguri (虚栗), Zerknitterte Kastanien. Ende September desselben Jahres verließ er Edo zur ersten seiner vier großen Reisen.

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Reisender Dichter

Das Reisen im mittelalterlichen Japan war sehr gefährlich, und Bashōs Erwartungen waren pessimistisch; er dachte, er könnte mitten im Nirgendwo sterben oder von Banditen getötet werden. Mit dem Fortschreiten der Reise verbesserte sich seine Stimmung und er fühlte sich wohl bei dem, was er tat; er lernte viele Freunde kennen und begann, die wechselnde Landschaft und die Jahreszeiten zu genießen. Seine Gedichte wurden weniger introspektiv und spiegelten seine Beobachtungen der Welt um ihn herum wider:

uma wo sae

Neben der Lebenserfahrung ist das Reisen für Bashō auch eine ästhetische Erfahrung der Begegnung mit Orten, die bereits durch die Tradition der klassischen waka (utamakura)-Dichtung sanktioniert sind (die Kirschbäume der Yoshino-Hügel, der Tempel von Taima, das Grab der Dame Tokiwa, die Ebenen von Musashi…), die in seinen Gedichten aus seinem ersten Reisetagebuch präsent sind.

Die erste Reise nach Westen führte ihn von Edo in die ferne Provinz Omi. Er folgte der berühmten Tokaido-Route entlang der Pazifikküste, bestaunte den Berg Fuji und erreichte dann die Bucht von Ise, wo er den berühmten Shinto-Tempel besuchte. Nach einer zehntägigen Pause in Yamada besuchte er seine Heimatstadt Uedo und die berühmten Kirschbäume auf dem Berg Yoshino in Nara. In Kyoto traf er seinen alten Freund Tani Bokuin und mehrere Dichter, die sich als seine Schüler betrachteten und ihn um Rat baten. Bashō verachtete den zeitgenössischen Edo-Stil und kritisierte sogar sein Werk „Zerknitterte Kastanien“ mit den Worten, es enthalte „viele Verse, die es nicht wert sind, darüber zu sprechen“. Während seines Aufenthalts in Nagoya traf er sich mit lokalen Dichtern und Schülern und verfasste fünf Kasen, die Teil des Werks „Wintersonne“ (Fuyu no hi) wurden. Dieses Werk sollte den neuen Minashiguri-Stil einleiten, in dem die klassische chinesische Poesie zur ästhetischen Referenz wurde. Im Sommer 1685 kehrte er nach Edo zurück und verbrachte einige Zeit damit, weitere Hokku zu schreiben und Kommentare zu seinem eigenen Leben zu hinterlassen:

Toshi kurenu

Um diese Zeit hielt er die Erfahrungen dieser ersten Reise in dem Buch Tagebuch eines Totenkopfes im Freien (Nozarashi Kiko, 野ざらし紀行) fest, das er allerdings erst 1687 vollendete. Als er nach Edo in seine Hütte zurückkehrte, nahm er glücklich seine Arbeit als Lehrer für Poesie wieder auf; er schmiedete jedoch bereits Pläne für eine weitere Reise. Anfang 1686 verfasste er eines seiner besten Haiku, das zu den am meisten in Erinnerung gebliebenen gehört:

furu ike ya

Historiker glauben, dass dieses Gedicht sehr schnell berühmt wurde. Im April desselben Jahres versammelten sich die Dichter der Edo-Zeit in Bashōs Hütte, um Haikai no renga zu verfassen, die auf dem Frosch-Thema basieren; es scheint, dass sie es als Hommage an Bashō und seine Gedichte an die Spitze der Kompilation setzten.

Bashō blieb in Edo, setzte sein Magisterstudium fort und nahm an literarischen Wettbewerben teil. Er machte ein paar Ausflüge. Der erste war ein Ausflug im Herbst 1687 zum tsukimi, dem Fest zur Feier des Herbstmondes, in Begleitung seines Schülers Kawai Sora und des Zen-Mönchs Sōha, den er in seiner Reise nach Kashima (Kashima Kiko) (1687) festhielt. Im November unternahm er eine längere Reise, als er nach einem kurzen Aufenthalt in Nagoya in seine Heimatstadt Ueno zurückkehrte, um das japanische Neujahrsfest zu feiern, woraus das Notizbuch im Tornister (Oi no Kobumi, 1687) entstand. Nach seiner Rückkehr nach Edo besuchte er Sarashina in Nagano, um den Erntemond zu betrachten, ein Erlebnis, über das er im Tagebuch einer Reise nach Sarashina (Sarashina Kiko, 1688) berichtete.

Zu Hause in seiner Hütte wechselte er zwischen Einsamkeit und Geselligkeit, wobei er Besucher nicht mochte, sondern ihre Gesellschaft schätzte. Gleichzeitig genoss er das Leben und hatte einen feinen Sinn für Humor, wie das folgende Hokku zeigt:

iza Sarabia

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Oku no Hosomichi

Bashōs Planungen für eine weitere lange private Reise erreichten am 16. Mai 1689 ihren Höhepunkt (eine Reise in die nördlichen Provinzen von Honshu, der Hauptinsel des japanischen Archipels).

Schon in den ersten Zeilen des Buches stellt sich Bashō als ankeritischer Dichter und Halbmönch vor; er und sein Reisegefährte ziehen in den Gewändern buddhistischer Pilger durch die Straßen; ihre Reise ist fast eine Initiation, und Sora rasiert sich zu Beginn der Reise den Schädel. Während ihrer gesamten Reise führten sie ein Tagebuch, das von Gedichten begleitet wird, und in vielen der Orte, die sie besuchen, werden sie von lokalen Dichtern empfangen, die mit ihnen gemeinsam Haikai no renga verfassen.

Als Bashō in Ōgaki, Präfektur Gifu, ankam, hatte er die Aufzeichnung seiner Reise abgeschlossen. Er brauchte etwa drei Jahre, um es zu überarbeiten, und schrieb die endgültige Fassung 1694 unter dem Titel Oku no hosomichi (奥の細道) oder Weg nach Oku. Die erste Ausgabe wurde 1702 posthum veröffentlicht. Es war sofort ein kommerzieller Erfolg, und viele andere Wanderdichter folgten dem Weg seiner Reise. Er beginnt das Tagebuch mit den folgenden Worten: Die Monate und Tage sind Reisende der Ewigkeit. Das Jahr, das geht, und das Jahr, das kommt, sind auch Reisende. Es wird oft als sein bestes Werk angesehen, mit einigen Hokuspokus wie dem folgenden:

araumi ya

Am Ende der Reise und des Buches kommt Bashō in dem Dorf Ohgaki an, von wo aus er sich schließlich auf den Weg nach Hause macht. Das Werk endet mit dem letzten Haiku, das schwer zu übersetzen ist. Wir fügen vier Vorschläge hinzu.

hamaguri nein

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Die letzten Jahre

Nach einer mehrmonatigen Ruhepause in seiner Heimatstadt besuchte Bashō in Begleitung seines Schülers Rotsu im Januar 1690 Nara, um am berühmten Kasuga-Fest teilzunehmen. Im Februar kehrte er nach Ueno zurück, wo er im Schloss des Fürsten von Tangan wohnte, und im April erwähnte er zum ersten Mal das poetische Prinzip des karumi (Leichtigkeit), das sein dichterisches Schaffen in dieser letzten Phase seines Lebens leiten sollte. Im April ist die erste Erwähnung des poetischen Prinzips karumi (Leichtigkeit) dokumentiert, das sein poetisches Schaffen in dieser letzten Phase seines Lebens leiten sollte. Auf dem Rückweg begab er sich nach Zeze, einem Dorf am Ufer des Biwa-Sees, wo er den Sommer in einer von seinen Schülern gebauten Hütte verbrachte. Etwa zu dieser Zeit begannen seine gesundheitlichen Probleme. Von dort aus machte er kurze Ausflüge in die Umgebung.

Als er im Winter 1691 nach Edo zurückkehrte, lebte Bashō in einer neuen Hütte, umgeben von seinen Schülern, in einem Viertel im Nordwesten der Stadt namens Saga. Dort schrieb er das Saga-Tagebuch (Saga nikki). Diesmal war er nicht allein, sondern hatte einen Neffen und seinen Freund Jute dabei, die sich von einer Krankheit erholten. Er empfing zahlreiche Besucher, während er seinen Schülern Kyorai und Bonchō bei der Vorbereitung von Sarumino (1691) half, das als die beste Anthologie der Bashō-Schule gilt. Als er spürte, dass sich sein Gesundheitszustand verbesserte, verließ er Edo wieder, um in einer neuen Hütte in der Nähe des Gishu-Tempels zu leben, einem seiner Lieblingsorte. Nach einer langen Reise, die er in Begleitung seines Neffen Tōri unternahm, kehrte er im Dezember 1691 nach Edo zurück.

Zurück in der Hauptstadt wurde Bashō der literarischen Kreise und der Popularität, die die Haikai-Komposition trivialisiert hatten, überdrüssig. Er reduzierte allmählich seine öffentlichen Aktivitäten und blieb bei einer kleinen Gruppe treuer Schüler, darunter Sanpu und Sora. Sie waren es, die ihm eine neue Hütte unweit seines ursprünglichen Wohnsitzes in Fukugawa bauten und dort den berühmten Bananenbaum verpflanzten.

Bashō fühlte sich immer noch nicht wohl und war unruhig. Der Tod seines geliebten Neffen Toin, den er auf seine letzte Reise mitgenommen hatte, stürzte ihn in tiefe Trauer. Zu dieser Zeit begann er auch, sich um eine junge Frau namens Jutei und ihre drei Kinder zu kümmern. Einige Biographen bringen Jutei mit einer Liebesbeziehung in Verbindung, die der Dichter in seiner Jugend hatte. Mit Beginn des Herbstes nahm er allmählich sein gesellschaftliches Leben wieder auf, obwohl er sich körperlich noch nicht erholt hatte.

Zu Beginn des neuen Jahres begann Bashō, eine neue Reise zu planen. Da er sich seines Gesundheitszustandes bewusst war, wollte er sich von seinen Verwandten in Ueno verabschieden. Wie er einem Freund schrieb, „fühlte er, dass er seinem Ende nahe war“. Darüber hinaus beunruhigten ihn die Streitigkeiten zwischen seinen Schülern in Nagoya und Osaka. In den Gedichten dieses Jahres zeigt sich ein neuer poetischer Stil, der sich durch das auszeichnet, was er karumi (Leichtigkeit) nennen würde. Nachdem er Jutei und seine beiden Töchter in seiner Hütte zurückgelassen hatte, verließ Bashō Edo im Sommer 1694 zum letzten Mal, begleitet von Juteis Sohn Jirobei. Über Nagoya kam er am 20. Juni in Ueno an. Trotz seiner Müdigkeit und seines schlechten Gesundheitszustands kam er in Kyoto an und ließ sich in der Villa Rakushi nieder. Dort erhielt er die Nachricht von Juteis Tod. Seine Schule gewann an Prestige. Ein Beweis dafür war das Erscheinen von zwei Anthologien, Betsuzashiki und Sumidawara.

Nach einem weiteren Besuch in Kyoto kehrte er Ende August nach Edo zurück. Sein Wunsch, den neuen, von Karumi geprägten Stil zu verbreiten, veranlasste ihn, erneut nach Osaka aufzubrechen, wo er erschöpft und sehr krank ankam. Nach einer kurzen Genesung von Magenproblemen starb er am 28. November friedlich im Kreise seiner Schüler. Bashō ist in Otsu (Präfektur Shiga) in dem kleinen Tempel Gichu-ji(義仲寺) neben dem Krieger Minamoto Yoshinaka begraben. Obwohl er auf dem Sterbebett keine Gedichte verfasst hat, ist das letzte Gedicht, das er während seiner letzten Krankheit schrieb, überliefert und gilt als sein Abschiedsgedicht:

tabi ni yande

Statt sich an die Formeln des kigo (季语) zu klammern, eine Form, die im heutigen Japan immer noch beliebt ist, strebte Bashō danach, die Emotionen und die Umwelt um ihn herum in seinem hokku widerzuspiegeln. Schon zu Lebzeiten war seine Dichtung hoch angesehen; nach seinem Tod wuchs diese Wertschätzung. Einige seiner Schüler, insbesondere Mukai Kyorai und Hattori Dohō, haben Bashōs eigene Ansichten über seine Dichtung gesammelt und zusammengestellt.

Die Liste der Schüler ist sehr lang: zum einen die so genannte Gruppe der „zehn Philosophen“, zu der auch Takarai Kikaku gehörte, zum anderen eine Vielzahl von Anhängern, darunter auch Nozawa Bonchō, der Arzt war.

Im 18. Jahrhundert nahm die Wertschätzung für Bashōs Gedichte noch zu, und Kommentatoren wie Ishiko Sekisui Moro und Nanimaru reisten weit umher, um Hinweise auf seine Hokku zu finden, und suchten nach historischen Ereignissen, mittelalterlichen Dokumenten und anderen Gedichten. Diese Bewunderer lobten Bashō überschwänglich und verschwiegen die Quellenangaben; es wird vermutet, dass einige der angeblichen Quellen wahrscheinlich falsch waren. 1793 wurde Bashō von der Shinto-Bürokratie „vergöttert“, und eine Zeit lang galt jede Kritik an seinen Gedichten als Blasphemie.

Ende des 19. Jahrhunderts ging diese Zeit der einhelligen Begeisterung für Bashōs Gedichte zu Ende. Masaoka Shiki (1867-1902), der wohl berühmteste Kritiker Bashōs, brachte die lange Zeit herrschende Orthodoxie zu Fall, indem er Einwände gegen Bashōs Stil erhob. Shiki trug jedoch auch dazu bei, dass Bashōs Dichtung die führenden Intellektuellen der Zeit und die japanische Öffentlichkeit im Allgemeinen erreichte. Er erfand den Begriff Haiku anstelle von Hokku, um die eigenständige Form mit einer 5-7-5-Struktur zu bezeichnen, die er als die bequemste und künstlerischste aller Nicht-Renga-Haikai ansah. Über Bashōs Werk sagte er sogar, dass „achtzig Prozent seines Werks mittelmäßig sind“.

Zu diesem Thema argumentiert Jaime Lorente in seiner Forschungsarbeit „Bashō und das 5-7-5-Metrum“, dass von den 1012 Hokkus, die der Meister Bashō analysiert hat, 145 nicht in das 5-7-5-Metrum eingeordnet werden können, da sie gebrochene Metren sind (d. h. sie haben eine größere Anzahl von Brombeeren). Prozentual gesehen machen sie 15 % der Gesamtmenge aus. Selbst wenn man 50 Gedichte ermittelt, die zwar dieses 5-7-5-Muster aufweisen, aber in eine andere Struktur eingeordnet werden könnten (aufgrund der Platzierung der Partikel „ya“), ist die Abbildung ähnlich. Daher kommt Lorente zu dem Schluss, dass sich der Meister eng an das traditionelle Muster hielt.

Die kritische Betrachtung von Bashōs Gedichten setzte sich bis ins 20. Jahrhundert fort, mit bemerkenswerten Werken von Yamamoto Kenkichi, Imoto Nōichi und Tsutomu Ogata. Im 20. Jahrhundert wurden die Gedichte von Bashō in verschiedene Sprachen und Ausgaben in aller Welt übersetzt. Er gilt als der Haiku-Dichter schlechthin und wurde zum Maßstab, auch weil das Haiku gegenüber traditionelleren Formen wie Tanka oder Renga bevorzugt wurde. Bashō gilt als Archetyp des japanischen Dichters und der japanischen Poesie. Seine impressionistische und prägnante Vision der Natur beeinflusste vor allem Ezra Pound und die Imagisten, später auch die Dichter der Beat-Generation. Claude-Max Lochu schuf bei seinem zweiten Besuch in Japan ein eigenes „Reisebild“, das von Bashōs Verwendung inspirierender Reisen inspiriert war. Auch Musiker wie Robbie Basho und Steffen Basho-Junghans wurden von ihm beeinflusst. In der spanischen Sprache ist José Juan Tablada erwähnenswert. In Katalonien gibt es Beispiele für die Verwendung des Haiku von Carles Riba

Quellen

1. Matsuo Bashō
2. Matsuo Bashō
3. Forma literaria con una estrofa de tres versos, el primero y el tercero de cinco sílabas, y el segundo de siete
4. J. Campesino y J.N. Santaeulàlia, p. 5.
5. ^ Ichikawa Danjūrō II“s diary Oi no tanoshimi says „cook“; Endō Atsujin (遠藤曰人)“s biography Bashō-ō keifu „kitchen-worker“.[11]
6. Харт М. Bashō Matsuo // Проект «Гутенберг» (мн.) — Project Gutenberg Literary Archive Foundation, 1971.
7. Swartz A. Bashō Matsuo // Open Library (англ.) — 2007.
8. Drake, Chris. “Bashō’s “Cricket Sequence” as English Literature“, in Journal of Renga & Renku, Issue 2, 2012. p7
9. a b Carter 1997, p. 62