Philipp Melanchthon

Alex Rover | Februar 7, 2023

Zusammenfassung

Philipp Melanchthon 16. Februar 1497 – 19. April 1560) war ein deutscher lutherischer Reformator, Mitarbeiter Martin Luthers, der erste systematische Theologe der protestantischen Reformation, intellektueller Führer der lutherischen Reformation und ein einflussreicher Entwerfer von Bildungssystemen. Er steht neben Luther und Johannes Calvin als Reformator, Theologe und Wegbereiter des Protestantismus.

Melanchthon und Luther prangerten den ihrer Meinung nach übertriebenen Heiligenkult an, behaupteten die Rechtfertigung durch den Glauben und verurteilten den ihrer Meinung nach bestehenden Gewissenszwang im Bußsakrament (Beichte und Absolution), der ihrer Meinung nach keine Heilsgewissheit bieten konnte. Beide lehnten die Transsubstantiationslehre ab, d. h. die Lehre, dass Brot und Wein der Eucharistie durch den Heiligen Geist in das Fleisch und Blut Christi verwandelt werden; sie bekräftigten jedoch, dass Christi Leib und Blut mit den Elementen Brot und Wein im Sakrament des Abendmahls gegenwärtig sind. Diese lutherische Sicht der sakramentalen Vereinigung steht im Gegensatz zum Verständnis der katholischen Kirche, wonach Brot und Wein bei der Konsekration aufhören, Brot und Wein zu sein (auch wenn sie das Aussehen von beidem beibehalten). Melanchthon machte seine Unterscheidung zwischen Gesetz und Evangelium zur zentralen Formel für die lutherische evangelische Erkenntnis. Mit dem „Gesetz“ meinte er die Vorschriften Gottes im Alten und Neuen Testament, mit dem „Evangelium“ die freie Gabe der Gnade durch den Glauben an Jesus Christus.

Er wurde am 16. Februar 1497 als Philipp Schwartzerdt in Bretten geboren, wo sein Vater Georg Schwarzerdt (1459-1508) Waffenmeister von Philipp, Pfalzgraf bei Rhein, war. Die Mutter war Barbara Reuter (1476

Im Jahr 1507 wurde er auf die Lateinschule in Pforzheim geschickt, wo der Rektor Georg Simler aus Wimpfen ihn in die lateinischen und griechischen Dichter und in Aristoteles einführte. Beeinflusst wurde er von seinem Großonkel Johann Reuchlin, einem Humanisten der Renaissance; Reuchlin war es auch, der Philipp vorschlug, einem unter Humanisten dieser Zeit üblichen Brauch zu folgen und seinen Nachnamen von „Schwartzerdt“ (wörtlich „schwarze Erde“) in das griechische Äquivalent „Melanchthon“ (Μελάγχθων) zu ändern.

Philipp war erst elf Jahre alt, als im Jahr 1508 sowohl sein Großvater (17. Oktober) als auch sein Vater (27. Oktober) innerhalb von elf Tagen starben. Er und ein Bruder wurden nach Pforzheim gebracht, um bei seiner Großmutter mütterlicherseits, Elisabeth Reuter, der Schwester Reuchlins, zu leben.

Im folgenden Jahr trat er in die Universität Heidelberg ein, wo er Philosophie, Rhetorik und Astronomie studierte.

Nachdem er 1516 den Magistertitel erworben hatte, begann er mit dem Studium der Theologie. Unter dem Einfluss von Reuchlin, Erasmus und anderen wurde er davon überzeugt, dass das wahre Christentum etwas anderes sei als die scholastische Theologie, wie sie an der Universität gelehrt wurde. Er wurde Konventuale (Büßer) im Contubernium und unterrichtete jüngere Gelehrte. Er hielt auch Vorlesungen über die Redekunst, über Vergil und Livius.

Seine ersten Veröffentlichungen waren eine Reihe von Gedichten in einer von Jakob Wimpfeling herausgegebenen Sammlung (um 1511), die Vorrede zu Reuchlins Epistolae clarorum virorum (1514), eine Ausgabe von Terence (1516) und eine griechische Grammatik (1518).

In Tübingen als Reformator abgelehnt, nahm er auf Empfehlung seines Großonkels einen Ruf Martin Luthers an die Universität Wittenberg an und wurde dort im Alter von 21 Jahren Professor für Griechisch. Er studierte die Heilige Schrift, besonders die des Paulus, und die evangelische Lehre. An der Leipziger Disputation (1519) nahm er zwar als Zuschauer teil, beteiligte sich aber dennoch mit seinen Kommentaren. Nachdem seine Ansichten von Johann Eck angegriffen worden waren, antwortete Melanchthon unter Berufung auf die Autorität der Heiligen Schrift in seiner Defensio contra Johannem Eckium (Wittenberg, 1519).

Nach Vorlesungen über das Matthäus-Evangelium und den Römerbrief sowie seinen Untersuchungen zur paulinischen Lehre erhielt er den Grad eines Bakkalaureus der Theologie und wurde an die theologische Fakultät versetzt. Am 25. November 1520 heiratete er Katharina Krapp (Katharina-Artikel aus der deutschen Wikipedia), (1497-1557), Tochter des Wittenberger Bürgermeisters. Sie hatten vier Kinder: Anna (Anna-Artikel aus der deutschen Wikipedia), Philipp, Georg und Magdalen.

Anfang 1521 verteidigte er Luther in seiner Schrift Didymi Faventini versus Thomam Placentinum pro M. Luthero oratio (Wittenberg, o.J.). Er argumentierte, dass Luther nur päpstliche und kirchliche Praktiken ablehnte, die im Widerspruch zur Heiligen Schrift standen. Doch während Luthers Abwesenheit auf der Wartburg, während der durch die Zwickauer Propheten verursachten Unruhen, geriet Melanchthon ins Wanken.

Das Erscheinen von Melanchthons Loci communes rerum theologicarum seu hypotyposes theologicae (Wittenberg und Basel, 1521) war für die Reformation von großer Bedeutung. Melanchthon präsentierte die neue Lehre vom Christentum in Form einer Diskussion der „Leitgedanken“ des Römerbriefs. Mit den Loci communes begann der allmähliche Aufstieg der lutherischen scholastischen Tradition, die von den späteren Theologen Martin Chemnitz, Mathias Haffenreffer und Leonhard Hutter weiter ausgebaut wurde. Melanchthon hielt weiterhin Vorlesungen zu den Klassikern.

Auf einer Reise 1524 in seine Heimatstadt begegnete er dem päpstlichen Legaten, Kardinal Lorenzo Campeggio, der versuchte, ihn von Luthers Sache abzubringen. In seinem Unterricht der Visitatorn an die Pfarherrn im Kurfürstentum zu Sachssen (1528) legte Melanchthon die evangelische Heilslehre sowie Vorschriften für Kirchen und Schulen vor.

Im Jahr 1529 begleitete er den Kurfürsten zum Reichstag von Speyer. Seine Hoffnungen, die Partei des Heiligen Römischen Reiches zu einer Anerkennung der Reformation zu bewegen, erfüllten sich nicht. Seine freundliche Haltung gegenüber den Schweizern auf dem Reichstag änderte er später und bezeichnete Huldrych Zwinglis Abendmahlslehre als „pietätloses Dogma“.

Das heute als Augsburger Bekenntnis bekannte Werk wurde 1530 auf dem Augsburger Reichstag vorgelegt und gilt heute als das vielleicht bedeutendste Dokument der protestantischen Reformation. Obwohl sich das Bekenntnis auf Luthers Marburger und Schwabacher Artikel stützte, war es hauptsächlich das Werk Melanchthons. Obwohl es gemeinhin als einheitliche Lehrerklärung der beiden Reformatoren angesehen wurde, verhehlte Luther seine Unzufriedenheit mit dem irenischen Tonfall nicht. Einige kritisieren Melanchthons Verhalten auf dem Reichstag als unangemessen für das von ihm vertretene Prinzip und meinen, dass der Glaube an die Wahrheit seiner Sache Melanchthon logischerweise zu einer festeren und würdigeren Haltung hätte veranlassen müssen. Andere weisen darauf hin, dass er nicht die Rolle eines politischen Führers angestrebt habe, und vermuten, dass es ihm an der nötigen Energie und Entschlossenheit für eine solche Rolle gefehlt habe und er vielleicht einfach ein schlechter Menschenkenner gewesen sei.

Melanchthon widmete sich dann in vergleichsweise ruhiger Weise seinen akademischen und literarischen Arbeiten. Sein wichtigstes theologisches Werk aus dieser Zeit waren die Commentarii in Epistolam Pauli ad Romanos (Wittenberg, 1532), die dadurch bemerkenswert sind, dass sie den Gedanken einführen, dass „gerechtfertigt sein“ „gerecht gemacht werden“ bedeutet, während die Apologie die Bedeutungen „gerecht gemacht werden“ und „gerecht gemacht werden“ nebeneinander gestellt hatte. Melanchthons wachsender Ruhm gab Anlass zu prestigeträchtigen Einladungen nach Tübingen (September 1534), Frankreich und England, die er jedoch aus Rücksicht auf den Kurfürsten ablehnte.

Melanchthon spielte eine wichtige Rolle in den Diskussionen über das Abendmahl, die 1531 begannen. Er stimmte dem von Bucer nach Wittenberg gesandten Wittenberger Konkordat voll zu und erörterte die Frage auf Veranlassung des Landgrafen von Hessen Ende 1534 in Kassel mit Bucer. Er bemühte sich eifrig um eine Einigung in dieser Frage, denn seine patristischen Studien und der Dialog (1530) von Johannes Oecolampadius hatten ihn an der Richtigkeit von Luthers Lehre zweifeln lassen. Zudem verloren nach dem Tod Zwinglis und der Veränderung der politischen Verhältnisse seine früheren Skrupel gegenüber einer Union an Gewicht. Bucer ging nicht so weit, mit Luther zu glauben, dass der wahre Leib Christi im Abendmahl mit den Zähnen gebissen wird, sondern ließ die Darbringung von Leib und Blut in den Symbolen von Brot und Wein zu. Melanchthon diskutierte Bucers Ansichten mit den prominentesten Anhängern Luthers, aber Luther selbst wollte einer bloßen Verschleierung des Streits nicht zustimmen. Melanchthons Verhältnis zu Luther wurde durch seine Vermittlungstätigkeit nicht gestört, obwohl Luther eine Zeit lang den Verdacht hegte, dass Melanchthon „fast der Meinung Zwinglis“ war, dennoch wollte er „sein Herz mit ihm teilen“.

Während seines Aufenthalts in Tübingen im Jahr 1536 wurde Melanchthon von Cordatus, Prediger in Niemeck, heftig kritisiert, weil er gelehrt hatte, dass Werke zum Heil notwendig seien. In der zweiten Auflage seiner Loci (1535) gab er seine frühere strenge Determinismus-Lehre, die sogar über die des Augustinus von Hippo hinausging, auf und lehrte stattdessen deutlicher seinen sogenannten Synergismus. Die Kritik von Cordatus wies er in einem Brief an Luther und seine anderen Kollegen zurück, in dem er erklärte, dass er in dieser Frage nie von ihrer gemeinsamen Lehre abgewichen sei, und im Antinomienstreit von 1537 stand Melanchthon im Einklang mit Luther.

Die letzte Periode in Melanchthons Leben begann mit den Kontroversen über die Interims und die Adiaphora (1547). Er lehnte das Augsburger Interim ab, das der Kaiser den besiegten Protestanten aufzwingen wollte. Bei den Verhandlungen über das Leipziger Interim machte er umstrittene Zugeständnisse. Indem er verschiedenen katholischen Bräuchen zustimmte, vertrat Melanchthon die Meinung, dass sie adiaphora sind, wenn an der reinen Lehre und den Sakramenten, die Jesus eingesetzt hat, nichts geändert wird. Er setzte sich jedoch über die Position hinweg, dass Zugeständnisse unter solchen Umständen als Verleugnung evangelischer Überzeugungen zu werten seien.

Melanchthon selbst bedauerte sein Handeln.

Nach Luthers Tod wurde er von vielen als der „theologische Führer der deutschen Reformation“ angesehen, obwohl die Gnesio-Lutheraner mit Matthias Flacius an der Spitze ihn und seine Anhänger der Häresie und des Glaubensabfalls beschuldigten. Melanchthon ertrug alle Anschuldigungen mit Geduld, Würde und Selbstbeherrschung.

In seiner Kontroverse über die Rechtfertigung mit Andreas Osiander stellte Melanchthon alle Parteien zufrieden. Melanchthon nahm auch an einer Kontroverse mit Stancaro teil, der die Ansicht vertrat, dass Christus unsere Rechtfertigung nur aufgrund seiner menschlichen Natur sei.

Auf seinen Rat hin erklärte sich der sächsische Kurfürst bereit, Abgeordnete zu einem nach Trient einberufenen Konzil zu entsenden, allerdings nur unter der Bedingung, dass die Protestanten an den Beratungen teilhaben und der Papst nicht als Vorsitzender und Richter angesehen werden sollte. Da man sich darauf einigte, ein Bekenntnis nach Trient zu schicken, verfasste Melanchthon die Confessio Saxonica, die eine Wiederholung des Augsburger Bekenntnisses ist, in der jedoch die Streitpunkte mit Rom ausführlicher, aber mit Zurückhaltung behandelt werden. Melanchthon sah auf seinem Weg nach Trient in Dresden die militärischen Vorbereitungen von Maurice von Sachsen und kehrte, nachdem er bis nach Nürnberg gereist war, im März 1552 nach Wittenberg zurück, denn Maurice hatte sich gegen den Kaiser gewandt. Dank seines Handelns verbesserte sich die Lage der Protestanten und wurde beim Augsburger Religionsfrieden (1555) noch günstiger, aber Melanchthons Mühen und Leiden nahmen von da an zu.

Die letzten Jahre seines Lebens waren durch die Auseinandersetzungen um das Interim und den neu entbrannten Streit um das Abendmahl verbittert. Als im Leipziger Interim die Aussage „Gute Werke sind notwendig zum Heil“ erschien, griffen die lutherischen Gegner 1551 Georg Major, den Freund und Schüler Melanchthons, an, so dass Melanchthon die Formel ganz fallen ließ, da er sah, wie leicht sie missverstanden werden konnte.

Doch all seine Vorsicht und Zurückhaltung hinderten seine Gegner nicht daran, immer wieder gegen ihn zu arbeiten und ihn des Synergismus und des Zwinglianismus zu bezichtigen. Auf dem Wormser Kolloquium 1557, an dem er nur widerwillig teilnahm, versuchten die Anhänger von Flacius und die sächsischen Theologen, sich zu rächen, indem sie Melanchthon gründlich demütigten, in Übereinstimmung mit dem böswilligen Wunsch der Katholiken, alle Häretiker, besonders diejenigen, die vom Augsburger Bekenntnis abgewichen waren, vor Beginn der Konferenz zu verurteilen. Da sich dies gegen Melanchthon selbst richtete, protestierte er, woraufhin seine Gegner abzogen, sehr zur Zufriedenheit der Katholiken, die nun das Gespräch abbrachen und alle Schuld auf die Protestanten schoben. Eine größere Beleidigung hat die Reformation im sechzehnten Jahrhundert nicht erlebt, wie Friedrich Nietzsche sagt. Dennoch setzte Melanchthon seine Bemühungen um den Frieden der Kirche fort, schlug eine Synode der evangelischen Partei vor und verfasste zu diesem Zweck die Frankfurter Recesse, die er später gegen die Angriffe seiner Feinde verteidigte.

Mehr als alles andere verbitterten die Kontroversen über das Abendmahl die letzten Jahre seines Lebens. Die Erneuerung dieses Streits war auf den Sieg der calvinistischen Lehre in der reformierten Kirche und ihren Einfluss auf Deutschland zurückzuführen. Melanchthon stimmte ihren Lehren nie zu und benutzte auch nicht ihre charakteristischen Formeln. Besonders wichtig waren für Melanchthon die persönliche Gegenwart und Selbsthingabe Christi im Abendmahl; wie Leib und Blut damit zusammenhängen, hat er aber nicht eindeutig festgelegt. Obwohl er den physischen Akt des Kauens ablehnte, ging er dennoch von der realen Gegenwart des Leibes Christi und damit auch von einer realen Selbstteilung aus. Melanchthon unterschied sich von Johannes Calvin auch in der Betonung der Beziehung des Abendmahls zur Rechtfertigung.

Melanchthon sah jede Heiligenverehrung eher kritisch, entwickelte aber positive Kommentare über Maria. In seinen Anmerkungen in Evangelia zu Lk 2,52 geht er auf den Glauben Marias ein, die „alles in ihrem Herzen bewahrte“, was für Melanchthon ein Aufruf an die Kirche ist, ihrem Beispiel zu folgen. Melanchthon weist darauf hin, dass Maria bei der Hochzeit zu Kana zu weit ging, indem sie um mehr Wein bat und ihre Stellung missbrauchte. Aber sie war nicht verärgert, als Jesus sie sanft zurechtwies. Maria war nachlässig, als sie ihren Sohn im Tempel verlor, aber sie hat nicht gesündigt. Maria wurde mit der Erbsünde gezeugt wie jeder andere Mensch auch, aber sie wurde von den Folgen verschont. Folglich wandte sich Melanchthon gegen das Fest der Unbefleckten Empfängnis, das zu seiner Zeit zwar kein Dogma war, aber in mehreren Städten gefeiert wurde und auf dem Konzil von Basel 1439 gebilligt worden war. Er erklärte, die Unbefleckte Empfängnis sei eine Erfindung der Mönche. Maria sei ein Abbild (Typus) der Kirche, und im Magnificat spreche Maria für die ganze Kirche. Unter dem Kreuz stehend, litt Maria wie kein anderer Mensch. Daher müssen sich die Christen mit ihr unter dem Kreuz vereinen, um Christus ähnlich zu werden.

In einer Vorlesung über die „Librorum de judiciis astrologicis“ des Ptolemäus in den Jahren 1535-1536 brachte Melanchthon vor Studenten sein Interesse an der griechischen Mathematik, Astronomie und Astrologie zum Ausdruck. Er war der Ansicht, dass ein zielbewusster Gott Gründe für Kometen und Finsternisse hatte. Er war der erste, der 1554 in Basel eine paraphrasierte Ausgabe von Ptolemäus“ Tetrabiblos druckte. Seiner Ansicht nach war die Naturphilosophie direkt mit der Vorsehung verknüpft, ein Standpunkt, der für die Änderung der Lehrpläne nach der Reformation in Deutschland von großer Bedeutung war. In den Jahren 1536-1539 war er an drei akademischen Neuerungen beteiligt: der Neugründung von Wittenberg nach protestantischem Vorbild, der Reorganisation in Tübingen und der Gründung der Universität Leipzig.

Bevor diese theologischen Meinungsverschiedenheiten beigelegt werden konnten, starb Melanchthon. Nur wenige Tage vor seinem Tod hatte er einen Brief geschrieben, in dem er begründete, warum er den Tod nicht fürchtete. Auf der linken Seite des Zettels standen die Worte: „Du wirst von den Sünden erlöst und von der Schärfe und dem Zorn der Theologen befreit werden“; auf der rechten Seite: „Du wirst zum Licht gehen, Gott sehen, seinen Sohn schauen, jene wunderbaren Geheimnisse lernen, die du in diesem Leben nicht verstehen konntest.“ Die unmittelbare Todesursache war eine schwere Erkältung, die er sich auf einer Reise nach Leipzig im März 1560 zugezogen hatte, gefolgt von einem Fieber, das seine Kräfte verzehrte. Sein Körper war bereits durch viele Leiden geschwächt. Er wurde am 19. April 1560 für tot erklärt.

In seinen letzten Momenten war Melanchthon weiterhin über den desolaten Zustand der Kirche besorgt. Er stärkte sich im fast ununterbrochenen Gebet und im Hören auf Schriftstellen. Die Worte aus Johannes 1,11-12 waren für ihn besonders bedeutsam. „Die Seinen nahmen ihn nicht auf; so viele ihn aber aufnahmen, denen gab er Macht, Söhne Gottes zu werden.“ Als Caspar Peucer, sein Schwiegersohn, ihn fragte, ob er etwas wolle, antwortete er: „Nichts als den Himmel.“ Sein Leichnam wurde neben dem Luthers in der Schlosskirche in Wittenberg beigesetzt.

Im Heiligenkalender der Lutherischen Kirche-Missouri-Synode wird am 16. Februar, seinem Geburtstag, und im Kalender der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Amerika am 25. Juni, dem Tag der Übergabe des Augsburger Bekenntnisses, an ihn gedacht.

Melanchthons Bedeutung für die Reformation lag im Wesentlichen darin, dass er Luthers Ideen systematisierte, sie öffentlich verteidigte und sie zur Grundlage einer religiösen Erziehung machte. Man könnte sagen, dass diese beiden Persönlichkeiten, indem sie sich gegenseitig ergänzten, die Ergebnisse der Reformation harmonisch erreicht haben. Melanchthon wurde von Luther dazu gedrängt, für die Reformation zu arbeiten; seine eigenen Neigungen hätten ihn zum Studenten gemacht. Ohne Luthers Einfluss wäre Melanchthon „ein zweiter Erasmus“ gewesen, obwohl sein Herz von einem tiefen religiösen Interesse an der Reformation erfüllt war. Während Luther die Funken unter das Volk streute, gewann Melanchthon durch seine humanistischen Studien die Sympathie der Gebildeten und Gelehrten für die Reformation. Neben Luthers Glaubensstärke hatten auch Melanchthons Vielseitigkeit und Gelassenheit sowie seine Mäßigung und Friedensliebe Anteil am Erfolg der Bewegung.

Beide waren sich ihrer gegenseitigen Position bewusst und betrachteten sie als eine göttliche Notwendigkeit ihrer gemeinsamen Berufung. Melanchthon schrieb 1520: „Ich würde lieber sterben, als von Luther getrennt zu sein“, den er später mit Elia verglich und „den Mann voll des Heiligen Geistes“ nannte. Trotz der angespannten Beziehungen zwischen ihnen in den letzten Lebensjahren Luthers rief Melanchthon bei Luthers Tod aus: „Tot ist der Reiter und Wagen Israels, der die Kirche in diesem letzten Zeitalter der Welt regiert hat!“

Andererseits schrieb Luther über Melanchthon in der Vorrede zu Melanchthons Kolosserkommentar (1529): „Ich habe mit Pöbel und Teufel kämpfen müssen, darum sind meine Bücher sehr kriegerisch. Ich bin der raue Pionier, der den Weg bahnen muss; aber Meister Philipp kommt leise und sanft daher, sät und gießt von Herzen, denn Gott hat ihn reichlich mit Gaben beschenkt.“ Auch Luther wurde Melanchthons Lehren gerecht, indem er ein Jahr vor seinem Tod in der Vorrede zu seinen eigenen Schriften Melanchthons revidierte Loci über diese lobte und Melanchthon „ein göttliches Werkzeug“ nannte, „das zum großen Zorn des Teufels und seines schäbigen Stammes auf dem Gebiet der Theologie das Allerbeste geleistet hat.“ Es ist bemerkenswert, dass Luther, der Männer wie Erasmus und Bucer vehement angriff, wenn er glaubte, dass die Wahrheit auf dem Spiel stand, sich nie direkt gegen Melanchthon aussprach und sogar während seiner melancholischen letzten Jahre sein Temperament beherrschte.

Das gespannte Verhältnis zwischen diesen beiden Männern rührte nie von äußeren Dingen her, wie menschlichem Rang und Ruhm, noch viel weniger von anderen Vorzügen, sondern immer von Angelegenheiten der Kirche und der Lehre, und vor allem von der grundsätzlichen Verschiedenheit ihrer Persönlichkeiten; sie stießen sich ab und zogen sich an, „weil die Natur nicht einen Menschen aus ihnen gemacht hatte“. Es kann jedoch nicht geleugnet werden, dass Luther der Großmütigere war, denn so sehr er zuweilen mit Melanchthons Handlungen unzufrieden war, so hat er doch nie ein Wort gegen seinen privaten Charakter geäußert; allerdings hat Melanchthon manchmal einen Mangel an Vertrauen in Luther erkennen lassen. In einem Brief an Carlowitz, vor dem Augsburger Reichstag, protestierte er, dass Luther wegen seines hitzköpfigen Charakters einen persönlich demütigenden Druck auf ihn ausübte.

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Sein Wirken als Reformer

Als Reformator zeichnete sich Melanchthon durch Mäßigung, Gewissenhaftigkeit, Umsicht und Friedensliebe aus; manchmal wurden diese Eigenschaften jedoch nur als Mangel an Entschlossenheit, Konsequenz und Mut bezeichnet. Oft wird jedoch gezeigt, dass sein Handeln nicht aus der Sorge um die eigene Sicherheit, sondern aus der Sorge um das Wohl der Gemeinschaft und um die ruhige Entwicklung der Kirche herrührte. Man sagte Melanchthon nicht nach, dass es ihm an persönlichem Mut fehle, sondern dass er weniger aggressiv als vielmehr passiv sei. Als er daran erinnert wurde, wie viel Kraft und Stärke Luther aus seinem Gottvertrauen schöpfte, antwortete er: „Wenn ich selbst nicht meinen Teil tue, kann ich von Gott im Gebet nichts erwarten.“ Man sah, dass er eher dazu neigte, im Vertrauen auf Gott zu leiden, dass er von allem Übel befreit würde, als mit seiner Hilfe tapfer zu handeln. Der Unterschied zwischen Luther und Melanchthon kommt in Luthers Briefen an Melanchthon (Juni 1530) gut zum Ausdruck:

Eurer großen Angst, durch die ihr geschwächt werdet, bin ich ein herzlicher Feind; denn die Ursache ist nicht die unsere. Es ist Eure Philosophie und nicht Eure Theologie, die Euch so quält, – als ob Ihr durch Eure unnützen Ängste etwas erreichen könntet. Was die öffentliche Sache betrifft, so bin ich zufrieden und zufrieden; denn ich weiß, dass sie richtig und wahr ist, und außerdem ist sie die Sache Christi und Gottes selbst. Aus diesem Grund bin ich nur Zuschauer. Wenn wir fallen, wird auch Christus fallen; und wenn er fällt, würde ich lieber mit Christus fallen, als auf der Seite des Kaisers stehen.

Ein weiteres Merkmal seines Charakters war seine Liebe zum Frieden. Er hatte eine angeborene Abneigung gegen Streit und Zwietracht; dennoch war er oft sehr reizbar. Sein irenischer Charakter veranlasste ihn oft dazu, sich den Ansichten anderer anzupassen, wie aus seiner Korrespondenz mit Erasmus und aus seiner öffentlichen Haltung vom Augsburger Reichstag bis zum Interim hervorgeht. Man sagte, es sei nicht nur sein persönlicher Wunsch nach Frieden, sondern sein konservativer religiöser Charakter, der ihn in seinen Handlungen der Versöhnung leitete. Er konnte nie vergessen, dass sein Vater auf dem Sterbebett seine Familie angefleht hatte, „niemals die Kirche zu verlassen“. Er stand der Kirchengeschichte in einer Haltung der Frömmigkeit und Ehrfurcht gegenüber, die es ihm viel schwerer als Luther machte, sich mit dem Gedanken der Unmöglichkeit einer Versöhnung mit der katholischen Kirche zufrieden zu geben. Er betonte die Autorität der Väter, nicht nur die von Augustinus, sondern auch die der griechischen Väter.

Seine Haltung in Fragen des Gottesdienstes war konservativ, und im Leipziger Interim wurde er von Cordatus und Schenk sogar als kryptokatholisch bezeichnet. Er strebte nie eine Versöhnung mit dem Katholizismus um den Preis der reinen Lehre an. Er legte mehr Wert auf das äußere Erscheinungsbild und die Organisation der Kirche als Luther, wie man aus seiner ganzen Behandlung der „Lehre von der Kirche“ ersehen kann. Die ideale Vorstellung von der Kirche, die die Reformatoren der Organisation der römischen Kirche entgegensetzten und die in seinen Loci von 1535 zum Ausdruck kam, verlor für ihn nach 1537 ihre frühere Bedeutung, als er begann, die Vorstellung der wahren sichtbaren Kirche, wie sie bei den Protestanten zu finden ist, zu betonen.

Er glaubte, dass das Verhältnis der Kirche zu Gott darin bestand, dass die Kirche das göttliche Amt der Verkündigung des Evangeliums innehatte. Das allgemeine Priestertum war für Melanchthon wie für Luther kein Prinzip einer kirchlichen Verfassung, sondern ein rein religiöses Prinzip. In Übereinstimmung mit dieser Idee versuchte Melanchthon, die traditionelle Kirchenverfassung und -regierung einschließlich der Bischöfe zu erhalten. Er wollte aber keine vom Staat völlig unabhängige Kirche, sondern sah in Übereinstimmung mit Luther die weltliche Obrigkeit in der Pflicht, Religion und Kirche zu schützen. Er betrachtete die Konsistorien als kirchliche Gerichte, die daher aus geistlichen und weltlichen Richtern zusammengesetzt sein sollten, denn für ihn lag die offizielle Autorität der Kirche nicht in einer besonderen Klasse von Priestern, sondern in der ganzen Gemeinde, die daher nicht nur von Geistlichen, sondern auch von Laien vertreten werden sollte. Melanchthon, der für die Kirchenunion eintrat, übersah nicht die Unterschiede in der Lehre um der gemeinsamen praktischen Aufgaben willen.

Je älter er wurde, desto weniger unterschied er zwischen dem Evangelium als der Verkündigung des Willens Gottes und der rechten Lehre als der menschlichen Erkenntnis davon. Deshalb bemühte er sich, die Einheit der Lehre durch theologische Einheitsformeln zu sichern, die aber so weit wie möglich gefasst und auf die Bedürfnisse der praktischen Religion beschränkt waren.

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Als Wissenschaftler

Als Gelehrter verkörperte Melanchthon die gesamte geistige Kultur seiner Zeit. Zugleich fand er die einfachste, klarste und geeignetste Form für sein Wissen; daher wurden seine Handbücher, auch wenn sie nicht immer originell waren, schnell in die Schulen eingeführt und behielten ihren Platz für mehr als ein Jahrhundert. Das Wissen hatte für ihn keinen eigenen Zweck; es existierte nur im Dienst der moralischen und religiösen Erziehung, und so bereitete der Lehrer Deutschlands den religiösen Gedanken der Reformation den Weg. Er war, neben anderen Koryphäen wie Erasmus, eine wichtige Figur in der Bewegung, die manchmal als christlicher Humanismus bezeichnet wird und die das wissenschaftliche Leben in Deutschland nachhaltig beeinflusst hat. Seine Werke waren nicht immer neu und originell, aber sie waren klar, verständlich und erfüllten ihren Zweck. Sein Stil ist natürlich und schlicht, allerdings besser auf Latein und Griechisch als auf Deutsch. Ihm fehlte es nicht an natürlicher Beredsamkeit, obwohl seine Stimme schwach war.

Melanchthon verfasste zahlreiche Abhandlungen zum Thema Bildung und Lernen, in denen er einige seiner wichtigsten Gedanken zum Thema Lernen darlegt, einschließlich seiner Ansichten über die Grundlagen, die Methode und das Ziel der Reformpädagogik. In seinem „Buch der Visitation“ entwirft Melanchthon einen Schulplan, der den Schulen empfiehlt, nur Latein zu unterrichten. Hier schlägt er vor, die Kinder in drei verschiedene Gruppen einzuteilen: Kinder, die lesen lernen, Kinder, die lesen können und bereit sind, Grammatik zu lernen, und Kinder, die in Grammatik und Syntax gut ausgebildet sind. Melanchthon war auch der Ansicht, dass das disziplinäre System der klassischen „sieben freien Künste“ und der an den höheren Fakultäten studierten Wissenschaften die neuen revolutionären Entdeckungen der Zeit weder inhaltlich noch methodisch erfassen konnte. Er erweiterte die traditionelle Einteilung der Wissenschaften in mehrere Richtungen und bezog nicht nur Geschichte, Geographie und Poesie, sondern auch die neuen Naturwissenschaften in sein System der gelehrten Disziplinen ein.

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Als Theologe

Als Theologe bewies Melanchthon weniger schöpferische Fähigkeiten als vielmehr ein Genie für das Sammeln und Systematisieren der Ideen anderer, insbesondere Luthers, zum Zwecke der Belehrung. Er hielt sich an das Praktische und kümmerte sich wenig um die Verbindung der Teile, so dass seine Loci die Form von isolierten Paragraphen hatten. Der grundlegende Unterschied zwischen Luther und Melanchthon liegt nicht so sehr in der ethischen Auffassung des letzteren, sondern in seiner humanistischen Denkweise, die die Grundlage seiner Theologie bildete und ihn bereit machte, nicht nur moralische und religiöse Wahrheiten außerhalb des Christentums anzuerkennen, sondern auch die christliche Wahrheit mit ihnen in engeren Kontakt zu bringen und so zwischen christlicher Offenbarung und antiker Philosophie zu vermitteln.

Melanchthons Ansichten unterschieden sich von denen Luthers nur durch einige Modifikationen der Ideen. Melanchthon betrachtete das Gesetz nicht nur als das Korrelat des Evangeliums, durch das seine Heilswirkung vorbereitet wird, sondern als die unveränderliche Ordnung der geistlichen Welt, die ihre Grundlage in Gott selbst hat. Darüber hinaus reduzierte er Luthers viel reichere Sicht der Erlösung auf die der gesetzlichen Genugtuung. Er schöpfte nicht aus der Ader der Mystik, die Luthers Theologie durchzieht, sondern betonte die ethischen und intellektuellen Elemente.

Nachdem er den Determinismus und die absolute Prädestination aufgegeben und dem Menschen eine gewisse moralische Freiheit zugeschrieben hatte, versuchte er, den Anteil des freien Willens an der Bekehrung zu bestimmen, wobei er drei Ursachen nannte, die am Werk der Bekehrung mitwirken: das Wort, der Geist und der menschliche Wille, der nicht passiv ist, sondern seiner eigenen Schwäche widersteht. Seit 1548 verwendet er die von Erasmus formulierte Definition der Freiheit, „die Fähigkeit, sich der Gnade zuzuwenden“.

Seine Definition des Glaubens entbehrt der mystischen Tiefe Luthers. Indem er den Glauben in Wissen, Zustimmung und Vertrauen unterteilte, stellte er die Beteiligung des Herzens hinter die des Verstandes und brachte so die Auffassung der späteren Orthodoxie hervor, dass die Feststellung und Annahme der reinen Lehre der persönlichen Glaubenshaltung vorausgehen sollte. Seiner intellektuellen Auffassung des Glaubens entsprach auch seine Ansicht, dass die Kirche ebenfalls nur die Gemeinschaft derer ist, die dem wahren Glauben anhängen, und dass ihre sichtbare Existenz von der Zustimmung ihrer nicht wiedergeborenen Glieder zu ihren Lehren abhängt.

Melanchthons Abendmahlslehre schließlich, der die tiefe Glaubensmystik fehlte, mit der Luther die sinnlichen Elemente und die übersinnlichen Wirklichkeiten vereinte, verlangte zumindest deren formale Unterscheidung.

Die Entwicklung von Melanchthons Überzeugungen lässt sich an der Geschichte der Loci ablesen. Während Melanchthon anfangs nur eine Entfaltung der Leitgedanken der evangelischen Heilsauffassung beabsichtigte, nähern sich die späteren Ausgaben immer mehr dem Plan eines Lehrbuchs der Dogmatik. Anfangs beharrte er kompromisslos auf der Notwendigkeit jedes Ereignisses, lehnte die Philosophie des Aristoteles energisch ab und hatte seine Sakramentenlehre noch nicht voll entwickelt. 1535 behandelte er zum ersten Mal die Lehre von Gott und der Dreifaltigkeit, verwarf die Lehre von der Notwendigkeit jedes Ereignisses und nannte den freien Willen als mitwirkende Ursache bei der Bekehrung. Die Rechtfertigungslehre erhielt ihre forensische Form, und die Notwendigkeit guter Werke wurde im Interesse der moralischen Disziplinierung hervorgehoben. Die letzten Ausgaben unterscheiden sich von den früheren durch die Betonung des theoretischen und rationalen Elements.

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Als Moralist

In der Ethik bewahrte und erneuerte Melanchthon die Tradition der antiken Moral und vertrat die protestantische Auffassung vom Leben. Seine Bücher, die sich direkt mit der Moral befassen, stammen hauptsächlich aus den Klassikern und wurden weniger von Aristoteles als von Cicero beeinflusst. Seine Hauptwerke in dieser Richtung waren die Prolegomena zu Ciceros De officiis (und Ethicae doctrinae elementa (1550).

In seiner Epitome philosophiae moralis behandelt Melanchthon zunächst das Verhältnis der Philosophie zum Gesetz Gottes und zum Evangelium. Die Moralphilosophie weiß zwar nichts von der Verheißung der Gnade, wie sie im Evangelium geoffenbart ist, aber sie ist die Entfaltung des natürlichen Gesetzes, das Gott in das Herz des Menschen eingepflanzt hat, und stellt daher einen Teil des göttlichen Gesetzes dar. Das geoffenbarte Gesetz, das aufgrund der Sünde notwendig geworden ist, unterscheidet sich vom natürlichen Gesetz nur durch seine größere Vollständigkeit und Klarheit. Die Grundordnung des sittlichen Lebens kann auch von der Vernunft erfasst werden; deshalb darf die Entwicklung der Moralphilosophie aus den natürlichen Prinzipien nicht vernachlässigt werden. Melanchthon unterschied daher nicht scharf zwischen natürlicher und geoffenbarter Moral.

Sein Beitrag zur christlichen Ethik im eigentlichen Sinn ist im Augsburger Bekenntnis und seiner Apologie sowie in seinen Loci zu suchen, wo er in der Nachfolge Luthers das protestantische Lebensideal, die freie Verwirklichung des göttlichen Gesetzes durch eine im Glauben gesegnete und vom Geist Gottes erfüllte Persönlichkeit, darstellt.

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Als Exeget

Melanchthons Formulierung der Autorität der Heiligen Schrift wurde für die folgende Zeit zur Norm. Das Prinzip seiner Hermeneutik kommt in seinen Worten zum Ausdruck: „Jeder Theologe und treue Ausleger der himmlischen Lehre muss notwendigerweise zuerst ein Grammatiker, dann ein Dialektiker und schließlich ein Zeuge sein.“ Mit „Grammatiker“ meinte er den Philologen im modernen Sinne, der die Geschichte, die Archäologie und die alte Geographie beherrscht. Was die Auslegungsmethode betrifft, so bestand er mit großem Nachdruck auf der Einheit des Sinns, auf dem Wortsinn im Gegensatz zu den vier Sinnen der Scholastiker. Er erklärte ferner, dass alles, was in den Worten der Heiligen Schrift außerhalb des Wortsinns gesucht wird, nur dogmatische oder praktische Anwendung ist.

Seine Kommentare sind jedoch nicht grammatikalisch, sondern voll von theologischen und praktischen Inhalten, die die Lehren der Reformation bestätigen und die Gläubigen erbauen. Die wichtigsten von ihnen sind die Kommentare zur Genesis, zu den Sprüchen, zu Daniel, zu den Psalmen und besonders die Kommentare zum Neuen Testament, zum Römerbrief (1522 gegen seinen Willen von Luther herausgegeben), zum Kolosserbrief (1527) und zum Johannesbrief (1523). Melanchthon war Luthers ständiger Helfer bei der Übersetzung der Bibel, und die beiden Makkabäerbücher in Luthers Bibel werden ihm zugeschrieben. Eine lateinische Bibel, die 1529 in Wittenberg veröffentlicht wurde, wird als gemeinsames Werk von Melanchthon und Luther bezeichnet.

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Als Historiker und Prediger

Auf dem Gebiet der historischen Theologie lässt sich der Einfluss Melanchthons bis ins siebzehnte Jahrhundert verfolgen, vor allem in der Methode, die Kirchengeschichte in Verbindung mit der politischen Geschichte zu behandeln. Von ihm stammt der erste protestantische Versuch einer Dogmengeschichte, Sententiae veterum aliquot patrum de caena domini (1530) und insbesondere De ecclesia et auctoritate verbi Dei (1539).

Melanchthon übte einen großen Einfluss im Bereich der Homiletik aus und gilt in der evangelischen Kirche als der Urheber des methodischen Predigtstils. Er selbst hält sich in den Annotationes in Evangelia (1544), den Conciones in Evangelium Matthaei (und seinen lateinischen Predigten (Postilla), die er für die ungarischen Studenten in Wittenberg, die kein Deutsch verstanden, vorbereitet hat, völlig fern von jeder bloßen Dogmatik oder Rhetorik. In diesem Zusammenhang sind auch seine Catechesis puerilis (1532), ein religiöses Handbuch für jüngere Studenten, und ein deutscher Katechismus (1549) zu nennen, der sich eng an Luthers Anordnung anlehnt.

Von Melanchthon stammt auch das erste protestantische Werk über die Methode des theologischen Studiums, so dass man mit Sicherheit sagen kann, dass durch seinen Einfluss alle Bereiche der Theologie vorangebracht wurden, auch wenn er nicht immer ein Pionier war.

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Als Professorin und Philosophin

Als Philologe und Pädagoge war Melanchthon der geistige Erbe der süddeutschen Humanisten, von Männern wie Reuchlin, Jakob Wimpfeling und Rodolphus Agricola, die ein ethisches Verständnis der Geisteswissenschaften vertraten. Die freien Künste und eine klassische Bildung waren für ihn Wege nicht nur zur Natur- und Ethikphilosophie, sondern auch zur göttlichen Philosophie. Die antiken Klassiker waren für ihn in erster Linie die Quellen eines reineren Wissens, aber auch das beste Mittel, um die Jugend sowohl durch ihre Schönheit der Form als auch durch ihren ethischen Inhalt zu erziehen. Durch seine organisierende Tätigkeit im Bereich der Bildungseinrichtungen und durch seine Zusammenstellung von lateinischen und griechischen Grammatiken und Kommentaren wurde Melanchthon zum Begründer der gelehrten Schulen des evangelischen Deutschlands, einer Verbindung von humanistischen und christlichen Idealen. Auch in der Philosophie war Melanchthon der Lehrer der gesamten deutschen protestantischen Welt. Der Einfluss seiner philosophischen Kompendien endete erst mit der Herrschaft der Leibniz-Wolff-Schule.

Er ging von der Scholastik aus; aber mit der Verachtung eines begeisterten Humanisten wandte er sich von ihr ab und kam mit dem Plan nach Wittenberg, die gesamten Werke des Aristoteles herauszugeben. Unter dem beherrschenden religiösen Einfluss Luthers erlahmte sein Interesse eine Zeit lang, aber 1519 gab er die Rhetorik und 1520 die Dialektik heraus.

Das Verhältnis der Philosophie zur Theologie ist ihm zufolge durch die Unterscheidung zwischen Gesetz und Evangelium gekennzeichnet. Ersteres ist als Licht der Natur angeboren; es enthält auch die Elemente der natürlichen Gotteserkenntnis, die aber durch die Sünde verdunkelt und geschwächt worden sind. Daher wurde eine erneute Verkündigung des Gesetzes durch Offenbarung notwendig und im Dekalog gegeben; und alles Gesetz, auch das naturphilosophische, enthält nur Forderungen, Schattierungen; seine Erfüllung ist erst im Evangelium gegeben, dem Gegenstand der Gewissheit in der Theologie, durch den auch die philosophischen Elemente der Erkenntnis – Erfahrung, Vernunftprinzipien und Syllogismus – erst ihre endgültige Bestätigung erhalten. Wie das Gesetz ein göttlich geordneter Pädagoge ist, der zu Christus führt, so unterliegt die Philosophie, die es auslegt, der geoffenbarten Wahrheit als dem Hauptmaßstab der Meinungen und des Lebens.

Neben Aristoteles“ Rhetorik und Dialektik veröffentlichte er De dialecta libri iv (1528), Erotemata dialectices (1547), Liber de anima (1540), Initia doctrinae physicae (1549), und Ethicae doctrinae elementa (1550).

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Persönliches Erscheinungsbild und Charakter

Von drei berühmten Malern seiner Zeit sind Originalporträts Melanchthons erhalten – von Hans Holbein dem Jüngeren in verschiedenen Versionen, von denen sich eine in der Königlichen Galerie in Hannover befindet, von Albrecht Dürer (1526 angefertigt, das eher ein geistiges als ein körperliches Abbild vermitteln sollte und dem dies hervorragend gelungen sein soll) und von Lucas Cranach dem Älteren. Melanchthon war kleinwüchsig, missgestaltet und körperlich schwach, obwohl er ein helles und funkelndes Auge gehabt haben soll, das seine Farbe bis zu seinem Todestag behielt.

Er war nie bei vollkommener Gesundheit und konnte nur dank der außerordentlichen Regelmäßigkeit seiner Gewohnheiten und seiner großen Mäßigkeit so viel Arbeit leisten. Er legte keinen großen Wert auf Geld und Besitz; seine Freigebigkeit und Gastfreundschaft wurden oft in einer Weise missbraucht, dass sein alter, treuer schwäbischer Diener manchmal Schwierigkeiten hatte, den Haushalt zu führen. Sein häusliches Leben war glücklich. Er nannte sein Haus „eine kleine Kirche Gottes“, fand dort immer Ruhe und zeigte eine zärtliche Sorge für seine Frau und seine Kinder. Zu seinem großen Erstaunen fand ein französischer Gelehrter, dass er mit einer Hand die Wiege schaukelte und in der anderen ein Buch hielt.

Seine edle Seele zeigte sich auch in seiner Freundschaft zu vielen seiner Zeitgenossen; „es gibt nichts Süßeres und Schöneres als den gegenseitigen Verkehr mit Freunden“, pflegte er zu sagen. Sein intimster Freund war Joachim Camerarius, den er die Hälfte seiner Seele nannte. Seine umfangreiche Korrespondenz war für ihn nicht nur eine Pflicht, sondern ein Bedürfnis und ein Vergnügen. Seine Briefe sind ein wertvoller Kommentar zu seinem ganzen Leben, da er in ihnen seine Meinung vorbehaltloser äußerte, als er es im öffentlichen Leben zu tun pflegte. Ein besonderes Beispiel für seine aufopfernde Freundschaft ist die Tatsache, dass er Reden und wissenschaftliche Abhandlungen für andere schrieb und ihnen erlaubte, ihre eigene Unterschrift zu verwenden. Aber in der Güte seines Herzens war er bereit, nicht nur seinen Freunden, sondern allen zu dienen und zu helfen. Sein ganzes Wesen passte ihm besonders gut zum Umgang mit Gelehrten und Männern höheren Ranges, während es ihm schwerer fiel, mit Menschen niederen Standes umzugehen. Niemals erlaubte er sich oder anderen, die Grenzen von Edelmut, Ehrlichkeit und Anstand zu überschreiten. Er war sehr aufrichtig in der Beurteilung seiner eigenen Person, räumte seine Fehler sogar gegenüber Gegnern wie Flacius ein und war offen für die Kritik selbst derjenigen, die weit unter ihm standen. In seiner öffentlichen Laufbahn strebte er nicht nach Ehre oder Ruhm, sondern bemühte sich ernsthaft, der Kirche und der Sache der Wahrheit zu dienen. Seine Demut und Bescheidenheit hatten ihre Wurzel in seiner persönlichen Frömmigkeit. Er legte großen Wert auf das Gebet, die tägliche Meditation über die Bibel und die Teilnahme am öffentlichen Dienst.

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Zitierte Werke

Quellen

1. Philip Melanchthon
2. Philipp Melanchthon
3. Corpus Reformatorum 10, Sp. 256f.: „Er (Georg Schwartzerdt) hat im Ehestande gelebt 4 Jahr ohne Kinder, und nach Ausgang des vierten Jahrs, welches war das 1497., Donnerstag nach Invocavit, wird ihm sein erster Sohn Philippus, unser lieber Herr und Praeceptor, geboren, in seines Schwähers Hans Reuters, seines Großvaters Hause zu Bretta.“
4. a b c Christine Mundhenk: Leben. In: Günter Frank (Hrsg.): Philipp Melanchthon: Der Reformator zwischen Glauben und Wissen. Berlin / Boston 2017, S. 25–42, hier S. 25. (abgerufen über De Gruyter Online)
5. ^ /məˈlæŋkθən/ mə-LANK-thən, German pronunciation: [meˈlançtɔn] (listen); Latin: Philippus Melanchthon.
6. ^ German pronunciation: [ˈʃvaʁtsʔeːɐ̯t] (listen).
7. ^ For an example of this from Chemnitz, see Chemnitz 2004, which is excerpted from his Loci Theologici.
8. Le nom original Philippus Melanchthon a été transposé en allemand en Philipp Melanchthon, en anglais en Philip Melanchthon, en italien en Filippo Melantone, en polonais en Filip Melanchton.
9. Jean Paris, Mélanchthon: sa vie, son œuvre, 1870, p. 9 : « Il n“avait pas trompé les prédictions d“Érasme qui, déjà en 1516, disait de lui : „Mon Dieu, quelles espérances ne peut-on pas concevoir de Philippe Mélanchthon, qui, quoique jeune homme et même presque enfant…“ ». Pierre Bayle, Dictionnaire historique et critique de Pierre Bayle, tome 10, « Mélanchthon (Philipe) ». « Philippe Mélanchthon », dans : Univers de la Bible[1].
10. Guillaume Paradin, Histoire de nostre temps, 1552, p. 420 : « En celle Diette sur plusieurs articles concernants le fait dela religion, par maistre Iean Eckius pour la partie des Catholiques , à lencontre de Philippe Melanchthon deputé des Protestans » ; Commentaire de Philippe Melanchthon, sur le livre des revelations (sic) du prophete Daniel, éditeur Jean Crespin, 1555 ; portrait de Philippe Melanchthon dans : Les vrais portraits des hommes illustres en piété…, Genève, 1581, p. 28[2].
11. ^ Derivato dalla grecizzazione del suo cognome Schwarzerd, che si può tradurre come „Terranera“. Schwarz/μέλας significa „nero“ in tedesco/greco, Erd(e)/χθών invece „terra“.
12. ^ Nel suo Commentarius De anima del 1540 e nel De Anima, Commentarii del 1575