Pindar

gigatos | Dezember 27, 2022

Zusammenfassung

Pindar, altgriechisch Πίνδαρος

Als starke Persönlichkeit, die der traditionellen Religion und der antiken dorischen Aristokratie, die in Theben vorherrschte, tief verbunden war, mochte Pindar Athen nicht, dessen demokratischer Geist ihn beunruhigte: Er bevorzugte Städte, die von einer Aristokratie regiert wurden, die es verstand, Eunomie (die „gute Ordnung“, von altgriechisch εὐνομία) zu errichten, und widmete seine Lieder der Feier dieses alten Ideals. Als würdiger Erbe der aristokratischen und dorischen Auffassung vom athletischen Wettkampf war Pindar der erste, der aus der Epinikia, dem Triumphhymnus, eine Art Gedicht machte, dessen Bedeutung sowohl religiös als auch moralisch war. Seit der Antike gilt er als unbestrittener und unnachahmlicher Meister der griechischen Chorlyrik, einer Synthese aus Dichtkunst, Musik und Choreographie. In seinen Triumph-Oden eröffnet er zudem eine kraftvolle Kunst mit gelehrten Rhythmen, in der es von prächtigen Bildern nur so wimmelt, eine Kunst, die von der Moderne erst im 19. Jahrhundert wiederentdeckt wurde und die größten Dichter inspiriert hat. Als Victor Hugo den „heiteren Pindar voller epischer Gerüchte“ beschrieb, fasste er die beiden wesentlichen Züge des griechischen Dichters zusammen: die ruhige, fast religiöse Majestät, die seine Bewunderer beeindruckte, und die Kraft, die sich in den breiten, klangvollen Fluten seiner Bilder und seiner Sprache ergoss.

Die biografischen Elemente, die wir über Pindar besitzen, sind trotz der fünf Lebensbeschreibungen, die die Antike hinterlassen hat, dünn.

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Die Anfänge des Dichters

Der Überlieferung nach ist er Mitglied einer aristokratischen Familie. Sein Vater heißt Daiphantos und seine Mutter Kleodike. Er wurde 518 in Kynokephales in Böotien, einem Ort vor den Toren Thebens, geboren und bezeichnete sich selbst stolz als „Kind des berühmten Thebens, dessen Quellen seinen Durst stillten“. In Fragment 193 seiner Werke erwähnt er „das fünfjährliche Fest

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Reife und Ruhm

Im Jahr 480 v. Chr. fallen die Perser in Griechenland ein. Theben, das von einer Aristokratie regiert wird, paktiert mit dem Feind, bei dem es kämpft; der persische General Mardonios besetzt die Stadt und Theben unterstützt ihn mit seiner Kavallerie in der Schlacht von Platää im Jahr 479; nach dem Sieg der griechischen Armee wird Theben belagert und die Führer der medischen Partei werden getötet. Billigte Pindar diese Politik des Bündnisses mit den Persern, wie der Historiker Polybios von Megalopolis behauptet? Wahrscheinlich fürchtete er einen Bürgerkrieg, wenn es zu einer gewaltsamen Revolte gegen die Macht der thebanischen Oligarchen kommen sollte. Fest steht jedenfalls, dass er später unter dem Verrat der Thebaner gelitten haben muss und ihn bedauerte, wie sein Panegyrikos über die Tapferkeit der Eginäer, das er unmittelbar nach dem Sieg von Salamis im Jahr 480 verfasste, sowie die für Athen verfassten Panegyrikos zeigen: in einem davon feiert Pindar Athen als Bollwerk Griechenlands: „O du berühmtes Athen, glänzend, mit Veilchen gekrönt und berühmt durch deinen Gesang, Bollwerk der Hellade, göttliche Stadt“. Athen belohnt ihn, indem es ihm die Würde eines Proxenen verleiht und ihn mit zehntausend Drachmen für den Dithyrambos, den er ihr gewidmet hat, beschenkt. Doch es war Simonides von Keos, nicht Pindar, der die Siege, die er gegen die Perser errungen hatte, besang.

Zwischen 480 und 460 wurde Pindar in der gesamten griechischen Welt berühmt. Im vollen Glanz seines Ruhms trat er an verschiedene griechische Adelshöfe heran, wie den des Tyrannen Hieron von Syrakus, für den er die Erste Olympische und die ersten drei Pythiken verfasste, oder den des Königs von Kyrene, Arkesilaos IV, für den er die Vierte und Fünfte Pythik schrieb. Diese fürstlichen Klienten, die über ein großes Vermögen verfügten, waren nämlich die einzigen, die Zucht betreiben und Gespanne für die beiden Wettkämpfe, das Pferderennen und das Wagenrennen, besitzen durften. Im Bereich der von den griechischen Tyrannen Siziliens in Auftrag gegebenen Epinikien bekam er Konkurrenz durch den Dichter Bakchylides, der sich durch einen feineren Stil auszeichnete. Diese Konkurrenz zeichnet sich bei beiden Dichtern durch einige Züge von Eifersucht aus.

Da Pindar meist an den panhellenischen Spielen teilnahm und dann meist selbst die Aufführung seiner Triumph-Oden leitete, muss er in diesen zwanzig Jahren fast ganz Griechenland bereist haben. Er stand in Verbindung mit dem makedonischen König Alexander I., für den er eine Lobrede verfasste. In Erinnerung an die Beziehung von Alexander I. von Makedonien zu Pindar verschonte Alexander der Große der Legende nach das Haus des lyrischen Dichters in Theben, als die Stadt von den Makedoniern geplündert wurde. Wahrscheinlich im Jahr 476 reiste Pindar nach Sizilien, an den Hof von Theron von Akragas und an den Hof von Hieron. Bei dieser Gelegenheit bereiste er die wichtigsten Städte Siziliens, darunter auch Syrakus. Er scheint einen persönlichen Eindruck wiederzugeben, wenn er in der Ersten Pythika den ausbrechenden Ätna mit seinen roten Lavaströmen beschreibt, die „mit lautem Getöse Felsblöcke“ wegrollen. Eine andere Reise führte ihn wahrscheinlich zu Arkesilaos IV., dem König von Kyrene, eine Stadt, die er offenbar besuchte und deren lange, mit festen Blöcken gepflasterte Straße er beschrieb, die die Vorfahren des Königs inmitten des Sandes gebaut hatten, als sie sie von der Wüste eroberten.

Pindar war nach der Biografie von Eustathos mit einer Frau namens Megaklea verheiratet und hatte zwei Töchter und einen Sohn namens Daiphantos, der in Theben als Daphnephoros tätig war.

Pindars Alter war trotz des Erfolgs der Thebaner in der Schlacht von Koroneia (446 v. Chr.) von 457 bis 447 von der Misere Thebens überschattet, das von Athen besiegt und beherrscht wurde. Einem seiner Biografen zufolge starb er im Alter von achtzig Jahren, vielleicht in Argos kurz nach 446, dem Jahr, das dem spätesten seiner Werke entspricht, das wir datieren können. Laut Suidas“ Biografie starb Pindar im Theater von Argos während einer Aufführung mit dem Kopf auf die Schulter seines jungen Freundes Theoxenes von Tenedos gestützt, für den er eine von Athenaeus zitierte Liebeslaudatio verfasst hatte; diese Szene soll sich im Gymnasium abgespielt haben.

Das pindarische Korpus ist uns in Form von Papyri (2. Jahrhundert v. Chr. bis 2. Jahrhundert n. Chr.) überliefert, die zahlreiche Pean-Fragmente und Epinikien enthalten. Wir verfügen auch über Handschriften aus dem 12. und 13. Jahrhundert, von denen die wichtigsten der Ambrosianus C 222, der Vaticanus græcus 1312, der Laurentianus 32, 52 und der Parisinus græcus 2774 sind. Sie stammen aus einer Auswahl, die im 3. Jahrhundert getroffen wurde, und enthalten ausschließlich Epinikien.

Von Pindar sind uns vier Bücher mit Epinikien oder Triumph-Oden erhalten (altgriechisch ἐπίνικοι

Die Epinikien machen nur etwa ein Viertel von Pindars Gesamtwerk aus, was es schwierig macht, die Kunst dieses Dichters in ihrer ganzen Vielfalt zu würdigen und die Entwicklung seines Stils zu beurteilen; die Enormität seiner Produktion, die auf etwa vierundzwanzigtausend Verse beziffert wird (im Sinne von κῶλα

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Eine gesungene und getanzte Poesie

Die griechische Chorlyrik ist sowohl Tanz als auch Dichtung und Musik. Die Aufführung von Pindars Oden, die der Dichter oft selbst überwachen musste, konnte bei einer privaten Zeremonie, einem Bankett, vor einem kleinen Publikum stattfinden; wurde die Triumphode jedoch während des Festzuges bei der Rückkehr des Siegers in seine Heimat oder, seltener, während des Zuges zum Tempel, wo er seinen Siegeskranz niederlegen wollte, aufgeführt, war das Publikum groß.

Der heilige Wert des Tanzes in Griechenland bei feierlichen Zeremonien ist bekannt. So wurden die Hymnen zu Ehren der Götter in einem Kreis um einen Altar herum getanzt, mit einer Bewegung nach rechts und dann nach links, bevor man zum Schluss stehen blieb. Auch die großen Oden von Pindar wurden von einem Chor gesungen und getanzt, der aus Kindern, Mädchen oder jungen Männern von guter Geburt aus der Stadt, in der die Oden aufgeführt wurden, rekrutiert wurde. Die Zahl der Chormitglieder schwankte zwischen vierzehn und fünfzig, je nachdem, wie wichtig die Zeremonie war. Der Gesang wurde von einem Solisten, dem gesamten Chor oder abwechselnd vom Solisten und vom Chor vorgetragen. Der Chorleiter stimmte jede Strophe an, nachdem er mit seiner Zither ein Präludium gespielt hatte: Zu Beginn der Ersten Pythika erwähnt Pindar die „goldene Leier“ und „die ersten Noten der Präludien, die die Chöre leiten“. Die Musikinstrumente, die den Gesang begleiteten, waren die Leier, die Phorminx und die Doppelflöte namens Aulos; außerdem gab es die große phrygische Flöte aus Buchsbaumholz und die lydische Flöte mit ihren hohen Tönen für die hohen Töne oder als Unterstützung der Kinderstimmen. Die Doppelbegleitung von Phorminx und Flöte taucht in der III., VII. und X. Olympia auf, während die I. und II. Pythia nur von der Zither allein begleitet werden.

Der musikalische Modus war je nach Ode äolisch, dorisch oder lydisch; der äolische Modus mit der Leichtigkeit des Dreiertakts war brillant, lebhaft und leidenschaftlich; der dorische Modus, in dem lange Silben vorherrschten, erzeugte einen männlichen und majestätischen Eindruck, wie es in der III. Olympiade der Fall ist; der lydische Modus schließlich, der weicher war, taucht in der V. und XIII. Olympiade auf. Diese Melodien leiteten die Bewegungen und den rhythmischen Schritt der Choreuten. Aus antiken Zeugnissen geht hervor, dass in der Chorlyrik der Dichter sowohl den Text als auch die Musik schrieb, zu der er gesungen wurde; die Strophe und die Antistrophe einer Ode entsprachen gegenläufigen Bewegungen, und das Epode war ein Singen auf der Stelle, das ein besseres Hören des Textes ermöglichte. Pindar selbst weist auf diese tänzerischen Bewegungen und ihre musikalische Begleitung hin: „Webe, süße Phorminx, webe ohne weiteres, nach lydischer Art, diesen Gesang, der von Önone und Zypern geliebt wird“; möglicherweise begleitete eine kreisförmige Orchesterbewegung den erzählerischen Ablauf der Mythen bis zum endgültigen Stillstand, der durch das Epos markiert wird, aber die musikalische und choreografische Partitur dieser Oden ist uns nicht überliefert, und dieser Aspekt der chorischen Lyrik ist uns heute entgangen. Diese drei Künste, Tanz, Musik und Poesie, verbündet und untergeordnet, scheinen innerhalb der rhythmischen und prosodischen Struktur von Pindars Oden eng miteinander verbunden zu sein.

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Struktur und Meter

Die Gelehrten, die mit der Herausgabe des Textes der Oden beauftragt waren, standen vor dem schwierigen Problem, die Verse von Pindar in einer Ausgabe der Triumphalen Oden zu präsentieren. Die Anordnung der Verse war lange Zeit schwierig zu bestimmen, wo man den Anfang und das Ende der Verse platzieren sollte und wie man Sequenzen abgrenzen sollte, von denen man nicht wusste, wo man sie punktieren sollte. Im Hellenismus stellten Aristophanes von Byzanz und Aristarchos von Samothrake das Werk des Pindar in den alexandrinischen Kanon. Sie erstellen eine Edition, auf die sich die Philologen lange Zeit stützten. Die hellenistischen Grammatiker fixieren den Text in der Form von côla (von griechisch κῶλα

Während die Strophen eines lyrischen Gedichts ursprünglich manchmal alle gleich waren, haben die Oden des Pindar die Form der berühmten Dreiklänge des Steichoros, d. h. Gruppen, die aus einer Strophe, einer Antistrophe und einer Episode bestehen, wobei die Episode in einem anderen Metrum aufgebaut ist, zu einer anderen Melodie gesungen wird als die vorherigen und von einem anderen Tanz begleitet wird. Einige Oden von Pindar haben nur eine einzige Triade, viele haben vier bis sechs Triaden, und die vierte Pythica hat dreizehn Triaden. Eine große Strophe von Pindar besteht aus mehr als zehn oder manchmal mehr als fünfzehn Gliedern, die ungleich und prosodisch unterschiedlich gestaltet sind.

Jede Ode des Pindar hat ihre eigene metrische Struktur. Die Metren, die der Dichter am häufigsten verwendete, sind die logaedischen Metren, auch äolische Metren genannt, in der Tradition von Alkäus von Mytilene und Sappho, und die daktylo-epitritischen Metren, auch dorische Metren genannt, die sich durch den Epitrit auszeichnen (in beiden Typen werden Daktylen und Trochäen kombiniert oder folgen aufeinander). Sie verteilen sich in etwa gleichmäßig auf alle Oden. Nur die II. Olympische und die V. Pythische, die einen religiösen und ernsten Charakter haben, haben als dominierenden Fuß das Peon, das aus einem langen und drei kurzen (- ∪∪ bzw. ∪∪ -) besteht.

Dann stellt sich die Frage nach der Einheit der Ode. Die Oden des Pindar folgen keinem Plan, was die behandelten Themen betrifft. Der Dichter selbst sagt in seiner X. Pythica: „Wie die Biene fliegen meine schönen Lobeshymnen von einem Thema zum anderen“. Eine erste, als „historistisch“ bezeichnete Forschungsrichtung, die von Autoren wie Böckh und Wilamowitz (19. Jahrhundert) vertreten wurde, konzentrierte sich darauf, im Text biografische oder historische Elemente zu finden. Eine andere Strömung konzentrierte sich auf die „lyrische Idee“, die hinter jeder Kunst steht (Dissen, Metger, Alfred Croiset, 19. Jahrhundert). Die zeitgenössische Kritik versucht ihrerseits, die Wiederkehr von Motiven und Bildern zu erfassen.

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Pindar und die esoterischen Lehren

Esoterische Lehren waren zu Pindars Zeit weit verbreitet, und die Tyrannen von Agrigento und Syrakus, die er in Sizilien kennenlernte, mögen dem Mystizismus gegenüber eine gewisse Gefälligkeit gezeigt haben. Es ist unbestreitbar, dass Pindar unter dem Einfluss der mystischen Strömungen seiner Zeit stand. Ein ganzes Bündel von Indizien in seinem Werk liefert den Beweis dafür. Wir können nicht genau sagen, um welche mystischen Strömungen es sich handelt, da Orphismus und Pythagorismus zu diesem Zeitpunkt unmöglich zu unterscheiden waren.

In der Menge der griechischen Gottheiten scheint Pindar denjenigen, die den Mysterien vorstehen, eine besondere Bedeutung beizumessen. Vielleicht wurde er selbst in Eleusis eingeweiht, wie man aus dem von Klemens von Alexandria zitierten Fragment aus Threne schließen kann:

„Glücklich ist, wer dies gesehen hat, bevor er unter die Erde hinabgestiegen ist: Er weiß, was das Ende unseres Lebens ist und was das Prinzip ist, das von Zeus gegeben wurde.“

– Pindar, Fragment 137-8 (Schrœder).

Doch Pindar war sicherlich kein Sklave irgendeines Systems. Dies war bereits die Meinung von Alfred Croiset und Erwin Rohde, denen zufolge Pindars Theologie „weltlich bleibt und überall den Geist eines Dichters verrät.“ Fest steht jedenfalls, dass er, ohne Anhänger irgendeiner Sekte oder philosophischen Schule zu sein, eine unbestreitbare Anziehungskraft für eschatologische und mystische Fragen empfand und von einer Lehre über das Schicksal der Seele Kenntnis hatte. Der Einfluss der orphisch-pythagoreischen Strömungen wird vor allem in der Ersten Olympischen Schrift deutlich, die auf die orphischen Dogmen des Sündenfalls und der persönlichen Wiederauferstehung des Eingeweihten anspielt; auch der Glaube an die Metempsychose wird insbesondere in der Zweiten Olympischen Schrift entwickelt, deren Mythos eine allgemeine Synthese darstellt. Die Metempsychose begleitet die Behauptung des Überlebens in der Unterwelt und der Belohnung für Verdienste. Die Seelenwanderung, das charakteristischste Dogma, das von den Anhängern des Pythagoras gelehrt wurde, wird in dieser Ode mit moralischen Verhaltensregeln kombiniert, wie z. B. in den Versen 76-77 mit der Forderung, „seine Seele absolut rein vom Bösen zu halten“, und in Vers 72 taucht ein weiteres Detail pythagoreischer Inspiration auf, nämlich die Sorge um die Wahrheit: Der Dichter gibt „denen, die den guten Glauben liebten“ einen Ehrenplatz auf der „Insel der Seligen“. Pythagoras ermahnte seine Schüler, die Lüge zu meiden, was in der Sekte als eine wesentliche Pflicht angesehen und in Pindars Werk mehrfach wiederholt wurde: „Prinzip von großer Tugend, Wahrheit, o Herrscher, lass meine Rede nie an der Klippe der Lüge scheitern! Von Aristoxenes wissen wir, dass ein perfekter Pythagoräer nicht nur den Göttern, sondern auch den Helden täglich Frömmigkeitsübungen abverlangte.

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Götter und Menschen

Pindar weigerte sich, etwas Skandalöses oder Majestätsbeleidigendes zu berichten, da „die Strafe für Gotteslästerung selten ausbleibt“, und hielt sich an den Grundsatz der Moral: „Der Mensch soll den Göttern nur gute Taten zuschreiben, denn das ist der sicherste Weg“. Bei ihm sind die Gottheiten also frei von Streitigkeiten, Gewalt aller Art, inzestuöser Liebe und Naivität, die noch bei Homer zu finden waren. Seine von der Philosophie durchdrungene Theologie präsentiert ein göttliches Ideal einer makellosen Moral, das der Menschheit als Vorbild dienen soll: Sie markiert somit die zunehmende Reife der Religiosität in Griechenland. Und dieses Ideal der göttlichen Vollkommenheit tendiert im frommen Geist des Dichters zu der Idee einer einen und allmächtigen Gottheit, unabhängig von jeglicher Bestimmung der Person: „Was ist Gott? Was ist er nicht? Gott ist das Ganze“, sagt er in einem Fragment, das von Clemens von Alexandria zitiert wird.

In seiner Dichtung gibt es zwei große Gottheiten, denen er ein besonderes Interesse entgegenbringt: Zeus und Apollon. Den besten der Sterblichen Gutes zu tun und Aufruhr und Maßlosigkeit zu bestrafen, ist die erste Sorge von Zeus, den der Dichter mit einem fast biblischen Gefühl für seine Majestät anruft:

„Höchster Gott, der du die Zügel des Donners führst, dieses unermüdlichen Pferdes, o Zeus, die Jahreszeiten, die du regierst, senden mich mit dem Klang der Phorminx, um mich als Zeugen der erhabensten Siege zu tragen. Ach, Sohn des Kronos, Herrscher des Ätna, empfange für die Chariten dieses olympische Gefolge.“

– Olympics, IV, Vers 1-10.

Glück, nicht bloß vorübergehender Erfolg, sondern wahres, dauerhaftes Glück ist Zeus“ Belohnung für diejenigen, die er wegen ihrer Tugenden liebt; ein wahrhaft glücklicher Mensch ist daher in Pindars Augen notwendigerweise ein Freund des Zeus: Indem Pindar seinen Ruhm und seine Triumphe besingt, betet er in diesem Menschen gewissermaßen nur die Wirkung der Freundschaft der Götter für diejenigen an, die sie verdienen.

Deshalb feiert Pindar, wenn er das blühende Glück seiner Helden begrüßt, nicht nur die physische und materielle Überlegenheit eines Siegers; er besingt die Gunst der Götter, die die Stirn eines Sterblichen erleuchtet, was seinen triumphalen Oden ihren stets religiösen Ton verleiht. Auf diese Weise wird die menschliche Ohnmacht oder Schwäche durch die göttliche Gnade ausgeglichen:

„Ihr vergänglichen Wesen! Der Mensch ist der Traum eines Schattens. Doch wenn die Götter einen Strahl auf ihn richten, umgibt ihn ein heller Glanz, und sein Dasein ist süß.“

– Pythikes, VIII, Vers 95 bis 97.

Apollon, der Gott der Dichter, der heilende und zivilisierende Gott, der Meister des delphischen Orakels, ist bei Pindar eine sehr wichtige Figur: Er ist es, „der den Menschen die Heilmittel gewährt, die ihre grausamen Krankheiten heilen; er hat uns die Zither gegeben; er lässt in die Herzen die Liebe zur Eintracht und den Abscheu vor dem Bürgerkrieg eindringen“. Pindar ruft ihn als den allwissenden Gott an, dessen Macht unendlich ist:

„Du, der du weder lügen noch umherirren kannst, der du das schicksalhafte Ende aller Dinge und alle Wege, die sie nehmen, kennst, der du die Blätter zählen kannst, die die Erde im Frühling wachsen lässt, und die Sandkörner, die im Meer oder in den Flüssen von den Wellen und dem Wehen der Winde gerollt werden, du, der du die Zukunft und ihren Ursprung klar siehst …“

– Pythiques, IX, Vers 42 ff.

Seine Verehrung für den Gott von Delphi, die Quelle aller poetischen Inspiration, war so tief, dass Pindar seine Attribute, die Pfeile und die Phorminx, von ihm entlehnte.

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Helden und Mythen

Von Pindars vierundvierzig Triumphoden feiern die meisten die Mythen, die sich auf die Heimat des Siegers beziehen, oder die Legenden der mächtigen Familien, wenn es darum ging, einen Prinzen von berühmter Rasse zu besingen. Doch stets gab Pindar in der Vielfalt der lokalen Legenden denjenigen den Vorzug, die mit der dorischen Tradition und der seiner Heimat Theben in Verbindung standen.

Je nach Forscher und Epoche wurde den Mythen entweder eine rein ästhetische Rolle zugeschrieben, oder ein paradigmatischer Wert, der eng mit dem Sieg und dem Sieger verbunden ist, oder schließlich ein religiöser und moralischer Zweck zur Erbauung der Zuhörer. Jacqueline Duchemin ist wie mehrere andere Forscher der Ansicht, dass der Mythos dem Sieger und den ihn umgebenden Menschen ein heroisches Ideal vor Augen führt, das eine Lektion in aristokratischer Ethik erteilen soll.

Pindar feiert vor allem die Helden, die nach einer Prüfung für ihre herausragenden Tugenden und ihren moralischen Wert belohnt wurden: Dies gilt für Perseus, der die Gorgone besiegt, und vor allem für Ajax und Achilles, der von seinem Lehrer, dem Zentauren Chiron, unterrichtet wird; doch Pindar möchte vor allem Herakles, den in Theben geborenen Helden, feiern; Der Dichter sieht in ihm den Gründer der heiligen Spiele von Olympia zusammen mit den Dioskuren, aber auch den beispielhaften Wohltäter der Menschen, denjenigen, der in seinen Augen die perfekte heroische Askese und die athletischen Tugenden schlechthin verkörpert, Ausdauer, Geduld und „unbesiegbaren Mut“. Deshalb wird Herakles mit einer seligen Ewigkeit belohnt, wie es der Seher Teiresias Amphitryon prophezeite:

„Er offenbarte ihm, dass Herakles in ewigem Frieden als Ausgleich für seine harte Arbeit das Privileg einer unveränderlichen Glückseligkeit in der Wohnung der Seligen erlangen würde; er würde die blühende Hebe zur Frau bekommen und, bei Zeus, dem Kroniden, lebend, seinem erhabenen Gesetz Dank sagen.“

– Nemeen, I, Vers 69-73.

In den erzählenden Teilen der Oden hielt sich Pindar nicht damit auf, die Mythen im Detail zu erzählen, da er sich weigerte, „seiner Leier die Last des Epos aufzubürden“; er gab keine ausführlichen Erklärungen oder überflüssigen Ausführungen ab, sondern arbeitete lyrisch mit kurzen Andeutungen. Es handelt sich in der Regel um lebhafte Skizzen, auf wenige Striche reduzierte Gemälde, die Eindrücke und Gefühle wecken sollen, wobei die in die Erzählung eingeflochtenen Maximen eine moralische Note hinzufügen. So kürzt der Dichter in der vierten Pythia, in der Erzählung von Jason und dem Goldenen Vlies, nach der Herausarbeitung der für die Moral, die er daraus ableiten will, nützlichen Züge ab und schließt schnell: „Aber die Rückkehr wäre lang auf der großen Straße; die Stunde drängt mich, und ich kenne einen kürzeren Pfad. Vielen anderen kann ich den Weg des Genies zeigen.“

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Lob des heroischen Geistes

Pindar fühlt sich nie als Sklave seines Themas oder als Abhängiger des Athleten. So erwähnt er in der V. Pythia nur den Sieger im Wagenrennen, Karrhôtos, der „seine Zügel intakt hielt, indem er seine schnellfüßigen Pferde bis zum Ende durch das Hippodrom mit seinen zwölf Strecken führte, ohne ein einziges Teil seines Apparats zu zerbrechen“.

Pindar hält sich in der Regel mit persönlichen Lobpreisungen des Siegers zurück, weil er es kaum erwarten kann, sich von der Ebene der Anekdote auf die Ebene allgemeiner und edler Ideen zu begeben: Er besingt nicht so sehr den Helden als vielmehr den heroischen Geist und betont nicht die körperlichen Gaben, sondern die moralischen Qualitäten des Athleten, die Kühnheit, die Loyalität, die Tapferkeit oder die Geschicklichkeit; der Mut des Melissos von Theben beim Pankratius erinnert an „die Tapferkeit der brüllenden Raubtiere, und seine Vorsicht ist die des Fuchses, der, indem er sich um sich selbst wirft, den Adler in seinem Schwung aufhält“. Für Pindar „ruft der Sieg in den Spielen die schönsten Lieder hervor, die den mit Kronen und Tugenden strahlenden Gefährten feiern“. Dies ist das Schlüsselwort seiner Dichtung, die „Tugend, das Verdienst“, im Altgriechischen und in der von Pindar verwendeten dorischen Form, dem ἀρετά

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Die Aufgabe des Dichters als Erzieher

Die Personen, an die sich Pindar in seinen Oden wendet, sind nicht nur einfache Gewinner von Spielen, sondern oft auch die Großen der Welt, Könige, Prinzen und Mitglieder des Adels. Der Dichter passt seine Lobpreisung an jeden einzelnen an, ohne sich der Pflicht zu entziehen, offen und taktvoll Ratschläge und Warnungen zu erteilen.

Indem er ihre schönen Heldentaten als nachahmenswerte Beispiele anführte, drängte Pindar die Athleten dazu, „zum Gipfel des Verdienstes aufzusteigen“ und die Vollkommenheit der idealen Helden des Mythos zu erreichen. Wie schon Homer vor ihm fungiert der Dichter also als Erzieher. Bevor Pindar den jungen Trasybulos lobt, erwähnt er den Zentauren Chiron, den typischen Erzieher der Helden, der Achilles die Achtung vor den Göttern und die kindliche Frömmigkeit lehrte. Denn in diesem weisen Zentauren findet der Dichter ein ideales Vorbild für seine eigene Aufgabe als Erzieher; auf Chiron, den weisen Lehrer, bezieht er sich auch in seiner Lobrede auf die ersten Bewohner der Insel Ägina, die Vorfahren des Siegers namens Aristokles. Und Pindar ist diesem Bildungsauftrag so sehr verpflichtet, dass er als erster vor Platon die Frage stellt, ob hervorragende Leistungen erlernbar sind oder ob sie nur aus dem Atavismus resultieren. Seine Antwort wird durch den angeborenen Heroismus des Achilles und das Beispiel des Asklepios veranschaulicht: Chiron erzieht Asklepios, „dieses erhabene Kind, indem er durch geeignete Übungen alle Instinkte seines großen Herzens entwickelt“. Die Erziehung kann nur wirken, wenn sie auf angeborenen Tugenden beruht :

„Durch vererbtes Heldentum ist ein Mensch sehr mächtig. Wer sich jedoch mit dem zufrieden gibt, was man ihn gelehrt hat, ist wie ein Mann, der in der Dunkelheit wandelt. Sein Verstand zögert; niemals geht er mit einem sicheren Schritt voran und der Mangel seines Geistes versucht mit allen Mitteln, Ruhm zu erlangen.“

– Pindar, Nemeen, III, Vers 40-42.

Pindar erfüllt dieselbe Aufgabe als Erzieher der Mächtigen, denn er rühmt sich, „ein Mann der offenen Rede zu sein, der sich in jedem Land bewährt, bei Tyrannen, wo die ungestüme Menge herrscht, und in den Städten, die von Weisen regiert werden“, d. h. in den drei wichtigsten politischen Systemen: Monarchie, Demokratie und Aristokratie. Das impliziert die Ermahnung an Hieron I., den Tyrannen von Syrakus, seine wahre Persönlichkeit zu verwirklichen, sobald Pindar, der ihn lobt, sie ihm enthüllt hat:

„Werde, wer du bist, wenn du es gelernt hast

– Pindar, Pythiques, II, Vers 72.

In allen Oden, die an diesen Tyrannen gerichtet sind, gibt Pindar seine Weisheits- und Mäßigungsempfehlungen: „Strebe nicht höher als dein gegenwärtiges Vermögen“, sagt er zu ihm, und „da Neid besser ist als Mitleid, verzichte nicht auf schöne Pläne. Lenke dein Volk mit dem Steuerruder der Gerechtigkeit. Gib dein Segel wie ein guter Steuermann in den Wind und lass dich, Freund, nicht durch die Verführung des Eigennutzes täuschen. Diese moralischen Gebote sind keineswegs traditionelle Maximen oder Gemeinplätze, sondern immer auf den Einzelfall derer zugeschnitten, an die Pindar sie richtet. So lehrt uns die Geschichte, dass Hieron von Syrakus nicht frei von den üblichen Mängeln eines Tyrannen war, und der Dichter möchte daher seinen notorischen Geiz korrigieren, indem er ihn auffordert, wie Krösus großzügig zu spenden, da sein Reichtum ihm diese Pflicht zur Großzügigkeit ermöglicht; aber es ist vor allem der König von Kyrene, Arkesilaos IV, der vom Dichter die schwerwiegendsten, lang ausgeführten Warnungen erhält, er solle „die Stadt mit einer geraden und umsichtigen Politik regieren“, denn „es ist leicht, eine Stadt in Unordnung zu bringen, dazu sind die gemeinsten Handlanger fähig. Pindar beendete seine Ode mit einer Bitte um die Rückholung von Damophilus, einem Aristokraten, der wegen der Unruhen in Kyrene ins Exil gegangen war und sich den Hass oder das Misstrauen von Arkesilaos zugezogen hatte. Kurz nach der Aufführung dieser Ode in Kyrene wurde Arkesilaos IV, vor dem Pindar vergeblich gewarnt hatte, durch eine Revolution gestürzt.

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Die Kunst des Pindar

Die unvergleichliche poetische Gabe ist laut Pindar von göttlicher Essenz und kann nicht erlernt werden: Daher stellt er den von den Göttern begünstigten geschickten Mann (σοφός) den Sängern gegenüber, „die nur wissen, weil sie gelernt haben“ (μαθόντες δὲ).

Da er den Begriff Dichter (ποιητής), der in seinem Werk völlig fehlt, ignoriert, verfügt er über eine breite Palette an ausdrucksstarken Begriffen oder Umschreibungen, um seine Kunst zu bezeichnen: Er nennt sich „Diener des Letô“, d. h. des Apollon, oder „privilegierter Herold, der gelehrte Worte hören lässt“ oder auch „berühmter Interpret der Périérides“, ἀοίδιμον Πιερίδων προφάταν. Dieser Begriff aus προφάτας

„Unzählige schnelle Pfeile trage ich unter meinem Arm, in meinem Köcher; sie wissen die guten Geister zu durchdringen; um die Menge zu erreichen, bedarf es der Dolmetscher. Weise (diejenigen, die nur wissen, weil sie gelernt haben, gleich Raben in ihrem unerschöpflichen Geschwätz, das sie vergeblich gegen den göttlichen Vogel des Zeus krächzen!“)

– Pindar, Olympics, II, Vers 91 ff.

Das Bild des Adlers taucht bei Pindar auch an anderen Stellen auf, mal um die blitzartige Kraft des Vogels anzudeuten, „der die blutige Beute blitzschnell in seinen Krallen packt“, mal um den „König der Vögel“ zu beschwören, der auf dem Zeus-Szepter schläft und von der magischen Kraft der Musik besessen ist. Der Adler symbolisiert die majestätische Erhebung von Ton und Stil in Pindars Dichtung und den metaphysischen Bereich, in dem sich sein Denken bewegt, „weit über den niedrigen Regionen, in denen die schreienden Eichelhäher ihren Lebensunterhalt suchen“. Der göttliche Adler, der den Krähen und Eichelhähern gegenübergestellt wird, verdeutlicht auch den Abstand zwischen dem Genie und dem bloßen Talent, eine Unterscheidung, die in Pindars Oden mehrfach wiederholt wird.

Wie alle großen Dichter der Chorlyrik bediente sich Pindar einer Sprache, die kein lebendiger Dialekt war, sondern eine Literatursprache, in die sowohl ionische Elemente, d. h. der Dialekt des homerischen Epos, als auch äolische Elemente einflossen und deren Grundfarbe dorisch war. Das Verhältnis dieser verschiedenen Dialektformen wurde größtenteils durch die Tradition und den Geschmack des jeweiligen Dichters bestimmt. Ihre Mischung bei Pindar ist nach dem Urteil von Eustathos von Thessaloniki stets unauffällig und harmonisch.

Pindars Sprache weist einige grammatikalische Besonderheiten auf, die einen Eindruck erwecken sollen, der zugleich unerwartet und ehrwürdiger als die Alltagssprache ist: So kann ein Subjekt im Plural ein Verb im Singular oder im Dual erhalten, ein passives Verb hat sein Regime im Genitiv ohne ὑπό, und einige Präpositionen haben eine leicht veränderte Bedeutung in kühnen Hyperbaten.

Als Dichter, der sich seiner fast göttlichen Aufgabe bewusst war, erklärte Pindar sich selbst zum „Spender der Gaben der Musen“ und pflegte seine Kunst, „indem er ihr eine Sprache dienstbar machte, die niemals faul war“. In der Tat ist sein Lexikon reich an neuen Wörtern, von denen wir nicht wissen, ob er sie selbst geschaffen hat; diese Wörter, für die die griechische Sprache vor ihm kein Beispiel bietet, sind Epitheta und zusammengesetzte Wörter wie πολύβατος, („sehr frequentiert“), πανδαίδαλος, („mit großer Kunst gearbeitet“), ἐαρίδρεπτος, (als musikalischer Dichter liebt Pindar Wörter mit schönen, strahlenden Klängen wie χρυσάρματος, μεγαλοπόλιες, ἱπποχαρμᾶν, die durch ihre Stellung im Vers oder durch rhythmische Höhepunkte hervorgehoben werden. Pindars Vorliebe für den edlen Ausdruck bringt ihn dazu, statt des eigentlichen, aber neutralen und banalen Begriffs Begriffe zu verwenden, die moralische Größe oder schöne Gefühle konnotieren: So verwendet er statt ἆθλον, „dem Sieger verliehener Preis“, „Ehre“ (τιμά), oder „Vergnügen“ (χάρις), oder auch „ehrenvolle Gegenwart“ (γέρας).

Pindar verwendet reichlich malerische Epitheta; einige sind feststehende Epitheta aus dem homerischen Epos, wie „Theben mit den goldenen Wagen“ (aber er geht neue Wege, indem er sie manchmal auf Gottheiten in unkonventioneller Weise anwendet, so wird Harmonie als „großäugig“ bezeichnet, Ἁρμονίαν βοῶπιν ; viele Epitheta sind neu und von kreativer Originalität, wie „der Reichtum, der die Menschen groß macht“, μεγάνωρ πλοῦτος, oder „ein eherner Kampf“, ἀγὼν χάλκεος.

In den Oden sind alle Stilfiguren vertreten, und Pindars Fantasie personifiziert sogar auf kühne Weise abstrakte Realitäten: Die allegorische Figur der Excuse ist „Tochter des stumpfen Epimetheus“, und „Alala, Tochter des Polemos“ ist die Personifikation des Kriegsgeschreis. Er verwendet auch eine Vielzahl von Aphorismen und moralischen Sentenzen, manchmal in Form eines Wortbündnisses, von denen die berühmteste sowohl Hamlet als auch Das Leben ist ein Traum ankündigt: „Vergänglichen Wesen! Was ist jeder von uns, was ist er nicht? Der Mensch ist der Traum eines Schattens“.

Das königliche Bild, das der Dichter liebt, ist jedoch die Metapher. Sie ist nicht einfach ein äußerliches und rein dekoratives Element, sondern im Gegenteil ein Element, das die Einheit der Ode sicherstellt, den Übergang zwischen Aktualität und Mythos, und ein Bedeutungselement, das durch das Thema des Werkes selbst gerechtfertigt ist. Insbesondere die Metapher der Seereise, der Pindar einen einzigartigen Glanz verlieh, scheint von ihm erfunden worden zu sein. Die oft gewagten, lang gesponnenen Metaphern folgen aufeinander oder vermischen sich miteinander und zeigen so nicht nur die ästhetische Bedeutung, die Pindar ihnen beimisst, sondern auch die philosophische und religiöse Konzeption seiner Weltanschauung: Die in gewisser Weise „symbolistische“ Haltung des Dichters gegenüber der Natur deckt zwischen der sinnlichen und der intelligiblen Realität eine große Anzahl von Analogien auf; das Göttliche und das Menschliche sind ständig miteinander verwoben oder in ständiger Transformation begriffen. In der IX. Olympica ist es das vierfache Bild der Glut, des Pferdes, des Schiffes und des Gartens der Charites, das die souveränen Kräfte der Poesie zum Ausdruck bringt: „Die brennende Flamme meiner Gesänge wird diese geliebte Stadt durchglühen, und schneller als ein großzügiges Pferd oder das fliegende Schiff werde ich überall meine Botschaft veröffentlichen, wenn das Schicksal es gut mit mir gemeint hat, dass meine Hand den privilegierten Garten der Charites zu bebauen weiß.“ Diese Metaphern machen abstrakte Ideen sinnlich erfahrbar: Sie sind der lebenden Welt der Pflanzen und den Elementen des Universums (insbesondere Feuer und Licht), den Spielen im Stadion und den Kunstwerken entlehnt und finden sich überall in seinen Oden. So beschwört er „das erste Fundament weiser Worte“, „die Nägel aus unzerstörbarem Stahl der Gefahr“, die diejenigen, die ihr trotzen, in Ketten halten, „das Brodeln der Jugend“ oder auch „die Peitsche der unerfüllten Wünsche“. Umgekehrt wird das konkrete Substantiv manchmal durch eine abstrakte Phrase ersetzt, z. B. „die unerschütterliche Beweglichkeit der Steine, die zusammenkommen“, erinnert poetisch an die Felsen der Sympllegaden. Diese Verbindung von Sinnlichem und Verständlichem, die laut Paul Valéry das „eigentliche Prinzip der Kunst“ ist, verleiht seinem Stil somit einen Schimmer, der durch Schnelligkeit und Prägnanz, die beiden wesentlichen Konstanten seiner Ästhetik, noch verstärkt wird, wie er selbst erklärt: „Wenn man es versteht, in wenigen Worten viel Substanz zu konzentrieren, ist man weniger dem Tadel der Menschen ausgesetzt.“

Alfred Croiset hat jedoch gezeigt, dass die doppelte Natur der Lyrik, die zugleich Rede und Musik ist, eine Verkettung von Bildern, Gefühlen und Gedanken mit sich bringt, die dazu beitragen, die zentrale Idee jeder Ode mit poetischer Geschmeidigkeit auszudrücken, so wie die Noten in einem Lied sich gegenseitig ergänzen und korrigieren, um eine allgemeine Harmonie zu schaffen. Diese zentrale Idee scheint in den gnomischen Teilen oder unter dem Schleier der Mythen durch. Die Komposition der Oden nimmt eine symmetrische Anordnung mit zwei Fixpunkten an, wobei sich Anfang und Ende zum selben Thema widerspiegeln: Das Gedicht nimmt somit die Form eines geschlossenen Kreises an. Bis auf wenige Ausnahmen beginnen und enden die Oden mit Lobpreisungen, wobei der zentrale Platz mythischen Erzählungen vorbehalten ist. Und es ist der Anfang, der prächtig erscheint, reich an Epitheta und glänzenden Bildern, während das kürzere Ende einen einfacheren Tonfall aufweist. Pindar selbst betonte die Notwendigkeit dieses schönen Anfangs: „Ich will, wie in einem bewundernswerten Palast, hohe goldene Säulen errichten, um die reiche Vorhalle zu stützen: Bei jedem Anfang muss eine glänzende Fassade die Blicke von weitem auf sich ziehen.“ Ein Beispiel für diesen lebhaften und glanzvollen Einstieg ist die VI. Pythica.

Obwohl die Griechen ihn sehr schnell in den Himmel hoben, Herodot war einer der ersten, hatte Pindar kaum Nachahmer (der einzige andere bekannte Autor von Epinikien ist Bakchylides). Man mag wie Werner Jaeger bedauern, dass es Pindars Rivale Simonides von Keos war, den die griechischen Städte auswählten, um auf ihren Denkmälern der in den medischen Kriegen gefallenen Soldaten zu gedenken, aber es stimmt, dass der Dichter Athens Feindin Ägina vorgezogen hatte. Dennoch stellten ihn die Alexandriner des 3. Jahrhunderts v. Chr. in die erste Reihe der griechischen lyrischen Dichter.

Bei den Römern wurde er von Quintilian und Horaz bewundert, der ihn für unnachahmlich hielt; letzterer malte in seinen Oden die breite und imposante Bewegung von Pindars Stil in dem Bild eines überfließenden Flusses mit aufgewühlten Wassern und die erhabene Kraft seines großen Genies, das sich zu den höchsten Gipfeln aufschwingt, in dem Bild des Schwans:

“ Pindar! Jeder, der es unternimmt, sein Rivale zu sein, wird durch die Hilfe des Dädalus auf Flügeln aus Wachs entführt und wird dem kristallklaren Meer seinen Namen geben. Wie der Lauf eines Flusses, den der Regen über seine vertrauten Ufer geschwollen hat, von den Bergen herabkommt, so sprudelt und stürzt, unermesslich, Pindar mit tiefem Mund, würdig, den Lorbeer des Apollon zu empfangen, Sei es, dass er durch seine kühnen Dithyramben neue Worte rollt und sich in gesetzesfreien Rhythmen ereifert, sei es, dass er Götter und Könige besingt , sei es, dass er sagt, dass diejenigen, die die Palme von Elias gleich den Göttern des Himmels in ihre Heimat zurückbringt, der Faustkämpfer oder das Pferd, mit einer Ehre ausgestattet sind, die kostbarer ist als hundert Statuen. Ein großer Atem unterstützt den Flug des dirkischen Schwans, wann immer er zu den hohen Regionen der Wolken aufsteigt.“

– Horaz, Oden, IV, 2, Verse 1 bis 27.

In Europa schwankte der Ruhm Pindars zunächst im Verhältnis zum Interesse, das man den Antiken entgegenbrachte. In Frankreich wussten mit der Bewunderung der Pléiade für die Antike die Dichter der Renaissance die griechische Lyrik zu schätzen, allen voran Pierre de Ronsard, der pindarische Oden verfasste; und obwohl Rabelais das Spottverb „pindariser“ erfand, das sich auf die Nachahmer des lyrischen Dichters bezog, kritisierte er den Dichter nicht persönlich und blieb ein wahrer Apostel des griechischen Humanismus. Während Chiabrera und Testi sich in Italien bemühten, die Art und Weise und die Verve von Pindar und Horaz zu imitieren, wollten andere uns das ursprüngliche Verdienst dieser Dichter spüren lassen, indem sie sie übersetzten: Der erste, der es wagte, Pindar zu nationalisieren, war Alessandro Adimari. Im England des 17. Jahrhunderts bot Pindar mit seiner Vorliebe für das Erhabene und seinem religiösen Eifer eine hohe Inspirationsquelle, wie John Drydens Ode an St. Cecilia und John Miltons Ode auf Christi Geburt belegen. Im Gegensatz dazu leitete der Rationalismus des 17. Jahrhunderts in Frankreich, der im Übrigen wenig lyrisch war, eine Reaktion auf Pindar ein: François de Malherbe startete die ersten Angriffe gegen ihn, indem er von seinem „Galimatias“ sprach, trotz Boileau, der als einziger die pindarische Ode verteidigte, in der seiner Meinung nach „eine schöne Unordnung ein Effekt der Kunst ist“; dann verschärfte die Querelle des Anciens et des Modernes mit Charles Perrault und Houdar de La Motte diese Angriffe, so dass das Substantiv „pindare“ im 18. Jahrhundert einen sibyllinischen Dichter bezeichnete, der von seinen Zeitgenossen nicht verstanden wurde. Als Dichter mit schwierigem Stil, der zu dieser Zeit noch sehr schlecht erforscht war, hatte Pindar seine Kritiker, darunter nicht zuletzt Voltaire: In einem Brief an seinen Freund Chabanon nannte er ihn „den unverständlichen und aufgeblähten Thebaner“; es stimmt, dass er ihn in einer Ausgabe las, in der die Wörter oft halbiert wurden, mit „einer Hälfte des Wortes am Ende eines Verses und der anderen Hälfte am Anfang des nächsten Verses.“

Jahrhundert und die Fortschritte der Gelehrsamkeit in Verbindung mit der Wiederbelebung der lyrischen Poesie, um Pindar zu rehabilitieren: In der ersten Reihe der Literaturkritiker, die die Gesetze der griechischen Chorlyrik entdeckten, ist Alfred Croiset zu nennen; in Deutschland wurde Pindar aufmerksam gelesen und von Friedrich Hölderlin brillant übersetzt; der junge Goethe des Prometheus, der Gedichte Ganymed und Der Wanderer stand unter seinem verinnerlichten Einfluss, ebenso wie später der Nobelpreisträger für Literatur Carl Spitteler. Im 20. Jahrhundert wurde er im Gefolge von Martin Heidegger von dem Philosophen Jean Beaufret und René Char übersetzt und kommentiert. In Frankreich beeinflusste er wesentlich die Dichtung von Paul Claudel, der ihn durch André Suarès kennenlernte. Der Einfluss Pindars auf die Komposition der Fünf großen Oden ist offensichtlich, und Claudel bestätigte dies in einem Brief im Dezember 1904: „Die Lektüre Pindars ist eine meiner großen Quellen und ein literarischer Trost geworden.“ Paul Valéry wiederum stellte seinen Aufruf zum Handeln und zur Intelligenz in die Linie Pindars, als er als Epigraph seines Cimetière marin die berühmte Aufforderung des thebanischen Dichters, „das Feld des Möglichen auszuschöpfen“, einfügte.

Der griechische Dichter wurde vor allem von Saint-John Perse bewundert und mit großem Interesse studiert, der ihn in Gedicht XII von Oiseaux zitiert und in ihm ein Modell zwischen Adel und Kraft für sein eigenes Schreiben findet; ab 1904 übte sich Saint-John Perse vier Jahre lang in der Übersetzung des Dichters „für eine Studie der Metrik und der Wortstruktur“, da er in ihm „die stärkste Metrik der Antike“ sah; Saint-John Perse bewunderte an diesem „großen geborenen Dichter“ „einen großen einheitlichen Sinn, der die Zurückhaltung des Atems erzwingt, wobei die Bewegung selbst bei ihm allein am Rhythmus einer Modulation haftet, die der strengen musikalischen und choreografischen Disziplin vorgeprägt ist“. Saint-John Perse war noch lange von Pindar fasziniert, und seine Poetik der Lobpreisung verdankt den fulminanten Klarheiten des griechischen Dichters viel.

Ingres“ Gemälde L“Apothéose d“Homère (1827) zeigt zur Linken des berühmten Dichters Pindar, der ihm die Lyra reicht, und Phidias, der ihm den Meißel reicht. Der thebanische Dichter lieferte auch dem Maler Henry-Pierre Picou das Thema der Überlegenheit des Genies in seinem Gemälde La naissance de Pindare (1848).

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Referenzen

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Quellen

1. Pindare
2. Pindar
3. En termes politiques, l’eunomie désigne un idéal d“ordre, d“harmonie et de hiérarchie aristocratique. Pindare a personnifié « l“Eunomie, avec sa sœur Justice l“inébranlable, et son autre sœur, Paix, dispensatrices de la richesse, filles précieuses de la sage Thémis. » (Olympiques, XIII, vers 6 à 8).
4. Agathocle était un musicien, un penseur et un moraliste, que Platon dans le Protagoras (316 e), qualifie de « grand sophiste ».
5. Tycho Mommsen dans son Pindaros, pp. 51-52, estime que Pindare a été un partisan déclaré de l“alliance avec les Perses.
6. Pindare a salué toutes les victoires qui ont sauvé l“hellénisme et « écarté de l“Hellade la lourde servitude » : « J“obtiendrai, en rappelant le nom de Salamine, la reconnaissance des Athéniens », dit-il dans la Ire Pythique (vers 75-76).
7. Il n“en reste que les deux fragments 97 et 98.
8. ^ Pindar (1972) p. 212. The three lines here, and in Bowra“s Greek, are actually two lines or stichoi in Greek prosody. Stichoi however are often too long to be preserved as single lines in published form, and they are then broken into metrical units, or cola, the break indicated by indentation. This practice is observed both in Greek and in translations, but it is a modern convenience or preference and it has no historical authority: „…nullam habet apud codices auctoritatem neque veri simile est Pindarum ita carmina manu propria conscripsisse.“
9. ^ There are several other accounts of supernatural visitations relating to Pindar (see for example C.M. Bowra, Pindar, pages 49-51). According to a scholium, he and a pupil, Olympichus, once saw a mysterious flame on a mountain, attended by strange noises. Pindar then beheld Rhea, the Mother of the Gods, advancing in the form of a wooden image. Pausanias (9.25.3) reported that he set up a monument near his home, dedicated conjointly to Pan and the Mother of the Gods (Δινδυμήνη). According to Eustathius (Proem. 27, p. 298. 9 Dr) and Vit. Ambr. (p. 2. 2 Dr.), Pan was once heard between Cithaeron and Helicon singing a paean composed to him by Pindar (fr. 85).
10. a b c d e f g h i j k l Castrén, Paavo & Pietilä-Castrén, Leena: ”Pindaros”, Antiikin käsikirja, s. 426–427. Helsinki: Otava, 2000. ISBN 951-1-12387-4.
11. a b c d e f g Oksala, Päivö & Oksala, Teivas: Kreikkalaisia kirjailijakuvia, s. 87–103. Runojen ja runokatkelmien suomennoksia. Helsinki: Otava, 1965.
12. Pindaros: Pythia 5.72, jne.
13. ^ Si veda, per le questioni sulla formazione del poeta, M. Untersteiner, La formazione poetica di Pindaro, Messina-Firenze 1951.
14. ^ Pitica VI, passim.
15. ^ Pausania, Descrizione della Grecia, GI 8, 4.