Ruhollah Chomeini

Alex Rover | März 4, 2023

Zusammenfassung

Sayyid Ruhollah Musavi Khomeini (17. Mai 1900 – 3. Juni 1989), auch bekannt als Ayatollah Khomeini, war ein iranischer politischer und religiöser Führer, der von 1979 bis zu seinem Tod im Jahr 1989 als erster Oberster Führer des Iran fungierte. Er war der Gründer der Islamischen Republik Iran und der Anführer der iranischen Revolution von 1979, die zum Sturz von Schah Mohammad Reza Pahlavi und zum Ende der persischen Monarchie führte. Nach der Revolution wurde Khomeini zum ersten Obersten Führer des Landes ernannt, eine Position, die in der Verfassung der Islamischen Republik als höchste politische und religiöse Autorität des Landes verankert ist und die er bis zu seinem Tod innehatte. Die meiste Zeit seiner Amtszeit wurde durch den iranisch-irakischen Krieg von 1980 bis 1988 in Anspruch genommen. Sein Nachfolger wurde am 4. Juni 1989 Ali Khamenei.

Khomeini wurde in Khomeyn, in der heutigen iranischen Provinz Markazi, geboren. Sein Vater wurde 1903 ermordet, als Khomeini zwei Jahre alt war. Schon in jungen Jahren begann er mit dem Studium des Korans und der arabischen Sprache und wurde bei seinen religiösen Studien von seinen Verwandten unterstützt, darunter der Cousin und der ältere Bruder seiner Mutter.

Khomeini war ein Marja („Quelle der Nachahmung“) im schiitischen Zwölfer-Islam, ein Mujtahid oder Faqih (ein Experte für die Scharia) und Autor von mehr als 40 Büchern. Wegen seiner Opposition gegen den letzten Schah verbrachte er mehr als 15 Jahre im Exil. In seinen Schriften und Predigten erweiterte er die Theorie der welayat-el faqih, der „Vormundschaft des islamischen Juristen (klerikale Autorität)“, auf die theokratische politische Herrschaft durch islamische Juristen. Dieser Grundsatz, der vor der Revolution in der breiten Öffentlichkeit nicht bekannt war, wurde in die neue iranische Verfassung aufgenommen. Nach Angaben der New York Times bezeichnete Khomeini die Demokratie als Äquivalent zur Prostitution. Es ist umstritten, ob Khomeinis Ideen mit der Demokratie vereinbar sind und ob er die Islamische Republik demokratisch gestalten wollte. Aufgrund seines internationalen Einflusses wurde er 1979 vom Time Magazine zum Mann des Jahres gewählt, und Khomeini wurde als das „virtuelle Gesicht des schiitischen Islam in der westlichen Populärkultur“ bezeichnet. Im Jahr 1982 überlebte er einen Militärputschversuch. Khomeini war bekannt für seine Unterstützung der Geiselnehmer während der Geiselkrise im Iran, seine Fatwa, in der er zur Ermordung des britisch-indischen Schriftstellers Salman Rushdie aufrief, und dafür, dass er die Vereinigten Staaten als den „Großen Satan“ und die Sowjetunion als den „Kleinen Satan“ bezeichnete. Khomeini wurde für diese Taten und für Menschenrechtsverletzungen an Iranern kritisiert (u. a. für die Anordnung von Angriffe auf Demonstranten, die Hinrichtung tausender politischer Gefangener, Kriegsverbrecher und Gefangener des iranisch-irakischen Krieges).

Khomeini wurde von schiitischen Gelehrten als „charismatischer Führer mit großer Popularität“, als „Verfechter der islamischen Wiedergeburt“, der sich um gute Beziehungen zwischen Sunniten und Schiiten bemühte, und als bedeutender Erneuerer der politischen Theorie und der religiös orientierten populistischen politischen Strategie gepriesen. Khomeini trug den Titel eines Großayatollahs und wird im Iran und von seinen Anhängern international offiziell als Imam Khomeini bezeichnet. Andere bezeichnen ihn allgemein als Ayatollah Khomeini. In Iran ist sein mit einer goldenen Kuppel versehenes Grab auf dem Teheraner Friedhof Behesht-e Zahrāʾ zu einem Heiligtum für seine Anhänger geworden, und er gilt rechtlich als „unantastbar“. Nach der iranischen Revolution entwickelte sich um Khomeini ein Personenkult.

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Hintergrund

Ruhollah Khomeini entstammte einem Geschlecht von Kleingrundbesitzern, Geistlichen und Kaufleuten. Seine Vorfahren wanderten gegen Ende des 18. Jahrhunderts von ihrer ursprünglichen Heimat Nishapur in der Provinz Chorasan im Nordosten des Iran für einen kurzen Aufenthalt in das Königreich Awadh, eine Region im heutigen indischen Bundesstaat Uttar Pradesh, aus, dessen Herrscher schiitische Muslime persischer Herkunft waren. Während ihrer Herrschaft luden sie immer wieder persische Gelehrte, Dichter, Juristen, Architekten und Maler ein und empfingen sie auch. Die Familie ließ sich schließlich in der kleinen Stadt Kintoor in der Nähe von Lucknow, der Hauptstadt von Awadh, nieder. Ayatollah Khomeinis Großvater väterlicherseits, Seyyed Ahmad Musavi Hindi, wurde in Kintoor geboren. Er verließ Lucknow im Jahr 1830 auf einer Pilgerfahrt zum Grab Alis in Nadschaf im osmanischen Irak (heute Irak) und kehrte nie zurück. Moin zufolge wollte er mit dieser Reise der Ausbreitung der britischen Macht in Indien entgehen. 1834 besuchte Seyyed Ahmad Musavi Hindi Persien, und 1839 ließ er sich in Khomein nieder. Obwohl er im Iran blieb und sich dort niederließ, wurde er weiterhin als Hindi bezeichnet, was auf seinen Aufenthalt in Indien hinweist, und Ruhollah Khomeini verwendete Hindi sogar als Pseudonym in einigen seiner Ghazals. Khomeinis Großvater, Mirza Ahmad Mojtahed-e Khonsari, war der Geistliche, der während des Tabakprotests eine Fatwa zum Verbot des Tabakkonsums erließ.

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Kindheit

Laut seiner Geburtsurkunde wurde Ruhollah Musavi Khomeini, dessen Vorname „Geist Allahs“ bedeutet, am 17. Mai 1900 in Khomeyn in der Provinz Markazi geboren, obwohl sein Bruder Mortaza (später bekannt als Ayatollah Pasandideh) als Geburtsdatum den 24. September 1902 angibt, den Geburtstag der Tochter des Propheten Mohammed, Fatimah. Er wurde von seiner Mutter Hajieh Agha Khanum und seiner Tante Sahebeth aufgezogen, nachdem sein Vater Mustapha Musavi zwei Jahre nach seiner Geburt im Jahr 1903 ermordet worden war.

Ruhollah begann im Alter von sechs Jahren mit dem Studium des Korans und der Grundkenntnisse der persischen Sprache. Im darauffolgenden Jahr begann er, eine örtliche Schule zu besuchen, wo er Religion, noheh khani (Klagelieder) und andere traditionelle Fächer lernte. Während seiner gesamten Kindheit setzte er seine religiöse Erziehung mit Hilfe seiner Verwandten fort, darunter der Cousin seiner Mutter, Ja“far, und sein älterer Bruder, Morteza Pasandideh.

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Bildung und Vortragstätigkeit

Nach dem Ersten Weltkrieg sollte er am islamischen Priesterseminar in Isfahan studieren, wurde aber stattdessen vom Priesterseminar in Arak angezogen. Er wurde unter die Leitung von Ayatollah Abdul Karim Haeri Yazdi gestellt. 1920 zog Khomeini nach Arak und nahm sein Studium auf. Im folgenden Jahr wechselte Ayatollah Haeri Yazdi an das islamische Seminar in der heiligen Stadt Qom, südwestlich von Teheran, und lud seine Studenten ein, ihm zu folgen. Khomeini nahm die Einladung an, zog um und ließ sich an der Dar al-Shafa-Schule in Qom nieder. Khomeini studierte unter anderem islamisches Recht (Scharia) und Rechtswissenschaft (Fiqh), interessierte sich aber inzwischen auch für Poesie und Philosophie (Irfan). So suchte Khomeini nach seiner Ankunft in Qom die Beratung von Mirza Ali Akbar Yazdi, einem Gelehrten der Philosophie und Mystik. Yazdi starb 1924, aber Khomeini setzte sein Interesse an der Philosophie bei zwei anderen Lehrern fort, Javad Aqa Maleki Tabrizi und Rafi“i Qazvini. Die größten Einflüsse für Khomeini waren jedoch vielleicht ein anderer Lehrer, Mirza Muhammad “Ali Shahabadi, und eine Reihe historischer Sufi-Mystiker, darunter Mulla Sadra und Ibn Arabi.

Khomeini studierte griechische Philosophie und wurde sowohl von der Philosophie des Aristoteles, den er als Begründer der Logik ansah, als auch von Platon beeinflusst, dessen Ansichten „auf dem Gebiet der Göttlichkeit“ er als „ernst und solide“ betrachtete. Unter den islamischen Philosophen wurde Khomeini vor allem von Avicenna und Mulla Sadra beeinflusst.

Neben der Philosophie interessierte sich Khomeini auch für Literatur und Poesie. Sein Gedichtband wurde erst nach seinem Tod veröffentlicht. Bereits in seiner Jugendzeit verfasste Khomeini mystische, politische und soziale Gedichte. Seine Gedichte wurden in drei Sammlungen veröffentlicht: The Confidant, The Decanter of Love and Turning Point und Divan. Seine Kenntnis der Poesie wird auch von dem modernen Dichter Nader Naderpour (1929-2000) bestätigt, der „in den frühen 1960er Jahren viele Stunden mit Khomeini im Gedankenaustausch verbracht hat“. Naderpour erinnerte sich: „Vier Stunden lang haben wir Gedichte rezitiert. Für jede Zeile, die ich von einem Dichter vortrug, rezitierte er die nächste.“

Ruhollah Khomeini war jahrzehntelang Dozent an den Seminaren von Nadschaf und Qom, bevor er auf der politischen Bühne bekannt wurde. Bald wurde er zu einem führenden Gelehrten des schiitischen Islam. Islamische Geschichte und Ethik. Mehrere seiner Schüler – zum Beispiel Morteza Motahhari – wurden später führende islamische Philosophen und auch Marja“. Als Gelehrter und Lehrer verfasste Khomeini zahlreiche Schriften über islamische Philosophie, Recht und Ethik. Er zeigte ein außergewöhnliches Interesse an Themen wie Philosophie und Mystik, die in der Regel nicht nur nicht auf dem Lehrplan der Seminare standen, sondern auch oft angefeindet und verdächtigt wurden.

Im Alter von 27 Jahren begann er seine Lehrtätigkeit, indem er einem privaten Kreis Privatunterricht in Irfan und Mulla Sadra erteilte. Etwa zur gleichen Zeit, im Jahr 1928, veröffentlichte er auch seine erste Publikation, Sharh Du“a al-Sahar (Kommentar zum Du“a al-Baha), „ein ausführlicher Kommentar in arabischer Sprache zu dem Gebet, das Imam Ja“far al-Sadiq während des Ramadan vor dem Morgengrauen verrichtet“, einige Jahre später folgte Sirr al-Salat (Das Geheimnis des Gebets), in dem „die symbolischen Dimensionen und die innere Bedeutung jedes Teils des Gebets, von der Waschung, die ihm vorausgeht, bis zum Salam, der es abschließt, in einer reichhaltigen, komplexen und wortgewaltigen Sprache erläutert werden, die den Konzepten und der Terminologie von Ibn “Arabi viel verdankt. Wie Sayyid Fihri, der Herausgeber und Übersetzer von Sirr al-Salat, bemerkte, richtet sich das Werk nur an die Spitze der spirituellen Elite (akhass-i khavass) und weist seinen Autor als einen der ihren aus.“ Das zweite Buch wurde von Sayyid Amjad Hussain Shah Naqavi übersetzt und erschien 2015 bei BRILL unter dem Titel „The Mystery of Prayer: The Ascension of the Wayfarers and the Prayer of the Gnostics Archived 6 July 2017 at the Wayback Machine“.

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Politische Aspekte

Im Mittelpunkt seiner Lehrtätigkeit an den Seminaren stand häufig die Bedeutung der Religion für praktische soziale und politische Fragen der Zeit, und in den 1940er Jahren engagierte er sich gegen den Säkularismus. Sein erstes politisches Buch, Kashf al-Asrar (Enthüllung von Geheimnissen), das 1942 veröffentlicht wurde, war eine Punkt-für-Punkt-Widerlegung von Asrar-e hezar sale (Geheimnisse von tausend Jahren), einem Traktat, das von einem Schüler des führenden antiklerikalen Historikers Irans, Ahmad Kasravi, verfasst worden war, sowie eine Verurteilung von Neuerungen wie internationalen Zeitzonen und dem Verbot des Hijab durch Reza Shah. Außerdem reiste er von Qom nach Teheran, um Ayatullah Hasan Mudarris zu hören, den Führer der oppositionellen Mehrheit im iranischen Parlament in den 1920er Jahren. Khomeini wurde 1963, nach dem Tod von Großayatollah Seyyed Husayn Borujerdi, zum Marja“ ernannt.

Khomeini schätzte auch die Ideale von Islamisten wie Scheich Fazlollah Noori und Abol-Ghasem Kashani. Khomeini sah in Fazlollah Nuri eine „heroische Figur“, und seine eigenen Einwände gegen den Konstitutionalismus und eine säkulare Regierung leiteten sich von Nuris Einwänden gegen die Verfassung von 1907 ab.

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Hintergrund

Die meisten Iraner hatten großen Respekt vor dem schiitischen Klerus oder den Ulama und waren tendenziell religiös, traditionell und dem vom Schah verfolgten Prozess der Verwestlichung entfremdet. Im späten 19. Jahrhundert hatte sich der Klerus als mächtige politische Kraft im Iran erwiesen, als er den Tabakprotest gegen die Zugeständnisse an ausländische (britische) Interessen initiierte.

Im Alter von 61 Jahren fand Khomeini nach dem Tod von Ayatollah Sayyed Husayn Borujerdi (und Ayatollah Abol-Ghasem Kashani (1962), einem aktiven Kleriker) die Möglichkeit, die Führung zu übernehmen. Die klerikale Klasse befand sich seit den 1920er Jahren in der Defensive, als der säkulare, kirchenfeindliche Modernisierer Reza Schah Pahlavi an die Macht kam. Rezas Sohn Mohammad Reza Schah leitete eine „Weiße Revolution“ ein, die eine weitere Herausforderung für die Ulama darstellte.

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Opposition gegen die Weiße Revolution

Im Januar 1963 verkündete der Schah die „Weiße Revolution“, ein Sechs-Punkte-Reformprogramm, das eine Landreform, die Verstaatlichung der Wälder, den Verkauf von Staatsbetrieben an Privatunternehmen, Änderungen bei den Wahlen, um Frauen das Wahlrecht zu geben und Nicht-Muslimen die Übernahme von Ämtern zu ermöglichen, Gewinnbeteiligung in der Industrie und eine Alphabetisierungskampagne in den Schulen des Landes vorsah. Einige dieser Initiativen wurden als gefährlich angesehen, insbesondere von den mächtigen und privilegierten schiitischen Ulama (Religionsgelehrten), und von Traditionalisten als verwestlichende Tendenzen. Khomeini betrachtete sie als einen „Angriff auf den Islam“. Ayatollah Khomeini berief eine Sitzung der anderen hochrangigen Marjas von Qom ein und überzeugte sie, einen Boykott des Referendums über die Weiße Revolution zu beschließen. Am 22. Januar 1963 gab Khomeini eine scharf formulierte Erklärung ab, in der er sowohl den Schah als auch seinen Reformplan verurteilte. Zwei Tage später fuhr der Schah mit einer Panzerkolonne nach Qom und hielt eine Rede, in der er die Ulama als Klasse scharf angriff.

Khomeini setzte seine Anprangerung der Programme des Schahs fort und gab ein Manifest heraus, das von acht weiteren hochrangigen schiitischen Religionsgelehrten unterzeichnet wurde. In seinem Manifest erklärte Khomeini, der Schah habe in verschiedener Weise gegen die Verfassung verstoßen, er verurteilte die Ausbreitung der moralischen Korruption im Land und warf dem Schah vor, sich den Vereinigten Staaten und Israel zu unterwerfen. Er ordnete auch an, dass die Nowruz-Feierlichkeiten für das iranische Jahr 1342 (das auf den 21. März 1963 fiel) als Zeichen des Protests gegen die Regierungspolitik abgesagt werden sollten.

Am Nachmittag von Aschura (3. Juni 1963) hielt Khomeini in der Madrassa von Feyziyeh eine Rede, in der er Parallelen zwischen dem sunnitisch-muslimischen Kalifen Yazid, der von den Schiiten als „Tyrann“ angesehen wird, und dem Schah zog, den Schah als „erbärmlichen, elenden Mann“ anprangerte und ihn warnte, dass der Tag kommen würde, an dem das Volk ihm für seinen Abgang aus dem Land danken würde, wenn er sich nicht ändere.

Am 5. Juni 1963 (15. Khordad) um 3.00 Uhr morgens, zwei Tage nach dieser öffentlichen Denunziation des Schahs, wurde Khomeini in Qom verhaftet und nach Teheran überführt. Im Anschluss an diese Aktion kam es drei Tage lang zu schweren Unruhen im gesamten Iran, bei denen etwa 400 Menschen ums Leben kamen. Dieses Ereignis wird heute als die Bewegung der 15 Khordad bezeichnet. Khomeini blieb bis August unter Hausarrest.

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Opposition gegen die Kapitulation

Am 26. Oktober 1964 prangerte Khomeini sowohl den Schah als auch die Vereinigten Staaten an. Diesmal ging es um die „Kapitulationen“ oder die diplomatische Immunität, die der Schah dem amerikanischen Militärpersonal im Iran gewährt hatte. Was Khomeini als Kapitulationsgesetz bezeichnete, war in Wirklichkeit ein „Status-of-Forces-Abkommen“, das vorsah, dass US-Soldaten, die im Zusammenhang mit einem Einsatz im Iran strafrechtlich belangt wurden, vor ein US-Kriegsgericht und nicht vor ein iranisches Gericht gestellt werden sollten. Khomeini wurde im November 1964 verhaftet und ein halbes Jahr lang festgehalten. Nach seiner Freilassung wurde Khomeini dem Premierminister Hasan Ali Mansur vorgeführt, der versuchte, ihn davon zu überzeugen, sich für seine harsche Rhetorik zu entschuldigen und seine Opposition gegen den Schah und seine Regierung einzustellen. Als Khomeini sich weigerte, schlug Mansur ihm in einem Wutanfall ins Gesicht. Zwei Monate später wurde Mansur auf dem Weg zum Parlament ermordet. Vier Mitglieder der Fadayan-e Islam, einer schiitischen Miliz, die mit Khomeini sympathisiert, wurden später für diesen Mord hingerichtet.

Khomeini verbrachte mehr als 14 Jahre im Exil, hauptsächlich in der heiligen irakischen Stadt Nadschaf. Zunächst wurde er am 4. November 1964 in die Türkei geschickt, wo er in Bursa im Haus von Oberst Ali Cetiner vom türkischen Militärgeheimdienst wohnte. Im Oktober 1965, nach weniger als einem Jahr, durfte er nach Nadschaf im Irak umziehen, wo er bis 1978 blieb, als er vom damaligen Vizepräsidenten Saddam Hussein ausgewiesen wurde. Zu dieser Zeit wurde die Unzufriedenheit mit dem Schah immer größer und Khomeini besuchte am 6. Oktober 1978 mit einem Touristenvisum Neauphle-le-Château, einen Vorort von Paris, Frankreich.

Ende der 1960er Jahre war Khomeini ein marja-e taqlid (Vorbild zur Nachahmung) für „Hunderttausende“ von Schiiten, eines von etwa sechs Vorbildern in der schiitischen Welt. Während Khomeini in den 1940er Jahren die Idee einer begrenzten Monarchie im Rahmen der iranischen Verfassung von 1906-07 akzeptierte – wie sein Buch Kashf al-Asrar belegt – lehnte er diese Idee in den 1970er Jahren ab. Anfang 1970 hielt Khomeini in Nadschaf eine Reihe von Vorträgen über die islamische Regierung, die später als Buch unter den Titeln Islamische Regierung oder Islamische Regierung veröffentlicht wurden: Die Regierung des Juristen (Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih).

Dies war sein bekanntestes und einflussreichstes Werk, in dem er seine Vorstellungen vom Regieren (zu jener Zeit) darlegte:

Eine abgewandelte Form dieses wilayat al-faqih-Systems wurde nach der Machtübernahme durch Khomeini und seine Anhänger eingeführt, und Khomeini war der erste „Wächter“ oder „Oberste Führer“ der Islamischen Republik. In der Zwischenzeit achtete Khomeini jedoch darauf, seine Ideen für eine klerikale Herrschaft nicht außerhalb seines islamischen Netzwerks der Opposition gegen den Schah bekannt zu machen, das er im Laufe des nächsten Jahrzehnts aufbauen und stärken wollte. Im Iran begann eine Reihe von Maßnahmen des Schahs, darunter die Unterdrückung von Gegnern, die Opposition gegen sein Regime aufzubauen.

Kassettenkopien seiner Vorträge, in denen er den Schah als „jüdischen Agenten, die amerikanische Schlange, deren Kopf mit einem Stein zerschlagen werden muss“ anprangerte, wurden auf den iranischen Märkten zum Allgemeingut und trugen zur Entmythologisierung der Macht und Würde des Schahs und seiner Herrschaft bei. Khomeini war sich bewusst, wie wichtig es war, seine Basis zu verbreitern, und wandte sich an islamische Reformer und säkulare Feinde des Schahs, obwohl er seit langem mit ihnen ideologisch unvereinbar war.

Nach dem Tod von Ali Shariati 1977 (einem islamischen Reformer und politisch-revolutionären Autor

Mit der Zunahme der Proteste wuchsen auch sein Ansehen und seine Bedeutung. Obwohl er mehrere tausend Kilometer vom Iran entfernt in Paris lebte, gab Khomeini den Kurs der Revolution vor, indem er die Iraner aufforderte, keine Kompromisse einzugehen, und Arbeitsniederlegungen gegen das Regime anordnete. In den letzten Monaten seines Exils empfing Khomeini einen ständigen Strom von Reportern, Anhängern und Prominenten, die den geistigen Führer der Revolution hören wollten.

Im Exil entwickelte Khomeini das, was der Historiker Ervand Abrahamian als eine „populistische klerikale Version des schiitischen Islams“ bezeichnete. Khomeini änderte frühere schiitische Interpretationen des Islams in mehrfacher Hinsicht, unter anderem durch aggressives Eintreten für die allgemeinen Interessen der Mostazafin, durch die energische Behauptung, dass es die heilige Pflicht des Klerus sei, den Staat zu übernehmen, damit dieser die Scharia umsetzen könne, und durch die Aufforderung an die Anhänger, zu protestieren.

Trotz ihrer ideologischen Differenzen verbündete sich Khomeini Anfang der 1970er Jahre auch mit den iranischen Volksmudschaheddin und begann, deren bewaffnete Operationen gegen den Schah zu finanzieren.

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Khomeinis Kontakte zu den USA

Nach Angaben der BBC ist Khomeinis Kontakt mit den USA „Teil einer Fülle neu freigegebener Dokumente der US-Regierung – diplomatische Kabel, politische Memos, Sitzungsberichte“. Die Dokumente legen nahe, dass die Carter-Regierung Khomeini bei seiner Rückkehr in den Iran half, indem sie die iranische Armee an einem Militärputsch hinderte, und dass Khomeini einem Amerikaner in Frankreich sagte, er solle Washington die Botschaft übermitteln, dass „man keine Angst vor Öl haben müsse. Es ist nicht wahr, dass wir nicht an die USA verkaufen würden“.

Einer CIA-Studie aus dem Jahr 1980 zufolge „sandte Ayatollah Khomeini im November 1963 über Haj Mirza Khalil Kamarei eine Botschaft an die Regierung der Vereinigten Staaten“, in der er zum Ausdruck brachte, „dass er nicht gegen amerikanische Interessen im Iran sei“, „im Gegenteil, er hielt die amerikanische Präsenz als Gegengewicht zum sowjetischen und möglicherweise britischen Einfluss für notwendig“.

Der Oberste Führer Ayatollah Ali Khamenei dementierte den Bericht und bezeichnete die Dokumente als „gefälscht“. Andere iranische Politiker wie Ebrahim Yazdi (Khomeinis Sprecher und Berater zur Zeit der Revolution) haben die BBC-Dokumente angezweifelt. Der Guardian schrieb, dass er „keinen Zugang zu den neu freigegebenen Dokumenten hatte und nicht in der Lage war, sie unabhängig zu überprüfen“, bestätigte jedoch Khomeinis Kontakt mit der Kennedy-Regierung und die Unterstützung des US-Interesses am Iran, insbesondere am Öl, durch einen CIA-Analysebericht mit dem Titel „Islam in Iran“.

Der BBC zufolge „zeigen diese Dokumente, dass er in seinem langen Streben nach Macht taktisch flexibel war; er spielte die gemäßigte, sogar pro-amerikanische Karte, um die Kontrolle zu erlangen, aber sobald der Wandel eingetreten war, schuf er ein antiamerikanisches Vermächtnis, das jahrzehntelang Bestand haben sollte“.

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Rückkehr in den Iran

Khomeini durfte während der Herrschaft des Schahs nicht in den Iran zurückkehren (da er im Exil war). Am 16. Januar 1979 verließ der Schah das Land für eine medizinische Behandlung (angeblich „auf Urlaub“) und kehrte nicht mehr zurück. Zwei Wochen später, am Donnerstag, dem 1. Februar 1979, kehrte Khomeini im Triumph in den Iran zurück und wurde von einer jubelnden Menschenmenge begrüßt, die nach Schätzungen der BBC aus bis zu fünf Millionen Personen bestand. Auf seinem Rückflug mit der gecharterten Air France nach Teheran wurde er von 120 Journalisten begleitet, von denen einer, Peter Jennings, fragte: „Ayatollah, wären Sie so freundlich, uns zu sagen, wie Sie sich fühlen, wieder im Iran zu sein?“ Khomeini antwortete über seinen Adjutanten Sadegh Ghotbzadeh: „Hichi“ (Nichts). Diese Aussage – über die damals viel diskutiert wurde – wurde von einigen als Ausdruck seiner mystischen Überzeugungen und seiner Ungebundenheit an das Ego betrachtet. Andere sahen darin eine Warnung an die Iraner, die gehofft hatten, er würde ein „nationalistischer Führer der Mitte“ sein, dass sie enttäuscht werden würden. Wieder andere sahen darin den Ausdruck eines gefühllosen Führers, der nicht in der Lage war, die Gedanken, den Glauben oder die Bedürfnisse der iranischen Bevölkerung zu verstehen, oder sich nicht darum kümmerte.

Khomeini lehnte die provisorische Regierung von Shapour Bakhtiar vehement ab und versprach: „Ich werde ihnen die Zähne einschlagen. Ich ernenne die Regierung.“ Am 11. Februar (Bahman 22) ernannte Khomeini seinen eigenen konkurrierenden Interimspremierminister, Mehdi Bazargan, und forderte: „Da ich ihn ernannt habe, muss ihm gehorcht werden.“ Es sei „Gottes Regierung“, warnte er, Ungehorsam gegen ihn oder Bazargan werde als „Aufstand gegen Gott“ betrachtet.

Während seiner Zeit als Student und Lehrer hatte Khomeini eine „unorthodoxe persönliche Philosophie“ entwickelt, die sich auf eine obskure Auslegung des schiitischen Islams stützte, nach der alle Macht von einem „göttlich ernannten religiösen Führer“ ausgehen sollte. Khomeini hatte den Iranern zunächst eine neue Ära versprochen, in der die Meinungsfreiheit und der Ölreichtum des Landes zum Wohle des iranischen Volkes genutzt werden sollten, doch sobald er in Teheran war, setzte er eine radikal-islamische Agenda um, die dem Wunsch der meisten iranischen Bürger zuwiderlief. Khomeini erklärte dem Revolutionsrat, dass die neue Regierung „eine Regierung auf der Grundlage der Scharia“ sein würde und dass eine Opposition gegen diese neue Regierung auch eine Opposition gegen die Scharia des Islam bedeuten würde, und dass „eine Revolte gegen die Regierung Gottes eine Revolte gegen Gott ist, und eine Revolte gegen Gott ist Blasphemie“.

Als Khomeinis Bewegung an Schwung gewann, begannen Soldaten zu ihm überzulaufen, und Khomeini verkündete den Truppen, die sich nicht ergaben, Unglück. Am 11. Februar, als sich die Revolte ausbreitete und die Waffenlager übernommen wurden, erklärte das Militär seine Neutralität und das Bachtiar-Regime brach zusammen. Am 30. und 31. März 1979 wurde ein Referendum über die Ablösung der Monarchie durch eine islamische Republik abgehalten, bei dem 98 % für die Ablösung stimmten, wobei die Frage lautete: „Soll die Monarchie zugunsten einer islamischen Regierung abgeschafft werden?“

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islamische Verfassung

Während seines Aufenthalts in Paris hatte Khomeini „ein demokratisches politisches System“ für den Iran versprochen, doch sobald er an der Macht war, setzte er sich für die Schaffung einer Theokratie auf der Grundlage des Velayat-e faqih ein. Dies führte zur Beseitigung bzw. Ersetzung vieler säkularer Politiker im Iran, wobei Khomeini und seine engen Mitarbeiter folgende Schritte unternahmen: Einrichtung von islamischen Revolutionsgerichten; Ersetzung des bisherigen Militärs und der Polizei; Beauftragung der führenden Theologen und islamischen Intellektuellen des Irans mit der Ausarbeitung einer theokratischen Verfassung, in der der Velayat-e faqih eine zentrale Rolle spielen sollte; Gründung der Partei der Islamischen Republik (IRP) durch Khomeinis Motjaheds mit dem Ziel, eine theokratische Regierung zu errichten und jede säkulare Opposition zu zerschlagen (Ersetzung aller säkularen Gesetze durch islamische Gesetze; Neutralisierung oder Bestrafung führender Theologen, die im Widerspruch zu Khomeini standen, darunter Mohammad Kazem Shariatmadari, Hassan Tabatabaei Qomi und Hossein Ali Montazeri.

Oppositionsgruppen behaupteten, dass Khomeinis vorläufige Verfassung für die Islamische Republik nicht zuerst das Amt des obersten islamischen geistlichen Herrschers vorsah. Die islamische Regierung wurde von Khomeini in seinem Buch Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih (Islamische Regierung: Herrschaft des Juristen), das 1970 im Exil veröffentlicht, in den Iran geschmuggelt und an Khomeinis Anhänger verteilt wurde. Dieses Buch enthielt Khomeinis Vorstellung von wilayat al-faqih (Herrschaft des Juristen) sowie die Begründung und seiner Ansicht nach die Notwendigkeit dieses Konzepts für die Führung eines islamischen Staates.

Khomeini und seine Anhänger arbeiteten daran, einige ehemalige Verbündete zu unterdrücken, und schrieben die vorgeschlagene Verfassung um. Einige Zeitungen wurden geschlossen und diejenigen, die gegen die Schließung protestierten, wurden angegriffen. Oppositionsgruppen wie die Nationale Demokratische Front und die Republikanische Volkspartei der Muslime wurden angegriffen und schließlich verboten. Durch die Unterstützung der Bevölkerung erlangten die Anhänger Khomeinis eine überwältigende Mehrheit der Sitze in der Expertenversammlung, die die vorgeschlagene Verfassung überarbeitete. Die neu vorgeschlagene Verfassung sah einen islamischen Rechtsgelehrten als Obersten Führer des Landes und einen Wächterrat vor, der ein Veto gegen unislamische Gesetze einlegen und Kandidaten für Ämter prüfen sollte, um diejenigen auszuschließen, die sich als unislamisch erwiesen.

Im November 1979 wurde die neue Verfassung der Islamischen Republik in einer Volksabstimmung angenommen. Khomeini selbst wurde zum Obersten Führer (Wächterjurist) ernannt und offiziell als „Führer der Revolution“ bezeichnet. Am 4. Februar 1980 wurde Abolhassan Banisadr zum ersten Präsidenten des Iran gewählt. Kritiker werfen Khomeini vor, sein Versprechen, das Land zu beraten und nicht zu regieren, nicht gehalten zu haben.

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Geiselkrise

Am 22. Oktober 1979 ließen die Vereinigten Staaten den im Exil lebenden und kranken Schah zur Krebsbehandlung ins Land. Im Iran gab es sofort einen Aufschrei. Sowohl Khomeini als auch linke Gruppen forderten die Rückkehr des Schahs in den Iran, um ihn vor Gericht zu stellen und hinzurichten.

Am 4. November übernahm eine Gruppe iranischer Studenten, die sich selbst als Muslimische Studentenanhänger der Imam-Linie bezeichneten, die Kontrolle über die amerikanische Botschaft in Teheran und hielt 52 Botschaftsangehörige 444 Tage lang als Geiseln fest – ein Ereignis, das als Iran-Geiselkrise bekannt wurde. In den Vereinigten Staaten wurde die Geiselnahme als eklatanter Verstoß gegen das Völkerrecht angesehen und rief heftige Wut und anti-iranische Gefühle hervor.

Im Iran fand die Machtübernahme großen Anklang und brachte Khomeini unter dem Slogan „Amerika kann nichts gegen uns ausrichten“ Unterstützung ein. Die Inbesitznahme der Botschaft eines Landes, das er als den „Großen Satan“ bezeichnete, trug dazu bei, die Sache der theokratischen Regierung voranzutreiben und Politiker und Gruppen zu überflügeln, die auf Stabilität und normalisierte Beziehungen zu anderen Ländern setzten. Es wird berichtet, dass Khomeini zu seinem Präsidenten gesagt haben soll: „Diese Aktion hat viele Vorteile … sie hat unser Volk geeint. Unsere Gegner werden es nicht wagen, gegen uns vorzugehen. Wir können die Verfassung ohne Schwierigkeiten dem Volk zur Abstimmung vorlegen und Präsidentschafts- und Parlamentswahlen durchführen. Die neue Verfassung wurde einen Monat nach Beginn des Geiseldramas per Referendum angenommen.

Die Krise bewirkte eine Spaltung der Opposition in zwei Gruppen – die Radikalen, die die Geiselnahme unterstützten, und die Gemäßigten, die sie ablehnten. Am 23. Februar 1980 verkündete Khomeini, dass das iranische Parlament (Majlis) über das Schicksal der amerikanischen Botschaftsgeiseln entscheiden werde, und forderte, dass die Vereinigten Staaten den Schah ausliefern, damit ihm im Iran wegen Verbrechen gegen die Nation der Prozess gemacht werden könne. Obwohl der Schah einige Monate später, im Sommer, starb, ging die Krise weiter. Im Iran nannten Anhänger Khomeinis die Botschaft eine „Spionagehöhle“ und veröffentlichten Details über Waffen, Spionageausrüstung und viele Bände offizieller und geheimer Dokumente, die sie dort fanden.

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Beziehungen zu islamischen und bündnisfreien Ländern

Khomeini glaubte an die Einheit und Solidarität der Muslime und an den Export seiner Revolution in die ganze Welt. Er glaubte, dass Schiiten und (die wesentlich zahlreicheren) sunnitischen Muslime „vereint sein und fest gegen westliche und arrogante Mächte stehen“ sollten. „Die Errichtung des islamischen Staates in der ganzen Welt gehört zu den großen Zielen der Revolution.“ Er erklärte die Geburtswoche Muhammads (die Woche zwischen dem 12. und 17. Rabi“ al-awwal) zur Woche der Einheit. Dann erklärte er 1981 den letzten Freitag des Ramadan zum Internationalen Tag des Quds.

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Iran-Irak-Krieg

Kurz nach seiner Machtübernahme begann Khomeini, zu islamischen Revolutionen in der gesamten muslimischen Welt aufzurufen, auch in Irans arabischem Nachbarland Irak, dem einzigen großen Staat neben Iran mit einer schiitischen Bevölkerungsmehrheit. Gleichzeitig war Saddam Hussein, Iraks säkularer arabisch-nationalistischer Baath-Führer, bestrebt, die militärische Schwäche Irans und das (seiner Meinung nach) revolutionäre Chaos auszunutzen und insbesondere Irans benachbarte ölreiche Provinz Khuzestan zu besetzen und die Versuche der iranischen islamischen Revolutionäre, die schiitische Mehrheit seines Landes anzustacheln, zu untergraben.

Im September 1980 begann der Irak mit einer groß angelegten Invasion des Irans und löste damit den Iran-Irak-Krieg (September 1980 – August 1988) aus. Eine Kombination aus erbittertem Widerstand der Iraner und militärischer Inkompetenz der irakischen Streitkräfte brachte den irakischen Vormarsch bald zum Stillstand, und trotz Saddams international verurteiltem Einsatz von Giftgas hatte der Iran bis Anfang 1982 fast das gesamte durch die Invasion verlorene Gebiet zurückgewonnen. Die Invasion brachte die Iraner hinter das neue Regime, stärkte Khomeinis Ansehen und ermöglichte es ihm, seine Führung zu festigen und zu stabilisieren. Nach dieser Kehrtwende lehnte Khomeini ein irakisches Angebot für einen Waffenstillstand ab und forderte stattdessen Reparationen und den Sturz Saddam Husseins von der Macht. 1982 kam es zu einem versuchten Militärputsch gegen Khomeini. Der iranisch-irakische Krieg endete 1988 mit 320.000-720.000 getöteten iranischen Soldaten und Milizen.

Obwohl Bevölkerung und Wirtschaft des Irans dreimal so groß waren wie die des Iraks, wurde letzterer von den benachbarten arabischen Staaten am Persischen Golf sowie vom Sowjetblock und den westlichen Ländern unterstützt. Die Araber am Persischen Golf und der Westen wollten verhindern, dass sich die islamische Revolution über den Persischen Golf ausbreitet, während die Sowjetunion über die potenzielle Bedrohung ihrer Herrschaft in Zentralasien im Norden besorgt war. Der Iran verfügte jedoch über große Mengen an Munition, die von den Vereinigten Staaten von Amerika während der Ära des Schahs bereitgestellt wurden, und die Vereinigten Staaten schmuggelten in den 1980er Jahren trotz der antiwestlichen Politik Khomeinis illegal Waffen in den Iran (siehe Iran-Contra-Affäre).

Während des Krieges setzten die Iraner Menschenwellen (Menschen, die in den sicheren Tod laufen, einschließlich Kindersoldaten) gegen den Irak ein, mit dem Versprechen, dass sie automatisch ins Paradies – Al Janna – kommen würden, wenn sie im Kampf sterben würden, und seinem Streben nach einem Sieg im iranisch-irakischen Krieg, der sich letztlich als vergeblich erwies. Bis März 1984 hatten zwei Millionen der gebildetsten Bürger des Irans das Land verlassen. Darunter waren schätzungsweise anderthalb Millionen, die aus dem Iran geflohen waren, Opfer politischer Hinrichtungen und Hunderttausende von „Märtyrern“, die Khomeinis blutige „menschliche Welle“ gegen den Irak ausgelöst hatte.

Im Juli 1988 trank Khomeini, wie er sagte, „den Giftbecher“ und akzeptierte einen von den Vereinten Nationen vermittelten Waffenstillstand. Trotz der hohen Kosten des Krieges – 450.000 bis 950.000 iranische Tote und 300 Milliarden US-Dollar – bestand Khomeini darauf, dass die Ausweitung des Krieges auf den Irak in dem Versuch, Saddam zu stürzen, kein Fehler gewesen sei. In einem „Brief an den Klerus“ schrieb er: „… wir bereuen nicht, noch bereuen wir auch nur einen Moment lang unsere Leistung während des Krieges. Haben wir vergessen, dass wir gekämpft haben, um unsere religiöse Pflicht zu erfüllen, und dass das Ergebnis eine Nebensache ist?“

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Fatwa gegen chemische Waffen

In einem Interview mit Gareth Porter enthüllte Mohsen Rafighdoost, der acht Jahre lang Minister des Korps der Islamischen Revolutionsgarden war, wie Khomeini seinen Vorschlag, mit der Arbeit an nuklearen und chemischen Waffen zu beginnen, durch eine Fatwa abgelehnt hatte, deren Einzelheiten, wann und wie sie erlassen wurde, nie veröffentlicht wurden.

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Rushdie-Fatwa

Anfang 1989 erließ Khomeini eine Fatwā, in der er zur Ermordung des in Indien geborenen britischen Schriftstellers Salman Rushdie aufrief. Rushdies 1988 veröffentlichtes Buch „Die satanischen Verse“ wurde als Blasphemie gegen den Islam angeklagt, und Khomeinis juristisches Urteil (fatwā) schrieb die Ermordung Rushdies durch jeden Muslim vor. Die fatwā verlangte nicht nur die Hinrichtung Rushdies, sondern auch die Hinrichtung „all derer, die an der Veröffentlichung“ des Buches beteiligt waren.

Khomeinis fatwā wurde in der gesamten westlichen Welt von Regierungen mit der Begründung verurteilt, dass sie gegen die universellen Menschenrechte der Rede- und Religionsfreiheit verstoße. Die fatwā wurde auch angegriffen, weil sie gegen die Regeln des fiqh verstößt, weil sie dem Angeklagten keine Gelegenheit gibt, sich zu verteidigen, und weil „selbst die strengsten und extremsten der klassischen Rechtsgelehrten von einem Muslim nur verlangen, jeden zu töten, der den Propheten in seinem Gehör und in seiner Gegenwart beleidigt“.

Obwohl Rushdie öffentlich bedauerte, „dass die Veröffentlichung aufrichtigen Anhängern des Islam Kummer bereitet hat“, wurde die Fatwa nicht widerrufen.

Rushdie selbst wurde nicht ermordet, aber Hitoshi Igarashi, der japanische Übersetzer des Buches Die satanischen Verse, wurde ermordet, und zwei weitere Übersetzer des Buches überlebten einen Mordversuch.

In einer Rede am 1. Februar 1979, die er nach seiner Rückkehr aus dem Exil in den Iran vor einer großen Menschenmenge hielt, machte Khomeini den Iranern eine Reihe von Versprechen für sein kommendes islamisches Regime: eine vom Volk gewählte Regierung, die das iranische Volk repräsentieren und in die sich der Klerus nicht einmischen würde. Er versprach, dass „niemand in diesem Land obdachlos bleiben sollte“ und dass die Iraner kostenloses Telefon, Heizung, Strom, Busse und kostenloses Öl vor der Haustür haben würden.

Unter der Herrschaft Khomeinis wurde die Scharia (islamisches Recht) eingeführt und die islamische Kleiderordnung für Männer und Frauen von den islamischen Revolutionsgarden und anderen islamischen Gruppen durchgesetzt. Frauen mussten ihr Haar bedecken, und Männern war es verboten, kurze Hosen zu tragen. Alkoholische Getränke, die meisten westlichen Filme und das gemeinsame Schwimmen oder Sonnenbaden von Männern und Frauen wurden verboten. Mit der islamischen Kulturrevolution wurde der iranische Lehrplan auf allen Ebenen islamisiert; das „Komitee für die Islamisierung der Universitäten“ setzte dies gründlich um. Im Juli 1979 verbot Khomeini im iranischen Radio und Fernsehen die Ausstrahlung jeglicher Musik, die nicht martialisch oder religiös war. Das Verbot dauerte 10 Jahre (etwa den Rest seines Lebens).

Janet Afari zufolge „ging das neu errichtete Regime von Ayatollah Khomeini schnell dazu über, Feministinnen, ethnische und religiöse Minderheiten, Liberale und Linke zu unterdrücken – alles im Namen des Islam“.

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Frauen- und Kinderrechte

Khomeini erhielt während des Sturzes des Schahs und seiner anschließenden Rückkehr umfassende und proaktive Unterstützung der weiblichen Bevölkerung, indem er sich für die Einbeziehung der Frauen in alle Lebensbereiche einsetzte und sogar ein weibliches Staatsoberhaupt in Erwägung zog. Nach seiner Rückkehr änderte sich seine Haltung in Bezug auf die Rechte der Frauen jedoch drastisch. Khomeini hob das iranische Scheidungsgesetz von 1967 auf und betrachtete jede nach diesem Gesetz ausgesprochene Scheidung als ungültig. Dennoch unterstützte Khomeini das Recht der Frauen auf Scheidung, wie es das islamische Recht erlaubt. Khomeini bekräftigte die traditionelle Position der Vergewaltigung im islamischen Recht, wonach die Vergewaltigung durch einen Ehepartner nicht mit Vergewaltigung oder Zina gleichzusetzen ist, und erklärte: „Eine Frau muss sich ihrem Ehemann für jedes Vergnügen hingeben“.

Nur drei Wochen nach seiner Machtübernahme hob er unter dem Vorwand, die Verwestlichung des Schahs rückgängig zu machen, und mit der Unterstützung eines lautstarken konservativen Teils der iranischen Gesellschaft das Scheidungsgesetz auf. Unter Khomeini wurde das Mindestheiratsalter für Jungen auf 15 und für Mädchen auf 13 Jahre gesenkt; dennoch stieg das Durchschnittsalter der Frauen bei der Heirat weiter an.

Es wurden Gesetze erlassen, die die Polygamie förderten, die es Frauen unmöglich machten, sich von Männern scheiden zu lassen, und die Ehebruch als die höchste Form der Straftat behandelten. Frauen wurden gezwungen, Schleier zu tragen, und das Bild der westlichen Frau wurde sorgfältig als Symbol der Pietätlosigkeit rekonstruiert. Moral und Bescheidenheit wurden als grundlegende weibliche Eigenschaften angesehen, die des staatlichen Schutzes bedurften, und Konzepte individueller Geschlechterrechte wurden auf die sozialen Rechte der Frauen, wie sie im Islam verankert sind, zurückgeführt. Fatima wurde weithin als die ideale, nachahmenswerte Frau dargestellt.

Gleichzeitig gab es inmitten der religiösen Orthodoxie aktive Bemühungen um die Wiedereingliederung von Frauen in den Arbeitsmarkt. Die Beteiligung von Frauen an der Gesundheitsfürsorge, am Bildungswesen und an der Arbeitswelt nahm während seines Regimes drastisch zu.

Die Frauen haben sein Regime mit gemischten Gefühlen aufgenommen. Während ein Teil der Frauen über die zunehmende Islamisierung und den damit einhergehenden Abbau der Frauenrechte bestürzt war, stellten andere mehr Möglichkeiten und die Einbeziehung relativ religiös konservativer Frauen fest.

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Homosexualität

Kurz nach seinem Amtsantritt als Oberster Führer im Februar 1979 verhängte Khomeini die Todesstrafe gegen Homosexuelle. Zwischen Februar und März wurden sechzehn Iraner wegen Vergehen im Zusammenhang mit sexuellen Übergriffen hingerichtet. Khomeini schuf auch die „Revolutionären Tribunale“. Dem Historiker Ervand Abrahamian zufolge ermutigte Khomeini die klerikalen Gerichte, ihre Version der Scharia weiter umzusetzen. Im Rahmen der Kampagne zur „Säuberung“ der Gesellschaft richteten diese Gerichte über 100 Drogenabhängige, Prostituierte, Homosexuelle, Vergewaltiger und Ehebrecher hin, weil sie „Verderbnis auf Erden“ gesät hätten. Dem Autor Arno Schmitt zufolge „behauptete Khomeini, dass “Homosexuelle“ ausgerottet werden müssten, weil sie Parasiten und Verderber der Nation seien, indem sie den “Makel der Schlechtigkeit“ verbreiteten.“ Transsexualität wurde von Khomeini als Krankheit bezeichnet, die durch eine Operation geheilt werden könne. 1979 hatte er erklärt, dass die Hinrichtung von Homosexuellen (wie auch von Prostituierten und Ehebrechern) in einer moralischen Zivilisation in demselben Sinne vernünftig sei wie das Abschneiden fauler Haut.

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Auswanderung und Wirtschaft

Khomeini soll „das Geistige gegenüber dem Materiellen“ betont haben. Sechs Monate nach seiner ersten Rede äußerte er seine Verärgerung über die Klagen über den stark gesunkenen Lebensstandard im Iran mit den Worten: „Ich kann nicht glauben, dass der Zweck all dieser Opfer darin bestand, weniger teure Melonen zu haben.“ Bei einer anderen Gelegenheit betonte er die Bedeutung des Märtyrertums gegenüber dem materiellen Wohlstand und sagte: „Könnte jemand wollen, dass sein Kind den Märtyrertod erleidet, um ein gutes Haus zu bekommen? Das ist nicht die Frage. Das Thema ist eine andere Welt.“ Auf die Frage nach seiner Wirtschaftspolitik soll er erklärt haben, dass „Wirtschaft etwas für Esel“ sei. Dieses Desinteresse an der Wirtschaftspolitik soll „ein Faktor sein, der die schwache Leistung der iranischen Wirtschaft seit der Revolution erklärt.“ Weitere Faktoren sind der lange Krieg mit dem Irak, dessen Kosten zu Staatsverschuldung und Inflation, sinkenden persönlichen Einkommen und einer noch nie dagewesenen Arbeitslosigkeit geführt haben, ideologische Meinungsverschiedenheiten über die Wirtschaft und „internationaler Druck und Isolation“ wie die US-Sanktionen nach der Geiselkrise.

Aufgrund des iranisch-irakischen Krieges soll die Armut in den ersten sechs Jahren der Herrschaft Khomeinis um fast 45 % gestiegen sein. Auch die Auswanderung aus dem Iran nahm zu, Berichten zufolge zum ersten Mal in der Geschichte des Landes. Seit der Revolution und dem Krieg mit dem Irak sind schätzungsweise „zwei bis vier Millionen Unternehmer, Fachleute, Techniker und qualifizierte Handwerker (und ihr Kapital)“ in andere Länder ausgewandert.

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Unterdrückung der Opposition

In einer Rede an der Fayzieah-Schule in Qom am 30. August 1979 warnte Khomeini die pro-imperialistischen Gegner: „Diejenigen, die versuchen, im Namen der Demokratie Korruption und Zerstörung in unser Land zu bringen, werden unterdrückt werden. Sie sind schlimmer als die Juden von Bani-Ghorizeh, und sie müssen gehängt werden. Wir werden sie auf Gottes Befehl und Gottes Aufruf zum Gebet hin unterdrücken.“

Im Jahr 1983 half ihm jedoch die Central Intelligence Agency (CIA), indem sie Khomeini eine Liste sowjetischer KGB-Agenten und Kollaborateure, die im Iran operierten, übergab.

Der Schah Mohammad Reza Pahlavi und seine Familie verließen den Iran und blieben verschont, aber Hunderte ehemaliger Mitglieder der gestürzten Monarchie und des Militärs fanden ihr Ende in Erschießungskommandos, wobei sich Kritiker im Exil über „Geheimhaltung, vage Anklagen, das Fehlen von Verteidigern oder Geschworenen“ oder die Möglichkeit der Angeklagten, „sich zu verteidigen“, beschwerten. In späteren Jahren folgten ihnen in größerer Zahl die einstigen revolutionären Verbündeten von Khomeinis Bewegung, Marxisten und Sozialisten, zumeist Studenten, die gegen das theokratische Regime opponierten. Von 1980 bis 1981 demonstrierten die Mojahedin-Volksorganisation Irans und andere Oppositionsgruppen (darunter auch linke und gemäßigte Gruppen) mit Großdemonstrationen gegen die Machtübernahme durch die Partei der Islamischen Republik. Auf Befehl Chomeinis reagierte die Islamische Republik mit der Erschießung von Demonstranten, darunter auch Kinder. Das Bombenattentat von Hafte Tir 1981 verschärfte den Konflikt und führte zu zunehmenden Verhaftungen, Folterungen und Hinrichtungen von Tausenden von Iranern. Zu den Zielpersonen gehörten auch „unschuldige, unpolitische Zivilisten wie Mitglieder der religiösen Minderheit der Bahai und andere, die von der IRP als problematisch angesehen wurden“. Die Zahl der zwischen 1981 und 1985 während der „Schreckensherrschaft“ Hingerichteten wird mit 8.000 bis 10.000 angegeben.

Bei den Hinrichtungen iranischer politischer Gefangener im Jahr 1988 im Anschluss an die erfolglose Operation Forough-e Javidan der iranischen Volksmudschaheddin gegen die Islamische Republik erteilte Khomeini den Justizbeamten die Anweisung, alle iranischen politischen Gefangenen (zumeist, aber nicht alle Mudschaheddin) zu verurteilen und diejenigen zu töten, die als Abtrünnige vom Islam (mortad) oder „Krieg gegen Gott“ (moharebeh) eingestuft wurden. Fast alle Verhörten wurden getötet, etwa 30.000 von ihnen. Wegen der großen Zahl wurden die Gefangenen in Sechser-Gruppen auf Gabelstapler verladen und in halbstündigen Abständen an Kränen aufgehängt.

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Minderheitsreligionen

Zoroastrier, Juden und Christen sind offiziell anerkannt und werden von der Regierung geschützt. Kurz nach Khomeinis Rückkehr aus dem Exil im Jahr 1979 erließ er eine Fatwa, in der er anordnete, dass Juden und andere Minderheiten (mit Ausnahme derjenigen, die dem Baháʼí-Glauben angehören) gut behandelt werden sollten. An der Macht unterschied Khomeini zwischen dem Zionismus als säkularer politischer Partei, die sich jüdischer Symbole und Ideale bedient, und dem Judentum als Religion des Moses.

Höhere Regierungsposten waren den Muslimen vorbehalten. Schulen, die von Juden, Christen und Zoroastriern gegründet wurden, mussten von muslimischen Direktoren geleitet werden. Der Übertritt zum Islam wurde dadurch gefördert, dass Konvertiten das Recht hatten, den gesamten Anteil am Vermögen ihrer Eltern (oder sogar ihres Onkels) zu erben, wenn ihre Geschwister (oder Cousins) nicht muslimisch blieben. Die nicht-muslimische Bevölkerung im Iran ist zurückgegangen. So ist beispielsweise die jüdische Bevölkerung im Iran von 80.000 auf 30.000 zurückgegangen. Die zoroastrische Bevölkerung ist ebenfalls zurückgegangen, da sie unter erneuter Verfolgung und den wieder auflebenden rechtlichen Unterschieden zwischen Muslimen und Zoroastriern leidet, die die Gesetze widerspiegeln, denen Zoroastrier unter früheren islamischen Regimen ausgesetzt waren. Die Ansicht, dass Zoroastrier najis („unrein“) sind, wurde ebenfalls wieder aufgegriffen.

Vier der 270 Sitze im Parlament waren nach der von Khomeini überwachten islamischen Verfassung für jede der drei nicht-muslimischen Minderheitsreligionen reserviert. Khomeini rief auch zur Einheit zwischen sunnitischen und schiitischen Muslimen auf. Die sunnitischen Muslime machen 9 % der gesamten muslimischen Bevölkerung im Iran aus.

Eine nicht-muslimische Gruppe, die anders behandelt wurde, waren die 300.000 Mitglieder des Baháʼí-Glaubens. Ab Ende 1979 nahm die neue Regierung systematisch die Führung der Baháʼí-Gemeinde ins Visier und konzentrierte sich dabei auf die Nationale Geistige Versammlung der Baháʼí (prominente Mitglieder der NSA und der LSA wurden häufig inhaftiert und sogar hingerichtet. „Etwa 200 von ihnen wurden hingerichtet, die übrigen wurden zur Konversion gezwungen oder mussten die schrecklichsten Behinderungen erdulden.“

Wie die meisten konservativen Muslime hielt Khomeini die Baháʼí für Abtrünnige. Er behauptete, sie seien eher eine politische als eine religiöse Bewegung, erklärte er:

Die Baháʼís sind keine Sekte, sondern eine Partei, die früher von Großbritannien und jetzt von den Vereinigten Staaten unterstützt wurde. Die Baháʼís sind auch Spione, genau wie die Tudeh

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Ethnische Minderheiten

Nachdem der Schah den Iran 1979 verlassen hatte, reiste eine kurdische Delegation nach Qom, um Khomeini die Forderungen der Kurden vorzutragen. Zu ihren Forderungen gehörten Sprachrechte und eine gewisse politische Autonomie. Khomeini antwortete, dass solche Forderungen nicht akzeptabel seien, da sie die Spaltung der iranischen Nation bedeuten würden. In den folgenden Monaten kam es zu zahlreichen Zusammenstößen zwischen kurdischen Milizen und den Revolutionsgarden. Das Referendum über die Islamische Republik wurde in Kurdistan massiv boykottiert, und es wird angenommen, dass sich 85 bis 90 % der Wähler der Stimme enthielten. Khomeini ordnete im weiteren Verlauf des Jahres weitere Angriffe an, und im September stand der größte Teil des iranischen Kurdistans unter direktem Kriegsrecht.

Khomeinis Gesundheitszustand verschlechterte sich bereits mehrere Jahre vor seinem Tod. Nachdem er elf Tage im Jamaran-Krankenhaus verbracht hatte, starb Ruhollah Khomeini am 3. Juni 1989 im Alter von 89 Jahren kurz vor Mitternacht, nachdem er innerhalb von nur zehn Tagen fünf Herzanfälle erlitten hatte. Sein Nachfolger als Oberster Führer wurde Ali Khamenei. Zahlreiche Iraner gingen auf die Straße, um öffentlich um ihn zu trauern, und in der sengenden Sommerhitze besprühten Feuerwehrautos die Menschenmenge mit Wasser, um sie abzukühlen. Mindestens 10 Trauernde wurden zu Tode getrampelt, mehr als 400 wurden schwer verletzt und mehrere Tausend weitere wurden wegen Verletzungen behandelt, die sie sich in dem anschließenden Tumult zugezogen hatten.

Nach offiziellen iranischen Schätzungen säumten am 11. Juni 1989 10,2 Millionen Menschen den 32 Kilometer langen Weg zum Teheraner Friedhof Behesht-e Zahra, um an der Beerdigung von Ayatollah Ruhollah Khomeini teilzunehmen. Westliche Agenturen schätzten, dass 2 Millionen Menschen dem Leichnam ihre Aufwartung machten.

Bei der ersten Beerdigung Khomeinis, die am 4. Juni stattfand, waren etwa 2,5 bis 3,5 Millionen Menschen anwesend. Am darauffolgenden Tag wurde Khomeinis Leichnam per Hubschrauber zur Beerdigung in Behesht-e Zahra eingeflogen. Die iranischen Behörden verschoben die erste Beerdigung Khomeinis, nachdem ein riesiger Mob den Trauerzug gestürmt und Khomeinis Holzsarg zerstört hatte, um einen letzten Blick auf seinen Leichnam zu erhaschen oder seinen Sarg zu berühren. In einigen Fällen waren bewaffnete Soldaten gezwungen, Warnschüsse in die Luft abzugeben, um die Menschenmenge zurückzuhalten. Einmal fiel Khomeinis Leichnam zu Boden, während die Menge Teile des Leichentuchs abriss und versuchte, sie aufzubewahren, als wären es heilige Reliquien. Der Journalist James Buchan berichtet:

Doch auch hier drängte sich die Menge an den behelfsmäßigen Absperrungen vorbei. John Kifner schrieb in der New York Times, dass „der in ein weißes Leichentuch gehüllte Leichnam des Ayatollah aus dem fadenscheinigen Holzsarg fiel, und in einer verrückten Szene griffen Menschen in der Menge nach dem Leichentuch“. Ein zartes weißes Bein wurde freigelegt. Das Leichentuch wurde auf der Suche nach Reliquien in Stücke gerissen und Khomeinis Sohn Ahmad wurde von den Füßen gestoßen. Männer sprangen in das Grab. Irgendwann verloren die Wachen die Kontrolle über den Leichnam. Mit Schüssen in die Luft trieben die Soldaten die Menge zurück, holten den Leichnam heraus und brachten ihn zum Hubschrauber, aber die Trauernden klammerten sich an das Fahrwerk, bevor sie abgeschüttelt werden konnten. Der Leichnam wurde zurück nach Nordteheran gebracht, um ein zweites Mal das Ritual der Vorbereitung zu durchlaufen.

Das zweite Begräbnis fand fünf Stunden später unter wesentlich strengeren Sicherheitsvorkehrungen statt. Diesmal war Khomeinis Sarg aus Stahl, und gemäß der islamischen Tradition sollte der Sarg nur dazu dienen, den Leichnam zur Begräbnisstätte zu tragen. Im Jahr 1995 wurde sein Sohn Ahmad neben ihm beigesetzt. Khomeinis Grab befindet sich jetzt in einem größeren Mausoleumskomplex.

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Nachfolge

Großayatollah Hussein-Ali Montazeri, ein ehemaliger Schüler Chomeinis und eine wichtige Persönlichkeit der Revolution, wurde von Chomeini zu seinem Nachfolger als Oberster Führer auserkoren und im November 1985 von der Expertenversammlung als solcher bestätigt. Das Prinzip des velayat-e faqih und die islamische Verfassung verlangten, dass der Oberste Führer ein marja (Großayatollah) sein musste, und von den etwa einem Dutzend Großayatollahs, die 1981 lebten, kam nur Montazeri als potenzieller Führer in Frage (entweder, weil nur er Chomeinis Konzept der Herrschaft islamischer Rechtsgelehrter voll und ganz akzeptierte, oder, wie mindestens eine andere Quelle angab, weil nur Montazeri über die „politischen Referenzen“ verfügte, die Chomeini als geeignet für seinen Nachfolger ansah). Die Hinrichtung von Mehdi Haschemi im September 1987 unter dem Vorwurf konterrevolutionärer Aktivitäten war ein Schlag für Ayatollah Montazeri, der Haschemi seit ihrer Kindheit kannte. Im Jahr 1989 begann Montazeri, die Liberalisierung und die Freiheit der politischen Parteien zu fordern. Nach der Hinrichtung Tausender politischer Gefangener durch die islamische Regierung sagte Montazeri zu Khomeini: „Ihre Gefängnisse sind viel schlimmer als die des Schahs und seiner SAVAK“. Nachdem ein Brief mit seinen Beschwerden nach Europa durchgesickert und von der BBC ausgestrahlt worden war, setzte ihn ein wütender Khomeini im März 1989 von seinem Posten als offizieller Nachfolger ab. Seine Porträts wurden aus Büros und Moscheen entfernt.

Um der Disqualifizierung des einzigen geeigneten Marja zu begegnen, forderte Khomeini die Einberufung einer „Versammlung zur Überarbeitung der Verfassung“. Durch eine Änderung der iranischen Verfassung wurde das Erfordernis, dass der Oberste Führer ein Marja sein musste, gestrichen, so dass Ali Khamenei, der neue bevorzugte Rechtsgelehrte, der zwar über geeignete revolutionäre Qualifikationen verfügte, aber kein Gelehrter war und kein Großajatollah, als Nachfolger bestimmt werden konnte. Ayatollah Khamenei wurde am 4. Juni 1989 von der Versammlung der Experten zum Obersten Führer gewählt. Großayatollah Hossein Montazeri setzte seine Kritik am Regime fort und wurde 1997 unter Hausarrest gestellt, weil er die seiner Ansicht nach zügellose Herrschaft des obersten Führers in Frage stellte.

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Jahrestag

Der Jahrestag von Khomeinis Tod ist ein Feiertag. Um Khomeini zu gedenken, besuchen die Menschen sein Mausoleum in Behesht-e Zahra, um an seinem Todestag Predigten zu hören und Gebete zu verrichten.

Zumindest einem Wissenschaftler zufolge wird die Politik in der Islamischen Republik Iran „weitgehend durch den Versuch bestimmt, Khomeinis Erbe für sich zu beanspruchen“, und dass „die Treue zu seiner Ideologie der Lackmustest für alle politischen Aktivitäten“ ist. Im Laufe seiner zahlreichen Schriften und Reden haben sich Khomeinis Ansichten zur Staatsführung weiterentwickelt. Ursprünglich erklärte Khomeini die Herrschaft von Monarchen oder anderen für zulässig, solange die Scharia befolgt werde. Später lehnte er die Monarchie entschieden ab und argumentierte, dass nur die Herrschaft eines führenden islamischen Rechtsgelehrten (eines marja“) die ordnungsgemäße Befolgung der Scharia (wilayat al-faqih) gewährleisten könne. Khomeinis Konzept der Vormundschaft des islamischen Rechtsgelehrten (ولایت فقیه, velayat-e faqih) als islamische Regierung fand nicht die Unterstützung der führenden iranischen schiitischen Geistlichen jener Zeit. Auf dem Weg zur Revolution von 1979 wurden viele Geistliche allmählich von der Herrschaft des Schahs desillusioniert, obwohl keiner von ihnen Khomeinis Vision einer theokratischen islamischen Republik unterstützte.

Der ägyptische Dschihad-Ideologe Sayyid Qutb war eine wichtige Quelle des Einflusses für Khomeini und die iranische Revolution von 1979. Im Jahr 1984 ehrte die Islamische Republik Iran unter Khomeini Qutbs „Märtyrertod“ mit der Herausgabe einer Briefmarke, die ihn hinter Gittern zeigt. Qutbs Werke wurden von iranischen Islamisten ins Persische übersetzt und erfreuten sich sowohl vor als auch nach der Revolution großer Beliebtheit. Prominente Persönlichkeiten wie der derzeitige iranische Oberste Führer Ali Khamenei und sein Bruder Muhammad Ali Khamenei, Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi usw. übersetzten Qutbs Werke ins Persische.

Es wird viel darüber diskutiert, ob Khomeinis Ideen mit der Demokratie vereinbar sind oder nicht und ob er die Islamische Republik als demokratische Republik konzipiert hat. Der staatlichen Nachrichtenagentur Aftab News zufolge sind sowohl ultrakonservative (Mohammad Taghi Mesbah Yazdi) als auch reformorientierte Regimegegner (Akbar Ganji und Abdolkarim Soroush) der Ansicht, dass dies nicht der Fall war, während Regimevertreter und -anhänger wie Ali Khamenei, Mohammad Khatami und Mortaza Motahhari der Meinung sind, dass Khomeini die Islamische Republik als demokratische Republik gewollt hat und dass sie dies auch ist. Auch Khomeini selbst gab zu verschiedenen Zeiten Erklärungen ab, in denen er sich sowohl für als auch gegen die Demokratie aussprach. Ein Gelehrter, Shaul Bakhash, erklärt diese Meinungsverschiedenheit damit, dass Khomeini glaubte, die große Beteiligung der Iraner an den Anti-Schah-Demonstrationen während der Revolution sei ein „Referendum“ für eine islamische Republik gewesen. Khomeini schrieb auch, dass, da die Muslime eine auf dem islamischen Recht basierende Regierung unterstützen müssen, eine auf der Scharia basierende Regierung in muslimischen Ländern immer mehr Unterstützung in der Bevölkerung finden wird als eine Regierung, die auf gewählten Vertretern basiert.

Khomeini bot sich als „Verfechter der islamischen Wiedergeburt“ und der Einheit an, wobei er die Themen hervorhob, in denen sich die Muslime einig waren – der Kampf gegen den Zionismus und den Imperialismus – und die schiitischen Themen herunterspielte, die die Schiiten von den Sunniten trennen würden. Khomeini lehnte enge Beziehungen zu den Ländern des Ost- oder Westblocks ab, da er der Meinung war, dass die islamische Welt einen eigenen Block bilden oder vielmehr zu einer einzigen vereinten Macht zusammenwachsen sollte. Er betrachtete die westliche Kultur als von Natur aus dekadent und als verderblichen Einfluss auf die Jugend. Die Islamische Republik verbot oder entmutigte westliche Mode, Musik, Kino und Literatur. In der westlichen Welt heißt es, „seine finstere Visage wurde zum virtuellen Gesicht des Islam in der westlichen Populärkultur“ und „schürte Angst und Misstrauen gegenüber dem Islam“, so dass das Wort “Ayatollah“ „im Volksmund zu einem Synonym für einen gefährlichen Verrückten wurde.“ Dies war insbesondere in den Vereinigten Staaten der Fall, wo sich einige Iraner darüber beklagten, dass sie sogar an den Universitäten ihre iranische Identität aus Angst vor körperlichen Angriffen verbergen mussten. Dort erinnert man sich an Khomeini und die Islamische Republik wegen der Geiselnahme in der amerikanischen Botschaft und beschuldigt sie, Geiselnahmen und Terroranschläge zu unterstützen, und verhängt weiterhin Wirtschaftssanktionen gegen den Iran.

Vor seiner Machtübernahme brachte Khomeini seine Unterstützung für die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte zum Ausdruck. „Wir möchten gemäß der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte handeln. Wir möchten frei sein. Wir möchten die Unabhängigkeit.“ Sobald er jedoch an der Macht war, ging Khomeini entschieden gegen Andersdenkende vor und warnte beispielsweise Gegner der Theokratie: „Ich wiederhole zum letzten Mal: Haltet keine Versammlungen ab, plappert nicht, veröffentlicht keine Proteste. Sonst werde ich euch die Zähne brechen.“

Viele von Khomeinis politischen und religiösen Ideen wurden von linken Intellektuellen und Aktivisten vor der Revolution als fortschrittlich und reformorientiert angesehen. Sobald er jedoch an der Macht war, gerieten seine Ideen oft mit denen der modernistischen oder säkularen iranischen Intellektuellen aneinander. Dieser Konflikt spitzte sich während der Ausarbeitung der islamischen Verfassung zu, als viele Zeitungen von der Regierung geschlossen wurden. Khomeini sagte wütend zu den Intellektuellen:

Ja, wir sind Reaktionäre, und Sie sind aufgeklärte Intellektuelle: Ihr Intellektuellen wollt nicht, dass wir 1400 Jahre zurückgehen. Ihr, die ihr die Freiheit wollt, die Freiheit für alles, die Freiheit der Parteien, ihr, die ihr alle Freiheiten wollt, ihr Intellektuellen: eine Freiheit, die unsere Jugend verdirbt, eine Freiheit, die dem Unterdrücker den Weg ebnet, eine Freiheit, die unsere Nation in den Abgrund zieht.

Im Gegensatz zu seiner Entfremdung von den iranischen Intellektuellen und „in völliger Abkehr von allen anderen islamistischen Bewegungen“ begrüßte Chomeini die internationale Revolution und die Solidarität mit der Dritten Welt und gab ihr „Vorrang vor der muslimischen Brüderlichkeit“. Von der Zeit an, als Khomeinis Anhänger die Kontrolle über die Medien erlangten, bis zu seinem Tod, widmeten die iranischen Medien „den nicht-muslimischen revolutionären Bewegungen (von den Sandinisten bis zum African National Congress und der Irisch-Republikanischen Armee) eine ausführliche Berichterstattung und spielten die Rolle der als konservativ geltenden islamischen Bewegungen, wie die afghanischen Mudschaheddin, herunter.“

Khomeinis Vermächtnis für die Wirtschaft der Islamischen Republik bestand darin, dass er sich um die Mustazafin (ein Begriff aus dem Koran für die Unterdrückten oder Benachteiligten) kümmerte, aber nicht immer zu Ergebnissen kam, die ihnen halfen. In den 1990er Jahren kam es mehrfach zu Aufständen von Mustazafin und Kriegsversehrten, die gegen den Abriss ihrer Barackensiedlungen und die steigenden Lebensmittelpreise protestierten. Khomeinis Verachtung für die Wirtschaftswissenschaft („Wirtschaft ist etwas für Esel“) soll sich in der populistischen Umverteilungspolitik des ehemaligen Präsidenten Mahmud Ahmadinedschad „widergespiegelt“ haben, der angeblich „seine Verachtung für die wirtschaftliche Orthodoxie wie ein Ehrenabzeichen“ trägt und für ein schleppendes Wachstum sowie steigende Inflation und Arbeitslosigkeit gesorgt hat.

1963 schrieb Ayatollah Ruhollah Khomeini ein Buch, in dem er erklärte, dass es keine religiösen Beschränkungen für korrigierende Operationen bei Transsexuellen gibt. Damals war Khomeini ein Anti-Schah-Revolutionär, und seine Fatwas hatten kein Gewicht bei der kaiserlichen Regierung, die keine besondere Politik gegenüber transsexuellen Menschen verfolgte. Nach 1979 bildete seine Fatwa jedoch „die Grundlage für eine nationale Politik“, und vielleicht auch aufgrund eines Strafgesetzes, das „die Hinrichtung von Homosexuellen erlaubt“, sind im Iran seit 2005 „siebenmal so viele geschlechtsangleichende Operationen erlaubt und teilweise finanziert worden wie in der gesamten Europäischen Union“.

Khomeini wurde als „schlank“, aber athletisch und „kräftig gebaut“ beschrieben.

Er war für seine Pünktlichkeit bekannt:

Er ist so pünktlich, dass sich alle Sorgen machen, wenn er nicht pünktlich um zehn nach zehn zum Mittagessen erscheint, denn seine Arbeit ist so geregelt, dass er jeden Tag um genau diese Zeit zum Mittagessen erscheint. Er geht genau zur richtigen Zeit ins Bett. Er isst genau zur richtigen Zeit. Und er wacht genau zur richtigen Zeit auf. Er wechselt seinen Mantel jedes Mal, wenn er von der Moschee zurückkommt.

Khomeini war auch für seine Unnahbarkeit und sein strenges Auftreten bekannt. Es heißt, er habe „bei den Menschen in seiner Umgebung Bewunderung, Ehrfurcht und Angst ausgelöst“. Seine Praxis, sich „durch die Hallen der Madresehs zu bewegen, ohne jemanden oder etwas anzulächeln; seine Praxis, seine Zuhörer zu ignorieren, während er lehrte, trug zu seinem Charisma bei“.

Khomeini hielt an den traditionellen Überzeugungen der islamischen hygienischen Rechtsprechung fest, die besagt, dass Dinge wie Urin, Exkremente, Blut, Wein usw. und auch Nicht-Muslime zu den elf rituell „unreinen“ Dingen gehörten, die bei körperlichem Kontakt in nassem Zustand eine rituelle Waschung oder Ghusl vor dem Gebet oder Salat erfordern. Es wird berichtet, dass er sich weigerte, in einem Restaurant zu essen oder zu trinken, wenn er nicht sicher war, dass der Kellner ein Muslim war.

Baqer Moin zufolge war Khomeini im Rahmen seines Personenkults „in eine halbgöttliche Figur verwandelt worden. Er war nicht länger ein Großayatollah und Stellvertreter des Imams, der den verborgenen Imam repräsentiert, sondern einfach “der Imam“.“ Der Personenkult um Khomeini nimmt in den ausländischen und inländischen iranischen Publikationen eine zentrale Stellung ein. Die Methoden, mit denen er seinen Personenkult betreibt, wurden mit denen von Joseph Stalin, Mao Zedong und Fidel Castro verglichen.

Ein Hadith aus dem achten Jahrhundert, der dem Imam Musa al-Kazim zugeschrieben wird, besagt: „Aus Qom wird ein Mann kommen, der die Menschen auf den rechten Weg bringen wird. Ihm werden sich Menschen anschließen, die wie Eisenstücke sind, die sich nicht von heftigen Winden erschüttern lassen, die schonungslos sind und sich auf Gott verlassen“, wurde im Iran als Hommage an Khomeini wiederholt. Im Libanon wurde dieser Spruch jedoch auch Musa al-Sadr zugeschrieben.

Khomeini war der erste und einzige iranische Geistliche, der mit „Imam“ angesprochen wurde, ein Titel, der im Iran bis dahin den zwölf unfehlbaren Führern der frühen Schia vorbehalten war. Er wurde auch auf verschiedene Weise mit dem Mahdi oder 12. Imam des schiitischen Glaubens in Verbindung gebracht. Einer seiner Titel war Na“eb-e Imam (Stellvertreter des Zwölften Imams). Seine Feinde wurden oft als Taghut und Mofsed-e-filarz angegriffen, religiöse Bezeichnungen für Feinde des Zwölften Imams. Viele der von den Revolutionsgerichten hingerichteten Beamten der gestürzten Schah-Regierung waren wegen „Kampfes gegen den Zwölften Imam“ verurteilt worden. Als ein Abgeordneter im Majlis Khomeini direkt fragte, ob er der „versprochene Mahdi“ sei, antwortete Khomeini nicht, da er den Titel „scharfsinnig“ weder bestätigte noch verneinte.

Als die Revolution an Schwung gewann, zeigten sich sogar einige Nicht-Unterstützer ehrfürchtig und nannten ihn „großartig klar denkend, zielstrebig und unbeirrbar“. Sein Image war das eines „absoluten, weisen und unverzichtbaren Führers der Nation“.

Der Imam, so glaubte man allgemein, hatte durch seine unheimliche Machtfülle bewiesen, dass er auf eine Weise zu handeln wusste, die andere nicht einmal ansatzweise verstehen konnten. Sein Timing war außergewöhnlich, und seine Einsicht in die Beweggründe anderer, sowohl der Menschen in seiner Umgebung als auch seiner Feinde, konnte nicht mit gewöhnlichem Wissen erklärt werden. Dieser aufkommende Glaube an Khomeini als göttlich gelenkte Figur wurde von den Klerikern, die ihn unterstützten und sich vor dem Volk für ihn einsetzten, sorgfältig gefördert.

Selbst viele Säkularisten, die seine Politik entschieden ablehnten, sollen die Macht seiner „messianischen“ Anziehungskraft gespürt haben. Der Journalist Afshin Molavi vergleicht ihn mit einer Vaterfigur, die selbst bei Kindern, die er missbilligt, eine dauerhafte Loyalität genießt, und schreibt, dass die Verteidigung Khomeinis „an den unwahrscheinlichsten Orten zu hören ist“:

Ein Whiskey trinkender Professor sagte einem amerikanischen Journalisten, dass Khomeini den Iranern ihren Stolz zurückgegeben habe. Eine Frauenrechtlerin sagte mir, dass nicht Khomeini das Problem sei, sondern seine konservativen Verbündeten, die ihn falsch gelenkt hätten. Ein nationalistischer Kriegsveteran, der die herrschenden Kleriker im Iran verachtete, trug ein Bild des „Imam“ bei sich.

Eine andere Journalistin erzählt, wie sie sich die bittere Kritik eines Iraners am Regime anhört, der ihr von seinem Wunsch erzählt, dass sein Sohn das Land verlässt, und der „immer wieder“ darauf hinweist, dass „das Leben unter dem Schah besser war“. Als seine Klage von der Nachricht unterbrochen wird, dass „der Imam“ – zu diesem Zeitpunkt über 85 Jahre alt – sterben könnte, wird der Kritiker „aschfahl“ und sprachlos und erklärt: „Das ist schrecklich für mein Land.“

Ein Beispiel für Khomeinis Charisma ist die Wirkung, die eine halbstündige Rede von ihm über den Koran im Jahr 1982 auf einen muslimischen Gelehrten aus Südafrika, Scheich Ahmad Deedat, hatte:

… Und die elektrische Wirkung, die er auf alle hatte, sein Charisma, war unglaublich. Wenn man den Mann ansieht, laufen einem die Tränen über die Wange. Man sieht ihn nur an und es kommen einem die Tränen. Ich habe in meinem Leben noch nie einen schöneren alten Mann gesehen, kein Bild, kein Video, kein Fernseher konnte diesem Mann gerecht werden, der schönste alte Mann, den ich in meinem Leben gesehen habe, war dieser Mann.

1929 heiratete Khomeini Khadijeh Saqafi, die Tochter eines Klerikers in Teheran. Einigen Quellen zufolge heiratete Khomeini Saqafi, als sie zehn Jahre alt war, andere behaupten, sie sei fünfzehn Jahre alt gewesen. Nach allen Berichten war ihre Ehe harmonisch und glücklich. Sie hatten sieben Kinder, von denen jedoch nur fünf das Säuglingsalter überlebten. Seine Töchter heirateten alle entweder in Kaufmannsfamilien oder in kirchliche Familien, und seine beiden Söhne traten in das religiöse Leben ein. Mostafa, der ältere Sohn, starb 1977, als er mit seinem Vater im irakischen Nadschaf im Exil lebte, und es wurde von Anhängern seines Vaters gemunkelt, er sei von der SAVAK ermordet worden. Auch Ahmad Khomeini, der 1995 im Alter von 50 Jahren starb, wurde Gerüchten zufolge Opfer eines Verbrechens, allerdings durch die Hand des Regimes. Seine vielleicht „prominenteste Tochter“, Zahra Mostafavi, ist Professorin an der Universität von Teheran und lebt noch.

Zu Khomeinis fünfzehn Enkelkindern gehören:

Khomeini war ein produktiver Schriftsteller und Redner (200 seiner Bücher sind online verfügbar), der Kommentare zum Koran, zur islamischen Rechtsprechung, zu den Wurzeln des islamischen Rechts und zu islamischen Traditionen verfasste. Außerdem veröffentlichte er Bücher über Philosophie, Gnostizismus, Poesie, Literatur, Regierung und Politik.

Zu seinen Büchern gehören:

Lesen Sie auch: biografien – Gilbert & George

Ausgewählte Bibliographie

Quellen

1. Ruhollah Khomeini
2. Ruhollah Chomeini
3. ^ Khomeini, Ruhollah (1981). Islam and Revolution: Writing and Declarations of Imam Khomeini. Translated and Annotated by Hamid Algar. Berkeley, CA: Mizan Press. p. 172. Prior to the International Time Zone system, every locality had its own time with 12 noon set to match the moment in that city when the sun was at its highest point in the sky. This was natural for an era when travel was relatively slow and infrequent but would have played havoc with railway timetables and general modern long-distance communications. In the decades after 1880 governments around the world replaced local time with 24 international time zones, each covering 15 degrees of the earth“s longitude (with some exceptions for political boundaries.
4. ^ For example, he issued a fatwa stating:It is not acceptable that a tributary [non-Muslim who pays tribute] changes his religion to another religion not recognized by the followers of the previous religion. For example, from the Jews who become Baháʼís nothing is accepted except Islam or execution. From Poll Tax, 8. Tributary conditions, (13), Tahrir al-Vasileh, volume 2, pp. 497–507, Quoted in A Clarification of Questions: An Unabridged Translation of Resaleh Towzih al-Masael by Ayatollah Syed Ruhollah Moosavi Khomeini, Westview Press/ Boulder and London, c1984, p.432
5. Die Bank of Bombay wurde 1840 gegründet, die Imperial Bank of Persia 1889. Nach allen Quellen weilte der Sohn Jajal/Hameds bereits 1839 in Nadschaf. Die Herkunft des Urgroßvaters spielt insofern eine Rolle, da Chomeini von Gegnern als Inder (Hindi) bezeichnet wird. Die Grundlage dazu bildet die offensichtlich erfundene Geschichte des konvertierten Pförtners der Bank-e Shahi die es noch nicht gab.
6. Dass Chomeini ein Vermögen von seinem Vater Mustafa Musavi vererbt bekam, wird von Ali Tehrani bestätigt. Siehe „Wer nicht kämpft, wird erschossen“. In: Der Spiegel. Nr. 23, 1984 (online).
7. Zur Frage, wann Chomeini erstmals mit dem Titel Ajatollah angesprochen und dieser ihm zuerkannt wurde, finden sich in der Literatur unterschiedliche Angaben. In der Encyclopædia Britannica ist von „the 1950s“ die Rede, und „by the early 1960s“ soll ihm der Titel Großajatollah zuerkannt worden sein. Bei Abbas Milani findet man das Jahr 1961 „by then Khomeini was recognized as an ayatollah, although in the world of Shiite clerics, obsessive about hierarchy and seniority, he was certainly considered a junior ayatollah.“ (Eminent Persians, Vol. 1, New York 2008, S. 353) Für Linda S. Walbridge wurde Chomeini durch Schariatmadaris Schreiben an den Schah, in dem er Chomeini als Ayatollah bezeichnete, zum Mardschaʿ-e Taghlid (The Most Learned of the Shi`a: The Institution of the Marja` Taqlid. Oxford UP 2001, S. 219 u. FN 16). Nach der überwiegenden Literaturmeinung scheint gesichert, dass Chomeini vor 1961 nicht mit Ajatollah angesprochen wurde, ebenso später auch nicht den Titel eines Großajatollah oder Mardschaʿ-e Taghlid innehatte. Seine Anhänger sprachen ihn mit Imam an.
8. ^ hämtat från: ryskspråkiga Wikipedia.[källa från Wikidata]
9. ^ hämtat från: ryskspråkiga Wikipedia.[källa från Wikidata]
10. Moin, Khomeini, (2000), p.201
11. «Ayatollah Ruhollah Khomeini Biography». Biography.com. Consultado em 10 de Setembro de 2018