Samuel Taylor Coleridge

gigatos | Februar 14, 2022

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Zusammenfassung

Samuel Taylor Coleridge (21. Oktober 1772 – 25. Juli 1834) war ein englischer Dichter, Literaturkritiker, Philosoph und Theologe, der zusammen mit seinem Freund William Wordsworth zu den Begründern der romantischen Bewegung in England und zu den Lake Poets gehörte. Er teilte sich auch Bände mit Charles Lamb, Robert Southey und Charles Lloyd und arbeitete mit ihnen zusammen. Er schrieb die Gedichte The Rime of the Ancient Mariner und Kubla Khan sowie das große Prosawerk Biographia Literaria. Seine kritischen Arbeiten, insbesondere über William Shakespeare, waren sehr einflussreich, und er trug dazu bei, die deutsche idealistische Philosophie in die englischsprachige Kultur einzuführen. Coleridge prägte viele bekannte Wörter und Ausdrücke, darunter „suspension of disbelief“. Er hatte einen großen Einfluss auf Ralph Waldo Emerson und den amerikanischen Transzendentalismus.

Während seines gesamten Erwachsenenlebens litt Coleridge unter lähmenden Angstzuständen und Depressionen; es wurde spekuliert, dass er an einer bipolaren Störung litt, die zu seinen Lebzeiten noch nicht definiert worden war. Er war körperlich ungesund, was möglicherweise auf einen Anfall von rheumatischem Fieber und andere Kinderkrankheiten zurückzuführen war. Er wurde wegen dieser Krankheiten mit Laudanum behandelt, was eine lebenslange Opiumsucht förderte.

Coleridge wurde am 21. Oktober 1772 in der Stadt Ottery St Mary in Devon, England, geboren. Samuels Vater war Reverend John Coleridge (1718-1781), der angesehene Vikar der St. Mary“s Church, Ottery St. Mary, und Schulleiter der King“s School, eines von König Heinrich VIII. (1509-1547) in der Stadt gegründeten freien Gymnasiums. Zuvor war er Lehrer an der Hugh Squier“s School in South Molton, Devon, und Dozent am nahe gelegenen Molland.John Coleridge hatte drei Kinder mit seiner ersten Frau. Samuel war das jüngste von zehn Kindern der zweiten Frau des Reverend Mr. Coleridge, Anne Bowden (1726-1809), wahrscheinlich die Tochter von John Bowden, Bürgermeister von South Molton, Devon, im Jahr 1726. Coleridge gibt an, dass er „kein Vergnügen an knabenhaften Sportarten“ hatte, sondern stattdessen „unaufhörlich“ las und selbst spielte. Nach dem Tod von John Coleridge im Jahr 1781 wurde der 8-jährige Samuel in das Christ“s Hospital geschickt, eine im 16. Jahrhundert gegründete Wohltätigkeitsschule in Greyfriars, London, wo er seine gesamte Kindheit verbrachte, um zu lernen und Gedichte zu schreiben. An dieser Schule schloss Coleridge Freundschaft mit Charles Lamb, einem Schulkameraden, und studierte die Werke von Virgil und William Lisle Bowles. In einer Reihe von autobiografischen Briefen an Thomas Poole schrieb Coleridge: „Ich erinnere mich, dass ich im Alter von sechs Jahren Belisarius, Robinson Crusoe, und Philip Quarll – und dann fand ich die Unterhaltungen aus Tausendundeiner Nacht – von denen eine Geschichte (die Geschichte eines Mannes, der gezwungen war, eine reine Jungfrau zu suchen) einen so tiefen Eindruck auf mich machte (ich hatte sie abends gelesen, während meine Mutter Strümpfe flickte), daß ich von Gespenstern heimgesucht wurde, wann immer ich im Dunkeln war – und ich erinnere mich deutlich an den ängstlichen und furchterregenden Eifer, mit dem ich das Fenster zu beobachten pflegte, in dem die Bücher lagen – und wann immer die Sonne auf sie fiel, ergriff ich es, trug es an die Wand, sonnte mich und las. „

Coleridge scheint seinen Lehrer sehr geschätzt zu haben, wie er in seinen Erinnerungen an seine Schulzeit in der Biographia Literaria schreibt:

Ich genoss den unschätzbaren Vorteil eines sehr vernünftigen, wenn auch gleichzeitig sehr strengen Meisters. Zur gleichen Zeit, als wir die griechischen tragischen Dichter studierten, ließ er uns Shakespeare und Milton als Lektionen lesen: und das waren auch die Lektionen, die am meisten Zeit und Mühe erforderten, um sie zu erziehen, um seinem Tadel zu entgehen. Ich lernte von ihm, dass die Poesie, selbst die der erhabensten und scheinbar wildesten Oden, eine eigene Logik hat, die ebenso streng ist wie die der Wissenschaft, und schwieriger, weil subtiler, komplexer und von mehr und flüchtigeren Ursachen abhängig. In unseren eigenen englischen Kompositionen (zumindest in den letzten drei Jahren unserer Schulausbildung) zeigte er keine Gnade mit Phrasen, Metaphern oder Bildern, die nicht durch einen soliden Sinn gestützt wurden, oder wo derselbe Sinn mit gleicher Kraft und Würde in schlichteren Worten hätte vermittelt werden können… Im Geiste kann ich ihn jetzt fast hören, wie er ausruft: Harfe? Harfe? Leier? Feder und Tinte, Junge, meinst du! Muse, Junge, Muse? Die Tochter deiner Amme, meinst du! Pierianischer Frühling? Ach ja, die Klosterpumpe, nehme ich an. Wie dem auch sei, es gab eine Sitte unseres Meisters, die ich nicht verschweigen kann, weil ich sie … für nachahmenswert halte. Er erlaubte oft, dass sich unsere Themenübungen … anhäuften, bis jeder Junge vier oder fünf hatte, die er durchsehen musste. Dann legte er die ganze Zahl nebeneinander auf seinen Schreibtisch und fragte den Schreiber, warum dieser oder jener Satz nicht ebenso gut unter dieser oder jener These Platz gefunden hätte: und wenn keine befriedigende Antwort gegeben werden konnte und zwei Fehler der gleichen Art in einer Übung gefunden wurden, folgte das unwiderrufliche Urteil, die Übung wurde zerrissen und eine andere zum gleichen Thema sollte zusätzlich zu den Aufgaben des Tages angefertigt werden.

Später schrieb er über seine Einsamkeit in der Schule in dem Gedicht Frost at Midnight: „Mit ungeschlossenen Lidern, hatte ich schon geträumt

Von 1791 bis 1794 besuchte Coleridge das Jesus College in Cambridge. Im Jahr 1792 gewann er die Browne Gold Medal für eine Ode, in der er den Sklavenhandel angriff. Im Dezember 1793 verließ er das College und meldete sich unter dem falschen Namen „Silas Tomkyn Comberbache“ bei den 15th (The King“s) Light Dragoons, vielleicht wegen Schulden oder weil das Mädchen, das er liebte, Mary Evans, ihn zurückgewiesen hatte. Seine Brüder sorgten dafür, dass er einige Monate später unter dem Vorwand der „Unzurechnungsfähigkeit“ entlassen wurde, und er wurde wieder am Jesus College zugelassen, obwohl er nie einen Abschluss an der Universität erhalten sollte.

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Cambridge und Somerset

Am Jesus College lernte Coleridge politische und theologische Ideen kennen, die damals als radikal galten, darunter die des Dichters Robert Southey, mit dem er an dem Stück The Fall of Robespierre zusammenarbeitete. Coleridge schloss sich Southey bei dem später aufgegebenen Plan an, in der Wildnis von Pennsylvania eine utopische, kommunenähnliche Gesellschaft namens Pantisocracy zu gründen. 1795 heirateten die beiden Freunde in St. Mary Redcliffe, Bristol, die Schwestern Sara und Edith Fricker, doch Coleridges Ehe mit Sara erwies sich als unglücklich. Er begann, seine Frau zu verabscheuen, die er vor allem aus gesellschaftlichen Zwängen heraus geheiratet hatte. Nach der Geburt ihres vierten Kindes trennte er sich schließlich von ihr.

Eine dritte Schwester, Mary, hatte bereits einen dritten Dichter, Robert Lovell, geheiratet, und beide wurden Partner in der Pantisocracy. Lovell machte Coleridge und Southey auch mit ihrem zukünftigen Mäzen Joseph Cottle bekannt, starb aber im April 1796 an einem Fieber. Coleridge war bei seinem Tod bei ihm.

1796 veröffentlichte er seinen ersten Gedichtband mit dem Titel Poems on Various Subjects (Gedichte zu verschiedenen Themen), der auch vier Gedichte von Charles Lamb sowie eine Zusammenarbeit mit Robert Southey und ein von seinem und Lambs Schulfreund Robert Favell vorgeschlagenes Werk enthielt. Zu den Gedichten gehörten Religious Musings, Monody on the Death of Chatterton und eine frühe Version von The Eolian Harp mit dem Titel Effusion 35. Eine zweite Ausgabe wurde 1797 gedruckt, diesmal mit einem Anhang mit Werken von Lamb und Charles Lloyd, einem jungen Dichter, den Coleridge zu seinem Privatlehrer gemacht hatte.

1796 druckte er privat auch Sonette verschiedener Autoren, darunter Sonette von Lamb, Lloyd, Southey und ihm selbst sowie von älteren Dichtern wie William Lisle Bowles.

Coleridge plante die Gründung einer Zeitschrift, The Watchman, die alle acht Tage gedruckt werden sollte, um eine wöchentliche Zeitungssteuer zu vermeiden. Die erste Ausgabe der kurzlebigen Zeitschrift wurde im März 1796 veröffentlicht. Im Mai desselben Jahres stellte sie ihr Erscheinen ein.

Die Jahre 1797 und 1798, in denen er in dem heute als Coleridge Cottage bekannten Haus in Nether Stowey, Somerset, lebte, gehörten zu den fruchtbarsten in Coleridges Leben. 1795 lernte Coleridge den Dichter William Wordsworth und dessen Schwester Dorothy kennen (Wordsworth, der ihn besucht hatte und von der Umgebung bezaubert war, mietete Alfoxton Park, etwas mehr als drei Meilen entfernt). Neben „The Rime of the Ancient Mariner“ verfasste Coleridge das symbolische Gedicht „Kubla Khan“, das – wie Coleridge selbst behauptete – als Ergebnis eines Opiumtraums in „einer Art Träumerei“ entstand, sowie den ersten Teil des erzählenden Gedichts „Christabel“. Die Arbeit an Kubla Khan, das vom Mongolenkaiser Kublai Khan und seinem legendären Palast in Xanadu handelt, wurde angeblich durch die Ankunft einer „Person aus Porlock“ unterbrochen – ein Ereignis, das in so unterschiedlichen Zusammenhängen wie Science Fiction und Nabokovs Lolita ausgeschmückt wurde. In dieser Zeit entstanden auch seine viel gelobten „Konversationsgedichte“ This Lime-Tree Bower My Prison, Frost at Midnight und The Nightingale.

1798 veröffentlichten Coleridge und Wordsworth einen gemeinsamen Gedichtband, die Lyrischen Balladen, die sich als Ausgangspunkt für die englische Romantik erwiesen. Wordsworth mag mehr Gedichte beigesteuert haben, aber der eigentliche Star der Sammlung war Coleridges erste Fassung von The Rime of the Ancient Mariner. Es war das längste Werk und erhielt mehr Lob und Aufmerksamkeit als alles andere in diesem Band. Im Frühjahr vertrat Coleridge vorübergehend Rev. Joshua Toulmin an der Mary Street Unitarian Chapel in Taunton, während Rev. Toulmin über den Ertrinkungstod seiner Tochter Jane trauerte. In einem Brief an John Prior Estlin aus dem Jahr 1798 schrieb Coleridge poetisch über Toulmins Stärke: „Ich bin nach Taunton (elf Meilen) und wieder zurück gelaufen und habe den Gottesdienst für Dr. Toulmin gehalten. Ich nehme an, Sie haben gehört, dass seine Tochter (Jane, am 15. April 1798) in einer melancholischen Umnachtung von der Flut an der Meeresküste zwischen Sidmouth und Bere (Beer) verschlungen wurde. Diese Ereignisse schneiden grausam in das Herz eines alten Mannes: aber der gute Dr. Toulmin erträgt es wie ein wahrer praktischer Christ – er hat zwar eine Träne im Auge, aber dieses Auge ist zum himmlischen Vater erhoben.“

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Die West Midlands und der Norden

Coleridge arbeitete auch kurz in Shropshire, wo er im Dezember 1797 als Vertretung des dortigen unitarischen Pfarrers, Dr. Rowe, in dessen Kirche in der High Street in Shrewsbury tätig war. Bei einem literarischen Abend in Mardol soll er seinen Rime of the Ancient Mariner gelesen haben. Zu dieser Zeit dachte er über eine Karriere als Pfarrer nach und hielt am Sonntag, dem 14. Januar 1798, eine Probepredigt in der High Street Church. William Hazlitt, der Sohn eines unitarischen Pfarrers, war in der Gemeinde und war von Wem aus zu Fuß gekommen, um ihn zu hören. Coleridge besuchte später Hazlitt und seinen Vater in Wem, aber schon ein oder zwei Tage nach seiner Predigt erhielt er einen Brief von Josiah Wedgwood II, der ihm anbot, ihm mit einer jährlichen Rente von 150 Pfund (etwa 13.000 Pfund in heutigem Geld) aus finanziellen Schwierigkeiten zu helfen, unter der Bedingung, dass er seine Karriere als Pfarrer aufgibt. Coleridge nahm dieses Angebot an, zur Enttäuschung von Hazlitt, der hoffte, ihn als Nachbarn in Shropshire zu haben.

Ab dem 16. September 1798 brachen Coleridge und die Wordsworths zu einem Aufenthalt in Deutschland auf; Coleridge ging bald seinen eigenen Weg und verbrachte einen Großteil seiner Zeit in Universitätsstädten. Im Februar 1799 schrieb er sich an der Universität Göttingen ein, wo er Vorlesungen von Johann Friedrich Blumenbach und Johann Gottfried Eichhorn besuchte. Während dieser Zeit interessierte er sich für die deutsche Philosophie, insbesondere für den transzendentalen Idealismus und die kritische Philosophie von Immanuel Kant, sowie für die Literaturkritik des Dramatikers Gotthold Lessing aus dem 18. Coleridge studierte Deutsch und übersetzte nach seiner Rückkehr nach England die dramatische Trilogie Wallenstein des deutschen Klassikers Friedrich Schiller ins Englische. In seinen eigenen kritischen Schriften leistete er für den Rest seines Lebens Pionierarbeit für diese Ideen (manchmal auch ohne Namensnennung), obwohl sie für eine vom Empirismus geprägte Kultur ungewohnt und schwierig waren.

1799 übernachteten Coleridge und die Wordsworths auf Thomas Hutchinsons Farm am Fluss Tees in Sockburn in der Nähe von Darlington.

In Sockburn schrieb Coleridge sein Balladengedicht Love, das an Sara Hutchinson gerichtet war. Der erwähnte Ritter ist die bemalte Figur auf dem Grabmal der Conyers in der Ruine der Kirche von Sockburn. Die Figur trägt zu seinen Füßen einen Flügeldrachen, eine Anspielung auf den Sockburn Worm, der von Sir John Conyers erschlagen wurde (und eine mögliche Quelle für Lewis Carrolls Jabberwocky). Der Wurm war angeblich unter einem Felsen auf der nahe gelegenen Weide begraben; dies war der „Greystone“ von Coleridges erstem Entwurf, der später in einen „Mount“ umgewandelt wurde. Das Gedicht war eine direkte Inspiration für John Keats“ berühmtes Gedicht La Belle Dame Sans Merci.

Coleridges frühe intellektuelle Schulden waren, neben deutschen Idealisten wie Kant und Kritikern wie Lessing, vor allem William Godwins Political Justice, insbesondere während seiner pantisokratischen Periode, und David Hartleys Observations on Man, die die Quelle der Psychologie in Frost at Midnight sind. Hartley vertrat die Ansicht, dass man sich sensorischer Ereignisse als Eindrücke bewusst wird und dass „Ideen“ entstehen, indem man Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen Eindrücken feststellt und sie dann benennt. Verbindungen, die sich aus dem Zusammentreffen von Eindrücken ergeben, schaffen Verknüpfungen, so dass das Auftreten eines Eindrucks diese Verknüpfungen auslöst und die Erinnerung an die Ideen abruft, mit denen er verbunden ist (siehe Dorothy Emmet, „Coleridge and Philosophy“).

Coleridge stand dem literarischen Geschmack seiner Zeitgenossen kritisch gegenüber und war insofern ein literarischer Konservativer, als er befürchtete, dass der Mangel an Geschmack in der immer größer werdenden Masse der Gebildeten zu einer fortgesetzten Entweihung der Literatur selbst führen würde.

Im Jahr 1800 kehrte er nach England zurück und ließ sich kurz darauf mit seiner Familie und Freunden in Greta Hall in Keswick im Lake District von Cumberland nieder, um in der Nähe von Grasmere zu sein, wohin Wordsworth gezogen war. Er war achtzehn Monate lang Hausgast bei den Wordsworths, aber ein schwieriger Hausgast, da seine Abhängigkeit von Laudanum zunahm und seine häufigen Albträume die Kinder aufweckten. Außerdem war er ein wählerischer Esser, sehr zum Verdruss von Dorothy Wordsworth, die kochen musste. Coleridge begnügte sich zum Beispiel nicht mit Salz, sondern streute Cayennepfeffer auf seine Eier, die er aus einer Teetasse aß. Seine Eheprobleme, Alpträume, Krankheiten, zunehmende Opiumabhängigkeit, Spannungen mit Wordsworth und mangelndes Vertrauen in seine dichterischen Fähigkeiten waren der Auslöser für die Komposition von Dejection: An Ode und eine Intensivierung seiner philosophischen Studien.

Im Jahr 1802 machte Coleridge einen neuntägigen Wanderurlaub in den Fjälls des Lake District. Coleridge wird der erste aufgezeichnete Abstieg vom Scafell nach Mickledore über Broad Stand zugeschrieben, obwohl dies eher darauf zurückzuführen war, dass er sich verlaufen hatte, als auf seine Begeisterung für das Bergsteigen.

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Reisen und der Freund

Im Jahr 1804 reiste er nach Sizilien und Malta und arbeitete eine Zeit lang als amtierender Staatssekretär von Malta unter dem Civil Commissioner Alexander Ball, eine Aufgabe, die er erfolgreich erfüllte. Er wohnte im San-Anton-Palast in der Ortschaft Attard. Er gab dies auf und kehrte 1806 nach England zurück. Dorothy Wordsworth war schockiert über seinen Zustand nach seiner Rückkehr. Von 1807 bis 1808 kehrte Coleridge nach Malta zurück und reiste dann nach Sizilien und Italien, in der Hoffnung, dass das feuchte Klima Englands seine Gesundheit verbessern würde und er dadurch seinen Opiumkonsum reduzieren könnte. Thomas De Quincey behauptet in seinen Recollections of the Lakes and the Lake Poets, dass Coleridge in dieser Zeit völlig opiumsüchtig wurde und die Droge als Ersatz für die verlorene Vitalität und Kreativität seiner Jugend benutzte. Es wurde vermutet, dass dies eher De Quinceys eigene Erfahrungen widerspiegelt als die von Coleridge.

Seine Opiumsucht (er konsumierte bis zu zwei Liter Laudanum pro Woche) begann nun sein Leben zu beherrschen: 1808 trennte er sich von seiner Frau Sara, 1810 geriet er mit Wordsworth in Streit, 1811 verlor er einen Teil seiner Rente und 1814 begab er sich in die Obhut von Dr. Daniel. Seine Sucht verursachte eine schwere Verstopfung, die regelmäßige und demütigende Einläufe erforderte.

Im Jahr 1809 unternahm Coleridge mit der Veröffentlichung der Zeitschrift The Friend seinen zweiten Versuch, Zeitungsverleger zu werden. Es handelte sich um eine wöchentliche Publikation, die in Coleridges typisch ehrgeizigem Stil fast vollständig im Alleingang verfasst, herausgegeben und veröffentlicht wurde. In Anbetracht der Tatsache, dass Coleridge dazu neigte, sehr unorganisiert zu sein und keinen Kopf für Geschäfte hatte, war die Publikation wahrscheinlich von Anfang an zum Scheitern verurteilt. Coleridge finanzierte die Zeitschrift durch den Verkauf von über fünfhundert Abonnements, von denen mehr als zwei Dutzend an Mitglieder des Parlaments verkauft wurden, aber Ende 1809 wurde die Veröffentlichung durch eine Finanzkrise lahmgelegt, und Coleridge war gezwungen, sich an „Conversation Sharp“, Tom Poole und ein oder zwei andere wohlhabende Freunde zu wenden, um ein Notdarlehen für die Fortsetzung zu erhalten. The Friend war eine eklektische Publikation, die sich auf jeden Winkel von Coleridges bemerkenswert vielfältigem Wissen über Recht, Philosophie, Moral, Politik, Geschichte und Literaturkritik stützte. Obwohl er oft schwülstig, ausschweifend und für die meisten Leser unzugänglich war, erschien er in 25 Ausgaben und wurde mehrmals in Buchform neu aufgelegt. Jahre nach seiner Erstveröffentlichung wurde eine überarbeitete und erweiterte Ausgabe von The Friend mit zusätzlichen philosophischen Inhalten, darunter seine „Essays on the Principles of Method“, zu einem äußerst einflussreichen Werk, dessen Wirkung auf Schriftsteller und Philosophen von John Stuart Mill bis Ralph Waldo Emerson spürbar war.

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London: letzte Jahre und Tod

Zwischen 1810 und 1820 hielt Coleridge eine Reihe von Vorlesungen in London und Bristol. Diese Vorlesungen über Shakespeare weckten das Interesse an dem Dramatiker als Vorbild für zeitgenössische Schriftsteller. Ein Großteil von Coleridges Ruf als Literaturkritiker beruht auf den Vorlesungen, die er im Winter 1810/11 in der schottischen Corporation Hall in der Fetter Lane, Fleet Street, hielt und die von der Philosophical Institution gesponsert wurden. Diese Vorlesungen wurden im Prospekt als „A Course of Lectures on Shakespeare and Milton, in Illustration of the Principles of Poetry“ angekündigt. Coleridges kranke Gesundheit, seine Opiumsucht und seine etwas instabile Persönlichkeit führten dazu, dass alle seine Vorlesungen mit Problemen wie Verspätungen und einer allgemeinen Unregelmäßigkeit der Qualität von einer Vorlesung zur nächsten behaftet waren. Diese Faktoren führten dazu, dass Coleridge oft nur die lockersten Notizen für seine Vorlesungen vorbereitete und regelmäßig in extrem lange Abschweifungen verfiel, denen seine Zuhörer nur schwer folgen konnten. Die am 2. Januar 1812 gehaltene Vorlesung über Hamlet wurde jedoch als die beste angesehen und hat die Hamlet-Studien seither beeinflusst. Vor Coleridge wurde Hamlet oft von Kritikern von Voltaire bis Dr. Johnson verunglimpft und herabgesetzt. Coleridge rettete den Ruf des Stücks, und seine Gedanken dazu werden immer noch häufig als Ergänzungen zum Text veröffentlicht.

Im Jahr 1812 erlaubte er Robert Southey, Auszüge aus seinen zahlreichen privaten Notizbüchern in ihrer Zusammenarbeit Omniana; Or, Horae Otiosiores zu verwenden.

Im August 1814 wurde Coleridge von Lord Byrons Verleger John Murray angesprochen, ob er nicht Goethes Klassiker Faust (1808) übersetzen wolle. Coleridge, der von vielen als der größte lebende Autor über das Dämonische angesehen wurde, nahm den Auftrag an, brach aber nach sechs Wochen die Arbeit daran ab. Bis vor kurzem waren sich die Gelehrten einig, dass Coleridge nie wieder zu dem Projekt zurückkehrte, obwohl Goethe selbst in den 1820er Jahren glaubte, dass er tatsächlich eine lange Übersetzung des Werks abgeschlossen hatte. Im September 2007 löste der Verlag Oxford University Press eine heftige wissenschaftliche Kontroverse aus, indem er eine englische Übersetzung von Goethes Werk veröffentlichte, die angeblich Coleridges lange verschollenes Meisterwerk sein sollte (der fragliche Text erschien erstmals 1821 anonym).

Zwischen 1814 und 1816 lebte Coleridge in Calne, Wiltshire, und schien in der Lage zu sein, sich auf seine Arbeit zu konzentrieren und seine Sucht zu bewältigen, indem er die Biographia Literaria verfasste. Er mietete Zimmer bei einem örtlichen Chirurgen, Herrn Page, in der Church Street, direkt gegenüber dem Eingang zum Friedhof. Das Anwesen ist heute mit einer blauen Plakette gekennzeichnet.

Im April 1816 zog Coleridge, dessen Sucht sich verschlimmerte, dessen Stimmung gedrückt war und dessen Familie sich entfremdet hatte, in die Häuser des Arztes James Gillman in Highgate, damals im Norden Londons, zunächst in South Grove und später im nahe gelegenen Haus 3, The Grove. Es ist unklar, ob sein zunehmender Opiumkonsum (und der Schnaps, in dem das Opium aufgelöst wurde) ein Symptom oder eine Ursache für seine zunehmende Depression war. Gillman gelang es teilweise, die Sucht des Dichters zu kontrollieren. Coleridge blieb für den Rest seines Lebens in Highgate, und das Haus wurde zu einem literarischen Wallfahrtsort für Schriftsteller wie Carlyle und Emerson.

In Gillmans Haus vollendete Coleridge sein Hauptwerk in Prosa, die Biographia Literaria (größtenteils 1815 verfasst und 1817 fertiggestellt), ein Werk, das aus 23 Kapiteln mit autobiografischen Notizen und Dissertationen zu verschiedenen Themen besteht, darunter auch einige prägnante Literaturtheorien und -kritiken. Er verfasste eine beträchtliche Anzahl von Gedichten, die von unterschiedlicher Qualität waren. Während seines Aufenthalts in den Gillman-Häusern veröffentlichte er weitere Schriften, vor allem die Laienpredigten von 1816 und 1817, die Sibyllinischen Blätter (1817), Hush (1820), Aids to Reflection (1825) und On the Constitution of the Church and State (1830). Er verfasste auch Essays, die kurz nach seinem Tod veröffentlicht wurden, wie Essay on Faith (1838) und Confessions of an Inquiring Spirit (1840). Einige seiner Anhänger spielten eine zentrale Rolle in der Oxford-Bewegung, und seine religiösen Schriften haben den Anglikanismus in der Mitte des 19.

Coleridge arbeitete auch ausgiebig an den verschiedenen Manuskripten, die sein „Opus Maximum“ bilden, ein Werk, das teilweise als postkantianisches Werk einer philosophischen Synthese gedacht war. Das Werk wurde zu seinen Lebzeiten nie veröffentlicht und wird häufig als Beweis für seine Tendenz gesehen, große Projekte zu konzipieren, die er dann nur schwer zu Ende führen konnte. Doch während er sich selbst häufig für seine „Trägheit“ schimpfte, stellt die lange Liste seiner veröffentlichten Werke diesen Mythos in Frage. Die Kritiker sind geteilter Meinung darüber, ob das 2002 erstmals veröffentlichte „Opus Maximum“ die philosophischen Fragen, mit denen er sich den größten Teil seines Erwachsenenlebens beschäftigt hatte, erfolgreich gelöst hat.

Coleridge starb am 25. Juli 1834 in Highgate, London, an Herzversagen in Verbindung mit einem unbekannten Lungenleiden, das möglicherweise mit seinem Opiumkonsum zusammenhing. Coleridge hatte 18 Jahre unter dem Dach der Familie Gillman verbracht, die einen Anbau an ihr Haus für den Dichter errichtete.

Der Glaube kann definiert werden als Treue zu unserem eigenen Sein, soweit dieses Sein nicht Gegenstand der Sinne ist und nicht werden kann; und daher, durch klare Schlussfolgerung oder Implikation, zum Sein im Allgemeinen, soweit dasselbe nicht Gegenstand der Sinne ist; und wiederum zu allem, was als Bedingung oder Begleiterscheinung oder Folge desselben behauptet oder verstanden wird. Dies lässt sich am besten durch ein Beispiel erklären. Daß ich mir etwas in mir bewußt bin, das mir zwingend gebietet, anderen so zu tun, wie ich möchte, daß sie mir tun sollen; mit anderen Worten, eine kategorische (daß die Maxime (regula maxima, oder oberste Regel) meiner Handlungen, sowohl innerlich als äußerlich, so sein soll, wie ich es könnte, ohne daß sich daraus ein Widerspruch ergibt, wird das Gesetz aller moralischen und vernünftigen Wesen sein. Aufsatz über den Glauben

Carlyle beschrieb ihn in Highgate: „Coleridge saß in jenen Jahren auf dem Highgate Hill und blickte auf London und seine Rauchschwaden hinab, wie ein Weiser, der dem irrsinnigen Kampf des Lebens entkommen war … Die praktischen Intellektuellen der Welt schenkten ihm nicht viel Beachtung oder hielten ihn leichtfertig für einen metaphysischen Träumer; aber für die aufstrebenden Geister der jungen Generation hatte er diesen düsteren, erhabenen Charakter; und er saß dort wie eine Art Magus, umgürtet von Geheimnissen und Rätseln; sein Dodona-Eichenhain (Mr. Gilmans Haus in Highgate) flüsterte seltsame Dinge, von denen man nicht wusste, ob sie Orakel oder Jargon waren.“

Coleridge ist im Seitenschiff der St. Michael“s Parish Church in Highgate, London, begraben. Ursprünglich war er in der Old Highgate Chapel neben dem Haupteingang der Highgate School begraben, wurde aber 1961 in der St. Michael“s Kirche neu beigesetzt. Coleridge konnte die rote Tür der damals neuen Kirche von seinem letzten Wohnsitz auf der anderen Seite des Grüns aus sehen, wo er mit einem Arzt lebte, von dem er hoffte, dass er ihn heilen könnte (in einem Haus, das heute Kate Moss gehört). Als man entdeckte, dass Coleridges Gruft baufällig geworden war, wurden die Särge – Coleridges und die seiner Frau, seiner Tochter, seines Schwiegersohns und seines Enkels – nach einem internationalen Spendenaufruf in die St. Michaelskirche überführt.

Drew Clode, Mitglied des St. Michael“s Stewardship Committee, erklärt: „Sie stellten die Särge an einen geeigneten Ort, der trocken und sicher war und sich gut eignete, mauerten sie zu und vergaßen sie“. Eine kürzlich durchgeführte Ausgrabung ergab, dass sich die Särge nicht an dem Ort befanden, den die meisten glaubten, nämlich in der hintersten Ecke der Krypta, sondern tatsächlich unter einer Gedenkplatte im Kirchenschiff mit der Inschrift: „Unter diesem Stein liegt der Leichnam von Samuel Taylor Coleridge“.

St. Michael“s plant, die Krypta zu restaurieren und der Öffentlichkeit zugänglich zu machen. Vikar Kunle Ayodeji erläutert die Pläne: „…wir hoffen, dass die gesamte Krypta als Raum für Versammlungen und andere Zwecke freigegeben werden kann, was auch den Zugang zu Coleridges Keller ermöglichen würde.“

Coleridge ist eine der wichtigsten Figuren der englischen Poesie. Seine Gedichte haben alle großen Dichter seiner Zeit direkt und nachhaltig beeinflusst. Seine Zeitgenossen kannten ihn als akribischen Handwerker, der seine Gedichte sorgfältiger überarbeitete als jeder andere Dichter, und Southey und Wordsworth waren auf seinen professionellen Rat angewiesen. Sein Einfluss auf Wordsworth ist besonders wichtig, weil viele Kritiker Coleridge die Idee der „Conversational Poetry“ zugeschrieben haben. Die Idee, die gewöhnliche, alltägliche Sprache zu verwenden, um tiefgründige poetische Bilder und Ideen auszudrücken, für die Wordsworth so berühmt wurde, könnte fast ausschließlich in Coleridges Kopf entstanden sein. Es ist schwer vorstellbar, dass Wordsworths große Gedichte, The Excursion oder The Prelude, jemals ohne den direkten Einfluss von Coleridges Originalität geschrieben worden wären.

So wichtig Coleridge für die Poesie als Dichter war, so wichtig war er für die Poesie als Kritiker. Seine Philosophie der Poesie, die er über viele Jahre hinweg entwickelte, hatte großen Einfluss auf die Literaturkritik. Dieser Einfluss lässt sich an Kritikern wie A. O. Lovejoy und I. A. Richards ablesen.

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Der Reim des alten Seemanns, Christabel und Kubla Khan

Coleridge ist wohl am besten für seine längeren Gedichte bekannt, insbesondere The Rime of the Ancient Mariner und Christabel. Selbst diejenigen, die den Rime nie gelesen haben, sind unter seinen Einfluss geraten: Seine Worte haben der englischen Sprache die Metapher eines Albatros um den Hals, das Zitat „water, water everywhere, nor any drop to drink“ (fast immer wiedergegeben als „but not a drop to drink“) und die Formulierung „a sadder and a wiser man“ (gewöhnlich wiedergegeben als „a sadder but wiser man“) gegeben. Die Formulierung „All creatures great and small“ könnte von The Rime inspiriert worden sein: „Der betet am besten, der am besten liebt;

Kubla Khan, or, A Vision in a Dream, A Fragment, obwohl kürzer, ist ebenfalls weithin bekannt. Sowohl Kubla Khan als auch Christabel haben eine zusätzliche „romantische“ Aura, da sie nie vollendet wurden. Stopford Brooke charakterisierte beide Gedichte als konkurrenzlos aufgrund ihrer „exquisiten metrischen Bewegung“ und „phantasievollen Formulierung“.

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Das Gespräch Gedichte

Die acht oben aufgeführten Gedichte von Coleridge werden heute oft als Gruppe mit dem Titel „Conversation poems“ (Gesprächsgedichte) diskutiert. Der Begriff selbst wurde 1928 von George McLean Harper geprägt, der den Untertitel von The Nightingale: A Conversation Poem (1798) übernahm, um auch die sieben anderen Gedichte zu beschreiben. Die Gedichte werden von vielen Kritikern zu den besten Versen Coleridges gezählt; so schrieb Harold Bloom: „Mit Dejection, The Ancient Mariner und Kubla Khan zeigt Frost at Midnight Coleridge in seiner eindrucksvollsten Form“. Sie gehören auch zu seinen einflussreichsten Gedichten, wie weiter unten erläutert wird.

Harper selbst vertrat die Ansicht, dass die acht Gedichte eine Form des Blankverses darstellen, die „… flüssiger und leichter ist als die von Milton oder irgendeine, die seit Milton geschrieben wurde“. 2006 schrieb Robert Koelzer über einen weiteren Aspekt dieser scheinbaren „Leichtigkeit“ und stellte fest, dass Konversationsgedichte wie „… Coleridges The Eolian Harp und The Nightingale ein mittleres Sprachregister beibehalten und eine idiomatische Sprache verwenden, die als unsymbolisch und unmusikalisch aufgefasst werden kann: eine Sprache, die sich eher als “bloßes Gerede“ denn als schwärmerischer “Gesang“ verstehen lässt.“

Die letzten zehn Zeilen von Frost at Midnight wurden von Harper als „bestes Beispiel für die besondere Art von Blankversen, die Coleridge entwickelt hatte, ausgewählt, die so natürlich wirken wie Prosa, aber so kunstvoll wie das komplizierteste Sonett.“ Der Sprecher des Gedichts wendet sich an seinen kleinen Sohn, der an seiner Seite schläft:

Darum sollen dir alle Jahreszeiten lieblich sein, ob der Sommer die allgemeine Erde mit Grün bekleidet, oder das Rotkehlchen zwischen den Schneebüscheln auf dem kahlen Zweig des moosigen Apfelbaums sitzt und singt, während das nahe Stroh im Sonnentau raucht; ob die Traufentropfen fallen, die man nur in der Stille des Windes hört, oder ob das geheime Wirken des Frosts sie in stille Eiszapfen hängt, die leise dem stillen Mond leuchten.

1965 schrieb M. H. Abrams eine umfassende Beschreibung, die auf die Gesprächsgedichte zutrifft: „Der Sprecher beginnt mit einer Beschreibung der Landschaft; ein Aspekt oder eine Veränderung des Aspekts in der Landschaft ruft einen vielfältigen, ganzheitlichen Prozess der Erinnerung, des Denkens, der Antizipation und des Fühlens hervor, der eng mit der äußeren Szene verwoben bleibt. Im Verlauf dieser Meditation gelangt der lyrische Sprecher zu einer Einsicht, stellt sich einem tragischen Verlust, kommt zu einer moralischen Entscheidung oder löst ein emotionales Problem. Oft endet das Gedicht dort, wo es begonnen hat, bei der äußeren Szene, aber mit einer veränderten Stimmung und einem vertieften Verständnis, das das Ergebnis der dazwischen liegenden Meditation ist.“ Tatsächlich beschrieb Abrams sowohl die Konversationsgedichte als auch spätere, von ihnen beeinflusste Gedichte. Abrams“ Essay wurde als ein „Prüfstein der Literaturkritik“ bezeichnet. Paul Magnuson beschrieb ihn 2002 so: „Abrams schrieb Coleridge die Entstehung dessen zu, was Abrams die “größere romantische Lyrik“ nannte, ein Genre, das mit Coleridges “Conversation“-Gedichten begann und Wordsworths Tintern Abbey, Shelleys Stanzas Written in Dejection und Keats“ Ode an eine Nachtigall einschloss und einen großen Einfluss auf modernere Lyrik von Matthew Arnold, Walt Whitman, Wallace Stevens und W. H. Auden hatte.“

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Biographia Literaria

Neben seinen Gedichten schrieb Coleridge auch einflussreiche literaturkritische Werke, darunter die 1817 veröffentlichte Biographia Literaria, eine Sammlung seiner Gedanken und Meinungen zur Literatur. Das Werk lieferte sowohl biografische Erläuterungen zum Leben des Autors als auch seine Eindrücke zur Literatur. Die Sammlung enthielt auch eine Analyse eines breiten Spektrums literaturphilosophischer Grundsätze, die von Aristoteles bis zu Immanuel Kant und Schelling reichten, und wandte sie auf die Poesie von Zeitgenossen wie William Wordsworth an. Coleridges Erläuterungen zu metaphysischen Prinzipien waren im 19. und 20. Jahrhundert ein beliebtes Diskussionsthema in akademischen Kreisen, und T.S. Eliot erklärte, er glaube, dass Coleridge „vielleicht der größte englische Kritiker und in gewissem Sinne der letzte“ sei. Eliot vertritt die Ansicht, dass Coleridge „natürliche Fähigkeiten“ besaß, die weit über die seiner Zeitgenossen hinausgingen. Er sezierte die Literatur und wandte philosophische Prinzipien der Metaphysik in einer Weise an, die den Gegenstand seiner Kritik vom Text weg in eine Welt der logischen Analyse brachte, in der sich logische Analyse und Emotion vermischten. Eliot kritisiert Coleridge jedoch auch dafür, dass er seine Emotionen in den metaphysischen Prozess einfließen lässt, da er der Meinung ist, dass Kritiker keine Emotionen haben sollten, die nicht durch das untersuchte Werk hervorgerufen werden. Hugh Kenner bespricht in Historical Fictions Norman Frumans Coleridge, the Damaged Archangel und vertritt die Ansicht, dass der Begriff „Kritik“ zu oft auf die Biographia Literaria angewandt wird, die sowohl er als auch Fruman als nicht in der Lage beschreiben, Kunstwerke zu erklären oder dem Leser zu helfen, sie zu verstehen. Für Kenner zeugt Coleridges Versuch, komplexe philosophische Konzepte zu erörtern, ohne den rationalen Prozess dahinter zu beschreiben, von einem Mangel an kritischem Denken, der den Band eher zu einer Biografie als zu einem Werk der Kritik macht.

In der Biographia Literaria und in seinen Gedichten sind Symbole für Coleridge nicht nur „objektive Korrelate“, sondern Instrumente, um das Universum und die persönliche Erfahrung verständlich und spirituell kovalent zu machen. Für Coleridge ist die „cinque spotted spider“, die sich stromaufwärts „by fits and starts“ bewegt, nicht nur ein Kommentar zur unsteten Natur der Kreativität, der Phantasie oder des geistigen Fortschritts, sondern die Reise und das Ziel seines Lebens. Die fünf Beine der Spinne stehen für das zentrale Problem, für dessen Lösung Coleridge lebte: den Konflikt zwischen aristotelischer Logik und christlicher Philosophie. Zwei Beine der Spinne stehen für das „Ich-nicht-ich“ von These und Antithese, die Idee, dass ein Ding nicht gleichzeitig es selbst und sein Gegenteil sein kann, die Grundlage des Newtonschen Weltbildes, das Coleridge ablehnte. Die verbleibenden drei Beine – Exothese, Mesothese und Synthese oder die Heilige Dreifaltigkeit – repräsentieren die Idee, dass Dinge voneinander abweichen können, ohne widersprüchlich zu sein. Zusammengenommen bilden die fünf Beine – mit der Synthese in der Mitte – das Heilige Kreuz der ramistischen Logik. Die cinque-spotted spider ist Coleridges Emblem des Holismus, der Suche und Substanz von Coleridges Denken und geistigem Leben.

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Coleridge und der Einfluss der Gotik

Coleridge schrieb unter anderem Rezensionen über die Bücher von Ann Radcliffe und The Mad Monk. Er kommentiert in seinen Rezensionen: „Situationen der Qual und Bilder des nackten Grauens sind leicht vorstellbar; und ein Schriftsteller, in dessen Werken sie reichlich vorkommen, verdient unsere Dankbarkeit fast ebenso wie derjenige, der uns auf sportliche Weise durch ein Lazarett schleift oder uns zwingt, am Seziertisch eines Naturphilosophen zu sitzen. Die schönen Grenzen aufzuspüren, jenseits derer Schrecken und Mitleid von den angenehmen Gefühlen verlassen werden, – diese Grenzen zu erreichen und doch nie zu überschreiten, hic labor, hic opus est.“ und „Das Schreckliche und das Übernatürliche haben gewöhnlich den Volksgeschmack ergriffen, beim Aufstieg und Niedergang der Literatur. Sie sind die stärksten Stimulanzien und können nur in der Erstarrung eines nicht geweckten oder in der Trägheit eines erschöpften Appetits gebraucht werden… Wir vertrauen jedoch darauf, dass die Sättigung verbannen wird, was der gesunde Menschenverstand hätte verhindern sollen; und dass das Publikum, das der Unholde, der unverständlichen Charaktere, der Schreie, der Morde und der unterirdischen Kerker überdrüssig ist, durch die Vielzahl der Hersteller lernen wird, mit wie wenig Aufwand an Gedanken und Phantasie diese Art von Komposition hergestellt wird.“

Coleridge verwendete diese Elemente jedoch in Gedichten wie The Rime of the Ancient Mariner (1798), Christabel und Kubla Khan (1816 veröffentlicht, aber schon vorher in Manuskriptform bekannt) und beeinflusste sicherlich andere Dichter und Schriftsteller der Zeit. Gedichte wie diese dienten als Inspiration und trugen dazu bei, die Begeisterung für die Gothic Romance zu entfachen. Coleridge machte auch in seinem kommerziell erfolgreichen Theaterstück Remorse von gotischen Elementen Gebrauch.

Mary Shelley, die Coleridge gut kannte, erwähnt „The Rime of the Ancient Mariner“ zweimal direkt in Frankenstein, und einige der Beschreibungen im Roman greifen es indirekt wieder auf. Obwohl William Godwin, ihr Vater, in einigen wichtigen Fragen nicht mit Coleridge übereinstimmte, respektierte er seine Meinung, und Coleridge besuchte die Godwins oft. Mary Shelley erinnerte sich später daran, dass sie sich hinter dem Sofa versteckte und seine Stimme The Rime of the Ancient Mariner rezitieren hörte.

C. S. Lewis erwähnt seinen Namen auch in den Screwtape-Briefen (als schlechtes Beispiel für das Gebet, zu dem die Teufel ermutigen sollten).

Obwohl sein Vater ein anglikanischer Vikar war, arbeitete Coleridge zwischen 1796 und 1797 als unitarischer Prediger. 1814 kehrte er schließlich zur Kirche von England zurück. Seine bemerkenswertesten Schriften über Religion sind Laienpredigten (1817), Aids to Reflection (1825) und The Constitution of Church and State (1830).

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Theologisches Erbe

Obwohl man sich heute vor allem an seine Poesie und Literaturkritik erinnert, war Coleridge auch (vielleicht in erster Linie in seinen eigenen Augen) ein Theologe. In seinen Schriften erörtert er den Status der Heiligen Schrift, die Lehren vom Sündenfall, von Rechtfertigung und Heiligung sowie die Persönlichkeit und Unendlichkeit Gottes. Er war eine Schlüsselfigur in der anglikanischen Theologie seiner Zeit, und seine Schriften werden auch heute noch regelmäßig von zeitgenössischen anglikanischen Theologen zitiert. F. D. Maurice, F. J. A. Hort, F. W. Robertson, B. F. Westcott, John Oman und Thomas Erskine (einst der „schottische Coleridge“ genannt) wurden alle von ihm beeinflusst.

Coleridge war auch ein politischer Denker. Während er zu Beginn seines Lebens ein politischer Radikaler war und sich für die Französische Revolution begeisterte, entwickelte Coleridge im Laufe der Jahre eine konservativere Sicht der Gesellschaft, ähnlich wie Burke. Obwohl er von der nächsten Generation romantischer Dichter als feiger Verrat angesehen wurde, wurde Coleridges späteres Denken zu einer fruchtbaren Quelle für den sich entwickelnden Radikalismus von J. S. Mill. Mill fand drei Aspekte von Coleridges Denken besonders erhellend:

Coleridge verachtete auch Adam Smith.

Die aktuelle Standardausgabe ist The Collected Works of Samuel Taylor Coleridge, herausgegeben von Kathleen Coburn und vielen anderen von 1969 bis 2002. Diese Sammlung erschien in 16 Bänden in der Bollingen Series 75, herausgegeben von Princeton University Press und Routledge & Kegan Paul. Die Reihe ist wie folgt in weitere Teile untergliedert, so dass insgesamt 34 separate gedruckte Bände vorliegen:

Darüber hinaus sind Coleridges Briefe verfügbar in: The Collected Letters of Samuel Taylor Coleridge (1956-71), ed. Earl Leslie Griggs, 6 Bände. (Oxford: Clarendon Press).

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Archivalien

Quellen