Thomas Carlyle
gigatos | Februar 11, 2022
Zusammenfassung
Thomas Carlyle (4. Dezember 1795 – 5. Februar 1881) war ein schottischer Kulturkritiker, Essayist, Historiker, Dozent, Mathematiker, Philosoph und Übersetzer. Als „Weiser von Chelsea“ übte er einen enormen Einfluss auf die intellektuellen Strömungen des viktorianischen Zeitalters aus; George Eliot schrieb: „Es gibt kaum einen höheren oder aktiven Geist dieser Generation, der nicht durch Carlyles Schriften verändert worden wäre.“
Carlyles frühes Studium der deutschen Sprache versetzte ihn in die Lage, eine auffällige Rolle bei der Verbreitung des damals neuen intellektuellen Lichts in der englischsprachigen Welt zu spielen. Nachdem er den Glauben an den Calvinismus seiner Erziehung verloren hatte, erlebte er das, was er seine geistige Neugeburt nannte, die er in der „Kleiderphilosophie“ Sartor Resartus, veröffentlicht 1833-1834, niederschrieb. Es folgte das Werk The French Revolution: A History (1837), das Werk, das zusammen mit den Critical and Miscellaneous Essays seinen Ruhm begründete und ihn als weltlichen Propheten etablierte. In den Jahren 1837 bis 1840 hielt er jeweils eine Vorlesungsreihe, darunter Über Helden, Heldenverehrung und das Heroische in der Geschichte, in der er behauptete, dass die Weltgeschichte nichts anderes ist als die Biografie großer Männer“. In Past and Present (1843), in dem er die „Condition-of-England-Question“ (Frage nach dem Zustand des Landes) stellte, setzte er seine prophetischen Fähigkeiten fort und entwickelte seine Doktrin des Heldentums mit der Herausgabe von Oliver Cromwell“s Letters and Speeches, with Elucidations (1845) weiter, die dazu diente, Cromwells Ansehen zu verbessern. Als Reaktion auf die Abolitionsbewegung veröffentlichte Carlyle 1849 den „Occasional Discourse on the Negro Question“, gefolgt von Latter-Day Pamphlets im Jahr 1850, die zum Teil eine Bewertung der Ereignisse von 1848 enthielten. Beide enthüllten Carlyle als radikalen Reaktionär; sie lösten heftige Kontroversen aus. Nachdem er 1851 eine kurze Biografie seines Freundes, The Life of John Sterling, verfasst hatte, schloss er (1858-1865) seine Lebensaufgabe mit der Geschichte Friedrichs II. von Preußen, genannt Friedrich der Große, in sechs Bänden ab; nach Froudes Einschätzung „das letzte und größte seiner Werke“ und nach Emersons Einschätzung „ein Tag des Jüngsten Gerichts, wegen seines moralischen Urteils über Menschen und Nationen und die Sitten der modernen Zeit“.
Im 20. Jahrhundert wurde Carlyle aufgrund seiner hierarchischen Ansichten mit dem Faschismus in Verbindung gebracht; in der Folge sank sein Ansehen. Seit den 1970er Jahren erlebt die Carlyle-Forschung eine Art Renaissance, und es werden laufend kritische Ausgaben seines Werks herausgegeben. Als Schriftsteller wurde Carlyle als Proto-Postmoderne bezeichnet. „Es ist eine müßige Frage“, schrieb Eliot, „zu fragen, ob seine Bücher in einem Jahrhundert noch gelesen werden: wenn sie alle wie die großartigsten Sutten auf seinem Scheiterhaufen verbrannt würden, wäre das nur so, als würde man eine Eiche fällen, nachdem ihre Eicheln einen Wald gesät haben.“
Carlyle wurde 1795 in Ecclefechan in Dumfriesshire geboren. Seine Eltern waren entschlossen, ihm eine Ausbildung an der Annan Academy in Annan zu ermöglichen, wo er so sehr schikaniert und gequält wurde, dass er die Schule nach drei Jahren verließ. Sein Vater war Mitglied der presbyterianischen Kirche der Burgher Sezession. Schon in jungen Jahren wurde er von den starken calvinistischen Überzeugungen seiner Familie und seines Landes stark beeinflusst.
Nach seinem Studium an der Universität Edinburgh wurde Carlyle Mathematiklehrer, zunächst in Annan und dann in Kirkcaldy, wo er mit dem Mystiker Edward Irving eng befreundet war. (Der Historiker und Schriftsteller Carlisle ist nicht zu verwechseln mit dem 1803 geborenen Juristen Thomas Carlyle, der über seine Arbeit für die katholisch-apostolische Kirche ebenfalls mit Irving verbunden ist).
In den Jahren 1819-21 kehrte Carlyle an die Universität von Edinburgh zurück, wo er eine intensive Glaubenskrise und Bekehrung erlebte, die den Stoff für Sartor Resartus („Der Schneider nach Maß“) lieferte, mit dem er erstmals der Öffentlichkeit bekannt wurde.
Carlyle entwickelte ein schmerzhaftes Magenleiden, möglicherweise ein Magengeschwür, das ihn sein Leben lang begleitete und wahrscheinlich zu seinem Ruf als schrullige, streitlustige und etwas unangenehme Persönlichkeit beitrug. Sein Prosastil, der für seine Verschrobenheit und gelegentliche Wildheit bekannt ist, trug dazu bei, den Eindruck der Jähzornigkeit zu festigen.
Carlyles Denken wurde stark vom deutschen Idealismus beeinflusst, insbesondere von den Werken Johann Gottlieb Fichtes. In einer Reihe von Essays für Fraser“s Magazine und durch die Übersetzung deutscher Werke, insbesondere Goethes Roman Wilhelm Meisters Lehrjahre, machte er sich als Experte für deutsche Literatur einen Namen. Er schrieb auch ein Leben von Schiller (1825).
1826 heiratete Thomas Carlyle seine intellektuelle Kollegin Jane Baillie Welsh, die er durch Edward Irving während seines Germanistikstudiums kennengelernt hatte. Im Jahr 1827 bewarb er sich um den Lehrstuhl für Moralphilosophie an der Universität St. Andrews, wurde aber nicht berufen. Sie zogen in das Haupthaus von Janes bescheidenem landwirtschaftlichen Anwesen in Craigenputtock, Dumfriesshire, Schottland. Er schrieb oft über sein Leben in Craigenputtock – insbesondere: „Es ist sicher, dass ich nie wieder auf der Welt einen so günstigen Ort zum Leben und Denken gefunden habe.“ Hier schrieb Carlyle einige seiner bedeutendsten Essays und begann eine lebenslange Freundschaft mit dem amerikanischen Essayisten Ralph Waldo Emerson.
1831 zogen die Carlyles nach London, wo sie sich zunächst in der Ampton Street 4 (heute 33) in Kings Cross einquartierten. Im Jahr 1834 zogen sie in die Cheyne Row 5 (heute 24) in Chelsea, die seither als Museum zum Gedenken an Carlyle erhalten wurde. Er wurde als „Sage of Chelsea“ bekannt und war Mitglied eines literarischen Kreises, dem auch die Essayisten Leigh Hunt und John Stuart Mill angehörten.
Hier schrieb Carlyle The French Revolution: A History (3 Bände, 1837), eine historische Studie, die sich sowohl auf die Unterdrückung der Armen in Frankreich als auch auf die Schrecken des entfesselten Pöbels konzentriert. Das Buch war sofort erfolgreich.
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Frühe Schriften
1821 gab Carlyle den Beruf des Geistlichen auf und konzentrierte sich darauf, seinen Lebensunterhalt als Schriftsteller zu verdienen. Seine erste Erzählung, Cruthers und Jonson, war einer von mehreren gescheiterten Versuchen, einen Roman zu schreiben. Nach seiner Arbeit an einer Übersetzung von Goethes Wilhelm Meisters Lehrjahre begann er, der Form des realistischen Romans zu misstrauen und arbeitete an der Entwicklung einer neuen Form der Fiktion. Neben seinen Aufsätzen über die deutsche Literatur wandte er sich in seinen einflussreichen Essays Signs of the Times und Characteristics einer umfassenden Kommentierung der modernen Kultur zu. In letzterem legte er seine Vorliebe für das Natürliche gegenüber dem Künstlichen fest: „So, wie wir eine künstliche Poesie haben und nur das Natürliche schätzen, so haben wir auch eine künstliche Moral, eine künstliche Weisheit, eine künstliche Gesellschaft“. Zu dieser Zeit verfasste er auch Artikel, in denen er das Leben und die Werke verschiedener Dichter und Literaten, darunter Goethe, Voltaire und Diderot, würdigte.
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Sartor Resartus
Sein erstes größeres Werk, Sartor Resartus (wörtlich: „Der Schneider, der nachschneidert“), begann als satirischer Artikel über „die Philosophie der Kleidung“ und entwickelte sich überraschenderweise zu einem abendfüllenden Buch. Er schrieb es 1831 im Haus auf dem Anwesen seiner Frau Jane, Craigenputtock, und es sollte eine neue Art von Buch sein: gleichzeitig faktisch und fiktional, ernst und satirisch, spekulativ und historisch. Ironischerweise kommentierte es seine eigene formale Struktur und zwang den Leser, sich mit dem Problem auseinanderzusetzen, wo die „Wahrheit“ zu finden ist. Sartor Resartus wurde erstmals in Fortsetzungen von 1833 bis 1834 in Fraser“s Magazine veröffentlicht. Der Text stellt sich als Versuch eines ungenannten Herausgebers dar, dem britischen Publikum Diogenes Teufelsdröckh vorzustellen, einen deutschen Kleiderphilosophen, der in Wirklichkeit eine fiktive Schöpfung von Carlyle ist. Der Redakteur ist von Bewunderung ergriffen, ist aber größtenteils verwirrt von Teufelsdröckhs ausgefallener Philosophie, aus der der Redakteur ausgewählte Passagen übersetzt. Um sich einen Reim auf Teufelsdröckhs Philosophie zu machen, versucht der Redakteur, eine Biografie zusammenzustellen, allerdings mit begrenztem Erfolg. Hinter den scheinbar lächerlichen Aussagen des deutschen Philosophen verbergen sich bissige Angriffe auf den Utilitarismus und die Kommerzialisierung der britischen Gesellschaft. Die bruchstückhafte Biographie Teufelsdröckhs, die der Herausgeber aus einer chaotischen Masse von Dokumenten wiederfindet, offenbart den geistigen Weg des Philosophen. Er entwickelt eine Verachtung für den korrupten Zustand des modernen Lebens. Er denkt über das „ewige Nein“ der Verweigerung nach, kommt zum „Zentrum der Gleichgültigkeit“ und umarmt schließlich das „ewige Ja“. Diese Reise von der Verweigerung über die Loslösung bis hin zum Wollen wird später als Teil des existenzialistischen Erwachens beschrieben.
Angesichts des gattungsbrechenden Charakters von Sartor Resartus ist es nicht verwunderlich, dass es zunächst wenig Beachtung fand. Seine Popularität entwickelte sich in den nächsten Jahren, und es wurde 1836 in Boston als Einzelband veröffentlicht, mit einem Vorwort von Ralph Waldo Emerson, das die Entwicklung des Transzendentalismus in Neuengland beeinflusste. Die erste britische Buchausgabe folgte im Jahr 1838.
„Das ewige Nein“ ist Carlyles Bezeichnung für den Geist des Unglaubens an Gott, wie er in Goethes Mephistopheles verkörpert ist, der die Realität des Göttlichen in den Gedanken, dem Charakter und dem Leben der Menschen für immer leugnet und ein bösartiges Vergnügen daran hat, alles Hohe und Edle als hohl und nichtig zu verhöhnen.
Das „ewige Ja“ ist Carlyles Name in dem Buch für den Geist des Glaubens an Gott in einer Haltung des klaren, entschlossenen, beständigen und kompromisslosen Widerstands gegen das „ewige Nein“ und den Grundsatz, dass es so etwas wie einen Glauben an Gott nicht gibt, außer in einem solchen Widerstreit mit dem Geist, der sich gegen Gott stellt.
In Sartor Resartus gelangt der Erzähler vom „Ewigen Nein“ zum „Ewigen Ja“, aber nur durch das „Zentrum der Gleichgültigkeit“, eine Position des Agnostizismus und der Losgelöstheit. Erst nachdem er Wünsche und Gewissheit reduziert hat und auf eine Buddha-ähnliche „Gleichgültigkeit“ abzielt, kann der Erzähler Bejahung erfahren. In gewisser Weise ähnelt dies dem „Glaubenssprung“ des zeitgenössischen Philosophen Søren Kierkegaard im Abschließenden unwissenschaftlichen Nachwort.
In Anlehnung an Goethes Beschreibung des Christentums als „Anbetung des Kummers“ und „unsere höchste Religion, für den Menschensohn“, interpretiert Carlyle dies als „es gibt keine edle Krone, gut getragen oder gar schlecht getragen, sondern eine Dornenkrone“.
„Die „Verehrung des Schweigens“ ist Carlyles Bezeichnung für den heiligen Respekt vor der Zurückhaltung in der Rede, bis „der Gedanke in der Stille gereift ist, … die Zunge zu halten, bis ein Sinn dahinter liegt, der sie zum Schwingen bringt“, eine Doktrin, die viele missverstehen, fast absichtlich, wie es scheint; Schweigen ist für ihn der Schoß, aus dem alle großen Dinge geboren werden.“
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Die Französische Revolution
1834 verließen Carlyle und seine Frau Craigenputtock in Richtung London und begannen, sich in den intellektuellen Kreisen des Vereinigten Königreichs zu vernetzen und sich mit der Veröffentlichung seines dreibändigen Werks The French Revolution: A History im Jahr 1837. Nachdem das fertige Manuskript des ersten Bandes versehentlich von einem Dienstmädchen des Philosophen John Stuart Mill verbrannt worden war, schrieb Carlyle den zweiten und dritten Band, bevor er den ersten von Grund auf neu verfasste.
Das Werk hatte eine für die Geschichtsschreibung jener Zeit überraschende Leidenschaft. In einem politisch aufgeladenen Europa, das von Ängsten und Hoffnungen auf eine Revolution erfüllt war, schien Carlyles Darstellung der Motivationen und Triebe, die die Ereignisse in Frankreich inspirierten, von großer Bedeutung zu sein. Carlyle betonte die Unmittelbarkeit des Geschehens – oft im Präsens – und ließ verschiedene Perspektiven auf die von ihm beschriebenen Ereignisse einfließen.
Für Carlyle verlangten die chaotischen Ereignisse nach „Helden“, die die konkurrierenden Kräfte, die in der Gesellschaft ausbrachen, unter Kontrolle bringen sollten. Auch wenn er die Bedeutung wirtschaftlicher und praktischer Erklärungen für die Ereignisse nicht leugnete, sah er diese Kräfte als „geistig“ an – die Hoffnungen und Bestrebungen der Menschen, die die Form von Ideen annahmen und oft in Ideologien („Formeln“ oder „Ismen“, wie er sie nannte) erstarrten. Nach Carlyles Ansicht können nur dynamische Individuen die Ereignisse meistern und diese geistigen Energien wirksam lenken: Sobald ideologische „Formeln“ an die Stelle des heroischen menschlichen Handelns treten, wird die Gesellschaft entmenschlicht. Wie die Ansichten vieler Denker dieser Zeit hatten diese Ideen Einfluss auf die Entwicklung und den Aufstieg sowohl des Sozialismus als auch des Faschismus.
Charles Dickens nutzte das Werk von Carlyle als Sekundärquelle für die Ereignisse der Französischen Revolution in seinem Roman Eine Geschichte aus zwei Städten. Das Buch wurde auch von Mark Twain in seinem letzten Lebensjahr eingehend studiert, und es soll das letzte Buch gewesen sein, das er vor seinem Tod las.
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Helden und Heldenverehrung
In den 1840er Jahren wandte sich Carlyle seinem späteren Denken zu, was zu einem Bruch mit vielen alten Freunden und Verbündeten wie Mill und in geringerem Maße auch Emerson führte. Seine Überzeugung von der Bedeutung heldenhafter Führung fand ihren Niederschlag in dem Buch On Heroes, Hero-Worship, and The Heroic in History (Über Helden, Heldenverehrung und das Heldenhafte in der Geschichte), in dem er eine breite Palette unterschiedlicher Heldentypen verglich, darunter Odin, Mohammed, Oliver Cromwell, Napoleon, William Shakespeare, Dante, Samuel Johnson, Jean-Jacques Rousseau, Robert Burns, John Knox und Martin Luther. Diese Vorlesungen von Carlyle gelten als eine frühe und aussagekräftige Formulierung der Theorie des großen Mannes in der historischen Entwicklung.
Für Carlyle ähnelte der Held in gewisser Weise dem „großmütigen“ Menschen des Aristoteles – ein Mensch, der sich im besten Sinne entfaltet. Im Gegensatz zu Aristoteles war für Carlyle die Welt jedoch voller Widersprüche, mit denen der Held umgehen musste. Alle Helden sind mit Fehlern behaftet. Ihr Heldentum lag in ihrer schöpferischen Energie angesichts dieser Schwierigkeiten, nicht in ihrer moralischen Vollkommenheit. Eine solche Person wegen ihrer Schwächen zu verhöhnen, ist die Philosophie derjenigen, die Trost im Konventionellen suchen. Carlyle nannte dies „Valetismus“, in Anlehnung an die Redewendung „no man is a hero to his valet“.
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Vergangenheit und Gegenwart
Im Jahr 1843 veröffentlichte er sein antidemokratisches Werk Past and Present mit seiner Lehre von der geordneten Arbeit. Darin machte er einflussreich auf den von ihm so genannten „Zustand Englands“ aufmerksam, indem er sagte: „England ist reich an Reichtum … es gibt genug für jeden menschlichen Bedarf, doch England stirbt an Hunger“. Past and Present verbindet mittelalterliche Geschichte mit Kritik an der britischen Gesellschaft des 19. Jahrhunderts. Carlyle schrieb das Buch in sieben Wochen, um sich von der lästigen Arbeit an Cromwell zu erholen. Inspiriert wurde er durch die kürzlich veröffentlichte Chronik der Abtei von Saint Edmund“s Bury, die Jocelin von Brakelond gegen Ende des 12. Dieser Bericht über ein mittelalterliches Kloster hatte es Carlyle angetan, und er griff darauf zurück, um die Ehrfurcht der Mönche vor der Arbeit und dem Heldentum mit der Scheinführung seiner eigenen Zeit zu kontrastieren.
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Spätere Arbeiten
Alle diese Bücher waren zu ihrer Zeit einflussreich, insbesondere auf Schriftsteller wie Charles Dickens und John Ruskin. Nach den Revolutionen von 1848 und den politischen Unruhen im Vereinigten Königreich veröffentlichte Carlyle 1850 eine Sammlung von Essays mit dem Titel Latter-Day Pamphlets, in denen er die Demokratie als absurdes gesellschaftliches Ideal angriff und sich über die Idee lustig machte, dass die objektive Wahrheit durch Abwägen der Stimmen entdeckt werden könnte, während er gleichzeitig die erbliche aristokratische Führung als „Abstumpfung“ verurteilte. Die Regierung sollte von denjenigen kommen, die am fähigsten sind zu führen, so Carlyle. Zwei dieser Aufsätze, Nr. I: „The Present Times“ und Nr. II: „Model Prisons“, wurden im April 1850 von Karl Marx und Friedrich Engels rezensiert. Marx und Engels erklären ihre Zustimmung zu Carlyles Kritik an der Erbaristokratie, kritisieren Carlyles Ansichten jedoch scharf als „eine kaum verhüllte Akzeptanz der bestehenden Klassenherrschaft“ und eine ungerechte Entlastung des Etatismus. Anthony Trollope seinerseits war der Ansicht, dass in den Pamphleten „das Korn des Verstandes so sehr in einem Sack des reinsten Mülls erstickt wird…. Er hat nur eine Idee – den Hass auf gesprochene und gespielte Unwahrheit; und darauf zieht er sich durch die ganzen acht Pamphlete“. Ein Jahrhundert später würde Northrop Frye das Werk in ähnlicher Weise als „Wutprosa“ und „rhetorisches Ektoplasma“ bezeichnen.
In späteren Schriften versuchte Carlyle, Beispiele für heroische Führung in der Geschichte zu untersuchen. The Letters and Speeches of Oliver Cromwell (1845) zeichnete ein positives Bild von Cromwell: jemand, der versuchte, die widerstreitenden Reformkräfte seiner Zeit zu ordnen. Carlyle versuchte, Cromwells Worte lebendig werden zu lassen, indem er ihn direkt zitierte und dann die Bedeutung dieser Worte in dem unruhigen Kontext der Zeit kommentierte. Auch hierdurch sollte die Vergangenheit für seine Leser „gegenwärtig“ werden: „Er ist episch, er lebt noch“.
In seinem Essay „Occasional Discourse on the Negro Question“ (1849) vertrat er die Ansicht, dass die Sklaverei niemals hätte abgeschafft oder durch Leibeigenschaft ersetzt werden dürfen. Diese Ansicht teilte er mit dem irischen Nationalisten und späteren Südstaaten-Aktivisten John Mitchel, der Carlyle 1846 in Dublin zu Gast hatte. Die Sklaverei habe für Ordnung gesorgt und Menschen zur Arbeit gezwungen, die sonst faul und träge gewesen wären: „Westindische Schwarze sind emanzipiert und weigern sich anscheinend, zu arbeiten“. John Carey sagt in „The truculent genius of Thomas Carlyle“, einer Rezension in Books and Bookmen von 1983: „Die Standardmeinung ist, dass Carlyle so giftig war, dass es ein Wunder ist, dass sein Geist nicht seinen Blutkreislauf infiziert hat.“ Zu Carlyles Haltung zur Sklaverei fügt er hinzu: „Carlyle war ein Rassist mit einem seltenen Talent, historische Trends falsch zu deuten.“ Ebenso bezeichnete Charles Darwin in seiner Autobiografie seine Ansichten zur Sklaverei als „empörend“. In seinen Augen war die Macht im Recht“. Diese Ansicht und Carlyles Unterstützung für die repressiven Maßnahmen von Gouverneur Edward Eyre in Jamaika während der Morant Bay Rebellion entfremdeten ihn weiter von seinen alten liberalen Verbündeten. Als Gouverneur der Kolonie schlug Eyre aus Angst vor einem inselweiten Aufstand die Rebellion gewaltsam nieder und ließ viele schwarze Bauern töten. Hunderte wurden ausgepeitscht. Er genehmigte auch die Hinrichtung von George William Gordon, einem gemischtrassigen Abgeordneten der Kolonie, der der Beteiligung an der Rebellion verdächtigt wurde. Diese Ereignisse lösten in Großbritannien eine große Kontroverse aus, die dazu führte, dass Eyre verhaftet und wegen des Mordes an Gordon vor Gericht gestellt wurde. John Stuart Mill organisierte das Jamaika-Komitee, das seine strafrechtliche Verfolgung forderte und dem einige bekannte britische liberale Intellektuelle angehörten (wie John Bright, Charles Darwin, Frederic Harrison, Thomas Hughes, Thomas Henry Huxley und Herbert Spencer).
Carlyle gründete ein rivalisierendes Komitee zur Verteidigung und Unterstützung von Gouverneur Eyre und argumentierte, dass Eyre entschlossen gehandelt habe, um die Ordnung wiederherzustellen. Zu seinen Unterstützern gehörten John Ruskin, Charles Kingsley, Charles Dickens, Alfred Tennyson und John Tyndall. Eyre wurde zweimal wegen Mordes angeklagt, aber die Fälle wurden nie weiterverfolgt.
Ähnlich harte Ansichten vertrat er in Shooting Niagara, and After?, geschrieben nach der Verabschiedung des Wahlreformgesetzes von 1867, in dem er „seinen Glauben an weise Führung (und weise Gefolgschaft), seinen Unglauben an die Demokratie und seinen Hass auf alles Handwerk – von der Ziegelherstellung bis zur Diplomatie -, das nicht echt war, bekräftigte“.
Sein letztes großes Werk war History of Friedrich II of Preussia, ein episches Leben Friedrichs des Großen (1858-1865). Darin versuchte Carlyle zu zeigen, wie ein heldenhafter Führer einen Staat schmieden und einer Nation zu einer neuen moralischen Kultur verhelfen kann. Für Carlyle verkörperte Friedrich den Übergang von den liberalen Aufklärungsidealen des 18. Jahrhunderts zu einer neuen modernen Kultur der geistigen Dynamik, die von Deutschland, seinem Denken und seinem Staatswesen verkörpert wurde. Berühmt ist das Buch vor allem für seine lebendige, wohl sehr parteiische Darstellung von Friedrichs Schlachten, in der Carlyle seine Vision eines fast überwältigenden Chaos vermittelt, das von der Führung eines Genies beherrscht wird.
Carlyle tat sich schwer, das Buch zu schreiben, und nannte es seinen „Dreizehnjährigen Krieg“ mit Friedrich. Zu den Spitznamen, die er sich für das Werk ausdachte, gehörten „der Alptraum“, „der Minotaurus“ und „das unaussprechliche Buch“. 1852 unternahm er seine erste Reise nach Deutschland, um Material zu sammeln, indem er die Schauplätze von Friedrichs Schlachten besuchte und deren Topographie notierte. Eine weitere Reise nach Deutschland zum Studium der Schlachtfelder unternahm er 1858. Das Werk umfasste sechs Bände; die ersten beiden Bände erschienen 1858, der dritte 1862, der vierte 1864 und die letzten beiden 1865. Emerson hielt es für das „unendlich geistreichste Buch, das je geschrieben wurde“. James Russell Lowell wies auf einige Mängel hin, schrieb aber: „Die Figuren der meisten Historiker scheinen wie mit Kleie gestopfte Puppen, deren ganze Substanz durch jedes Loch herausläuft, das die Kritik in sie reißt; aber Carlyles Figuren sind im Vergleich dazu so echt, dass sie bluten, wenn man sie sticht.“ Das Werk wurde als Lehrbuch an den Militärakademien in Deutschland studiert. David Daiches kam jedoch später zu dem Schluss, dass „seine “Idee“ von Friedrich nicht wirklich von den Beweisen gestützt wird und seine mythopoetischen Bemühungen teilweise fehlschlagen“.
Die Anstrengung, die mit dem Schreiben des Buches verbunden war, forderte ihren Tribut von Carlyle, der zunehmend depressiv wurde und unter verschiedenen wahrscheinlich psychosomatischen Beschwerden litt. 1853 schrieb er einen Brief an seine Schwester, in dem er den Bau eines kleinen Penthouse-Zimmers über seinem Haus in Chelsea beschrieb, das als schalldichtes Schriftstellerzimmer dienen sollte. Leider wurde es durch das Oberlicht zum „lautesten Zimmer im Haus“. Die gemischte Resonanz auf das Buch trug auch dazu bei, dass Carlyles literarisches Schaffen nachließ.
Spätere Schriften waren in der Regel kurze Essays, vor allem das erfolglose The Early Kings of Norway, eine Serie über frühmittelalterliche norwegische Kriegsherren. Außerdem erschien 1875 An Essay on the Portraits of John Knox, in dem er zu beweisen versuchte, dass das bekannteste Porträt von John Knox den schottischen Prälaten nicht darstellte. Dies stand im Zusammenhang mit Carlyles langjährigem Interesse an historischen Porträts, das ihn schon früher dazu veranlasst hatte, eine Galerie nationaler Porträts zu gründen, was er mit der Gründung der National Portrait Gallery in London und der Scottish National Portrait Gallery verwirklichte. Im Jahr 1878 wurde er zum ausländischen Ehrenmitglied der American Academy of Arts and Sciences ernannt.
Carlyle war der Hauptinitiator für die Gründung der London Library im Jahr 1841. Er war frustriert von den Einrichtungen der British Museum Library, wo er oft keinen Sitzplatz fand (er musste auf Leitern hocken), wo er sich darüber beklagte, dass die erzwungene Enge mit seinen Mitlesern ihm „museale Kopfschmerzen“ bereitete, wo die Bücher nicht ausgeliehen werden konnten und wo er die Sammlungen von Flugschriften und anderem Material zur Französischen Revolution und den englischen Bürgerkriegen für unzureichend katalogisiert hielt. Insbesondere entwickelte er eine Antipathie gegen den Keeper of Printed Books, Anthony Panizzi (obwohl Panizzi ihm viele Privilegien zugestanden hatte, die anderen Lesern nicht gewährt wurden), und kritisierte ihn in einer Fußnote zu einem in der Westminster Review veröffentlichten Artikel als „respectable Sub-Librarian“. Carlyles Lösung bestand schließlich darin, mit Unterstützung einiger einflussreicher Freunde die Einrichtung einer privaten Abonnementbibliothek zu fordern, aus der Bücher ausgeliehen werden konnten.
Bevor Carlyle Jane Welsh, eine bedeutende Literatin, heiratete, hatte er eine Reihe von angeblichen Romanzen. Die bemerkenswerteste war die mit Margaret Gordon, einer Schülerin seines Freundes Edward Irving. Selbst nachdem er Jane kennengelernt hatte, verliebte er sich in Kitty Kirkpatrick, die Tochter eines britischen Offiziers und einer Mogulprinzessin. William Dalrymple, Autor von White Mughals, vermutet, dass die Gefühle auf Gegenseitigkeit beruhten, aber die sozialen Umstände die Heirat unmöglich machten, da Carlyle damals arm war. Sowohl Margaret als auch Kitty wurden als Vorlage für „Blumine“, die Geliebte von Teufelsdröckh in Sartor Resartus, genannt.
Thomas war seit 1840 auch mit der Schriftstellerin Geraldine Jewsbury befreundet. In jenem Jahr machte Jewsbury eine depressive Phase durch und litt unter religiösen Zweifeln. Sie bat Carlyle um Rat und dankte ihm auch für seine gut geschriebenen Essays. Schließlich lud Carlyle Jewsbury in die Cheyne Row ein, wo Carlyle und Jane wohnten. Jewsbury und Jane verband von da an eine enge Freundschaft, und Carlyle half Jewsbury auch, in der englischen Literaturszene Fuß zu fassen.
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Heirat
Carlyle heiratete Jane Welsh im Jahr 1826. Er lernte Welsh durch seinen Freund und ihren Tutor Edward Irving kennen, zu dem sie eine romantische (wenn auch nicht intime) Beziehung hatte. Welsh war das Thema von Leigh Hunts Gedicht „Jenny kiss“d Me“.
Ihre Ehe erwies sich als eine der berühmtesten, am besten dokumentierten und unglücklichsten literarischen Ehen.
Es war sehr gut von Gott, Carlyle und Mrs. Carlyle einander heiraten zu lassen und so nur zwei Menschen unglücklich zu machen und nicht vier.
Carlyle entfremdete sich zunehmend von seiner Frau. Carlyles Biograph James Anthony Froude veröffentlichte (posthum) seine Meinung, dass die Ehe aufgrund von Impotenz unvollendet blieb. Auch Frank Harris verdächtigte Carlyle der Impotenz.
Der plötzliche Tod seiner Frau im Jahr 1866 kam unerwartet, obwohl sie schon seit einiger Zeit invalide war, und erschütterte Carlyle so sehr, dass er seine sehr selbstkritischen „Reminiscences of Jane Welsh Carlyle“ schrieb, die posthum veröffentlicht wurden.
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Späteres Leben
Carlyle wurde zum Lord Rector der Universität Edinburgh ernannt. Drei Wochen nach seiner Antrittsrede dort starb Jane, und er zog sich teilweise aus der aktiven Gesellschaft zurück. Seine letzten Jahre verbrachte er in 24 Cheyne Row (damals Nummer 5), Chelsea, London SW3 (heute ein Anwesen des National Trust, das an sein Leben und seine Werke erinnert), aber er sehnte sich nach einer Rückkehr nach Craigenputtock.
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Tod
Als Carlyle am 5. Februar 1881 starb, wurde ihm als Zeichen seines Ansehens eine Beisetzung in der Westminster Abbey angeboten, was von seinen Nachlassverwaltern abgelehnt wurde, da Carlyle den Wunsch äußerte, neben seinen Eltern in Ecclefechan begraben zu werden. Seine letzten Worte waren: „So, das ist der Tod. Nun!“
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Biografie
Carlyle hätte es vorgezogen, dass keine Biografie über ihn geschrieben wird, aber als er hörte, dass seine Wünsche nicht respektiert würden und mehrere Leute darauf warteten, dass er starb, bevor sie die Biografie veröffentlichten, lenkte er ein und überließ seinem Freund James Anthony Froude viele seiner und der Papiere seiner Frau. Carlyles Essay über seine Frau wurde in die kurz nach seinem Tod von Froude veröffentlichten Reminiscences aufgenommen, der auch die von Carlyle selbst kommentierten Letters and Memorials of Jane Welsh Carlyle veröffentlichte. Froudes Life of Carlyle wurde in den Jahren 1882-84 veröffentlicht. Die Offenheit dieses Buches entsprach nicht den üblichen respektvollen Standards der Biographien des 19. Jahrhunderts. Froudes Werk wurde von Carlyles Familie angegriffen, insbesondere von seinem Neffen Alexander Carlyle und seiner Nichte Margaret Aitken Carlyle. Die fragliche Biografie stand jedoch im Einklang mit Carlyles eigener Überzeugung, dass die Schwächen von Helden offen diskutiert werden sollten, ohne ihre Leistungen zu schmälern. Froude, der von Carlyle selbst zu seinem zukünftigen Biographen bestimmt worden war, war sich dieser Überzeugung bewusst. Froudes Verteidigung seiner Entscheidung, My Relations With Carlyle (Meine Beziehungen zu Carlyle), wurde 1903 posthum veröffentlicht, einschließlich eines Nachdrucks von Carlyles Testament aus dem Jahr 1873, in dem Carlyle sich zweideutig äußerte: „Eine ausdrückliche Biographie von mir hätte ich wirklich lieber nicht.“ Dennoch überließ Carlyle in dem Testament gleichzeitig und vollständig Froudes Urteil in dieser Angelegenheit, dessen „Entscheidung als die meine zu betrachten ist.“
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Angelsachsentum
Carlyle, der als einer der „unnachgiebigsten Protagonisten“ des Angelsachsentums beschrieben wird, betrachtete die angelsächsische Rasse als allen anderen überlegen. Zu seinen Lebzeiten wurde sein gemeinsamer Angelsachsentum mit Ralph Waldo Emerson als ein entscheidendes Merkmal ihrer Freundschaft beschrieben. Manchmal kritisierte er die Vereinigten Staaten und beschrieb sie als „formlose“ sächsische Stammesordnung, während er behauptete, dass die Normannen den Angelsachsen einen überlegenen Ordnungssinn für die nationale Struktur in England vermittelt hätten.
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Antisemitismus
Carlyle vertrat dezidiert antijüdische Ansichten. Als er 1848 von Baron Rothschild aufgefordert wurde, eine Gesetzesvorlage im Parlament zu unterstützen, die das Wahlrecht für Juden im Vereinigten Königreich vorsah, lehnte Carlyle seine Unterstützung für das ab, was er „Jew Bill“ nannte. In einem Briefwechsel mit Richard Monckton Milnes betonte er, dass es heuchlerisch sei, wenn Juden ins britische Parlament einziehen wollten, und schlug vor, dass ein „echter Jude“ nur ein Vertreter oder Bürger „seines eigenen elenden Palästina“ sein könne, und erklärte in diesem Zusammenhang, dass alle Juden nach Palästina ausgewiesen werden sollten. Charles Dickens kritisierte ihn öffentlich für seine „bekannte Abneigung gegen die Juden“. Carlyle bediente zutiefst antisemitische Stereotypen, indem er Juden mit Materialismus und archaischen Formen der Religion gleichsetzte und sowohl die jüdisch-orthodoxen Gemeinden im Osten Londons als auch den jüdischen Reichtum im West End“ angriff, den er als materielle Korruption empfand.
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Christentum
Carlyle hatte einst seinen Glauben an das Christentum verloren, als er die Universität von Edinburgh besuchte. Später nahm er eine Form des Deismus oder eine „Neuformulierung“ des Christentums an, laut Charles Frederick Harrald „ein Calvinist ohne Theologie“.
Thomas Carlyle ist sowohl für seine Fortführung älterer Traditionen der Tory-Satiriker des 18. Jahrhunderts in England als auch für die Begründung einer neuen Tradition der Fortschrittskritik des viktorianischen Zeitalters, des so genannten Sage Writing, bekannt. Sartor Resartus kann sowohl als Fortsetzung der chaotischen, skeptischen Satiren von Jonathan Swift und Laurence Sterne als auch als Verkündigung eines neuen Standpunkts zu den Werten gesehen werden.
Carlyle ist auch wichtig, weil er dazu beitrug, die deutsche romantische Literatur in Großbritannien einzuführen. Obwohl Samuel Taylor Coleridge auch ein Befürworter Schillers war, sollten Carlyles Bemühungen um Schiller und Goethe Früchte tragen.
Das Ansehen von Carlyles Frühwerk blieb im 19. Jahrhundert hoch, sank aber im 20. George Orwell nannte ihn „einen Meister der Verharmlosung“. Selbst bei seinem leersten Spott (als er sagte, Whitman halte sich für einen großen Mann, weil er in einem großen Land lebe) scheint das Opfer ein wenig zu schrumpfen. Das ist die Macht des Redners, des Mannes der Phrasen und Adjektive, die er für einen niederen Zweck einsetzt“. Whitman selbst beschrieb Carlyle jedoch als einen, der „unser neunzehntes Jahrhundert mit dem Licht eines kraftvollen, durchdringenden und vollkommen ehrlichen Intellekts erster Klasse erhellte“ und „nie hatte der politische Progressismus einen Feind, den er mehr respektieren konnte“.
Thomas Carlyle wurde in den Vereinigten Staaten sehr positiv aufgenommen. Im neunzehnten Jahrhundert betrachteten viele Südstaatler der Vorkriegszeit Carlyle als Verfechter der Sklaverei. Sein Einfluss war so groß, dass sich die Zeitschrift The Southern Quarterly Review damit brüstete, dass „der Geist von Thomas Carlyle im ganzen Land verbreitet ist“. Nichtsdestotrotz beeinflusste Carlyle auch extremistische Ansichten im Süden des Antebellums. Carlyle hatte einen tief greifenden Einfluss auf die Vorstellungen des Südstaaten-Intellektuellen George Fitzhugh von Palingenese, rassenübergreifender Sklaverei und Autoritarismus. Im zwanzigsten Jahrhundert waren Carlyles Angriffe auf die Missstände der Industrialisierung und auf die klassische Ökonomie eine wichtige Inspiration für die progressiven US-Amerikaner. Insbesondere kritisierte Carlyle die wirtschaftlichen Ideen von JS Mill, der die Emanzipation der Schwarzen unterstützte, indem er argumentierte, dass der sozioökonomische Status der Schwarzen von den wirtschaftlichen Möglichkeiten und nicht von der Vererbung abhing. Carlyles rassistische Rechtfertigung für den Wirtschaftsstaat entwickelte sich zu der elitären und eugenischen „intelligenten Sozialtechnik“, die schon früh von der progressiven American Economic Association gefördert wurde.
Sein Ansehen in Deutschland war aufgrund seiner Förderung des deutschen Denkens und seiner Biografie Friedrichs des Großen stets hoch. Friedrich Nietzsche, dessen Ideen in mancher Hinsicht mit denen von Carlyle vergleichbar sind, lehnte seinen Moralismus ab, nannte ihn in Jenseits von Gut und Böse einen „absurden Wirrkopf“ und betrachtete ihn als einen Denker, dem es nicht gelang, sich von eben jener Engstirnigkeit zu befreien, die er zu verurteilen vorgab. Und sein Glaube an eine charismatische Führungspersönlichkeit gefiel Joseph Goebbels, der sich in seinem Tagebuch häufig auf Carlyles Werk bezog und Hitler in seinen letzten Tagen im Jahr 1945 seine Biografie über Friedrich den Großen vorlas. Viele Kritiker des 20. Jahrhunderts sahen in Carlyle einen Einfluss auf den Faschismus und den Nationalsozialismus. Ernst Cassirer argumentierte in Der Mythos des Staates, dass Carlyles Heldenverehrung zu den Vorstellungen des 20. Jahrhunderts von politischer Führung beitrug, die Teil der faschistischen politischen Ideologie wurden. Weitere Belege für dieses Argument finden sich in Briefen von Carlyle an Paul de Lagarde, einen der frühen Befürworter des Führerprinzips.
Sartor Resartus ist in letzter Zeit erneut als ein bemerkenswertes und bedeutendes Werk anerkannt worden, das wohl viele wichtige philosophische und kulturelle Entwicklungen vorwegnimmt, vom Existentialismus bis zur Postmoderne. Es wurde argumentiert, dass seine Kritik an ideologischen Formeln in Die Französische Revolution eine gute Darstellung der Art und Weise liefert, wie revolutionäre Kulturen in repressiven Dogmatismus umschlagen.
Als Romantiker versuchte Carlyle, die romantischen Bekenntnisse zu Gefühl und Freiheit mit dem Respekt vor historischen und politischen Tatsachen in Einklang zu bringen. Viele glauben, dass er immer mehr von der Idee des heroischen Kampfes selbst angezogen war als von einem bestimmten Ziel, für das der Kampf geführt wurde. Carlyles Glaube an den fortwährenden Nutzen des Helden oder des großen Mannes für die Menschheit kommt jedoch am Ende seines Essays über Mohammed (in On Heroes, Hero-Worship & the Heroic in History) zum Ausdruck, in dem er zu dem Schluss kommt, dass: „Der Große Mann war immer wie ein Blitz aus dem Himmel; der Rest der Menschen wartete auf ihn wie auf Brennmaterial, und dann brannten auch sie.“
Eine Büste von Carlyle steht in der Hall of Heroes des National Wallace Monument in Stirling.
Das Carlyle Hotel in New York ist nach ihm benannt.
Der Name von ONE, Inc. wurde von einem Aphorismus von Carlyle abgeleitet: „Ein mystisches Band der Brüderlichkeit macht alle Menschen eins“.
Der amerikanische Blogger und Gründer der neoreaktionären Bewegung Curtis Yarvin nennt Carlyle als seine Hauptinspiration: „Ich bin ein Carlyleaner, so wie ein Marxist ein Marxist ist“.
Es gibt mehrere veröffentlichte „Gesammelte Werke“ von Carlyle:
Nicht autorisierte Ausgaben auf Lebenszeit:
Autorisierte Ausgaben auf Lebenszeit:
Posthume Editionen:
Carlyle prägte eine Reihe von ungewöhnlichen Begriffen, die in der Nuttall Encyclopedia gesammelt wurden. Einige davon sind:
Quellen
