Voltaire

gigatos | April 12, 2023

Zusammenfassung

Voltaire (Paris, 21. November 1694 – Paris, 30. Mai 1778) war ein französischer Philosoph, Dramatiker, Historiker, Schriftsteller, Dichter, Aphoristiker, Enzyklopädist, Verfasser von Fabeln, Romanautor und Essayist.

Voltaires Name ist mit der kulturellen Bewegung der Aufklärung verbunden, zu deren Begründern und Hauptvertretern er zusammen mit Montesquieu, Locke, Rousseau, Diderot, d’Alembert, d’Holbach und du Châtelet gehörte, die sich alle um die Encyclopédie scharten. Voltaires umfangreiches literarisches Werk zeichnet sich durch Ironie, Klarheit des Stils, einen lebendigen Ton und Polemik gegen Ungerechtigkeit und Aberglauben aus. Als Anhänger der Naturreligion, der die Gottheit als welt- und geschichtsfremd ansieht, aber auch als Skeptiker, entschiedener Antikleriker und Säkularist, gilt Voltaire als einer der wichtigsten Inspiratoren des modernen rationalistischen und nicht-religiösen Denkens.

Voltaires Ideen und Werke wie auch die der anderen Denker der Aufklärung haben viele zeitgenössische und spätere Denker, Politiker und Intellektuelle inspiriert und beeinflusst und sind auch heute noch weit verbreitet. Insbesondere haben sie Protagonisten der Amerikanischen Revolution wie Benjamin Franklin und Thomas Jefferson und der Französischen Revolution wie Jean Sylvain Bailly (der einen fruchtbaren Briefwechsel mit Voltaire führte), Condorcet (ebenfalls ein Enzyklopädist) und in gewissem Maße Robespierre sowie viele andere Philosophen wie Cesare Beccaria und Friedrich Nietzsche beeinflusst.

Anfänge (1694-1716)

François-Marie Arouet wurde am 21. Februar 1694 in Paris als Sohn einer wohlhabenden bürgerlichen Familie geboren. Wie der Denker selbst mehrfach behauptet, könnte das in den Taufregistern angegebene Geburtsdatum – das ihn auf den 22. November datiert und besagt, dass der künftige Schriftsteller am Tag zuvor geboren wurde – falsch sein: Aufgrund schwerer gesundheitlicher Probleme wurde seine Taufe um neun Monate verschoben; er behauptete, am 20. Februar 1694 geboren worden zu sein. Da es jedoch üblich war, bei Gefahr für das Kind sofort zu taufen, ist davon auszugehen, dass die Verzögerung aus anderen Gründen erfolgte. Sein Vater François Arouet (gest. 1722), ein Jurist, war auch ein wohlhabender Notar, königlicher Berater, hoher Steuerbeamter und überzeugter Jansenist, während seine Mutter, Marie Marguerite d’Aumart (1660-1701), einer dem Adel nahestehenden Familie angehörte. Ihr älterer Bruder Armand (1685-1765), Jurist im Parlament und später Nachfolger seines Vaters als receveur des épices, gehörte zur Zeit der Rebellion gegen die Unigenitus-Bulle und den Diakon Pâris ganz dem jansenistischen Milieu an. Seine Schwester Marie Arouet (1686-1726), die einzige Person in der Familie, die Voltaire zugetan war, heiratete Pierre François Mignot, einen Korrektor an der Chambre des comptes, und war die Mutter von Abt Mignot, der eine wichtige Rolle bei Voltaires Tod spielte, und von Marie Louise, der späteren Madame Denis, die einen Teil des Lebens des Schriftstellers teilte.

François stammte ursprünglich aus Haut Poitou, genauer gesagt aus Saint-Loup, einer kleinen Stadt im heutigen Departement Deux-Sèvres. 1675 zog er nach Paris und heiratete 1683. Voltaire war das letzte von fünf Kindern: Der älteste Sohn Armand-François starb 1684, als er noch ein Kind war, und das gleiche Schicksal ereilte seinen Bruder Robert fünf Jahre später. Der bereits erwähnte Armand wurde 1685 geboren, während die einzige Tochter, Marguerite-Catherine, 1686 zur Welt kam. Voltaire verlor seine Mutter, als er erst 7 Jahre alt war, und wurde von seinem Vater erzogen, zu dem er immer ein sehr konfliktreiches Verhältnis hatte.

Im Oktober 1704 trat er in das renommierte Jesuitenkolleg Louis-le-Grand ein. In dieser Zeit zeigte der junge Voltaire eine ausgeprägte Neigung zu humanistischen Studien, insbesondere zu Rhetorik und Philosophie. Obwohl er den Jesuiten sehr kritisch gegenüberstehen sollte, konnte Voltaire von dem intensiven intellektuellen Leben des Kollegs profitieren. Seine Liebe zur Literatur wurde vor allem von zwei Lehrern gefördert. Gegenüber Pater René-Joseph de Tournemine, dem gelehrten Herausgeber der wichtigsten Jesuitenzeitung, den Mémoires de Trévoux, mit dem er in Fragen der religiösen Orthodoxie einige Meinungsverschiedenheiten hatte, hegte er stets Dankbarkeit und Wertschätzung. Mit dem Rhetorikprofessor Pater Charles Porée verband den Heranwachsenden eine noch intensivere und ebenso dauerhafte Freundschaft; der Geistliche, der berühmte Denker wie Helvétius und Diderot unterrichtete, war auch literarisch sehr aktiv. Porée gab eine große Anzahl von Gedichten, Oratorien, Essays und Theater-Canovacci heraus, von denen letztere im Kollegium selbst aufgeführt wurden, wo sein großes Interesse am Theater Voltaire sofort mit einer Kunst in Berührung brachte, die er sein ganzes Leben lang ausüben sollte. Wenige Monate vor ihrem Tod, im Alter von 85 Jahren, stellte sich die berühmte Kurtisane und Kunstmäzenin Ninon de Lenclos dem jungen Arouet vor, der damals etwa 11 Jahre alt und von seinen Fähigkeiten beeindruckt war, In ihrem Testament hinterließ sie ihm 2 000 Lire tornes (umgerechnet 7800 € im Jahr 2008), damit er sich Bücher kaufen konnte (zu Beginn des 18. Jahrhunderts verdiente ein einfacher Tagelöhner weniger als 300 Lire im Jahr, wie Marschall Vauban in der Dîme royale feststellt).

Im Internat erwarb er durch die Lektüre von Autoren wie Vergil, Horaz, Lucan und Cicero gründliche Lateinkenntnisse; Griechisch wurde dagegen nur wenig oder gar nicht gelehrt. Im Laufe seines Lebens lernte und sprach er neben Französisch drei moderne Sprachen fließend: Englisch, Italienisch und, in geringerem Maße, Spanisch, das er in zahlreichen Briefen an ausländische Korrespondenten verwendete.

Im Jahr 1711 verließ er das Internat und schrieb sich auf Geheiß seines Vaters an der höheren juristischen Schule ein, die er nach nur vier Monaten mit entschiedenem Widerwillen verließ, da er nie den Wunsch geäußert hatte, Jurist zu werden. In diesen Jahren verschlechtert sich das Verhältnis zu seinem Vater, der ihm seine poetische Berufung und seinen ständigen Umgang mit freizügigen philosophischen Kreisen, wie der Societé du Temple in Paris, übel nimmt. Bezeichnend dafür ist die Tatsache, dass Voltaire (zu Recht oder zu Unrecht) damit prahlte, er sei ein unehelicher Sohn. Im Jahr 1713 arbeitete er als Sekretär an der französischen Botschaft in Den Haag und kehrte dann nach Paris zurück, um bei einem Notar zu praktizieren, in dem Versuch, den Fußstapfen seines verhassten Vaters respektvoll zu huldigen; in Wirklichkeit wollte er dem starken Einfluss seines Elternteils entkommen, den er nach kurzer Zeit ablehnte, und begann, Artikel und Verse zu schreiben, die hart und ätzend gegenüber den konstituierten Behörden waren.

Verfolgung und Verbannung in England (1716-1728)

Seine höchst polemischen Schriften fanden in den aristokratischen Salons sofortigen Erfolg; 1716 kostete ihn dies das Exil in Tulle und Sully-sur-Loire; einige satirische Verse gegen den Regenten von Frankreich, Philippe d’Orléans, der im Namen des sehr jungen Ludwig XV. regierte, und gegen dessen Tochter, die Herzogin von Berry, führten 1717 zu seiner Verhaftung und Inhaftierung in der Bastille, dann zu einer weiteren Zeit der Gefangenschaft in Chatenay. Nach dem Tod seines Vaters im Jahr 1722 war Voltaire durch die umsichtige Anlage des väterlichen Erbes für immer von finanziellen Sorgen befreit und konnte mit einem gewissen Wohlstand leben. Stattdessen brachte ihm die Veröffentlichung des Gedichts La Ligue im Jahr 1723, das er während seiner Gefangenschaft geschrieben hatte, eine Hofrente des jungen Königs ein. Das Werk, das König Heinrich IV. von Frankreich gewidmet ist, der als Verfechter religiöser Toleranz im Gegensatz zum obskurantischen und intoleranten Ludwig XIV. gilt (der sich mit dem Papst zerstritten hatte, aber das Edikt von Nantes aufhob und zur Verfolgung der Hugenotten und Jansenisten zurückkehrte), wird 1728 unter dem Titel Enriad erneut veröffentlicht. Die Gunst, die ihm sofort vom französischen Adel entgegengebracht wird, währt nicht lange: Wiederum wegen seiner bissigen Schriften gerät er mit dem Adligen Guy-Auguste de Rohan-Chabot, Ritter von Rohan, in Streit, der ihn in einem Theater verspottet hat. Am nächsten Tag ließ Rohan ihn von seinen mit Stöcken bewaffneten Dienern angreifen und verprügeln und lehnte dann das vom jungen Dichter vorgeschlagene Duell zur Wiedergutmachung des Unrechts verächtlich ab. Voltaires Proteste führten nur dazu, dass er erneut inhaftiert wurde, und zwar dank eines „lettre de cachet“, d. h. eines Blanko-Haftbefehls (der Besitzer des Dokuments musste den Namen des zu Verfolgenden hinzufügen), den er von der Familie seines Rivalen erhalten hatte und der von Philipp von Orleans unterzeichnet war. Nach einer kurzen Zeit im Exil außerhalb von Paris war Voltaire, wiederum unter Androhung der Verhaftung, gezwungen, nach England zu emigrieren (1726-1729). In Großbritannien reifte er dank seiner Bekanntschaft mit Männern der liberalen Kultur, Schriftstellern und Philosophen wie Robert Walpole, Jonathan Swift, Alexander Pope und George Berkeley zu aufklärerischen Ideen, die im Gegensatz zum feudalen Absolutismus in Frankreich standen.

Von 1726 bis 1728 lebte er in der Maiden Lane, Covent Garden, an dem Ort, an den heute eine Gedenktafel an Hausnummer 10 erinnert. Voltaires Exil in Großbritannien dauerte drei Jahre, und diese Erfahrung beeinflusste sein Denken stark. Ihn reizte die konstitutionelle Monarchie im Gegensatz zur französischen absoluten Monarchie und die größere Möglichkeit der Rede- und Religionsfreiheit sowie das Recht auf Habeas Corpus. Er wurde von mehreren neoklassischen Schriftstellern seiner Zeit beeinflusst und interessierte sich für die frühere englische Literatur, insbesondere für die Werke von Shakespeare, die in Kontinentaleuropa noch relativ unbekannt waren. Obwohl er seine Abweichungen von den neoklassischen Standards betonte, sah Voltaire in Shakespeare ein Beispiel, dem französische Schriftsteller nacheifern konnten, da dem französischen Drama, das als ausgefeilter galt, die Handlung auf der Bühne fehlte. Später jedoch, als Shakespeares Einfluss in Frankreich zunahm, versuchte Voltaire, mit seinen eigenen Werken dagegenzuhalten und prangerte an, was er als „shakespearesche Barbarei“ bezeichnete. In England nahm er an der Beerdigung von Isaac Newton teil und lobte die Engländer dafür, dass sie einen Wissenschaftler, der als Ketzer galt, mit einem Begräbnis in der Westminster Abbey ehrten.

Nach fast drei Jahren Exil kehrte Voltaire nach Paris zurück und veröffentlichte seine Ansichten über die englische Regierung, Literatur und Religion in einer Sammlung von Essays, den Englischen Briefen (oder Philosophischen Briefen), die 1734 veröffentlicht wurden und für die er erneut verurteilt wurde, da sie das Ancien Régime scharf kritisierten und antidogmatisch waren. In diesem Werk hält Voltaire die englische Monarchie – eine konstitutionelle Monarchie, die aus der Glorreichen Revolution von 1689 hervorgegangen ist – für entwickelter und respektvoller gegenüber den Menschenrechten (insbesondere der religiösen Toleranz) als das französische Gegenstück.

Während seines Exils in England nahm er das Pseudonym „Arouet de Voltaire“ an (das jedoch bereits 1719 als Unterschrift verwendet wurde), das später zu Voltaire verkürzt wurde, um seinen Namen von dem seines Vaters zu trennen und Verwechslungen mit Dichtern mit ähnlichen Namen zu vermeiden. Der Gebrauch des Pseudonyms war im Theatermilieu weit verbreitet, wie schon zu Molières Zeiten, aber der Ursprung des Pseudonyms ist ungewiss und eine Quelle der Debatte; die wahrscheinlichsten Hypothesen sind:

Zurück in Frankreich (1728-1749): die Beziehung zu Châtelet

Noch immer ins lothringische Exil gezwungen (wegen des Werks Geschichte Karls XII. im Jahr 1731), schreibt er die Tragödien Brutus und Der Tod des Cäsar, gefolgt von Mohammed oder der Fanatismus, das er polemisch Papst Benedikt XIV. widmet, Merope und der popularisierenden Abhandlung Elemente der Newtonschen Philosophie. In dieser Zeit begann er eine Affäre mit der verheirateten Adeligen Madame du Châtelet, die ihn in ihrem Landhaus in Cirey (Champagne) versteckte. In der 21.000 Bände umfassenden Bibliothek der Châtelet studierten Voltaire und sein Begleiter Newton und Leibniz. Da Voltaire aus seinen früheren Reibereien mit den Behörden gelernt hatte, begann er, anonym zu veröffentlichen, um sich nicht in Gefahr zu bringen, und lehnte jede Verantwortung als Autor kompromittierender Bücher ab. Er schrieb weiterhin für das Theater und begann mit umfangreichen Forschungen in den Wissenschaften und der Geschichte. Einmal mehr waren Voltaires Hauptinspirationsquelle die Jahre seines englischen Exils, in denen er stark von den Werken Newtons beeinflusst worden war. Voltaire glaubte fest an Newtons Theorien, insbesondere in Bezug auf die Optik (Newtons Entdeckung, dass weißes Licht aus allen Farben des Spektrums zusammengesetzt ist, veranlasste Voltaire zu zahlreichen Experimenten in Cirey) und die Schwerkraft (von Voltaire stammt die berühmte Geschichte von Newton und dem Apfel, der vom Baum fällt, die er von Newtons Neffen in London erfahren hatte: er erwähnt sie in seinem Essay über die epische Poesie). Im Herbst 1735 wird Voltaire von Francesco Algarotti besucht, der ein Buch über Newton vorbereitet.

1736 begann Friedrich von Preußen, Briefe an Voltaire zu schreiben. Zwei Jahre später lebte Voltaire eine Zeit lang in den Niederlanden und lernte Herman Boerhaave kennen. In der ersten Hälfte des Jahres 1740 lebte Voltaire in Brüssel und lernte Lord Chesterfield kennen. Er lernte den Buchhändler und Verleger Jan Van Duren kennen, den er später als Symbol für den Hochstapler schlechthin ansehen sollte, um die Herausgabe des vom preußischen Kronprinzen verfassten Anti-Machiavel zu übernehmen. Voltaire wohnte im Huis Honselaarsdijk, das seinem Bewunderer gehörte. Im September traf Friedrich II., der den Thron bestiegen hatte, auf Schloss Moyland bei Cleve zum ersten Mal mit Voltaire zusammen, und im November ging Voltaire für vierzehn Tage nach Schloss Rheinsberg. Im August 1742 trafen sich Voltaire und Friedrich in Aachen. Der Philosoph wurde daraufhin von der französischen Regierung als Botschafter nach Sanssouci entsandt, um mehr über Friedrichs Pläne nach dem Ersten Schlesischen Krieg zu erfahren.

Friedrich wurde misstrauisch und ließ ihn verhaften und nach kurzer Zeit wieder freilassen; er schrieb ihm jedoch weiterhin Briefe, nachdem das Missverständnis aufgeklärt worden war. Dank seiner Annäherung an den Hof, die durch seine Freundschaft mit Madame de Pompadour, der Favoritin König Ludwigs XV. und Schützling Diderots, begünstigt wurde, wurde er 1746 zum Historiographen und Mitglied der Académie Française sowie zum Kammerherrn des Königs ernannt; doch Voltaire, obwohl vom Adel geschätzt, stieß keineswegs auf das Wohlwollen des absoluten Herrschers: Nach einem erneuten Bruch mit dem Hof von Versailles (dem er etwa zwei Jahre lang angehörte), nahm er schließlich eine Einladung des Königs von Preußen nach Berlin an, der ihn als seinen Herrn betrachtete. Die gleichen Jahre waren für den Philosophen auch in privater Hinsicht schmerzhaft: Châtelet verließ ihn nach einer langen und schwankenden Affäre, zwischen Comebacks und Verrat in der Partnerschaft, für den Dichter Saint-Lambert, und Voltaire reagierte, indem er eine Affäre mit seiner Nichte Madame Denis (1712-1790) begann, einer Witwe, die er in der Vergangenheit versucht hatte zu heiraten, gemäß den adeligen Bräuchen der Zeit, die von der Kirche gebilligt wurden und sogar im Bürgertum in Mode waren, das eine Liaison zwischen Onkel und Nichte nicht als inzestuös ansah. Die Beziehung zu Madame Denis war nur von kurzer Dauer, obwohl sie bis zu ihrem Tod platonisch zusammenlebten. Als Madame du Châtelet, die mit dem Schriftsteller ein gutes Verhältnis hatte, 1749 bei der Geburt von Saint-Lamberts Tochter (die bei der Geburt starb) an Komplikationen starb, besuchte Voltaire sie und war sehr betroffen von ihrem Tod, da er sie in einem Brief als seine Seelenverwandte bezeichnete. Kurz nach dem Tod von Émilie schrieb Voltaire an einen Freund: „Je n’ai pas perdu une maîtresse mais la moitié de moi-même. Un esprit pour lequel le mien semblait avoir été fait“ („Ich habe nicht eine Geliebte verloren, sondern die Hälfte von mir selbst. Eine Seele, für die meine gemacht zu sein schien“).

In Preußen und der Schweiz (1749-1755)

Nachdem er Frankreich verlassen hatte, hielt er sich von 1749 bis 1752 in Berlin als Gast Friedrichs II. auf, der ihn bewunderte und sich als seinen Schüler betrachtete. Aufgrund einiger finanzieller Spekulationen, in denen der Schriftsteller sehr geschickt war, sowie ständiger verbaler Angriffe auf den Wissenschaftler Pierre Louis Moreau de Maupertuis, der ihn nicht leiden konnte, aber der Berliner Akademie vorstand, und einiger Meinungsverschiedenheiten über die Regierung Preußens, zerstritt sich Voltaire mit dem Herrscher und verließ Preußen, aber der König ließ ihn missbräuchlich für kurze Zeit in Frankfurt verhaften. Nach diesem Vorfall sollte es noch viele Jahre dauern, bis sich die Beziehungen zwischen Voltaire und dem König wieder beruhigten, wobei er nach etwa 10 Jahren wieder einen Briefwechsel mit dem König aufnahm. Voltaire setzte sich nach seiner Abreise aus Preußen besonders aktiv gegen Ungerechtigkeit ein. Da er nicht nach Paris zurückkehren konnte, da er von den Behörden für unbeliebt erklärt wurde, zog er in die Villa Les délices in Genf, bis er mit der calvinistischen Republik brach, die er fälschlicherweise für eine Oase der Toleranz gehalten hatte, und 1755 nach Lausanne zurückkehrte, dann in die Schlösser von Ferney und Tournay, die er gekauft hatte, nachdem er sich in einem Brief an seinen Freund d’Alembert über die Genfer Politiker empört hatte.

Der Patriarch von Ferney: Voltaire, Führer der Aufklärung (1755-1778)

Die Veröffentlichung der Tragödie Orestes (1750), die als eines der kleineren Stücke Voltaires gilt, stammt aus dieser Zeit und wurde kurz nach seiner Abreise aus Preußen abgeschlossen. Von nun an lebte er in der kleinen Stadt Ferney, die nach ihm benannt wurde (Ferney-Voltaire). Hier erhielt er zahlreiche Besuche, schrieb und korrespondierte mit Hunderten von Menschen, die in ihm den „Patriarchen“ der Aufklärung erkannten.

Zu den Menschen, die ihn in Ferney besuchten, gehörten neben Diderot, Condorcet und d’Alembert auch James Boswell, Adam Smith, Giacomo Casanova und Edward Gibbon. Im selben Zeitraum begann die fruchtbarste Phase von Voltaires Schaffen, in der sich Aufklärung und Fortschrittsglaube mit einem durch persönliche und historische Ereignisse (vor allem das verheerende Erdbeben in Lissabon 1755, das den Glauben vieler Philosophen an einen unkritischen Optimismus erschütterte) bedingten Pessimismus verbanden. Voltaire widmete dem Erdbeben drei Werke: das Gedicht über die Katastrophe von Lissabon, das Gedicht über das Naturrecht (das schon früher geschrieben, aber überarbeitet und an das erste angehängt wurde) und einige Kapitel von Candide.

Voltaire arbeitete an der Enzyklopädie von Diderot und D’Alembert mit, an der auch d’Holbach und Jean-Jacques Rousseau beteiligt waren. Nach einem guten Start und einer teilweisen Anerkennung seiner frühen Werke durch die Philosophen löste sich Rousseau bald vom Reformismus und Rationalismus der Enzyklopädisten aufgrund seiner radikalen Ideen in Bezug auf die Politik und seines Sentimentalismus in Bezug auf die Religion; außerdem akzeptierte Rousseau nicht die Kritik an seiner Stadt, die von d’Alembert und Voltaire selbst in dem Artikel „Genf“ geäußert wurde, was die Schweizer Behörden erneut gegen die beiden Philosophen aufbringen sollte. Voltaire begann, Rousseau als Feind der Bewegung und als eine Person zu betrachten, die nicht zu ihrem Charakter passte (aufgrund der Paranoia und der Stimmungsschwankungen des Verfassers des Gesellschaftsvertrags) und die deshalb mit seinen Schriften diskreditiert werden sollte, wie es mit den entschiedenen Gegnern der Aufklärung geschah. In einem Brief an ein Mitglied des Kleinen Rates von Genf widersprach er seinen toleranten und weitaus bekannteren Äußerungen, als er die Herrscher von Genf aufforderte, Rousseau mit äußerster Strenge zu verurteilen.

Voltaire reagierte auf die Angriffe von Rousseau (der notorisch streitsüchtig war und ihm vorwarf, ihn nicht vor der Zensur zu schützen), der die Genfer in den Bergbriefen, nachdem sie behauptet hatten, Voltaire sei der Verfasser der Predigt der Fünfzig (ein skandalöses anonymes Werk, das die historische Falschheit des Evangeliums anprangert), dazu aufforderte, ihn direkt zu schlagen, wenn sie „die Gottlosen züchtigen“ wollten, anstatt ihn zu verfolgen.

Obwohl Voltaire selbst ihm nach den Anschuldigungen, die er wegen seines Werks Emile erlitten hatte, Gastfreundschaft in Ferney angeboten hatte, erhielt er im Gegenzug mehrere Anschuldigungen von Rousseau, die in gegenseitigen Beleidigungen endeten.

Voltaire seinerseits revanchierte sich mit dem Brief, in dem er feststellte, dass der eigentliche „aufrührerische Gotteslästerer“ Rousseau und nicht er selbst sei, und forderte, mit „aller Strenge des Gesetzes“ vorzugehen, d. h. seine „umstürzlerischen“ Werke zu verbieten, ohne jedoch ausdrücklich zu sagen, dass er seinen Kollegen zur Todesstrafe verurteilte.

In dem Pamphlet Die Gesinnung der Bürger schreibt Voltaire, indem er es einem calvinistischen Pfarrer in den Mund legt, einen der „belastenden“ Sätze („es ist notwendig, ihn zu lehren, dass, wenn man einen gottlosen Romancier leicht bestraft, man einen abscheulichen Aufrührer mit dem Tod bestraft“) und erklärt, dass „man einen Wahnsinnigen bemitleidet; wenn aber die Demenz zur Wut wird, bindet man ihn. Toleranz, die eine Tugend ist, wäre dann ein Laster“. Er enthüllt dann einige unangenehme Tatsachen aus Rousseaus Leben, wie die Armut, in der er seine Frau leben ließ, die fünf Kinder, die er im Waisenhaus zurückließ, und eine Geschlechtskrankheit, an der er litt.

Für diese menschliche und intellektuelle Meinungsverschiedenheit sind auch die Briefe interessant, die direkt zwischen den beiden Philosophen ausgetauscht wurden: In einem Schreiben zu Rousseaus Diskurs über den Ursprung der Ungleichheit, in dem er gegen den Primitivismus des Genfers polemisierte, schrieb Voltaire an ihn, dass „die Lektüre Ihres Werkes den Wunsch weckt, auf allen Vieren zu gehen. Da ich diese Gewohnheit jedoch seit mehr als sechzig Jahren verloren habe, ist es mir leider unmöglich, sie wieder aufzunehmen“. Rousseau seinerseits hatte gemischte Gefühle (1770 unterzeichnete er eine Petition zur Errichtung eines Denkmals für Voltaire). Bereits 1760 hatte Rousseau Voltaire wegen des Artikels über Genf und weil er sich im Streit mit d’Alembert nicht auf seine Seite gestellt hatte, angegriffen:

In einem privaten Brief von 1766 an den Staatssekretär in Genf bestritt Voltaire jedoch, dass er der Autor von Die Gesinnung der Bürger sei, was wahrscheinlich auf Vertraulichkeiten von Rousseaus früheren Freunden (Diderot, Madame d’Epinay, Grimm) beruhte:

Voltaire war in dieser Zeit auch bestrebt, die Kriege, die Europa blutig machten, so weit wie möglich zu vermeiden. Er verachtete den Militarismus und befürwortete den Pazifismus und den Kosmopolitismus; ein Aufruf zum Frieden findet sich auch in der Abhandlung über die Toleranz. Er versuchte, zwischen Frankreich und dem Preußen Friedrichs II. zu vermitteln, um den Siebenjährigen Krieg zu vermeiden.

Gleichzeitig darf jedoch nicht vergessen werden, dass er in seinem Privatleben lukrative und nicht sehr ehrliche Geschäfte im Bereich der Heeresversorgung tätigte. Wohlhabend und berühmt, ein Bezugspunkt für das gesamte Europa der Aufklärung, geriet er in eine Kontroverse mit den Katholiken wegen seiner Parodie der Jeanne d’Arc in Die Jungfrau von Orleans, einem frühen Werk, das wiederveröffentlicht wurde, und brachte seine Positionen in erzählerischer Form in zahlreichen Kurzgeschichten und philosophischen Romanen zum Ausdruck, deren erfolgreichster Candide oder der Optimismus (1759) ist, in dem er gegen den Optimismus von Gottfried Leibniz polemisiert. Der Roman bleibt der erfolgreichste literarische Ausdruck seines Denkens, das sich gegen jeglichen Providentialismus oder Fatalismus wendet. Damit begann eine heftige Polemik gegen Aberglauben und Fanatismus zugunsten von mehr Toleranz und Gerechtigkeit.

In diesem Zusammenhang verfasst er die bereits erwähnte Abhandlung über die Toleranz anlässlich des Todes von Jean Calas (1763) und das Philosophische Wörterbuch (1764), die zu den wichtigsten nicht-fiktionalen Werken dieser Zeit gehören, in der auch seine Zusammenarbeit mit Diderot und D’Alemberts Encyclopédie fortgesetzt wird. Er widmete sich auch zahlreichen, oft anonymen Pamphleten gegen die Gegner der Aufklärung. Im Fall von Jean Calas gelang es ihm, die posthume Rehabilitierung des hingerichteten protestantischen Kaufmanns und der verfemten und mittellosen Familie zu erwirken, wobei er so weit ging, ganz Frankreich gegen das Urteil des Parlaments von Toulouse aufzubringen. Schließlich wendet sich die Witwe, unterstützt von Voltaire, an den König und gewinnt auch die Unterstützung von Pompadour, die sich in einem Brief an den Philosophen für die Sache der Calas einsetzt. Ludwig XV. empfing die Calas in Audienz; dann hoben er und sein Geheimrat das Urteil auf und ordneten eine neue Untersuchung an, bei der die Richter von Toulouse vollständig desavouiert wurden. Diese Tatsache markierte den Höhepunkt von Voltaires Popularität und Einfluss.

Weitere Werke aus dem langen Zeitraum zwischen Preußen und der Schweiz sind die Erzählungen Zadig (1747), Micromega (1752), Der Mann der vierzig Schilde (1767), die Theaterstücke Zaira (1732), Alzira (1736), Merope (1743) sowie das bereits erwähnte Gedicht über die Katastrophe von Lissabon (1756). Und schließlich die wichtigen historiographischen Werke Das Jahrhundert Ludwigs XIV. (1751), das während der preußischen Zeit entstand, und der Essay über die Sitten und den Geist der Nationen (1756). In einem seiner letzten rein philosophischen Werke, Le philosophe ignorant (1766), betonte Voltaire die Begrenztheit der menschlichen Freiheit, die niemals in der Abwesenheit eines Motivs oder einer Bestimmung besteht.

Rückkehr nach Paris und triumphaler Empfang (Februar-Mai 1778)

Sein Gesundheitszustand verschlechtert sich zusehends, und er bittet um die Erlaubnis, nach Hause zurückkehren zu dürfen. Anfang Februar 1778 kehrte er nach 28 Jahren Abwesenheit nach Paris zurück und wurde triumphal empfangen, außer vom Hof des neuen Königs Ludwig XVI. und natürlich vom Klerus. Am 7. April trat er in die Freimaurerei ein, in die Loge der Neun Schwestern. Zusammen mit ihm wurde auch sein Freund Benjamin Franklin eingeweiht.

Trotz seiner bis zu seinem Tod hartnäckigen Ablehnung der katholischen Religion und der Kirche – Voltaire war Deist – wird die These vertreten, dass der Philosoph in extremis zum christlichen Glauben konvertierte. Als Beweis für Voltaires Konversion dient eine Studie des Spaniers Carlos Valverde. Als sich sein Zustand verschlimmerte, verlor Voltaire die Klarheit und nahm schwere Dosen Opium, um Schmerzen zu lindern…. Ein Priester, Gauthier, aus der Gemeinde Saint-Sulpice, in der Voltaire lebte, kam, um ihn um ein Glaubensbekenntnis zu bitten, damit er nicht in entweihter Erde begraben würde. Die einzige Erklärung, die er eigenhändig verfasste oder seinem Sekretär diktierte, lautete: „Ich sterbe in Anbetung Gottes, in Liebe zu meinen Freunden, ohne Hass auf meine Feinde und in Abscheu vor dem Aberglauben“. Gauthier hielt dies nicht für ausreichend und erteilte ihm keine Absolution, aber Voltaire weigerte sich, weitere Glaubensbekenntnisse zu verfassen, die seine Rückkehr zum Katholizismus sanktionieren würden. Trotzdem wurden nach seinem Tod Dokumente von zweifelhafter Echtheit in Umlauf gebracht, aus denen hervorging, dass er ein von Gauthier und seinem Neffen, dem Abbé Mignot, unterzeichnetes Glaubensbekenntnis unterschrieben hatte, das jedoch ebenfalls als unzureichend, wenn auch ausdrücklicher, angesehen wurde. Einige hielten das Bekenntnis entweder für bequem, auf Drängen seiner Freunde, um ein würdiges Begräbnis und eine Beerdigung zu erhalten, oder für völlig falsch, da es seinem gesamten Leben und Werk widersprach.

Auch andere Autoren haben über die angebliche Echtheit von Voltaires Bekehrung und seiner Beziehung zum Pfarrer Gauthier berichtet.

Voltaires Bekehrung in seinen letzten Tagen wurde von der Aufklärung, insbesondere von den Antiklerikern, entschieden abgelehnt, da man der Ansicht war, dass sie das Bild eines ihrer wichtigsten Inspiratoren trüben würde und selbst von Katholiken oft nicht als aufrichtig angesehen wurde. Es sei auch darauf hingewiesen, dass Diderot vor seinem Tod Vereinbarungen mit Priestern traf, damit er anständig bestattet werden konnte, und dass Freunde und Verwandte auf beidem bestanden, obwohl zumindest Diderot, wie wir aus Dokumenten wissen, nicht wirklich konvertiert war. Der Atheist Baron d’Holbach wurde ebenfalls in einer Kirche begraben (neben Diderot selbst), nachdem er seine Ideen zu Lebzeiten verbergen musste, um Zensur und Repressionen zu entgehen. All diese Gemeinsamkeiten lassen vermuten, dass es sich nicht um echte Konversionen handelte und dass Voltaire nicht wirklich zum Katholizismus zurückkehrte, weshalb die Pariser Kurie die Beerdigung ohnehin ablehnte, da er ohne Absolution gestorben war.

Tod (Mai 1778) und posthume Ereignisse

Nach der Version seiner Freunde lehnte der Philosoph auf dem Sterbebett erneut den Priester ab, der seine Zustimmung zu seiner Beerdigung hätte geben sollen und der ihn aufforderte, zur Beichte zu gehen, wobei er von ihm ein ausdrückliches Bekenntnis seines katholischen Glaubens verlangte, was Voltaire nicht tun wollte (er vermutete, dass er zu Propagandazwecken benutzt werden wollte).

Voltaire starb, wahrscheinlich an einem Prostatakrebs, an dem er seit 1773 litt, am Abend des 30. Mai 1778 im Alter von etwa 83 Jahren, während die Pariser Menge ihm unter seinem Balkon zujubelte. Der Tod wurde zwei Tage lang geheim gehalten; der Leichnam, lebendig gekleidet und einbalsamiert, wurde in einer Kutsche aus Paris herausgebracht, wie es Madame Denis mit einem ihrer Liebhaber, einem Prälaten, der dem „Trick“ zugestimmt hatte, vereinbart hatte. Sein Neffe, der Abbé Mignot, Pfarrer von Scellières, zelebrierte ein sehr aufwändiges Begräbnis, und der Schriftsteller wurde im angrenzenden Kloster beigesetzt. Die Ärzte, die die Autopsie durchführten, entfernten sein Gehirn und sein Herz (die Jahre später auf Geheiß von Napoleon III. wieder mit den sterblichen Überresten vereint wurden), vielleicht um eine „vollständige“ Bestattung zu verhindern, da der Erzbischof von Paris die Beisetzung Voltaires in geweihtem Boden untersagte, oder vielleicht, was wahrscheinlicher ist, um sie als weltliche Reliquien in der Hauptstadt zu bewahren; tatsächlich wurden sie vorübergehend in der französischen Nationalbibliothek und der Comédie Française beigesetzt. Wenn Voltaire ohnehin ohne religiöse Vergebung gestorben war und die Pariser Kirche ihm jede Ehre verweigerte, wollten alle Mitglieder der Kurie, in der er begraben wurde, stattdessen eine gesungene Messe zu seinem Gedenken und zahlreiche Zeremonien feiern. Voltaires Besitz und sein beträchtliches Vermögen gingen testamentarisch an Madame Denis und ihre Familie, d.h. die Enkelkinder des Schriftstellers, sowie an seine Adoptivtochter Reine Philiberte de Varicourt, die den Marquis de Villette geheiratet hatte, in dessen Pariser Haus Voltaire seine letzten Tage verbrachte.

Dreizehn Jahre nach seinem Tod, auf dem Höhepunkt der Französischen Revolution, wurde Voltaires Leichnam ins Pantheon überführt und dort am 11. Juli 1791 im Rahmen eines Staatsbegräbnisses beigesetzt, das in Bezug auf Pracht und Theatralik außergewöhnliche Ausmaße annahm, so dass sogar der Katafalk, auf dem eine Büste des Philosophen stand, der für den Transport des Leichnams aufgestellt wurde, in Erinnerung blieb. Voltaires sterbliche Überreste ruhen seither dort. 1821 riskierte er die Exhumierung, die zuvor mehrmals von Napoleon I. verweigert worden war, weil viele Katholiken seine Anwesenheit in einer Kirche für unerträglich hielten, da das Pantheon vorübergehend wieder eingeweiht worden war. König Ludwig XVIII. hielt dies jedoch nicht für notwendig, denn „… il est bien assez puni d’avoir à entendre la messe tous les jours.“ (d.h. „er ist schon genug gestraft, weil er jeden Tag die Messe hören muss“). Das Grabmal befindet sich in der Nähe des Grabes des anderen großen Philosophen der Aufklärung, Jean-Jacques Rousseau, Voltaires Rivalen, der einen knappen Monat später (am 4. Juli) starb und bis zum Schluss Zielscheibe von Satire und Schmähungen war, aber dennoch posthum mit ihm vereint wurde, da er 1794 ins Pantheon überführt wurde. Es verbreitete sich jedoch die Legende, dass die Royalisten 1814 seine Gebeine zusammen mit denen von Rousseau gestohlen hatten, um sie in ein Massengrab an der Stelle zu werfen, an der sich heute die wissenschaftliche Fakultät der Pariser Universität Jussieu befindet. Im Jahr 1878 und später (1898, dem Jahr der Untersuchung des Panthéon-Grabes) stellten jedoch mehrere Untersuchungskommissionen fest, dass sich die sterblichen Überreste der beiden großen Väter der Aufklärung, Jean-Jacques Rousseau und Francois-Marie Arouet, genannt Voltaire, im Tempel des Ruhmes in Frankreich befanden und immer noch befinden.

Konstitutionalismus und aufgeklärter Despotismus

Voltaire glaubte nicht, dass Frankreich (und im Allgemeinen jede Nation) für eine echte Demokratie bereit war: da er kein Vertrauen in das Volk hatte (im Gegensatz zu Rousseau, der an die direkte Volkssouveränität glaubte), unterstützte er niemals republikanische und demokratische Ideen; obwohl er nach seinem Tod zu einem der „edlen Väter“ der Revolution wurde, der von den Revolutionären gefeiert wurde, muss daran erinnert werden, dass einige von Voltaires Mitarbeitern und Freunden während der Schreckensherrschaft den Jakobinern zum Opfer fielen (darunter Condorcet und Bailly). Für Voltaire können diejenigen, die nicht durch die Vernunft „aufgeklärt“, gebildet und kulturell hochstehend sind, nicht an der Regierung teilnehmen, da sie sonst in der Demagogie enden. Er erkennt jedoch die repräsentative Demokratie und die von Montesquieu vorgeschlagene Gewaltenteilung an, wie sie in England umgesetzt wurde, nicht aber die in Genf praktizierte direkte Demokratie.

Die Genfer Republik, die ihm gerecht und tolerant erschien, entpuppte sich als ein Ort des Fanatismus. Weit entfernt von populistischen oder gar radikalen Ideen, außer in Bezug auf die Rolle der Religion in der Politik (er war ein entschiedener Antikleriker), war seine politische Position die eines gemäßigten Liberalen, der dem Adel abgeneigt war – was ihn an einer oligarchischen Regierung zweifeln ließ -, aber ein Verfechter der absoluten Monarchie in der aufgeklärten Form (obwohl er die englische konstitutionelle Monarchie als „ideale Regierung“ sehr bewunderte) als Regierungsform: Der Souverän sollte zum Glück des Volkes weise regieren, eben weil er von den Philosophen „aufgeklärt“ war und die Freiheit des Denkens garantierte. Voltaire selbst fand die Verwirklichung seiner politischen Ideen im Preußen Friedrichs II., einem vermeintlichen Philosophenkönig, der mit seinen Reformen eine führende Rolle auf dem europäischen Schachbrett erlangte. Der Traum des Philosophen erwies sich dann als unerfüllt und offenbarte in ihm, vor allem in seinen späteren Jahren, einen unterschwelligen Pessimismus, der durch die in Candide vagen Utopien gemildert wurde: die unmögliche ideale Welt von Eldorado, in der es keinen Fanatismus, keine Gefängnisse und keine Armut gibt, und der kleine, sich selbst versorgende Bauernhof, auf den sich der Protagonist zurückzieht, um zu arbeiten – ein bürgerlicher Gegensatz zum aristokratischen Müßiggang.

In seinen späteren Werken bringt er seinen Willen zum Ausdruck, sich für die politische und bürgerliche Freiheit einzusetzen, wobei er sich stark auf die Bekämpfung der Intoleranz, insbesondere der religiösen Intoleranz, konzentriert und sich nicht mehr auf die Herrscher verlässt, die ihn im Stich gelassen hatten. Er ist nicht prinzipiell gegen eine Republik, aber in der Praxis, da er, ein pragmatischer Denker, zu seiner Zeit nicht die Notwendigkeit für den Monarchie-Republik-Konflikt sieht, der sich 11 Jahre nach seinem Tod mit dem Beginn der Revolution 1789 entwickeln sollte, sondern die Monarchie-Gerichtsbarkeit (die so genannten „parliaments“, nicht zu verwechseln mit der englischen Bedeutung des Begriffs, der jetzt für jede gesetzgebende Körperschaft verwendet wird), und er, der sich gegen die Willkür solcher Richter aristokratischer Herkunft wendet, stellt sich auf die Seite des Souveräns, der sich von Philosophen leiten lassen kann, während die Reform der Gerichte eine komplizierte und zeitaufwändige legislative Umstrukturierung erfordert. Der Philosoph muss auch die Massen orientieren und sie auf den richtigen Weg bringen, sie leiten, denn „die Gesetze werden von der öffentlichen Meinung gemacht“.

Zur Sozialreform: Gleichheit, Gerechtigkeit und Toleranz

Die Toleranz, die praktisch immer vom Herrscher ausgeübt werden muss (er führt viele römische Kaiser als Beispiele an, insbesondere Titus, Trajan, Antoninus Pius und Marcus Aurelius), ist der Eckpfeiler von Voltaires politischem Denken. Der Satz „Ich bin nicht einverstanden mit dem, was du sagst, aber ich werde dein Recht, es zu sagen, bis in den Tod verteidigen“ wird ihm oft zugeschrieben, wenn auch mit Variationen. Dieses Zitat findet sich eigentlich nur in einem Text der britischen Schriftstellerin Evelyn Beatrice Hall. Das Zitat findet sich auch in keinem der Werke Voltaires. Der Satz soll nicht aus dem Brief vom 6. Februar 1770 an Abt Le Riche stammen, wie oft behauptet wird, sondern aus einer Passage in den Fragen zur Enzyklopädie:

Es gibt jedoch viele andere Sätze oder Aphorismen von Voltaire, die ein ähnliches Konzept wie dieses zum Ausdruck bringen, nur mit anderen Worten: in einem Brief über den Fall Calas, den Voltaire der Abhandlung über die Toleranz beifügt: „Die Natur sagt zu allen Menschen: (…) Solltet ihr alle der gleichen Meinung sein, was sicher nie der Fall sein wird, sollte es nur einen Menschen mit einer gegenteiligen Meinung geben, so müsst ihr ihm verzeihen: denn ich bin es, der ihn denken lässt, wie er denkt“, ein Satz, den Voltaire sagt: „Ich lasse ihn denken, wie er denkt“. ) Wenn ihr alle einer Meinung seid, was sicher nie der Fall sein wird, wenn es nur einen gibt, der anderer Meinung ist, müsst ihr ihm verzeihen: denn ich bin es, der ihn denken lässt, wie er denkt“, ein Satz, der das Denken des Liberalismus im folgenden Jahrhundert vorwegnimmt: „Wir sind alle Kinder der Schwäche: fehlbar und anfällig für Irrtümer. Es bleibt also nichts anderes übrig, als uns gegenseitig unsere Torheiten zu verzeihen. Dies ist das erste Naturgesetz: das Prinzip, das allen Menschenrechten zugrunde liegt“; „Von allen Aberglauben ist der gefährlichste der, seinen Nächsten wegen seiner Meinung zu hassen“; „Es ist eine grausame Sache, in diesem Leben diejenigen zu verfolgen, die nicht so denken wie wir“; „Aber wie! Wird es jedem Bürger erlaubt sein, nur an seine eigene Vernunft zu glauben und zu denken, was diese Vernunft, erleuchtet oder getäuscht, ihm diktieren wird? Das ist notwendig, solange es die Ordnung nicht stört“; und viele andere.

Voltaire begrüßte die Thesen des jungen italienischen Aufklärers Cesare Beccaria zur Abschaffung der Folter und der Todesstrafe, wie aus seinem sehr positiven Kommentar zu dessen Werk Über Verbrechen und Strafe hervorgeht, in dem er die Machthaber aufforderte, die Anwendung der Folter drastisch zu reduzieren und schließlich ganz abzuschaffen. Voltaire und Beccaria standen auch in einem Briefwechsel. In Bezug auf die Todesstrafe spricht sich Voltaire eindeutig gegen ihre Anwendung und die Gewaltexzesse aus, die sie kennzeichneten; auch wenn sie in bestimmten Fällen gerecht erscheinen mag, erweist sie sich für die Vernunft der Aufklärer als barbarisch, da die schlimmsten und hartgesottensten Verbrecher, selbst wenn sie hingerichtet werden, für niemanden von Nutzen sein werden, während sie für das Gemeinwohl arbeiten und sich teilweise rehabilitieren könnten, Beccarias wichtigste utilitaristische Motivation, die Voltaire voll und ganz gutheißt; er hält lebenslange Haft für eine ausreichende Strafe für die schlimmsten und gewalttätigsten Verbrechen:

Voltaire geht sogar noch weiter als Beccaria und betrachtet es vom humanitären, philanthropischen und naturalistischen Standpunkt aus und in Polemik mit Rousseau als Willkür des Staates, Leben zu nehmen, was das natürliche Recht eines jeden Menschen ist (während kaltblütige Rache die menschliche Vernunft und den Staat selbst disqualifiziert, da sie keine legitime Verteidigung der Gesellschaft, sondern eine Verbissenheit ist), und nicht in den Bereich des Gesetzes fällt, abgesehen von der Tatsache, dass es möglich ist, auch Unschuldige zu treffen, oft ohne Verhältnismäßigkeit:

Voltaire setzt auch seine mächtigste Waffe ein, die Ironie, kombiniert mit Sarkasmus und Spott über den Aberglauben des Volkes:

Für Voltaire ist das schrecklichste Verbrechen, das ein Mensch begehen kann, die Todesstrafe, die aus religiösen oder ideologischen Gründen verhängt wird, auch wenn es sich wie im Fall Calas um gewöhnliche Verbrechen handelt, die aber von reinem religiösem Fanatismus diktiert werden, für den das Prinzip der Regierung Toleranz sein muss.

Man darf jedoch nicht übersehen und einer kritischen Bewertung unterziehen, dass Voltaire selbst diesen Prinzipien der Toleranz während seiner Auseinandersetzung mit Rousseau widersprach.

Wenn der Privatmann in einem Jahrhundert voller Kriege sein Vermögen mit Militärgütern macht, ist die Verurteilung des Militarismus, des Nationalismus (im Namen des Kosmopolitismus) und des Krieges als Selbstzweck, einer der Gründe für den Bruch mit Friedrich II, die auch in den philosophischen Darstellungen deutlich wird, durch den Schriftsteller klar. Voltaire kommentiert sarkastisch, dass

Der Ursprung der Kriege des 18. Jahrhunderts wird in den Ansprüchen der Mächtigen gesehen, die Rechte geltend machen, die auf entfernten „genealogischen Beweisen“ beruhen:

Voltaire wendet sich dann gegen den massiven Einsatz von professionellen Söldnern:

Der Krieg bringt das Schlimmste im Menschen zum Vorschein, kein Heldentum oder Idealismus kann sich durchsetzen:

Er wendet sich häufig gegen die politische Instrumentalisierung der Religion zur Rechtfertigung von Kriegen und Gewalt und fordert die Vernichtung des religiösen Fanatismus:

Für Voltaire ist die formale Gleichheit eine Bedingung der Natur, der wilde Mensch ist frei, auch wenn er nicht zivilisiert ist. Der zivilisierte Mensch ist aufgrund von Kriegen und Ungerechtigkeit versklavt; die materielle Gleichheit ist nicht gegeben, damit jeder seine Funktion ausüben kann, wie er im Philosophischen Wörterbuch am Beispiel des Kochs und des Kardinals zeigt, wo jeder seine Tätigkeit so ausüben muss, wie es im gegenwärtigen Moment nützlich ist, weil die Welt so bestehen wird, auch wenn sie menschlich gesehen beide dem gleichen Existenzzustand angehören.

In wirtschaftlicher Hinsicht hält er sich teilweise an den liberalen Laissez-faire-Gedanken, der mit der Aufklärung seinen Anfang nahm, zumindest was die Forderung nach Freiheit des Handels von staatlicher Kontrolle angeht; er ist jedoch kein Liberalist wie Adam Smith. Voltaire ist auch der Meinung, dass Luxus, wenn er nicht reine Verschwendung ist, gut für die Wirtschaft und die Gesellschaft ist, da er den Wohlstand aller erhöht und das allgemeine Wohlbefinden steigert.

Politisch hingegen entspricht sein Denken nicht dem demokratischen Liberalismus, da es immer noch einer oligarchischen und hierarchischen Gesellschaftsauffassung verhaftet ist, wie zum Beispiel diese Passage zeigt: „Der Geist einer Nation wohnt immer in der kleinen Zahl, die die große Zahl arbeiten lässt, von ihr genährt wird und sie regiert“.

Voltaire und das Vereinigte Königreich

Zu den wichtigsten Erfahrungen des Intellektuellen Voltaire gehörten seine Reisen, die in die Niederlande und vor allem in das Vereinigte Königreich; hier sah der junge Pariser die religiöse Toleranz und die freie Äußerung politischer, philosophischer und wissenschaftlicher Ideen aktiv praktiziert. Für seinen Geist, der intolerant gegenüber jeder absolutistischen und klerikalen Unterdrückung war (nicht zuletzt, weil er von seinen Erfahrungen in den strengen Jesuitenschulen zurückgekehrt war), erschien das Vereinigte Königreich als das Symbol einer aufgeklärten und freien Lebensform.

In das Studium der angelsächsischen Kultur vertieft, war Voltaire geblendet von den leuchtenden und revolutionären wissenschaftlichen Lehren Newtons und dem Deismus und Empirismus von John Locke. Aus dieser Begegnung mit der Philosophie des Vereinigten Königreichs schöpft er das Konzept einer Wissenschaft, die auf experimenteller Grundlage konzipiert ist und als Bestimmung der Gesetze der Phänomene verstanden wird, und das Konzept einer Philosophie, die als Analyse und Kritik der menschlichen Erfahrung in verschiedenen Bereichen verstanden wird. So entstanden die Lettres sur les anglais oder Lettres philosophiques (1734), die dazu beitrugen, den rationalen Horizont Europas zu erweitern, aber auch die Verfolgung auf sich zogen.

Die Lettres wurden, was die religiösen Grundsätze anbelangt, von denjenigen verurteilt, die für die politische Notwendigkeit der kultischen Einheit eintraten; auf der politischen Seite stellten sie sich schamlos gegen das traditionalistische französische Regime, indem sie die Ehre des Handels und der Freiheit priesen, und auf der philosophischen Seite versuchten sie im Namen des Empirismus, die wissenschaftliche Forschung von ihrer früheren Unterordnung unter die religiöse Wahrheit zu befreien. Voltaires philosophisches Programm sollte später mit dem Traité de métaphisique (1734), dem Métaphisique de Newton (1740), den Remarques sur les pensées de Pascal (1742), dem Dictionnaire philosophique (1764) und dem Philosophe ignorant (1766), um nur die wichtigsten zu nennen, genauer umrissen werden.

An kritischen Akzenten gegenüber den Briten mangelt es in seinen Werken jedoch nicht.

Natürliche Religion und Antiklerikalismus

Das Problem, mit dem sich Voltaire in erster Linie befasst, ist die Existenz Gottes, eine grundlegende Erkenntnis, um zu einem gerechten Menschenbild zu gelangen. Der Philosoph leugnet sie nicht, wie einige andere Denker der Aufklärung, die sich zu Atheisten erklärten (sein Freund Diderot, D’Holbach und andere), weil sie keinen Beweis für die Existenz eines höchsten Wesens fanden, aber er nimmt in seinem säkularen Rationalismus auch keine agnostische Position ein. Er sieht den Beweis für die Existenz Gottes in der höheren Ordnung des Universums, denn so wie jedes Werk einen Autor aufweist, existiert Gott als Autor der Welt, und wenn man der Existenz von Wesen eine Ursache geben will, muss man zugeben, dass es ein Schöpferwesen gibt, ein erstes Prinzip, Autor eines intelligenten Designs.

Seine Position war daher, wie bereits erwähnt, deistisch:

Gott existiert also, und obwohl die Annahme dieser These viele Schwierigkeiten mit sich bringt, wären die Schwierigkeiten bei der Annahme der gegenteiligen Auffassung noch größer, denn Voltaire lebte zu einer Zeit, als die Gesetze der Evolution noch nicht entdeckt waren und die Alternative zum Deismus die Ewigkeit der „Materie“ war, die in jedem Fall ein ursprüngliches Prinzip ist. Voltaires Gott ist nicht der geoffenbarte Gott, aber er ist auch kein Gott einer pantheistischen Position wie der von Spinoza. Er ist eine Art großer Architekt des Universums, ein Uhrmacher, der eine perfekte Maschine baut (Uhren waren übrigens eine Leidenschaft Voltaires, der sich in Ferney dem Bau von Uhren widmete). Voltaire leugnet nicht eine Vorsehung, aber er akzeptiert keine christliche Art der Vorsehung, d.h. er akzeptiert keine Vorsehung, die gleichzeitig gut und allmächtig ist, indem er sich nicht an die Leibniz’schen Antworten auf das Problem des Bösen hält (nach seiner Überzeugung (wie die vieler seiner Zeit) war der Mensch im Naturzustand glücklich, da er über Instinkt und Vernunft verfügte, aber die Zivilisation hat zu seinem Unglück beigetragen: es ist daher notwendig, die Welt so zu akzeptieren, wie sie ist, und sie so weit wie möglich zu verbessern. Das Studium von Newton, der, wie erwähnt, in der englischen Periode bekannt war, hatte zu seinen Überzeugungen beigetragen: dessen Wissenschaft, obwohl sie als mathematische Philosophie nicht mit der Suche nach Ursachen verbunden ist, ist eng mit der theistischen Metaphysik verbunden, die einen rationalen Glauben an ein höchstes Wesen (Être Supreme, von dem Robespierres Kult der Vernunft vage inspiriert war) impliziert.

Voltaire wird auch von der Zensur angehalten, vor allem in bestimmten Werken, die er außerhalb des akademischen und enzyklopädischen Umfelds der Philosophen verbreiten wollte, das Christentum und den traditionellen Begriff der Göttlichkeit nicht zu sehr in Frage zu stellen, um seine Gesprächspartner zu überzeugen: Zum Beispiel in der Abhandlung über die Toleranz, wo er oft auf die Evangelien oder den Katholizismus verweist, wohl wissend, dass er vor allem die katholischen Juristen davon überzeugen musste, den Fall Calas wieder aufzunehmen, ohne dabei zu sehr in Konflikt mit der Kirche und dem allgemeinen Glauben zu geraten.

Voltaire glaubt jedoch an einen vereinigenden Gott, den Gott aller Menschen: So universell wie die Vernunft ist Gott von allen.

Wie andere wichtige Denker dieser Zeit betrachtet er sich ausdrücklich als Deist

Voltaires Deismus lehnt jedoch jegliches Eingreifen Gottes in die menschliche Welt ab und zögert, insbesondere nach dem Erdbeben von Lissabon, die Existenz einer tatsächlichen göttlichen Vorsehung anzuerkennen. Der Höchste hat nur die Maschine des Universums in Gang gesetzt, ohne weiter einzugreifen, wie die Götter des Epikur, so dass der Mensch frei ist, d.h. er hat die Macht zu handeln, auch wenn seine Freiheit begrenzt ist; der Philosoph kann sich immer noch an das Höchste Wesen wenden, sogar um die Menschen zur Toleranz zu bewegen.

Auch der Naturforscher Buffon, ein Prä-Evolutionist, teilte diese Auffassung, und es war Diderot, der sich allmählich von ihr löste, nachdem die Saat des Evolutionismus aufgegangen war (obwohl sich das Konzept der zufälligen Auswahl der Arten erst im 19.) Zu der Zeit, in der Voltaire kulturell aufwuchs, akzeptierten die meisten Rationalisten die Gottheit als Garant der moralischen Ordnung und als „unbeweglichen Motor“ des Universums und des Lebens, da dies eine einfachere Erklärung zu sein schien als der atheistische Materialismus, der beispielsweise von Jean Meslier und d’Holbach in einem völlig mechanistischen und deterministischen Sinne vertreten wurde, und vorsichtiger von Diderot. Voltaire akzeptiert die theologische Idee von Newton, John Locke und David Hume, für die diese Idee, auch wenn sie zu bestimmten Zeitpunkten schwer zu glauben ist, angesichts des damaligen Wissensstandes dennoch akzeptabel ist. Erst mit der Entdeckung der Darwinschen Evolution und der kosmologischen Theorie des Urknalls, also viel später als Voltaire, haben viele rationalistische Wissenschaftler und Philosophen den Deismus zugunsten von Agnostizismus und Skepsis aufgegeben…

Voltaire übt auch rationale Kritik an biblischen Texten und stellt die Historizität und moralische Gültigkeit der meisten Texte in Frage. Sein allgemeiner Ansatz ist von dem einiger Reformatoren wie den Socinianern inspiriert, doch die zutiefst skeptische Haltung des französischen Denkers trennt ihn sowohl von Locke als auch von unitarischen Theologen wie Fausto Socini sowie von Rousseau, einem zum Calvinismus neigenden Deisten und Verfechter einer per Gesetz „auferlegten“ Zivilreligion, d. h. einer Staatsreligion, die Voltaire für unnötig und ungerecht hält, wenn sie Unterdrückung und Gewalt gegenüber anderen Kulten hervorruft.

Das Hauptziel Voltaires und seines gesamten Denkens, oder, wenn man so will, seine Lebensaufgabe, ist die Vernichtung der katholischen Kirche (die er als „infam“ bezeichnet, obwohl er diesen Begriff in Bezug auf jede starke Spiritualität verwendet, die er unverblümt als religiösen Fanatismus betrachtet). In der Tat versucht er, den Katholizismus zu zerstören, um die Gültigkeit der natürlichen Religion zu verkünden. In einem Brief an Friedrich II. aus dem Jahr 1767 schreibt er in Bezug auf den Katholizismus: „Unserer ist zweifellos der lächerlichste, der absurdeste und der blutrünstigste, der je die Welt befallen hat.

Sein Glaube an die Grundsätze der natürlichen Moral zielt darauf ab, die Menschen über die Unterschiede in den Sitten und Gebräuchen hinaus geistig zu vereinen. Daher verkündet er in der Abhandlung über die Toleranz (1763) Toleranz gegen Fanatismus und Aberglauben (die „für die Religion das sind, was die Astrologie für die Astronomie ist“) sowie Säkularismus durch zahlreiche antiklerikale Schriften: Eines seiner Ziele ist die vollständige Trennung von Kirche und Staat, zum Beispiel durch die Institution der Zivilehe. Voltaire pflegte das Ende seiner Briefe mit Écrasez l’infame zu unterschreiben (später verkürzte er es zu Ecr. L’inf.). Um die positiven Religionen von diesen Plagen zu befreien, ist es notwendig, diese Kulte, einschließlich des Christentums, in eine Naturreligion zu verwandeln, indem man ihr dogmatisches Erbe aufgibt und auf die aufklärende Wirkung der Vernunft zurückgreift.

Voltaire übernimmt vom Urchristentum bestimmte moralische Lehren, nämlich die Einfachheit, die Menschlichkeit und die Nächstenliebe, und ist der Ansicht, dass die Reduzierung dieser Lehre auf die Metaphysik sie zu einer Quelle des Irrtums macht. Der Pariser lobt zwar mehrfach die von Christus und seinen Jüngern verkündete christliche Lehre (auch wenn er den Wahrheitsgehalt der Evangelien anzweifelt), macht aber für deren Entartung in Fanatismus die Struktur verantwortlich, die der Kirche von Menschen und nicht vom Erlöser gegeben wurde. Das Christentum, wenn es vernünftig gelebt wird, ohne Dogmen, Riten, Wunder, Klerus und blinden Glauben, deckt sich nach Voltaires Meinung mit dem Naturgesetz.

Voltaire führt eine doppelte Polemik: gegen die Intoleranz und den Sklerizismus des Katholizismus und gegen den Atheismus und Materialismus, obwohl ein Großteil seiner Spekulationen von materiellen Elementen ausgeht. „Voltaire verspürt nicht den Drang, sich entweder für den Materialismus oder den Spiritualismus zu entscheiden. Er wiederholt oft: ‚So wie wir nicht wissen, was ein Geist ist, so wissen wir auch nicht, was ein Körper ist'“.

Der Philosoph wird sagen, dass „der Atheismus nicht gegen Verbrechen ist, aber der Fanatismus treibt einen dazu, sie zu begehen“, obwohl er später zu dem Schluss kommen wird, dass es in einer Gesellschaft nützlicher ist, eine Religion zu haben, auch wenn sie falsch ist, als keine zu haben, da der Atheismus fast immer tödlich für die Tugend ist. Es geht in erster Linie um eine ethische Frage, um die Religion als instrumentum regnii, als Gewissen des Volkes und des Königs, sowie um die Verwendung des Gottesbegriffs als eine Art „Antriebskraft“ der Schöpfung. Voltaire ist jedoch der Ansicht, dass der Fehler nicht bei den expliziten und überzeugten Atheisten liegt (und ist in seinen Urteilen über den allgemeinen Pantheismus oder die Irreligiosität viel nuancierter), sondern bei den Offenbarungsreligionen, vor allem dem Christentum, die, indem sie ihren Gott verhasst machen, zu seiner völligen Leugnung geführt haben. Die rationale Religion kann nützlich sein, um die Ordnung in der unwissenden Bevölkerung aufrechtzuerhalten, wie schon Niccolò Machiavelli, der nicht an sie glaubte, in Erinnerung rief. Der Aberglaube wird als falsch und lächerlich angesehen, es sei denn, er dient dazu, das Volk davor zu bewahren, intolerant und noch schädlicher zu werden; in der Tat fürchtet Voltaire sowohl einen gewalttätigen und intoleranten Aberglauben als auch einen gewalttätigen und intoleranten Atheisten und erklärt, dass der moralische Atheist (von dem d’Holbach stattdessen spricht) eine sehr seltene Sache ist. Er führt auch das Beispiel der heidnischen Religionen und Glaubensrichtungen an, die oft eine moralische Funktion erfüllten und Prinzipien und Verhaltensweisen verkörperten, obwohl auch sie in den Augen eines Philosophen lächerlich sind. Er stellt fest, dass „Les lois veillent sur les crimes connus, et la religion sur les crimes secrets“ (das Gesetz wacht über die bekannten Verbrechen, die Religion über die geheimen).

Nicht nur das Christentum, insbesondere der Katholizismus, sondern jede geoffenbarte Religion ist nur ein vom Menschen erfundener Aberglaube, der heute zu korrupt ist, um vollständig wiederhergestellt zu werden. Dem katholischen Journalisten Vittorio Messori zufolge war Voltaires Abneigung gegen die katholische Kirche offenkundig und beständig: 1773 ging er so weit, das nahe Ende des Christentums zu bekräftigen:

Fast schon ironisch ist, dass Voltaires Pariser Wohnung zum Sitz der protestantischen Bibelgesellschaft von Frankreich wurde. Voltaire greift in seinen Werken auch den Islam und andere nichtchristliche Kulte an, zum Beispiel in Mohammed oder Fanatismus und Zadig. Um das Böse zu erklären, erklärt Voltaire, dass es entweder durch den Menschen verursacht wird, der Kriege führt und dem Fanatismus und der Gewalt erliegt, oder dass es in der Natur der Dinge liegt, aber der Fortschritt und die menschliche Arbeit werden es so weit wie möglich abschwächen. Außerdem schreibt er: „Es wäre seltsam, wenn die ganze Natur, alle Sterne, ewigen Gesetzen gehorchen würden, und wenn es ein kleines, fünf Fuß hohes Tier gäbe, das trotz dieser Gesetze immer nur nach Lust und Laune handeln könnte“. In Bezug auf die Unsterblichkeit der Seele und die Existenz eines Lebens nach dem Tod ist Voltaire hingegen mehrdeutig und nimmt eine agnostische Haltung ein, indem er es vermeidet, sich ausdrücklich zu diesem Thema zu äußern.

Erwähnenswert ist Voltaires Polemik gegen Blaise Pascal, die vor allem zu einer Polemik gegen die Apologetik und den christlichen Pessimismus im Allgemeinen wird. Voltaire sagt, dass er die Menschheit gegen diesen „erhabenen Misanthropen“ verteidigt, der die Menschen lehrte, ihre eigene Natur zu hassen. Mehr als mit dem Autor der Provinciales, sagt er, schlägt er gegen den Autor der Pensées zu, um ein anderes Menschenbild zu verteidigen, bei dem er eher die Komplexität der Seele, die Vielfältigkeit der Verhaltensweisen hervorhebt, damit der Mensch sich als das erkennt und akzeptiert, was er ist, und nicht versucht, seinen Zustand auf absurde Weise zu überwinden.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass beide Philosophen anerkennen, dass der Mensch durch seinen Zustand an die Welt gebunden ist, aber Pascal fordert, dass er sich von ihr befreit und sich von ihr abwendet, Voltaire will, dass er sie anerkennt und akzeptiert: Es war die neue Welt, die gegen die alte wütete.

Ethik und Tiere

Zu den polemischen Argumenten Voltaires gehört ein entscheidender Angriff auf die theologische Idee des wesentlichen und übernatürlichen Unterschieds zwischen Mensch und Tier und der Überlegenheit des göttlichen Rechts des Menschen über die Natur als Ganzes. Auf der Grundlage dieser Kritik verurteilt der Autor die Vivisektion und die Quälerei von Nutztieren und zeigt Sympathie für den Vegetarismus der Pythagoräer, Porphyrs und Isaac Newtons. Die Frage der Tierquälerei und des Vegetarismus wird von Voltaire in mehreren Werken behandelt, von Newtons Elementen der Philosophie bis zum Essay über die Sitten (im Kapitel über Indien), aber auch in Zadig, im Philosophischen Wörterbuch in Die Prinzessin von Babylon und insbesondere im Dialog zwischen dem Kapaun und dem Huhn.

Voltaire – der in dieser Hinsicht als Vorläufer von Jeremy Bentham angesehen werden kann – stellte die kartesianischen Positionen, die das Tier auf eine Maschine ohne Bewusstsein reduzierten, scharf in Frage. Im Philosophischen Wörterbuch betont er, wie schändlich es sei, „zu sagen, dass die Tiere Maschinen ohne Bewusstsein und Gefühl sind“, und fragt den Vivisektor, der ein Tier in absoluter Gleichgültigkeit seziert: „Du entdeckst in ihm die gleichen Empfindungsorgane wie in dir. Antworte mir, Mechanist, hat die Natur also alle Quellen des Gefühls in ihm vereint, so dass er nicht fühlt?“.

Voltaire und die menschliche Geschichtsschreibung

Voltaire war einer der berühmtesten Historiker seines Jahrhunderts. Voltaires philosophische Vorstellungen sind untrennbar mit seiner Art, Geschichte zu schreiben, verbunden. In der Tat will er diese Disziplin wie ein Philosoph behandeln, das heißt, er will hinter der Masse der Tatsachen eine fortschreitende Ordnung erkennen, die deren dauerhaften Sinn offenbart.

Aus seinen großen historischen Werken (Historie de Charles XII von 1731, Les siecle de Louis XIV von 1751, Essai sur les moeurs et l’esprit des nations von 1754-1758) geht eine Geschichte „des menschlichen Geistes“ hervor, d.h. der Fortschritt wird als Herrschaft der Vernunft über die Leidenschaften verstanden, in der Vorurteile und Irrtümer wurzeln; in der Tat wird im Essai stets die Gefahr des Fanatismus als drohend dargestellt. Voltaires Geschichtsphilosophie führt nach dem Vorläufer Giambattista Vico den so genannten „Historismus“ ein, für den die Wirklichkeit die Geschichte ist, die in ihren Kontext eingebettet ist, und die Immanenz.

Die Geschichte ist nicht mehr auf die Erkenntnis Gottes ausgerichtet, ein philosophisches Problem, das ist nicht das Ziel des Menschen, der sich stattdessen dem Verständnis und der Erkenntnis seiner selbst widmen muss, bis die Entdeckung der Geschichte mit der Entdeckung des Menschen identifiziert wird. Die Geschichte ist die Geschichte der Aufklärung geworden, der fortschreitenden Aufklärung des Menschen über sich selbst, der fortschreitenden Entdeckung seines rationalen Prinzips. Manchmal opfert sie jedoch die vollkommene Wahrhaftigkeit, wie wenn sie die Philosophie auf die Geschichte anwendet, um bestimmte Begriffe zu vereinfachen und zu verdeutlichen.

Das dem Orientalismus des 18. Jahrhunderts zugrunde liegende anthropologische Modell, das später von Diderot aufgegriffen wurde, lässt sich auch in Voltaires Essai sur les mœurs gut erkennen. In dieser „Universalgeschichte“ – so lautete der Titel einer früheren Version des Essai, die der Autor verfasst hatte – erschütterte Voltaire das klerikale und akademische Establishment, indem er China und vor allem Indien an die Spitze seiner Chronologie stellte, während die Juden (die traditionell am Anfang der sakralen Chronologie der Geschichte standen) weit dahinter lagen. Voltaire stellte Indien und China als die ersten Hochkulturen der Antike dar und behauptete, dass die Juden frühere Zivilisationen nicht nur ablösten, sondern auch kopierten: „Die Juden kopierten alles von anderen Völkern“. Voltaire verbreitete diese heterodoxen Aussagen auch in seinen Contes. und in seiner Kritik an den Juden im Philosophischen Wörterbuch.

Nach Ansicht des Philosophen von Ferney waren die Stammväter allen Wissens vor allem Inder: „Ich bin überzeugt, dass alles von den Ufern des Ganges stammt, Astronomie, Astrologie, Metempsychose usw.“. Diese Hypothese war besonders verführerisch, weil sie sich auf die anspruchsvollsten Aspekte der menschlichen Kultur, d. h. die Wissenschaften, ausdehnen ließ. Als Historiker beschäftigte er sich auch mit den religiösen Überzeugungen der Asiaten, wie dem Buddhismus.

Voltaire und der französische Astronom Jean Sylvain Bailly hatten einen regen Briefwechsel, der von Bailly selbst in Lettres sur l’origine des sciences veröffentlicht wurde. Bailly schätzte Voltaires Hypothese, versuchte jedoch, sie zu widerlegen, um seine These zu untermauern, dass ein sehr altes nordisches Volk die Vorfahren der Menschheit seien, entsprechend seiner eigenen Auffassung von Geschichte.

Laut dem Historiker David Harvey war Voltaire, obwohl er von Baillys Geschichte der Astronomie beeindruckt war, von dessen Behauptung über die nordischen Ursprünge der Wissenschaft nicht überzeugt. Voltaire erklärte, er sei „überzeugt, dass alles von den Ufern des Ganges zu uns gekommen ist“, und erwiderte, dass die Brahmanen, „die in einem bezaubernden Klima leben und denen die Natur alle ihre Gaben geschenkt hat, mehr Muße gehabt haben müssen, die Sterne zu betrachten, als die Tataren und Usbeken“, womit er sich auf die Gebiete Skythiens und des Kaukasus bezog, die laut Bailly die Heimat jener unbekannten Hochkultur waren, von der er sprach. Im Gegenteil: „Skythien hat nie etwas anderes als Tiger hervorgebracht, die nur dazu fähig sind, unsere Lämmer zu verschlingen“, und er fragte Bailly ironisch: „Ist es glaubhaft, dass diese Tiger ihre wilden Länder mit Zifferblättern und Astrolabien verlassen haben? Der Historiker Rolando Minuti hat festgestellt, dass „zoomorphe Metaphern“ für Voltaires Darstellung der „barbarischen“ Völker Zentralasiens von zentraler Bedeutung waren und ihm in seiner Makroerzählung über den Ursprung der Zivilisation dazu dienten, die zerstörerische und animalische Natur der Nomadenvölker der Kultivierung der Künste und Wissenschaften durch die städtischen Zivilisationen, die ihren Ursprung am Ganges hatten, gegenüberzustellen und die ersteren als „die historischen Antagonisten der Zivilisation“ darzustellen. Diese Auffassung von Indien als Ursprung der Zivilisation sollte im 19. Jahrhundert großen Erfolg haben und wurde auch von Arthur Schopenhauer aufgegriffen.

Shaftesbury sagte, dass es „kein besseres Mittel als guten Humor gegen Aberglauben und Intoleranz gibt, und niemand hat dieses Prinzip besser in die Praxis umgesetzt als Voltaire“; in der Tat „ähnelt seine Vorgehensweise der eines Karikaturisten, der immer nahe an dem Modell ist, von dem er ausgeht, uns aber durch ein Spiel von Perspektiven und geschickt verzerrten Proportionen seine Interpretation gibt“. Für Voltaire gibt es zwar immer etwas Gutes, das die totale Selbstzerstörung der Menschheit verhindert hat, aber im Laufe der Geschichte und in der Gegenwart sehen wir enorme Ungerechtigkeiten und Tragödien, und die einzige Möglichkeit, dem Bösen mit Klarheit zu begegnen, besteht darin, darüber zu lachen, sogar zynisch, durch einen Humor, der den tröstlichen und theoretischen Optimismus ins Lächerliche zieht und die emotionale Spannung durch Ironie und Satire, die im 18.

Humor, Ironie, Satire, Sarkasmus, offener oder versteckter Spott werden von ihm von Zeit zu Zeit gegen die Metaphysik, die Scholastik oder die traditionellen religiösen Überzeugungen eingesetzt. Aber manchmal führt diese ironische Vereinfachung bestimmter Situationen dazu, dass er sehr wichtige Aspekte der Geschichte übersieht oder verpasst.

Vorwürfe von Rassismus, Eurozentrismus und andere Kritikpunkte

Die Philosophie muss für Voltaire der kritische Geist sein, der sich der Tradition entgegenstellt, um das Wahre vom Falschen zu unterscheiden; man muss aus den Tatsachen selbst die wichtigsten und bedeutendsten auswählen, um die Geschichte der Zivilisationen zu skizzieren. Folglich lässt Voltaire die dunklen Perioden der Geschichte unberücksichtigt, d. h. alles, was nicht zur Kultur im Sinne der Aufklärung gehört, und schließt aus seiner „universellen“ Geschichte die barbarischen Völker aus, die nicht zum Fortschritt der menschlichen Zivilisation beigetragen haben.

Darüber hinaus war Voltaire einer der wenigen Verfechter des Polygenismus im 18. Jahrhundert, der behauptete, dass Gott die Menschen verschiedener „Rassen“ oder „Arten“ getrennt geschaffen hat. Im 20. und 21. Jahrhundert haben einige Historiker Voltaires philosophischen Polygenismus mit seinen materiellen Investitionen in den Kolonialhandel, z. B. in die französische Ostindien-Kompanie, in Verbindung gebracht.

Emblematisch unter den sicher zuzuordnenden Passagen sind einige Thesen aus der Abhandlung über die Metaphysik (1734), in denen er deutlich seine These von der Minderwertigkeit der „Neger“-Rasse zum Ausdruck bringt, die angeblich aus Amplexen zwischen Menschen und Affen entstanden ist, und damit die Thesen vieler Wissenschaftler jener Zeit aufgreift; ebenso hielt er, wie andere, Homosexualität für abnormal: Im Philosophischen Wörterbuch sprach er sich gegen die Päderastie aus, die er als „sokratische Liebe“ bezeichnete (andererseits unterhielt er freundschaftliche, wenn auch stürmische und von lautstarken Auseinandersetzungen durchsetzte Beziehungen zu Friedrich II, den Voltaire selbst für homosexuell veranlagt hielt); er bekräftigte auch die Unterlegenheit der Afrikaner gegenüber Affen, Löwen, Elefanten sowie weißen Männern. Er äußerte sich auch, obwohl er die Jesuiten wegen ihrer angeblichen Herrschaft in Paraguay oft verspottete und kritisierte, teilweise positiv über die Reduktionen, wo die Gesellschaft die Indianer ausbildete und bewaffnete, da dies sie aus der Sklaverei befreite, wenn auch durch die Versklavung an eine Theokratie, die den „guten Wilden“ ausschaltete, an den Voltaire im Gegensatz zu Rousseau im Übrigen wenig glaubte, auch wenn er den unbefleckten Menschen für „besser“ und natürlich hielt und nicht für böse im Ursprung, so wie Unschuldige in der Kindheit sind.

Im Essay über die Sitten erklärt er, dass er die Afrikaner für intellektuell minderwertig hält, weshalb sie „von Natur aus“ zur Sklaverei verurteilt seien, denn, so fügt er hinzu, „ein Volk, das seine Kinder verkauft, ist moralisch schlechter als eines, das sie kauft“.

Der katholische Journalist Francesco Agnoli berichtet, dass Voltaire in seiner Abhandlung über die Metaphysik (1734) und in seinem Essay über die Sitten und den Geist der Nationen (1756) feststellt, dass, was auch immer „ein Mann in einer langen schwarzen Soutane (der Priester, Anm. d. Red.) sagen mag, Weiße mit Bärten, Neger mit krausem Haar, Asiaten mit Zöpfen und Männer ohne Bärte nicht von ein und demselben Menschen abstammen“. Weiter stellt er die Neger auf die unterste Stufe der Leiter, bezeichnet sie als Tiere, bestätigt die mythische Vorstellung von Ehen zwischen Negern und Affen und hält die Weißen für „diesen Negern überlegen, wie die Schwarzen den Affen und die Affen den Austern“. Dieselbe Position vertritt auch der katholische Apologet Vittorio Messori in seinem Buch Some Reasons to Believe. Diese Positionen werden in katholischen Veröffentlichungen, auch in zeitgenössischen, häufig wiederholt.

Maurizio Ghiretti erinnert in Anlehnung an Leon Poliakov auch daran, dass Voltaire „Aktionär einer Gesellschaft ist, die mit schwarzen Sklaven handelt“, und vielleicht wird er bei einem dieser Geschäfte zweimal von weißen jüdischen Geldverleihern verspottet. Einem Artikel in der Société Voltaire zufolge investierte Voltaire direkt 1.000 Pfund in das Schiff Saint-Georges, das 1751 nach Buenos Aires aufbrach und den Golf von Guinea anlief, eine Investition, die somit auch den Negerhandel nach Amerika umfasste.

Andere Autoren des 19. Jahrhunderts wie Jean Ehrard berichten, dass Voltaire Korrespondenz mit Sklavenhändlern führte, obwohl Domenico Losurdo feststellt, dass nicht Voltaire, sondern John Locke Anteile an einer Sklavengesellschaft besaß.

Voltaires Anhänger halten diese Behauptungen für „urbane Legenden“, die von aufklärungsfeindlichen und klerikalen Fälschern verbreitet werden. Insbesondere der angebliche Brief, in dem Voltaire einem Schiffseigner aus Nantes ein Kompliment macht, findet sich nicht in Voltaires Briefen oder Papieren, sondern nur in einem Werk des Fälschers Jacquot aus dem Jahr 1877. Andererseits gibt es einen Brief von Voltaire an den Reeder Montadouin vom 2. Juni 1768, in dem der Philosoph dem Reeder dafür dankt, dass er einem Schiff seinen Namen gegeben hat.

Als Beweis dafür, dass Voltaire mit diesen Praktiken nicht einverstanden war, werden auch einige Passagen seiner Schriften angeführt, in denen er den Sklavenhandel und die Nutzung der Sklaverei angreift: In Commentaire sur l’Esprit des lois (1777) lobt er Montesquieu dafür, dass er „diese abscheuliche Praxis eine Obskuranz“ genannt hat, während er sich 1769 für die Befreiung seiner Sklaven durch die Quäker in den dreizehn Kolonien Nordamerikas begeistert hatte. Im Übrigen missbilligt Voltaire die Grausamkeit und die Exzesse der Sklaverei in Kapitel XIX von Candide, in dem er einen schwarzen Sklaven über sein Unglück sprechen lässt, der als rational und menschlich und keineswegs „bestialisch“ dargestellt wird, während der Protagonist Candide durchaus mit ihm sympathisiert.

Im Schlussteil der Abhandlung über die Toleranz (1763), der sich an Gott richtet, schreibt Voltaire über die Gleichheit der Menschen:

Voltaire ist ein überzeugter Antijude. Einige Passagen im Philosophischen Wörterbuch sind den Juden gegenüber überhaupt nicht zärtlich:

Immer im gleichen Eintrag:

In dem Eintrag „Staaten und Regierungen“ bezeichnet er sie als „eine Horde von Dieben und Wucherern“. Trotz seiner antijüdischen Schärfe kann man jedoch nicht sagen, dass Voltaire vollständig antisemitisch war: Bei anderen Gelegenheiten hält er die Juden für besser als die Christen, weil sie in religiösen Fragen toleranter sind.

und geht in den Kapiteln XII und XIII (letzteres mit dem Titel Extreme Toleranz gegenüber den Juden) der Abhandlung über Toleranz sogar so weit, sie teilweise zu loben:

Voltaire lobt hier die praktische Toleranz der Juden trotz ihrer „intoleranten“ Religion; friedliche, säkularisierte Juden haben ein Recht darauf, in Frieden zu leben, was aber nicht der Fall wäre, wenn sie die religiösen Vorschriften buchstabengetreu befolgen würden:

An anderer Stelle verteidigt er stattdessen das frühe Christentum (das er an anderer Stelle häufig kritisiert) gegen die Juden, die es verleumdet haben:

Da Voltaire in seinen privaten Briefen und anderen Texten dem Christentum sehr kritisch gegenübersteht („Ich schließe mit der Bemerkung, dass jeder vernünftige Mensch, jeder gute Mensch, einen Abscheu vor der christlichen Sekte haben muss“), ist unklar, ob es sich hier um eine vorgetäuschte Ironie des Lobes für das Christentum handelt, wie sie auch in der Abhandlung über die Toleranz und auch an anderer Stelle im Philosophischen Wörterbuch vorkommt, wo er von „unserer heiligen Religion“ in oft sarkastischer Weise spricht (nicht zuletzt, weil Voltaire als Nichtchrist seltsam erscheint, dass er Jesus als „unseren Erlöser“ bezeichnet).

Die Juden sind auch das Ziel der Ironie in Candide (insbesondere wegen ihrer angeblichen Gewohnheiten wie Wucher und Geiz, aber nicht aus „biologischem“ Rassismus, Voltaire betrachtet die Juden nicht als „Rasse“, sondern als Volk oder religiöse Gruppe), wo zum Beispiel ein geiziger und korrupter Jude namens Don Issacar auftaucht, obwohl er sich entschieden gegen ihre Verfolgung wendet, und nicht minder äußert sich der Pariser über Christen (in dem Buch z. B. durch die Figur des Großinquisitors, Don Issacars katholisches Gegenstück, persifliert) und muslimische Araber, eine Tatsache, die einige dazu veranlasst hat, Voltaire des Antisemitismus oder zumindest des allgemeinen Rassismus zu bezichtigen.

Anstelle von Antisemitismus wäre es korrekter, von Antijudaismus zu sprechen, da Voltaire, wie auch andere Philosophen, vor allem die Grausamkeit und Ignoranz der jüdischen Religion und einer bestimmten jüdischen Kultur ins Visier nimmt, die er als solche empfindet.

Die Judaistin Elena Loewenthal stellt fest, dass der Text des Eintrags Juifs, der auch in zahlreichen Ausgaben des Wörterbuchs gestrichen und auch als einzelnes Pamphlet veröffentlicht wurde, einen „erstaunt, schockiert, enttäuscht“ zurücklässt, wobei sie das Fehlen der für den Antisemitismus typischen Invektiven einräumt, da es sich zumeist um eine Wiederholung der Positionen römischer Philosophen wie Cicero und um kulturelle und religiöse, nicht um ethnische Angriffe handelt. Wenn Voltaire jedoch über die Juden schreibt, so Loewenthal, geht der Groll weit über die antireligiöse Polemik hinaus, auch wenn der Philosoph die Pogrome und Verbrennungen aller Zeiten ausdrücklich verurteilt; er „schlägt den Juden vor, nach Palästina zurückzukehren, eine Idee, die den zukünftigen Zionisten gefallen hätte, wenn sie nicht von Sarkasmus wie ‚ihr könntet frei in eurem abscheulichen Jargon eure abscheuliche Musik singen‘ begleitet gewesen wäre“.

Im Wesentlichen toleriert Voltaire die Juden, die sich in den Gesetzen des Staates wiedererkennen, und tritt für religiöse Toleranz ihnen gegenüber ein, aber er mag sie überhaupt nicht.

Voltaire, der neben seinem bekannten Antiklerikalismus zahlreiche antikatholische Ansichten vertrat, kritisierte auch den Islam im Einklang mit seiner eigenen deistischen Philosophie. Im Essay über die Sitten kritisiert er Mohammed und die Araber (wobei er einige Aspekte ihrer Zivilisation schätzt), die bereits ins Visier genommen worden waren, z. B. in dem gleichnamigen Stück Mohammed oder der Fanatismus, sowie Juden und Christen. Im Philosophischen Wörterbuch spricht er über den Koran:

Kritik findet sich auch verstreut in Candide und Zadig. Im besagten Essay über die Sitten und den Geist der Nationen (französisch: Essai sur les moeurs et l’esprit des nations), einem Überblick über Völker und Nationen ohne den Wunsch, in statistische Details zu gehen, widmet sich Voltaire:

Über Muhammad sagt er:

Scharfe Kritik übt er auch an den Preußen, den Franzosen, die er als „Verrückte“ bezeichnet (wie er auch die Engländer nennt), und den Bewohnern eines „Landes, in dem Affen Tiger necken“, einem Volk, dem er selbst angehört, Er lässt einen Teil des so genannten Voltair’schen Rassismus – der niemals zur Ausrottung und Unterwerfung von Völkern aufruft, wie „minderwertig“ sie auch sein mögen – in den Spott gegenüber denjenigen übergehen, die sich nicht der „Aufklärung“ der Vernunft bedienen, oder in den Spott gegenüber den allgemeinen „Barbaren“, eine für die Intellektuellen und Menschen seiner Zeit typische eurozentrische Haltung:

Voltaire – Symbol der Aufklärung

Im Allgemeinen vertrat Voltaire die Aufklärung mit ihrem bissigen und kritischen Geist, ihrem Streben nach Klarheit und Deutlichkeit, ihrer Ablehnung von abergläubischem Fanatismus und ihrem festen Glauben an die Vernunft, jedoch ohne übermäßigen Hang zu Optimismus und Vertrauen in die Mehrheit der Menschen. Ein Beispiel dafür ist der satirische Roman Candide (Candide, 1759), in dem sich Voltaire über den von Leibniz vertretenen philosophischen Optimismus lustig macht. Er wirft dem heuchlerischen Optimismus, dem „tout est bien“ und der so genannten Theorie der besten aller möglichen Welten heftige Kritik vor, weil sie die natürlichen und sonstigen Übel, die wir erleben, noch schlimmer erscheinen lassen, indem sie sie als unvermeidlich und dem Universum immanent darstellen. Im Gegensatz dazu steht der wahre Optimismus, d. h. der Glaube an den menschlichen Fortschritt, für den sich die Wissenschaft und die Aufklärungsphilosophie einsetzen, auch wenn ein Teil dieser Übel tatsächlich inhärent ist und ertragen werden muss.

Voltaire „war ein Mann, der die Weltlichkeit in vollen Zügen genoss, mit all ihren Giften und Freuden. Was nur wenige wissen, ist, dass er jedes Jahr einen Tag der Einsamkeit und der Trauer widmete: einen Tag, an dem er sich in sein Haus einschloss und auf jeglichen menschlichen Verkehr verzichtete, um bis zum Ende zu trauern. Und dieser Tag war der 24. August, der Jahrestag der Bartholomäusnacht: ein Ereignis, unter dem er fast körperlich litt, denn es symbolisierte die Auswirkungen des religiösen Fanatismus, der am Ende durch den freudigen Aufruhr des Papstes gesegnet wurde. Offensichtlich widmete Voltaire diesen Tag der Aktualisierung einer seiner persönlichen Statistiken: die der Toten in Verfolgungen und Religionskriegen, die, wie es heißt, auf etwa 24

Voltaire inspirierte viele nachfolgende Intellektuelle aus nah und fern, darunter, wenn auch nur in geringem Maße, Thomas Jefferson, Benjamin Franklin, Maximilien de Robespierre, Bailly, Condorcet, Cesare Beccaria, Alfieri, Schopenhauer, Benedetto Croce und viele andere. Er wird in vielen antirevolutionären Werken kritisch erwähnt, wobei ihm oft extremistische Positionen zugeschrieben werden, die er nie vertreten hat (z. B. in Vittorio Alfieris L’antireligioneria, Vincenzo Montis Basvilliana sowie von Joseph de Maistre). Voltaire wird oft der Satz „Ich bin nicht einverstanden mit dem, was Sie sagen, aber ich würde mein Leben dafür geben, dass Sie es sagen“ zugeschrieben, der jedoch nicht von ihm, sondern von Evelyn Beatrice Hall stammt.

Im Folgenden finden Sie eine zusammenfassende Chronologie des Lebens und der Werke Voltaires:

Ein Film über das Leben des französischen Schriftstellers und Philosophen mit dem einfachen Titel Voltaire wurde 1933 von John G. Adolfi gedreht; der Schriftsteller wurde in diesem Film vom englischen Schauspieler George Arliss gespielt. Die Figur des Voltaire taucht auch in anderen Filmen und Fernsehserien auf, die in seiner Zeit spielen, z. B. in Jeanne Poisson, Marquise de Pompadour (2006).

Auch mehrere Filme wurden nach seinen Werken gedreht, insbesondere Candide.

Italienische Editionen und Übersetzungen

Studien

Quellen

1. Voltaire
2. Voltaire
3. ^ Voltaire, Dizionario filosofico, voce Superstizione, Tolleranza.
4. ^ Ricardo J. Quinones, Erasmo e Voltaire. Perché sono ancora attuali, Armando editore, 2012, pag. 38, nota 5; disponibile su Google libri
5. ^ Voltaire, Dizionario filosofico, voce Prete; voce Religione.
6. ^ „Annamaria Battista ha documentato come l’antienciclopedismo di Robespierre avesse indotto quest’ultimo a bollare «con brutalità incisiva Diderot, D’Alembert e Voltaire come „intriganti ipocriti“, implacabili avversari del grande Rousseau» e come ciò sia riconducibile al „materialismo“ della posizione degli enciclopedisti al quale Robespierre contrapponeva la „religiosità“ rousseauiana“ in Giuseppe Acocella, Per una filosofia politica dell’Italia civile, disponibile su Google books
7. So Georg Holmsten, S. 10.
8. Martí Domínguez, «Cronología» de Voltaire, Cartas filosóficas. Diccionario filosófico. Memorias para servir a la vida de Voltaire escritas por él mismo. Madrid: Gredos, 2014, pp. xcix-cii.
9. a b c d e f g h i Martí Domínguez, op. cit.
10. Voltaire denunciaba la vida licenciosa de la duquesa de Berry, burlándose de los partos clandestinos de la princesa, según el rumor público embarazada de su propio padre: Fougeret, W.-A., Histoire générale de la Bastille, depuis sa fondation 1369, jusqu’à sa destruction, 1789. Paris, 1834, t. II, pp. 104-108.
11. Extraído de un retrato (anónimo y malicioso) de Voltaire hombre y autor de cuatro páginas que circuló hacia 1734-1735 (citado por René Pomeau en su Voltaire en son temps, t. I, p. 336. El texto original es: « Il est maigre, d’un tempérament sec. Il a la bile brulée, le visage décharné, l’air spirituel et caustique, les yeux étincelants et malins. Vif jusqu’à l’étourderie, c’est un ardent qui va et vient, qui vous éblouit et qui pétille ».
12. Тархановский В. КАК ВОЛЬТЕР ОТ СМЕРТИ УШЕЛ  (неопр.). Parsadoxes. Парадокс (1 сентября 2002). Дата обращения: 9 июня 2016. Архивировано из оригинала 4 августа 2016 года.
13. Дени, Мария-Луиза // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
14. Вольтер. Философские сочинения / отв. Кузнецов В. Н., перевод Кочеткова А. — М.: Наука, 1988. — С. 719. — 752 с.
15. 1 2 Ильин В. В., 2005, с. 219.
16. цит. по: Кузнецов В. В., 1978, с. 89.