Wilhelm von Humboldt

gigatos | April 11, 2023

Zusammenfassung

Friedrich Wilhelm Christian Karl Ferdinand Freiherr von Humboldt, besser bekannt als Wilhelm von Humboldt (auf Französisch Guillaume de Humboldt), geboren am 22. Juni 1767 in Potsdam und gestorben am 8. April 1835 in Tegel, war ein preußischer Philosoph, Sprachwissenschaftler und hoher Beamter. Er war Initiator und Mitbegründer der Berliner Universität als Teil seiner Pläne für eine liberale Reform des deutschen und europäischen Bildungswesens.

Über seine bedeutenden Beiträge zur Sprachphilosophie hinaus ist er einer der Pioniere der Erziehungswissenschaften. Er war der Hauptarchitekt des preußischen Bildungssystems, das die Bildungssysteme von Ländern wie den USA oder Japan stark inspiriert hat.

Jugend

Wilhelm von Humboldt wurde am 22. Juni 1767 in Potsdam als Sohn des preußischen Kammerherrn und Generalmajors Alexander Georg von Humboldt (de) (1720-1779) und Marie-Elisabeth von Humboldt geboren, die sich um seine Ausbildung kümmerte und eine große Anzahl von Lehrern einsetzte. Seine Erziehung und die seines jüngeren Bruders Alexander wurde Joachim Heinrich Campe, einem späten Vertreter des deutschen Philanthropismus, anvertraut, und von 1777 bis 1788 Gottlob Johann Christian Kunth (de).

Sein Vater starb 1779.

Studien

Nachdem er Naturwissenschaften sowie Griechisch und Französisch studiert hat, erhält er eine Einführung in die Philosophie und die Verwaltung. Er studiert zunächst an der brandenburgischen Universität in Frankfurt, die er nach einem Semester verlässt, und studiert dann drei Semester lang Philologie und Naturwissenschaften an der Universität Göttingen bei Georg Christoph Lichtenberg.

Reisender und hoher Beamter

Im Januar 1789 trat Wilhelm von Humboldt als Referent am Berliner Appellationsgericht in den preußischen Staatsdienst ein, den er jedoch nach einem Jahr wieder verließ.

Unmittelbar nach dem Sturm auf die Bastille im Juli 1789 unternahm er zusammen mit J.H. Campe eine Reise nach Paris.

Von 1797 bis 1799 lebte Humboldt in Paris. Danach reiste er nach Spanien und vor allem ins Baskenland.

Ab 1802 war Humboldt Diplomat (bevollmächtigter preußischer Minister) in Rom, dann Botschafter in Wien (1812) und Teilnehmer am Prager Kongress 1813. Als Vertreter Preußens zusammen mit Hardenberg auf dem Wiener Kongress vertrat er gegen das besiegte Frankreich eine recht harte Linie. Zusammen mit Heinrich Friedrich Karl vom Stein wirkte er bis 1819 maßgeblich in der Regierung mit, als er schließlich wegen seiner Opposition gegen die vorherrschenden reaktionären Ideen in den Ruhestand trat.

Als preußischer Unterrichtsminister (1809-1810) reformierte er das Schulsystem, wobei er sich auf die Ideen von Johann Heinrich Pestalozzi stützte – er schickte preußische Lehrer in die Schweiz, um seine Methoden zu studieren.

Humboldt gründete 1810 in Berlin die Alma Mater Berolinensis, die Universität, die heute seinen Namen trägt.

Zwischen 1817 und 1818 wurde er als Diplomat von Preußen nach London geschickt.

Letzte Jahre

Ab 1819 widmete er sich dann hauptsächlich dem Studium der Sprache, was ihm den Spott eines anderen Schriftstellers und Diplomaten, Chateaubriand, einbrachte.

Im Jahr 1825 wurde er zum ausländischen Partner der Académie des inscriptions et belles-lettres gewählt.

Er starb am 8. April 1835 im Alter von 67 Jahren auf Schloss Tegel (Humboldtschlösschen), das seit dem Ende des 18. Jahrhunderts im Besitz der Familie Humboldt war.

In Philosophie

Wenn Humboldt eine systematische Philosophie ablehnt, wenn er sich für verschiedene Bereiche interessiert, von der Sexualität über die Religion bis hin zur Geschichte.

die Kritik der reinen Vernunft von Immanuel Kant inspiriert sein grammatisches Denken, die zweite und dritte Kritik seine Anthropologie und Ästhetik. Humboldt war mit Goethe und vor allem mit Friedrich von Schiller befreundet: Beide Dichter inspirierten ihn zu ästhetischen Überlegungen.

Er schrieb 1791-1792 À propos des limites de l’action de l’État, ein Werk, das erst 1850 (nach seinem Tod) veröffentlicht wurde und ein Plädoyer für die Freiheiten der Aufklärung darstellt. Es beeinflusst John Stuart Mills Essay Über die Freiheit, durch den Humboldts Ideen in die britische Welt eindringen. Neben der Verteidigung der Grundfreiheiten (die nur nach einer sorgfältigen Prüfung der Situation des Menschen und seines Reifegrades gewährt werden sollten) gibt Die Grenzen der Staatstätigkeit jedoch keine klare Antwort auf die Frage, wie eine „ideale“ Verfassung aussehen sollte, die der optimalen Entwicklung des Menschen entspricht.

Humboldt ist der Erfinder von Konzepten, die in Themenbereiche fallen, die heute als geisteswissenschaftlich gelten. Dies hat paradoxerweise dazu geführt, dass sein eigenes Denken vernachlässigt wurde. Daher wurde er gerne auf die Rolle eines einfachen Vorläufers des zeitgenössischen Denkens reduziert, sei es das von Martin Heidegger, Jürgen Habermas, Ernst Cassirer, Eric Weil oder auch Noam Chomsky. In jüngerer Zeit (2006) hat der Franzose Alexis Philonenko Humboldt in die Nähe von Bergson gerückt, wobei er jedoch argumentiert, dass Humboldt im Gegensatz zu Bergson in der Scholastik und in Aristoteles gefangen geblieben sei. Außerdem sei die liberale Dimension seines politischen Denkens und seiner Geschichtsphilosophie zu beachten. .

Pädagogik

Als preußischer Bildungsminister beaufsichtigt er das System der „Technischen Hochschulen“ und der „Gymnasien“.

Seine Pläne zur Reform der preußischen Schule wurden erst lange nach seinem Tod veröffentlicht, zusammen mit einem Fragment seiner um 1793 verfassten Abhandlung über die „Menschliche Theorie der Erziehung“. Humboldt erklärte darin, dass „die letzte Aufgabe unserer Existenz darin besteht, dem Begriff der Menschlichkeit in unserer eigenen Person (…) durch die Auswirkungen unserer Handlungen in unserem Leben den größten Raum zu geben“. Diese Aufgabe kann „nur durch die Verbindungen zwischen uns als Individuen und durch die Verbindungen mit der Welt um uns herum erreicht werden“. Er betont, dass „die individuelle Bildung nur im größeren Kontext der Entwicklung der Welt fortgesetzt werden kann“.

Mit anderen Worten: Der Einzelne hat nicht nur das Recht, sondern auch die Pflicht, sich an der Entwicklung der Welt um ihn herum zu beteiligen.

In seiner Theorie der menschlichen Bildung untersucht er die „Forderungen, die an die Nation und an eine Epoche der menschlichen Rasse gerichtet sind“. Die Wahrheit und die Tugend der Bildung müssen so verbreitet werden, dass das Konzept der Menschlichkeit in jedem Individuum auf umfassende und würdige Weise verwirklicht wird. Dies muss jedoch von jedem Einzelnen getan werden, der „eine große Menge an Elementen, die ihm von der Welt um ihn herum und durch seine eigene Existenz präsentiert werden, unter Einsatz aller seiner Aufnahmefähigkeiten aufnehmen muss. Er muss sie dann mit aller Energie, die er aufbringen kann, wieder verarbeiten und sie sich aneignen, um eine Interaktion zwischen sich und der Natur in der umfassendsten, aktivsten und harmonischsten Form herzustellen“.

Sein Bildungsideal war stark von sozialen Erwägungen geprägt. Er glaubte nie daran, dass „die menschliche Rasse irgendeine allgemeine, abstrakte Vollkommenheit erreichen kann“. Die Gründung der Berliner Universität machte ihn zu einem Visionär in Sachen Forschung und Pädagogik, der verstand, warum es notwendig ist, Disziplinen miteinander zu konfrontieren, um das Wissen ohne Vorurteile voranzutreiben. Die Universität spiegelt kein philosophisches System wider, sondern beruht auf der freien Forschung und Zusammenarbeit von Studenten und Professoren.

Linguistik

Lucien Tesnière selbst betrachtete Humboldt als „einen Linguisten von großer Klasse mit genialen Eingebungen“.

Eine Einführung in Humboldts Sprachdenken ist dank einer Reihe von Interventionen von Jurgen Trabant im Rahmen des Rouen Ethnolinguistics Project online zugänglich. Diese Interventionen geben sowohl einen analytischen als auch einen synthetischen Blick auf die zentralen Fragen in Humboldts Denken (Ethnolinguistik, Weltanschauung, Bildung, Konzeptualisierung und Übersetzung).

Von 1797 bis 1799 lebte Humboldt in Paris, wo er die Kluft zwischen der kantischen Philosophie und der französischen Philosophie der Ideologen erkannte. Die Ideologen dachten zwar über den Unterschied der Sprachen nach, aber in einem mentalen Kontext, der viel zu empiristisch oder sensualistisch war.Am Ende seines Pariser Aufenthalts reiste er nach Spanien und vor allem ins Baskenland. Auf diese Weise lernte er die baskische Sprache und Kultur kennen. Dies ist für ihn die Gelegenheit, hundertfünfzig Jahre im Voraus die Grundsätze der modernen linguistischen Beschreibung einzuführen: die Untersuchung von Sprachen in Synchronie, die beschreibende und nicht die vorschreibende Untersuchung, die Bedeutung des Korpus und der Informanten sowie die Bedeutung grammatischer Kategorien, die die der untersuchten Sprache eigenen Phänomene genau beschreiben, was ihn dazu veranlasst, die Relevanz der Kategorien der lateinischen Grammatik für eine Sprache wie das Baskische abzulehnen. Später (1827-1829) versuchte er, die Universalgrammatik in ihrer ganzen Allgemeinheit neu zu überdenken.

Die Bedeutung von Kultur

Trotz dieser Karriere als Staatsdiener hielt Humboldt im Gegensatz zu anderen Geschichtsphilosophen seiner Zeit sein ganzes Leben lang die Selbstkultivierung, die Bildung (de), für wesentlicher als den Dienst am Staat. Das Individuum ist nicht auf seine Rolle auf der Bühne der Geschichte reduzierbar. Es ist dieser einzigartige, nicht weniger als wirtschaftliche Liberalismus, der Humboldt dazu veranlasst, sich mit politischer Philosophie, Ästhetik, Geschichtsphilosophie, aber auch mit Religion zu befassen, und zwar weniger aus christlicher als aus platonischer und sogar hinduistischer Perspektive (Kommentar zur Bhagavad Gita). Die schöpferische Kraft, die den Hintergrund des kulturellen und anthropologischen Universums bildet, manifestiert sich sowohl in individuellen als auch in kollektiven Realitäten.

Die Vielfalt der Sprachen und die Universalien der Sprache

Von seinen Arbeiten ist vor allem seine Sprachphilosophie in Erinnerung geblieben, die insbesondere von Ernst Cassirer in seiner Philosophie der symbolischen Formen hervorgehoben wird, aber auch, allgemeiner und vager, die sogenannte Humboldt-Hypothese, der sich später die Sapir-Whorf-Hypothese anschließt, die besagt, dass die Kategorien der gesprochenen Sprache unsere Denkkategorien vorherbestimmen. Jede Sprache würde eine irreduzible Weltanschauung enthalten.

Dabei wird Humboldts Interesse an der universellen Dimension der Sprache übersehen. Nur in der Sprache kann sich das Denken seiner selbst bewusst werden, von der formlosen Bewegung zu definierten Kategorien übergehen. Der Satz stellt eine Synthese von Empfindung und Denkkategorie dar. Das Wort verleiht dem Denken Objektivität, ohne sich jedoch von den Kräften der Subjektivität zu trennen, da das Wort nur in dem Maße existiert, in dem es verstanden wird. Andere, indem sie meine Worte wiederholen, verleihen ihnen eine erhöhte Objektivität. Der Kreislauf, der von der Phonation zum Hören führt, muss mit dieser Dialektik in Verbindung gebracht werden, die durch die Objektivierung des Gedankens im Ausdruck und durch die Wiederaufnahme der Aussage in die Subjektivität gebildet wird (Einführung in das Werk über Kavi).

Auch seine Sprachtypologie wird häufig hervorgehoben. Dennoch verlor Humboldt nie die Suche nach Universalien der Sprache aus den Augen. Er bedient sich der Kategorisierung in flektierende Sprachen (Sanskrit, Griechisch, Latein, Russisch, Deutsch), agglutinierende Sprachen (Baskisch, Türkisch, Finnisch, Ungarisch), polysynthetische Sprachen (Nahuatl) und isolierende Sprachen (Chinesisch). In Bezug auf das Chinesische wurde er, nachdem er die These vertreten hatte, dass es sich um eine Sprache ohne eigene Formalität handelt, von dem französischen Sinologen Abel-Rémusat dazu gebracht, seine Position zu revidieren.

Das Konzept der Sprachform entspricht nichtsdestotrotz dem Bemühen, die Sprache als eigenständige Realität zu denken, jenseits der Vielzahl lexikalischer und grammatikalischer Formen. Die Sprache ist also nicht nur ein Spiegelbild der nationalen Psychologie und noch weniger ein Arsenal von Formen, deren sich die Sprecher bedienen würden. Man muss ihr einen eigenen Stil und eine eigene Kreativität zugestehen, daher die oft missverstandenen Begriffe Charakter oder auch innere Form der Sprache (Referenz: H. Dilberman, „W. von Humboldt et l’invention de la forme de la langue“, in: Revue philosophique de la France et de l’étranger, Nr. 2, 2006).

Die Rezeption Humboldts erweist sich nach wie vor als schwierig. Trabant und Thouard haben dazu beigetragen, eine Verwechslung zwischen Weltanschauung und Weltansicht im Französischen auszuräumen. Es ist das letztere Konzept, das für Humboldt grundlegend ist. Ersteres wird mit einer Ideologie in Verbindung gebracht, und letzteres bezeichnet die in der Sprache verankerte Weltanschauung. Im Englischen ist die gleiche Verwirrung zu beobachten. Aus diesem Grund schlägt Underhill vor, zwischen fünf Formen der Weltanschauung zu unterscheiden: world-perceiving, world-conceiving, cultural mindset, personal world und perspective. Im Englischen schränkt das Fehlen einer klaren Unterscheidung und ein Mangel an Diskursforschung in den mehrsprachigen Studien die Reichweite von Humboldts ethnolinguistischem Projekt etwas ein. Vielleicht ist dies der Grund dafür, dass Humboldt nicht zu den Einflüssen auf die linguistische Anthropologie gezählt wird‘. Anna Wierzbicka und Underhill (2011 und 2012) arbeiten auf Englisch daran, ein Projekt zu fördern, das Humboldts Projekt in der Linguistik der englischsprachigen Länder näher kommt.

1834 taufte er die um die Osterinsel erweiterte austronesische Sprachfamilie in Über die Kawi-Sprache auf der Insel Java (1836-39, posthum veröffentlicht) als „malayo-polynesisch“. Kawi ist eine alte Literatursprache, die auf Java gesprochen wird. Das Werk gilt mittlerweile als sprachwissenschaftlich beispielhaft.

Sein Bruder, Alexander von Humboldt, veröffentlichte unter anderem sein posthum erschienenes Werk Über die Verschiedenartigkeit des Aufbaus der Sprachen und ihren Einfluss auf die Entwicklung des menschlichen Denkens, das noch unter dem Titel Einführung in das Werk über Kavi bekannt ist. Pierre Caussat hat es ins Französische übersetzt. Der französische Hermeneutiker Denis Thouard veröffentlichte 2016 ein Buch über Humboldt, in dem er sowohl die universellen Bestrebungen seiner Untersuchung des Sprachvermögens als auch die Art und Weise, wie Sprachgemeinschaften und Einzelpersonen ihre gemeinsamen sprachlichen Ressourcen gestalten und neu formulieren, hervorhob. Und auf Englisch 2017 haben Marko Pajević und David Nolwell Smith ein Buch mit Essays über Humboldts Beitrag zum sprachlichen Denken in der ‚Anglosphäre‘, zur Übersetzungswissenschaft und zur Achtung der Andersartigkeit im Dialog, im Denken und in der Ethik herausgegeben und veröffentlicht.

Die zeitgenössische Wiederentdeckung Humboldts

Bereits im 19. Jahrhundert schätzte der französische Philosoph Antoine Augustin Cournot das Werk der Brüder Humboldt und zitierte sie. Insbesondere kann man seine Theorie des Zufalls als Zusammentreffen mehrerer unabhängiger Kausalreihen mit einem 1791 verfassten Fragment des jungen Humboldt, Über die Gesetze der Entwicklung der menschlichen Kräfte, in dem Humboldt die künftigen Geisteswissenschaften mit dem physikalischen Modell der Kausalität verglich, in Verbindung bringen. Es stimmt, dass Cournot von diesem Entwurf, der damals unveröffentlicht war, keine Kenntnis haben konnte. Auch die Vorstellung, dass die historische Ordnung zwar existiert, aber nicht deterministisch ist, dass sie die Mitte zwischen Zufallsreihen und physikalischen Gesetzen hält, dass sie Struktureffekte ausdrückt, die eine Funktion eines Vitalismus sind, der die individuelle Vernunft übersteigt, kann mit der Philosophie des jungen Humboldt, seinen zahlreichen Arbeiten zur Geschichte und zur Geschichtsschreibung in Verbindung gebracht werden.

Im deutschsprachigen Raum waren es vor allem Cassirer und Heidegger, die vor Jürgen Habermas den grundlegenden Charakter des humboldtschen Denkens betonten, weniger das des jungen Humboldt als das des Sprachwissenschaftlers. Auch der Psychologe und Linguist Karl Bühler zitiert Humboldt ausgiebig. Doch jeder dieser Autoren beleuchtet ganz unterschiedliche Aspekte der humboldtschen Konzeptionen. Bühler analysiert die Tiefengrammatik der Sprachen, indem er sich auf die Vorstellung einer inneren Form beruft, die die Erfassung von Sachverhalten unterschiedlich steuert; so drücken die indogermanischen Sprachen die Wirklichkeit aus, indem sie vom Ereignis (Verb) ausgehen und dann dieses Ereignis bestimmen, indem sie angeben, wer handelt und auf wen oder was. Cassirer hat daraus den Kantismus übernommen, die Idee, dass Kultur Funktionen und Strukturen ausdrückt, die nicht das Produkt des abstrakten Intellekts, sondern der symbolischen Vorstellungskraft sind. Heidegger rückt seine Auffassung von Sein und Zeit in die Nähe der Humboldtschen Konzeption einer Tätigkeit, die die Zeit überragt und sich in ihr unzeitgemäß ausdrückt. Habermas schließlich schätzt an Humboldts Linguistik weniger ihren Prästrukturalismus als vielmehr ihre dialogische Hermeneutik, die untrennbar mit der Ethik der Bildung verbunden ist.

In der Sowjetunion versuchte Gustav G. Chpet (1927), die Humboldtsche Sprachphilosophie von ihrer metaphysischen Dimension zu reinigen. Das Denken geschieht durch den Ausdruck selbst, die Subjektivität ist in sich symbolisch und sozial, es ist eine Poetik. Es gibt eine tiefe Verwandtschaft zwischen der Poetik und der Entstehung der Sprache. So pfeift und hechelt das Gedicht, das die Lokomotive besingt, wie eine Lokomotive. Letztendlich ist die innere Form, die die Sprache bearbeitet, zwischen der logischen Form und der Form des Objekts selbst angesiedelt. Es ist eine Kraft, die schwer an möglichen Bedeutungen ist, intuitiv, aber sie bringt die Form hervor, die immer ausdrucksstark und poetisch ist. Dies lässt sich besser an der Entstehung des Wortes als an der Entstehung der Syntax erkennen.

Der amerikanische Linguist Noam Chomsky wiederum favorisierte Humboldts Rationalismus und hielt fest, dass jede Sprache in scheinbar unterschiedlichen grammatikalischen Strukturen das gleiche universelle Verständnis ausdrückt, was Humboldt zu einem … kartesianischen Linguisten machen würde. Hingegen lehnte er, wie Cassirer, die romantische Dimension seines Denkens ab.

Jahrhundert auch John Stuart Mill als Motor für sein Werk On Liberty, in dem er die Bedeutung von Humboldts Grundsatz, „die absolute und wesentliche Bedeutung der menschlichen Entwicklung in ihrer reichsten Vielfalt“, und die Bedingungen für ihre Verwirklichung aufzeigt. Mill, der vom Utilitarismus Abstand nahm, sprach sich daraufhin für Humboldts politisches Denken aus, für eine politische Bildung aller, um die Freiheit des Einzelnen gegenüber dem Staat zu bewahren.

Humboldt ist heute Gegenstand einer Wiederentdeckung und Neubewertung seiner produktiven und bahnbrechenden sprachwissenschaftlichen Arbeiten.

In Frankreich bleibt Humboldt trotz zweier monumentaler Dissertationen des Germanisten Robert Leroux (Guillaume de Humboldt, la Formation de sa pensée jusqu’en 1794, 1932) und des Philosophen Jean Quillien (L’Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, 1991) weitgehend unbekannt. In jüngerer Zeit widmete ihm auch Henri Dilberman eine philosophische Dissertation (L’Interprétation métaphysique et anthropologique du langage dans l’oeuvre de W. von Humboldt).

Zu erwähnen sind auch die wichtigen Arbeiten des Linguisten und Dichters Henri Meschonnic, der dem authentischen Denken Humboldts, seiner eigenen Bewegung, die der akademischen Philosophie fremd ist, so nahe wie möglich kommen will.

Im Jahr 2006 widmete der berühmte Kant-Kommentator Alexis Philonenko ihm einen Essay mit dem Titel Humboldt at the Dawn of Linguistics. Darin zeigt er die ganze Bedeutung Humboldts als Wegbereiter der Linguistik und einiger anderer Geisteswissenschaften auf. Philonenko stellt sich in diesem Buch, ähnlich wie Jean Quillien vor ihm, als erster zeitgenössischer französischer Philosoph vor, der Humboldt wiederentdeckt und ihn an seinem richtigen Platz in der Ideengeschichte verortet hat. Wie Dilberman vor ihm ist er empfänglich für die Analogien zwischen Humboldts Denken und dem von Henri Bergson. Dies geschieht jedoch, um die philosophische Überlegenheit des französischen Philosophen zu betonen. Man kann bedauern, dass Philonenko etwas zu sehr dazu neigt, wie vor ihm Hegel oder Heidegger die philosophischen Grenzen Humboldts hervorzuheben, anstatt zu zeigen, was seine konzeptuellen Beiträge und seine wichtigsten Einsichten waren. Pierre Bange geht 2014 einen genau umgekehrten Weg: Er betont den unglaublichen Reichtum von Humboldts Denken, dessen Methode bereits die des von Edgar Morin geliebten komplexen Denkens wäre, das dem Teil das Ganze voranstellt (z. B. Seite 16 seines Buches La Philosophie du langage de Wilhelm von Humboldt). In der Tat läuft alles so ab, als würden Philosophen wie Linguisten in regelmäßigen Abständen glauben, Humboldt wiederzuentdecken und in seinem Werk die dunklen Anfänge ihrer eigenen philosophischen oder linguistischen Vorstellungen oder Optionen zu lesen. Das liegt daran, dass Humboldts Denken, das selten in seiner Originalität erfasst wird, einen Bedeutungsvorrat für die Philosophie der Zukunft darstellt. „Humboldt, mehr Zukunft als Vergangenheit“, könnte Henri Meschonnic gesagt haben.

So hat man Humboldts Konzept der „Form der Sprache“ in die Nähe des Strukturalismus gerückt, seine dynamische Sicht der Sprache in die Nähe der Sprechlinguistik, die Rolle, die er dem Dialog zwischen Individuen und Kulturen zuschreibt, in die Nähe der zeitgenössischen Hermeneutik (Habermas). Diese Bewertungen sind oft widersprüchlich, was weniger die Dunkelheit von Humboldts Denken als vielmehr seinen Reichtum widerspiegelt. Wie der Philosoph Jean Quillien gezeigt hat, ist es heute notwendig, Humboldts Entdeckungen innerhalb seiner eigenen philosophischen Anthropologie zu verorten, seiner Weigerung, das Individuum und das Kollektiv gegeneinander auszuspielen, aber auch das Individuum oder das Wort in der Totalität einer Nation oder einer Sprache aufzulösen.

Auf der Seite der Linguisten haben die Presses universitaires de Nancy eine Ausgabe der Zeitschrift Verbum veröffentlicht, die ganz Humboldt gewidmet ist. Die Autoren bieten darin eine sehr genaue, quellennahe Sicht auf Humboldts Beitrag. Anne-Marie Chabrolle-Cerretini, die Herausgeberin dieser Ausgabe, veröffentlichte 2008 Wilhelm von Humboldts Weltbild. Histoire d’un concept linguistique. Vor ihr hatten Humboldts Kommentatoren kaum bemerkt, dass es Humboldt war, der den Ausdruck „Weltanschauung“ prägte, dem eine so große Zukunft vorausgesagt wurde.

Externe Links

Quellen

1. Wilhelm von Humboldt
2. Wilhelm von Humboldt
3. Elisa Thomas, « Alexander et Wilhelm von Humboldt », sur PSL Explore, 9 janvier 2019 (consulté le 12 mars 2023)
4. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 1,7 1,8 1,9 Ανακτήθηκε στις 23  Ιουνίου 2022.
5. 2,0 2,1 2,2 Εθνική Βιβλιοθήκη της Γερμανίας, Κρατική Βιβλιοθήκη του Βερολίνου, Βαυαρική Κρατική Βιβλιοθήκη, Εθνική Βιβλιοθήκη της Αυστρίας: (Γερμανικά, Αγγλικά) Gemeinsame Normdatei. Ανακτήθηκε στις 9  Απριλίου 2014.
6. Humboldt, Wilhelm Von. Sobre a natureza da língua em geral. [S.l.: s.n.]
7. ^ Helmut Thielicke, Modern Faith and Thought, William B. Eerdmans Publishing, 1990, p. 174.
8. ^ Philip A. Luelsdorff, Jarmila Panevová, Petr Sgall (eds.), Praguiana, 1945–1990, John Benjamins Publishing, 1994, p. 150: „Humboldt himself (Humboldt was one of the leading spirits of romantic linguistics; he died in 1834) emphasized that speaking was permanent creation.“
9. ^ David Kenosian: „Fichtean Elements in Wilhelm von Humboldt’s Philosophy of Language“, in: Daniel Breazeale, Tom Rockmore (ed.), Fichte, German Idealism, and Early Romanticism, Rodopi, 2010, p. 357.