Disput von Valladolid
gigatos | Februar 9, 2022
Zusammenfassung
Junta de Valladolid ist die übliche Bezeichnung für die berühmte Debatte, die vom 15. August 1550 bis zum 4. Mai 1551 im Colegio de San Gregorio in Valladolid im Rahmen der so genannten Kontroverse der Naturals (Indianer) stattfand und bei der zwei antagonistische Auffassungen von der Eroberung Amerikas aufeinandertrafen, die romantisch als die der Verteidiger und die der Feinde der Indianer interpretiert wurden: Die erste, vertreten durch Bartolomé de las Casas, der heute als Pionier des Kampfes für die Menschenrechte gilt, und die zweite, vertreten durch Juan Ginés de Sepúlveda, der das Recht und die Zweckmäßigkeit der spanischen Herrschaft über die Indianer verteidigte, die auch er als minderwertig (aufgrund ihres Zustands) ansah. Es gab keine endgültige Lösung, aber es war der Beginn einer Veränderung, die zu mehr Rechten für die Indianer führte.
Diese Junta ist nicht zu verwechseln mit der Konferenz von Valladolid von 1527 über den Erasmus.
Die Junta von Valladolid war auch Teil der größten Kontroverse über die Rechtstitel der Herrschaft der Krone Kastiliens über Amerika, die auf das Ende des 15. Jahrhunderts zurückgeht, mit den Bulas Alejandrinas und dem Vertrag von Tordesillas, der mit dem Königreich Portugal geschlossen wurde, und den Bedenken, mit denen beide Dokumente an anderen europäischen Höfen aufgenommen wurden. Es wird erzählt, dass König Franz I. von Frankreich rhetorisch darum bat, die Klausel in Adams Testament gezeigt zu bekommen, auf der diese Dokumente beruhten und die das Recht gab, die Welt zwischen Kastiliern und Portugiesen aufzuteilen.
Die notwendige Berücksichtigung der von dieser Junta durchgeführten Studien und öffentlichen Überlegungen war im Vergleich zu allen anderen historischen Prozessen der Reichsbildung außergewöhnlich und stand im Einklang mit der Sorge und der großen Bedeutung, die die Katholische Monarchie seit der Entdeckung Amerikas stets der paternalistischen Kontrolle der Eingeborenen beimaß und die zu dem großen Gesetzeskorpus der Indischen Gesetze führte und weiterhin führt.
Der Präzedenzfall in der Generation vor der Junta de Valladolid war die Junta de Burgos von 1512, die das Recht zum Krieg gegen Indianer, die sich der Evangelisierung widersetzten, gesetzlich verankert hatte (um dies zu garantieren, wurde ein berühmtes Requerimiento erlassen), wobei ein Gleichgewicht zwischen der sozialen Vorherrschaft der spanischen Kolonisatoren und dem Schutz der Indianer angestrebt wurde, der durch die Encomienda erreicht werden sollte. Im 16. Jahrhundert, um 1550, kam es in Valladolid (Spanien) zu einer heftigen Kontroverse (1) über folgende Themen: die natürlichen Rechte der Bewohner der Neuen Welt, die gerechten Gründe für den Krieg gegen die Indianer und die Legitimität der Eroberung. Diese Kontroverse war Teil eines seit langem andauernden Streits zwischen denjenigen, die für die absolute Freiheit der Indianer und einen friedlichen Zugang zu den neuen Ländern eintraten, und denjenigen, die sich für die Aufrechterhaltung der Sklaverei und despotische Herrschaft einsetzten und die Anwendung von Gewalt gegen die Indianer der Neuen Welt befürworteten. Aus anthropologisch-philosophischer Sicht ist es klar, dass die Menschenwürde der Bewohner der Neuen Welt in Frage gestellt wurde. Fray Bartolomé de las Casas (2) und Juan Ginés de Sepúlveda (3) sind die Vertreter der beiden Positionen, die das Menschsein der Indianer bestritten.
Auf dem Konzil von Valladolid stützte sich die Diskussion auf theologische Grundlagen, die in diesem Kontext als höherwertig angesehen wurden als jedes andere Wissen (philosophia est ancilla teologiae).
Er diskutierte nicht darüber, ob die amerikanischen Indianer menschliche Wesen mit einer Seele oder Wilde waren, die wie Tiere gezähmt werden konnten. So etwas wäre als häretisch angesehen worden und wurde bereits durch die Bulle Sublimis Deus von Paul III. (1537) geregelt. Mit dieser Bulle reagierte das Papsttum mit Nachdruck auf Meinungen, die die Menschlichkeit der Eingeborenen in Frage stellten. Die von zwei spanischen Dominikanern initiierte Bulle versuchte nicht, die Vernunft der Eingeborenen zu definieren, sondern setzte diese Vernunft voraus, sofern die Indianer Menschen waren, und erklärte ihr Recht auf Freiheit und Eigentum sowie das Recht, das Christentum anzunehmen, das ihnen friedlich gepredigt werden sollte.
Erklärtes Ziel der Diskussion in der Junta de Valladolid war es, eine theologische und rechtliche Grundlage für die Entscheidung über das weitere Vorgehen bei der Entdeckung, Eroberung und Besiedlung Indiens zu schaffen.
Auf der Junta von Valladolid im Jahr 1550 waren die wichtigsten dialektischen Kontrahenten Fray Bartolomé de las Casas und Juan Ginés de Sepúlveda. Der päpstliche Vertreter, Kardinal Salvatore Roncieri, führte den Vorsitz bei der Diskussion.
Zu den Teilnehmern gehörten Domingo de Soto, Bartolomé de Carranza und Melchor Cano (der für den zweiten Teil der Debatte durch Pedro de la Gasca ersetzt werden musste, da er zum Konzil von Trient reiste).
Es ist kein Zufall, dass sie alle Dominikaner waren: Der Orden der Prediger kontrollierte die spanischen Universitäten über die Lehrstühle und Kollegs.
Mehrere Mitglieder dieser Junta (Soto und Cano) waren Schüler von Francisco de Vitoria, der vier Jahre zuvor, im Jahr 1546, gestorben war. Vitoria leitete die Schule von Salamanca (wie sie sich an der Universität von Salamanca entwickelte).
Carranza lehrte in Valladolid selbst, und Sepúlveda, der in Alcalá de Henares und Bologna studiert hatte und für seinen Anti-Erasmus bekannt war, war kein Universitätsprofessor, sondern Tutor von Prinz Philipp selbst. Es war seine Opposition gegen die Neuen Indischen Gesetze von 1542 (deren Aufhebung die Enkomendatoren in den verschiedenen Vizekönigreichen erreicht hatten), die die Rückkehr von Bartolomé de las Casas, dem Bischof von Chiapas, nach Spanien veranlasst hatte. Zwischen den beiden begann eine intellektuelle Polemik: Sepúlveda veröffentlichte sein De justis belli causis apud indios, und Las Casas antwortete mit seinen Thirty Very Juridical Propositions. Die Junta sollte den Konflikt lösen.
Sepúlveda trug ein Werk mit dem Titel Democrates alter bei, in dem er argumentierte, dass die Indianer, die er als minderwertige Wesen betrachtete, den Spaniern unterworfen werden sollten, und ergänzte es mit weiteren schriftlichen Argumenten, die in dieselbe Richtung gingen. Die Apologetik von Las Casas war der Schlüsseltext für die Diskussionen. Die Arbeiten fanden zwischen August und September 1550 statt. Die Junta blieb ergebnislos und wurde im folgenden Jahr erneut einberufen. Der Streit wurde nicht endgültig beigelegt. Die beiden Exponenten betrachteten sich als Sieger.
Juan Ginés de Sepúlveda sprach sich für einen gerechten Krieg gegen die Indianer aus, die er für Menschen hielt und deren Sünden und Götzendienst er für die Ursache hielt. Hätte er nicht geglaubt, dass sie Menschen sind, könnten sie nicht sündigen, und die Spanier hätten kaum die Aufgabe, zu evangelisieren. Er verteidigte auch ihre Unterlegenheit, die die Spanier verpflichtete, sie zu schützen.
Bartolomé de las Casas war es zu verdanken, dass die Amerikaner als den Europäern gleichwertige Menschen anerkannt wurden. Der Beitrag von Domingo de Soto zu dieser Position war grundlegend.
In diesem Sinne war der intellektuelle Geist, der die Debatte belebte, auch wenn er nicht anwesend war, derjenige von Francisco de Vitoria, der die Rechtmäßigkeit der amerikanischen Eroberung von Anfang an in Frage gestellt hatte. Die Teilnehmer der Junta konnten ihn bei ihren Überlegungen über das Wesen der Indianer in Erinnerung behalten.
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Dissertation von Ginés de Sepúlveda
Sepúlveda folgte in Democrates secundus o de las justas causas de la guerra contra los indios aristotelischen und humanistischen Argumenten, die er von Palacios Rubios und Poliziano übernommen hatte. Er schlug vier „gerechte Titel“ vor, um die Eroberung zu rechtfertigen:
Die von ihm angeführten Argumente sind komplex. Er entwickelte sie in mehreren anderen Werken weiter und sie lassen sich in Argumente der Vernunft und des Naturrechts sowie in theologische Argumente einteilen.
Sepúlvedas Argumente, dass die spanische Eroberung gerechtfertigt war, wurden in seinen Veröffentlichungen Demócrates Alter oder Dialog der gerechten Kriegsursachen, der Pro-Buch-Apologie Justis Belli Causis oder Verteidigung der gerechten Kriegsursachen, seiner Verteidigung vor der Junta von Valladolid und zwei Briefen an Melchor Cano niedergeschrieben, in denen er seine falsch dargestellte Doktrin bekräftigte. Aus diesen Schriften gingen ihre jeweiligen Argumente hervor, die Sepúlveda erläuterte, zum einen diejenigen, die die Vernunft und das Naturrecht angriffen, wie die angebliche Barbarei der Indianer und das Recht, sie durch Unterwerfung zu zivilisieren, was als „natürliche Knechtschaft“ bezeichnet wurde, ihre ständigen Sünden gegen das Naturrecht, die das Recht gaben, sie zu korrigieren und ihre Barbareien zu vermeiden, und schließlich die Verteidigung der von den Indianern geschaffenen Opfer als Produkt ihrer Barbareien; und andererseits die theologischen Argumente, d.h. die päpstliche Ermächtigung, die Sünden gegen das vermeintliche Naturrecht zu bekämpfen und die Hindernisse zu beseitigen, die die Indianer der Verkündigung des Evangeliums entgegenstellten.
…Ich sage, dass unter den Barbaren diejenigen zu verstehen sind, die nicht nach der natürlichen Vernunft leben und schlechte Gewohnheiten haben, die öffentlich unter sich anerkannt…. Nun kommt es zu ihnen durch Mangel an Religion, wo die Menschen brutal erzogen werden, oder durch schlechte Gewohnheiten und Mangel an guter Lehre und Strafe….
Damit behauptete er, dass das Ziel der Eroberung die Zivilisierung und das Wohl der Barbaren sei, denn mit gerechten Gesetzen und in Übereinstimmung mit dem Naturrecht mache er das Leben der Indianer zu einer Einfügung in ein besseres und sanfteres Leben und fügte hinzu, dass, wenn er das Reich ablehne, er mit Waffen gezwungen werden könne und dass der Krieg kraft des Naturrechts gerecht sei.
Im Rahmen desselben Themas der natürlichen Knechtschaft berief sich Sepúlveda auf die heilige Schrift und sagte
…Denn es steht im Buch der Sprichwörter geschrieben: „Wer töricht ist, soll den Weisen dienen“. Das sind barbarische und unmenschliche Völker, denen das bürgerliche Leben und die friedlichen Sitten fremd sind, und es wird immer gerecht und im Einklang mit dem Naturrecht sein, dass solche Völker sich der Herrschaft kultivierterer und humanerer Fürsten und Nationen unterwerfen, damit sie durch deren Tugenden und die Klugheit ihrer Gesetze die Barbarei niederschlagen und zu einem humaneren Leben und dem Kult der Tugend geführt werden können.
Sepúlveda beschrieb Aspekte der Indianer, die er als barbarische Handlungen bezeichnete, wie z. B. das Fehlen von Wissenschaft und Analphabetentum, die Tatsache, dass sie keine schriftlichen Gesetze hatten, dass sie Kannibalen und Feiglinge waren und kein Privateigentum besaßen, und vieles mehr. Abgesehen davon, dass es sich dabei nur um moralische Konnotationen handelte, konnte der Indianer zivilisiert werden, da der Zustand der Barbarei nach Sepúlvedas Auffassung ein zufälliger Zustand war, der überwunden werden konnte, und keine ausgeprägte menschliche Natur, und daher war die Position der Knechtschaft der Indianer an sich kein Zustand der Sklaverei, sondern eine politische Unterwerfung, aus der sie sich intellektuell und moralisch entwickeln konnten, wenn sie von einer zivilisierten Nation regiert wurden. Ebenso berechtigte die Barbarei, verstanden als ein Zustand kultureller und moralischer Rückständigkeit, der zu „von der Natur“ verdammten Sitten und einer angeblichen Unfähigkeit, sich selbst menschlich zu regieren, führte, jedes zivilisierte Volk, das in der Lage war, den Barbaren gemäß dem „Naturrecht“ zu folgen, dazu, sie aus ihrem unmenschlichen Zustand herauszuholen und sie ihrer politischen Herrschaft zu unterwerfen. Diese Schlussfolgerung besagt, dass der Mensch von seiner eigenen Vernunft abhängt, die ihn befähigt, sich selbst zu lenken und zu bestimmen, dass er aber, wenn er keine Vernunft hat, nicht sein eigener Herr ist und demjenigen dienen muss, der ihn beherrschen kann, und dass daher der Krieg, wenn er die Zivilisierung der Barbaren zum Ziel hat, ein vermeintliches Gut für diese ist. Er argumentierte
Ich sage nicht, dass diese Barbaren ihres Besitzes und ihrer Güter beraubt werden sollen, noch dass sie in die Knechtschaft gezwungen werden sollen, sondern dass sie der Herrschaft der Christen unterworfen werden sollen…..
Es ist wichtig, darauf hinzuweisen, dass Sepúlveda die politische Unterwerfung, nicht aber die Sklaverei verteidigte, da die landläufige Meinung die beiden verwechselt und ihn zu einem Befürworter der Sklaverei macht.
Zu den „Sünden gegen das Naturgesetz“ sagte Sepúlveda, dass die Indianer ihren falschen Göttern in großer Zahl Menschenopfer darbrachten und andere ähnliche Handlungen:
…und es ist zu verstehen, dass diese Völker der Indianer das Gesetz der Natur brechen, nicht weil diese Sünden in ihnen einfach begangen werden, sondern weil in ihnen solche Sünden offiziell genehmigt sind…. und sie nicht in ihren Gesetzen oder Gebräuchen bestrafen oder nicht sehr leichte Strafen für die schwersten Sünden und besonders für die, die die Natur am meisten verabscheut, auferlegen würden, würde man mit aller Gerechtigkeit und Angemessenheit sagen, dass diese Nation das Naturgesetz nicht beachtet, und die Christen könnten sie mit vollem Recht, wenn sie sich weigerten, sich ihrem Reich zu unterwerfen, für ihre ruchlosen Verbrechen und ihre Barbarei und Unmenschlichkeit vernichten…..
Sepúlveda versuchte, die Opfer der menschlichen Barbarei zu schützen, indem er darauf hinwies:
Alle Menschen sind nach göttlichem und natürlichem Recht verpflichtet, Unschuldige davor zu bewahren, auf grausame Weise einen unwürdigen Tod zu erleiden, wenn sie dies ohne großes Unbehagen für sich selbst tun können.
und stellten die Christen als die Gerechten und Retter der Opfer dar.
Obwohl sie sich auf die Dinge bezieht, die zum Heil der Seele und zu den geistigen Gütern gehören, ist sie nicht von den zeitlichen Dingen ausgeschlossen, soweit sie den geistigen Dingen zugeordnet sind.
Daher könne der Papst die Nationen dazu zwingen, das Naturrecht zu achten.
Sepúlveda wies ferner darauf hin, dass niemand gezwungen werden könne, den katholischen Glauben anzunehmen.
Der Grund dafür ist, dass eine solche Gewalt nutzlos wäre, denn niemand kann zum Glauben gebracht werden, wenn er sich gegen seinen Willen wehrt, der nicht gezwungen werden kann. Daher müssen Lehre und Verfolgung als Mittel eingesetzt werden, um
Dennoch konnten die Christen die Barbaren mit vernünftigen Mitteln dazu bringen, sich zu zivilisieren, denn das war ihre Pflicht. Für den Fall, dass der erste Versuch scheitert, erklärte Sepúlveda, dass
Wenn die Religionsfrage nicht anders geregelt werden kann, ist es rechtmäßig, dass die Spanier ihre Länder und Provinzen besetzen, neue Herren einsetzen und die alten absetzen.
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Antwort der Häuser
Las Casas, kein Unbekannter in Sachen Aristotelismus, bewies die Rationalität der Indianer durch ihre Zivilisation: Die Architektur der Azteken widerlegte Sepulvedas Vergleich mit Bienen. Er fand in den Bräuchen der amerikanischen Indianer keine größere Grausamkeit als in den Zivilisationen der Alten Welt oder in der Vergangenheit Spaniens:
„Wir haben weniger Grund, uns über die Mängel und die ungebildeten und unmodernen Sitten zu wundern, die wir bei unseren indianischen Völkern finden, und sie dafür zu verachten, denn nicht nur waren viele und sogar alle Republiken viel perverser, irrationaler und in der Prabilität verwilderter, und in vielen Tugenden und moralischen Eigenschaften und Gütern viel weniger moribund und ordentlich. Aber wir selbst, unsere Vorgänger, waren viel schlimmer, sowohl an Unvernunft und verworrener Polizei als auch an Lastern und brutalen Sitten im ganzen Umkreis unseres Spaniens“.
Gegen die von Sepúlveda verteidigten „gerechten Titel“ führte Las Casas die Argumente des verstorbenen Francisco de Vitoria an, der eine Liste von „ungerechten Titeln“ und anderen „gerechten Titeln“ aufgestellt hatte:
In seinen ungerechtfertigten Titeln war Vitoria der erste, der es wagte, zu bestreiten, dass die Bullen Alexanders VI, die unter dem Namen Alexandrinische Bullen oder Bullen der päpstlichen Schenkung bekannt sind, ein gültiger Herrschaftstitel über die entdeckten Länder waren. Auch der universelle Vorrang des Kaisers, die Autorität des Papstes (der keine weltliche Macht hatte) oder eine zwangsweise Unterwerfung oder Bekehrung der Inder waren nicht akzeptabel. Sie konnten nicht als Sünder oder unintelligent angesehen werden, sondern waren von Natur aus frei und rechtmäßige Eigentümer ihres Eigentums. Als die Spanier in Amerika ankamen, hatten sie keinen legitimen Anspruch darauf, Land zu besetzen, das bereits in ihrem Besitz war.
Die Debatte von Valladolid diente der Aktualisierung der Gesetze über die Indios und der Schaffung der Figur des „Beschützers der Indios“.
Die Eroberungen wurden verlangsamt und so geregelt, dass theoretisch nur die Religiösen in unberührte Gebiete vordringen durften. Nachdem sie sich mit der einheimischen Bevölkerung über die Siedlungsgrundlage geeinigt hatten, sollten später die Militärs und dann die Zivilisten einziehen. Die Verordnungen Philipps II. (1573) gingen sogar so weit, dass sie weitere „Eroberungen“ untersagten. Es wurde darauf hingewiesen, dass solche Skrupel für die Konzeption eines Reiches historisch ungewöhnlich sind.
Don Phelipe, etc. An die Vizekönige, Präsidenten, Rechnungsprüfer und Gouverneure unserer Indischen Ozeane und an alle anderen Personen, die der Unterzeichnete in irgendeiner Weise berührt und betrifft und betreffen kann, bitte ich zu wissen, dass die Entdeckungen, Neubesiedlungen und Befriedungen der Länder und Provinzen, die in den Indischen Ozeanen entdeckt, besiedelt und befriedet werden sollen pacificaçiones de las tierras y prouincias que en las Indias están por descubrir por poblar y paçificar se hacen con más façilidad y como conuiene al seruicio de dios y nuestro y bien de los naturales entre otras cossas hemos mandado hacer las ordenanças siguientes (. …Die Entdecker zu Wasser oder zu Lande dürfen sich in keiner Weise auf Krieg oder Eroberung einlassen oder einem Indianer gegen einen anderen helfen, noch dürfen sie mit den Eingeborenen aus irgendeinem Grund streiten oder hadern, noch dürfen sie ihnen Schaden zufügen oder etwas von ihnen gegen ihren Willen nehmen, es sei denn gegen Lösegeld oder dadurch, dass sie es ihnen aus freien Stücken überlassen….
Aus diesem Streit ging das moderne Völkerrecht (ius gentium) hervor.
Wenn wir uns dem spanischen Amerika zuwenden, finden wir auf dem Gebiet der Ideengeschichte relevante Unterschiede zu dem, was wir bisher gesagt haben. In der Tat war die Missionstätigkeit mit millenaristischen Akzenten am Ende der Frühzeit intensiv. Darüber hinaus gab es während des gesamten 16. und der ersten Jahrzehnte des 17. Jahrhunderts eine intensive politische Debatte über das neue Land, über die Indianer und über die Gründe, die die spanische Eroberung rechtfertigen konnten. Es war eine Debatte, an der die beste spanische Intelligenz der damaligen Zeit, Theologen, Juristen und Politiker, teilnahmen. Nichts Vergleichbares ist anderswo zu finden. Auch aus anderen Gründen: Weder die Franzosen noch die Engländer oder die Portugiesen trafen auf entwickelte, in Staaten organisierte politische Gebilde wie die Azteken- und Inka-Reiche, die die Spanier vorfanden. In Spanien wurde das Problem der Natur des Indianers auch dank der Entscheidung päpstlicher Stellen schnell gelöst. Mit der berühmten Bulle Sublimis Deus von 1537 erklärte Paul III. die Indianer zu Menschen mit allen Wirkungen und Fähigkeiten von Christen. Allerdings scheint dies nicht ausreichend zu sein, denn die Verfügung und die Bulle Inter caetera von Alexander VI. aus dem Jahr 1493, mit der Juan López de Palacios Rubios und Matías de Paz 1512 die Besetzung Amerikas rechtlich begründeten, blieben in Kraft. Hier ist anzumerken, dass sich in den dreißig Jahren um 1500 zwei dominikanische Theologen der berühmten Universität von Salamanca, Francisco de Vitoria und Domingo de Soto, mit dem Problem der amerikanischen Indianerfürstentümer befassten. Auf dem Weg zur modernsten Staatstheorie bahnten sie sich einen Weg, der parallel zu dem von Machiavelli und Jean Bodin verlief, beide, aber vor allem ersterer mit der Kraft der Neuheit und der großen polemischen Kraft, die von den Geistlichen (durch diese eigene Kraft) langsam die Diskussion vom Religiösen zum Politischen führte und die politische Legitimität der Regionen und der indianischen Souveräne erklärte. Sie waren weder Heiden noch Sünder, um den Indianern die Souveränität und die Legitimität ihrer Herrscher zu nehmen, da Gesellschaft und Macht auf der Natur und nicht auf der Gnade beruhen, wie der heilige Thomas von Aquin sagte (sie sind beide Dominikaner und Victoria führte die Summa Theologica des heiligen Thomas in Salamanca als Lehrbuch ein). Die Legitimität der Macht hängt also nicht davon ab, ob der Herrscher ein Christ ist oder nicht, wie einige Häretiker zunächst behauptet hatten, für die sie damals eine legitime heidnische Macht war, und der Anspruch unserer beiden Spanier, wenn sie ihn nicht gekannt hätten, könnte nur in den dämonischen päpstlichen Verirrungen liegen. Aber es gibt noch mehr. Um die Rationalität der amerikanischen Indianer zu demonstrieren, wendet sich Francisco Vitoria dem Politischen zu. Er zeigt, dass sie vernünftig waren und ein politisches Leben führen konnten, indem er sich auf die zahlreichen Nachrichten stützt, die aus Amerika in sein Kloster San Esteban kamen, und bestätigt, dass es ein soziales und politisches Leben gab und sie daher vernünftig waren. Damit geht er über das hinaus, was Paul III. in seiner Bulle von 1537 bekräftigte, als Rationalität die Anerkennung der menschlichen Natur der Indianer war. Für Victoria ist das Vorhandensein eines assoziierten Lebens mit Gesetzen, Handel, Institutionen und Regierung das, was zählt. Einerseits erkennen Vitoria und Soto also die Legitimität der amerikanischen Fürsten an, andererseits leugnen sie die Existenz universeller Mächte: Weder der Papst noch der Kaiser sind die Herren der Welt. Die Bulle Inter coetera, mit der Papst Alexander VI. 1493 die Welt für die Spanier und Portugiesen in Süd und Süd geteilt hatte, hat also keinen politischen Wert. Vitoria und Soto mussten sich dann fragen, was der legitime Grund war oder sein könnte, der es Spanien erlaubte, in Amerika zu sein. Vitoria wird eine lange Liste von Gründen anführen, viele illegitim und absichtlich platziert, andere legitim, damit die spanische Präsenz in Amerika sicher ist, aber was hier von Interesse ist, ist die Anerkennung der amerikanischen Politik und der amerikanischen Staaten. Die Gründe, die er anführt, um die Legitimität der spanischen Präsenz in Amerika zu rechtfertigen, sind Gründe, die es auch in Europa gibt, zum Beispiel zwischen Franzosen und Spaniern. Es ist in der Tat kein Zufall, dass Karl V. von den beiden relectiones de Indis, die Vitoria an den Priester des Klosters San Esteban, in dem er lebte, schrieb, um weitere Debatten über sein Argument zu verbieten, verwirrt blieb. Ohne Wenn und Aber (es ist bezeichnend), zieht er seine Gunst Vitoria entgegen, dass er ihn Jahre später als kaiserlichen Theologen nach Trient schicken wollte. Dies war über Jahre und Jahrzehnte die vorherrschende Meinung. Auch in der hispanischen Welt fehlte es nicht an radikalen Leugnern der Menschlichkeit der Indianer oder ihrer zivilisatorischen Möglichkeiten; noch weniger fehlten diejenigen, die die Indianer für ihre eigenen Interessen ausbeuteten. Aber der Debattenplan dieser Ideen, die das Recht der Spanier auf Unterwerfung der Indianer wegen ihrer Unreinheit erklärten
In der Praxis rechtfertigten die beiden Positionen, die sich in der Junta gegenüberstanden, die kastilische Herrschaft, wenn auch mit sehr unterschiedlichen Maßnahmen.
Beide Beweggründe sowie die intellektuelle Atmosphäre, die durch die Junta de Valladolid und die Kontroverse entstanden war, führten dazu, dass den bisherigen Gesetzen neue Indische Gesetze hinzugefügt wurden. Bartolomé de las Casas“ aufrichtige Sorge um das Schicksal der Indianer, das er in seinem Werk Brevísima Relación de la Destrucción de las Indias so grob beschrieb, führte ihn zu einem bemerkenswerten Vorschlag, der es uns erlaubt, seine Vorstellung von den Indianern zu verstehen: Er hielt es für eine gute Idee, die viele Orte in Amerika, insbesondere die Westindischen Inseln, vor der Entvölkerung bewahrte, schwarze Sklaven zu importieren, die von Natur aus eher zur Arbeit bereit waren als die schwachen Indianer. Zweifellos ein gutes aristotelisches Argument, aber eine schwache Verteidigung der modernen Menschenrechte, die er einige Jahre später, 1559 oder 1560, wieder zurücknahm:
Früher, als es noch keine Zuckermühlen gab, waren wir auf dieser Insel der Meinung, dass ein Schwarzer, wenn er nicht gehängt wurde, niemals starb, denn wir hatten noch nie einen Schwarzen an seiner Krankheit sterben sehen… aber nachdem sie in die Zuckermühlen gesteckt wurden, starben sie wegen der harten Arbeit, die sie leisten mussten, und wegen des Gebräus, das sie aus dem Honig der Zuckerstöcke herstellten und tranken, und so sterben jeden Tag viele von ihnen an der Pest.
Der Hispanist John Elliott vertritt die Auffassung, dass die Maßnahmen trotz ihrer möglichen Einschränkungen im Gegensatz zu denen anderer Reiche die Rechte der indigenen Bevölkerung garantieren:
Die Verordnungen kamen spät, und die neumodische „Befriedung“ entpuppte sich oft nur als Euphemismus für die alte „Eroberung“. Nichtsdestotrotz sind sowohl die Einberufung der Valladolid-Diskussion als auch die darauf folgende Gesetzgebung ein Zeugnis für das Engagement der Krone zur Sicherung der „Gerechtigkeit“ für ihre indigenen Untertanen, ein Bestreben, für das es nicht leicht ist, in seiner Beständigkeit und Kraft Parallelen in der Geschichte anderer Kolonialreiche zu finden.
Es gibt einen französischen Fernsehfilm, der diese Episode unter dem Titel La Controverse de Valladolid aus dem Jahr 1992 nachstellt. Regie führte Jean-Daniel Verhaeghe, das Drehbuch stammt von Jean-Claude Carrière, und in den Hauptrollen spielen Jean-Louis Trintignant (Sepúlveda), Jean-Pierre Marielle (Las Casas) und Jean Carmet (Legado del papa).
Quellen
