Mittelalter

Dimitris Stamatios | September 5, 2022

Zusammenfassung

Das Mittelalter, Mittelalter oder Mittelalter ist die historische Periode der westlichen Zivilisation zwischen dem 5. und 15. Konventionell wird ihr Beginn auf das Jahr 476 mit dem Untergang des Weströmischen Reiches und ihr Ende auf das Jahr 1492 mit der Entdeckung Amerikas oder auf das Jahr 1453 mit dem Untergang des Byzantinischen Reiches datiert, ein Datum, das in einzigartiger Weise mit der Erfindung des Buchdrucks – Veröffentlichung der Gutenberg-Bibel – und dem Ende des Hundertjährigen Krieges zusammenfällt.

Heute ziehen es die Historiker vor, diese Zäsur zwischen der Antike und dem Mittelalter zu relativieren, so dass man zwischen dem dritten und achten Jahrhundert gewöhnlich von der Spätantike spricht, die in allen Bereichen eine große Übergangszeit war: Wirtschaftlich durch die Ersetzung der sklavischen Produktionsweise durch die feudale Produktionsweise; sozial durch das Verschwinden des Konzepts des römischen Bürgerrechts und die Definition der mittelalterlichen Stände; politisch durch den Zusammenbruch der zentralisierten Strukturen des Römischen Reiches, der zu einer Zersplitterung der Macht führte; und ideologisch und kulturell durch die Absorption und Ersetzung der klassischen Kultur durch die theozentrische christliche oder islamische Kultur (jede in ihrem eigenen Raum).

Es wird in der Regel in zwei Hauptperioden unterteilt: das Frühmittelalter und das Spätmittelalter (xi-xv Jahrhunderte), die wiederum in eine Periode der Fülle, das Vollmittelalter (xi-xiii Jahrhunderte), und die letzten beiden Jahrhunderte, die die Krise des 14.

Obwohl es einige Beispiele für eine frühere Verwendung gibt, wurde der Begriff des Mittelalters als zweites Zeitalter der traditionellen Einteilung der historischen Zeit durch Christopher Cellarius (Historia Medii Aevi a temporibus Constantini Magni ad Constaninopolim a Turcis captam deducta, Jena, 1688), der sie als eine Zwischenzeit mit geringem Eigenwert zwischen der Antike, die mit der Kunst und Kultur der griechisch-römischen Zivilisation des klassischen Altertums identifiziert wird, und der kulturellen Erneuerung der Neuzeit – in die er sich selbst einordnet -, die mit der Renaissance und dem Humanismus beginnt, betrachtet. Die Popularisierung dieses Schemas hat ein falsches Vorurteil aufrechterhalten: das Mittelalter als ein dunkles Zeitalter zu betrachten, das von intellektuellem und kulturellem Rückschritt und säkularer sozialer und wirtschaftlicher Lethargie geprägt war (was wiederum mit dem Feudalismus in seinen obskursten Zügen assoziiert wird, wie er von den Revolutionären, die gegen das Ancien Régime kämpften, definiert wurde). Es wäre eine Zeit der Isolation, der Unwissenheit, der Theokratie, des Aberglaubens und der Jahrtausendfurcht, die durch endemische Unsicherheit, Gewalt und die Brutalität ständiger Kriege, Invasionen und apokalyptischer Epidemien genährt wird.

In diesem langen Zeitraum von tausend Jahren gab es jedoch eine Vielzahl von Ereignissen und Prozessen, die sich zeitlich und geografisch stark voneinander unterschieden und sowohl auf gegenseitige Einflüsse mit anderen Zivilisationen und Räumen als auch auf interne Dynamiken reagierten. Viele von ihnen hatten eine große Zukunftsperspektive, unter anderem diejenigen, die den Grundstein für die Entwicklung der späteren europäischen Expansion legten, und die Entwicklung der sozialen Akteure, die eine überwiegend ländliche, ständische Gesellschaft entwickelten, aber auch die Entstehung eines beginnenden städtischen Lebens und einer Bourgeoisie erlebten, die schließlich den Kapitalismus entwickeln würde. Weit davon entfernt, ein unbewegliches Zeitalter zu sein, sah das Mittelalter, das mit Wanderungen ganzer Völker begonnen hatte und mit großen Wiederbesiedlungsprozessen (Repoblación auf der iberischen Halbinsel, Ostsiedlung in Osteuropa) fortgesetzt wurde, wie in seinen letzten Jahrhunderten die alten Straßen (viele davon verfallene römische Straßen) repariert und mit anmutigen Brücken modernisiert wurden und sich mit allen Arten von Reisenden (Kriegern, Pilgern, Händlern, Studenten, Goliaths usw.) füllten. ), der die spirituelle Metapher des Lebens als Reise (homo viator) verkörpert.

Im Mittelalter entstanden auch neue politische Formen, vom islamischen Kalifat bis zu den universellen Mächten der lateinischen Christenheit (Pontifikat und Imperium) oder dem Byzantinischen Reich und den in die östliche Christenheit integrierten slawischen Königreichen (und in kleinerem Maßstab alle Arten von Stadtstaaten, von den kleinen deutschen Bischofsstädten bis zu Republiken, die Seereiche wie Venedig unterhielten; in der Mitte der Skala blieb diejenige, die die größte Zukunftsperspektive hatte: die Feudalmonarchien, die sich in autoritäre Monarchien verwandelten, waren Vorläufer des modernen Staates.

In der Tat tauchen alle Konzepte, die mit dem verbunden sind, was heute als Moderne bezeichnet wird, im Mittelalter auf, und zwar in ihren intellektuellen Aspekten mit der Krise der Scholastik selbst. Keines von ihnen wäre ohne den Feudalismus selbst verständlich, ob dieser nun als Produktionsweise (basierend auf den sozialen Produktionsverhältnissen rund um das Land des Lehens) oder als politisches System (basierend auf den persönlichen Machtverhältnissen rund um die Institution der Vasallität) verstanden wird, je nach den verschiedenen historiographischen Interpretationen.

Der Zusammenprall der Zivilisationen zwischen Christentum und Islam, der sich im Bruch der Einheit des Mittelmeers (ein grundlegender Meilenstein dieser Epoche, so Henri Pirenne in seinem Klassiker Mohammed und Karl der Große), in der spanischen Rückeroberung und den Kreuzzügen manifestierte, hatte auch seinen Anteil an einem fruchtbaren kulturellen Austausch (Übersetzerschule von Toledo, Salernitanische Medizinschule), der den intellektuellen Horizont Europas erweiterte, der bis dahin auf die vom frühmittelalterlichen Mönchtum geretteten und an das Christentum angepassten Reste der klassischen Kultur beschränkt war.

Das Mittelalter brachte eine merkwürdige Kombination aus Vielfalt und Einheit hervor. Die Vielfalt war die Geburtsstunde der beginnenden Nationen…. Die Einheit, oder eine gewisse Einheit, kam von der christlichen Religion, die sich überall durchsetzte… diese Religion erkannte die Unterscheidung zwischen Klerus und Laien an, so dass man sagen kann, dass… sie die Geburt einer säkularen Gesellschaft einleitete. … All dies bedeutet, dass das Mittelalter die Zeit war, in der Europa entstand und aufgebaut wurde.

Das gleiche Westeuropa brachte eine beeindruckende Abfolge von Kunststilen hervor (Vorromanik, Romanik und Gotik), die sich in den Grenzgebieten auch mit islamischer Kunst (Mudéjar, andalusische Kunst, arabisch-normannische Kunst) oder mit byzantinischer Kunst vermischten.

Die mittelalterliche Wissenschaft entsprach nicht einer modernen Methodik, aber auch nicht der der klassischen Autoren, die sich mit der Natur aus ihrer eigenen Perspektive befassten; und in beiden Zeitaltern ohne Verbindung zur Welt der Technik, die der manuellen Arbeit der Handwerker und Bauern vorbehalten war, die für einen langsamen, aber stetigen Fortschritt bei den Werkzeugen und Produktionsverfahren verantwortlich waren. Die Unterscheidung zwischen niederen und mechanischen Berufen und freien Berufen, die mit intellektuellen Studien verbunden waren, koexistierte mit einer theoretischen spirituellen Bewertung der Arbeit im Umfeld der Benediktinerklöster, die nicht über den Charakter einer frommen Übung hinausging und von der viel transzendenteren Bewertung der Armut übertroffen wurde, die durch die wirtschaftliche und soziale Struktur bestimmt war und im mittelalterlichen Wirtschaftsdenken zum Ausdruck kam.

Die Diskreditierung des Mittelalters war eine Konstante in der Neuzeit, in der sich Humanismus, Renaissance, Rationalismus, Klassizismus und Aufklärung als Reaktionen gegen das Mittelalter durchsetzen, bzw. gegen das, was sie darunter verstehen, oder gegen die Merkmale ihrer eigenen Gegenwart, die sie als mittelalterliche Überbleibsel zu disqualifizieren versuchen. Dennoch entstanden ab dem Ende des 16. Jahrhunderts auf der Suche nach einer kritischen Methode für die Geschichtswissenschaft interessante Kompilationen mittelalterlicher Urkundenquellen. Die Romantik und der Nationalismus des 19. Jahrhunderts werteten das Mittelalter als Teil ihres ästhetischen Programms und als antiakademische Reaktion auf (romantische Lyrik und Dramatik, historische Romane, musikalischer Nationalismus, Oper), aber auch als einzige Möglichkeit, eine historische Grundlage für die entstehenden Nationen zu finden (Historienmalerei, historisierende Architektur, vor allem die Neugotik – das restaurative und wiedererschaffende Werk von Eugène Viollet-le-Duc – und der Neo-Mudejar). Der romantische Missbrauch des mittelalterlichen Schauplatzes (Exotismus) führte Mitte des 19. Jahrhunderts zur Reaktion des Realismus. Eine andere Art des Missbrauchs ist die, die zu einer Fülle von pseudohistorischer Literatur geführt hat, die durch die Vermischung von esoterischen Themen aus mehr oder weniger obskuren Bereichen des Mittelalters (Vatikanisches Geheimarchiv, Templer, Rosenkreuzer, Freimaurer und der Heilige Gral selbst) eine Formel für den Erfolg in den Medien gefunden hat, von denen einige mit dem Nationalsozialismus in Verbindung stehen, wie z. B. der Deutsche Otto Rahn. Andererseits gibt es eine Fülle anderer Arten von künstlerischen Fiktionen unterschiedlicher Qualität und Ausrichtung, die vom Mittelalter inspiriert sind (Literatur, Kino, Comics). Im 20. Jahrhundert haben sich auch andere mediävistische Strömungen entwickelt: ein seriöser historiographischer Mediävismus, der sich auf die methodische Erneuerung konzentriert (vor allem durch die Einbeziehung der wirtschaftlichen und sozialen Perspektive des historischen Materialismus und der Annales-Schule), und ein populärer Mediävismus (mehr oder weniger authentische mittelalterliche Darbietungen als Aktualisierung der Vergangenheit, mit der sich die Gemeinschaft identifiziert, was man heute historisches Gedächtnis nennt).

Die großen Wanderungsbewegungen der Invasionszeit bedeuteten paradoxerweise einen Abbruch der Kontakte zwischen dem Westen und dem Rest der Welt. Die Europäer des mittelalterlichen Jahrtausends (sowohl die der lateinischen als auch die der östlichen Christenheit) wussten nur sehr wenig über die Entwicklung anderer Zivilisationen außer der islamischen Zivilisation, die als Brücke, aber auch als Hindernis zwischen Europa und dem Rest der Alten Welt fungierte. Selbst ein riesiges christliches Königreich wie Äthiopien wurde, wenn es isoliert war, in der kulturellen Vorstellungskraft zum mythischen Königreich von Prester John, das sich kaum von den atlantischen Inseln von St. Brandan und den übrigen Wundern unterschied, die in Bestiarien und den spärlichen, rudimentären und phantasievollen Karten dargestellt wurden. Die ausgesprochen autonome Entwicklung Chinas, der am weitesten entwickelten Zivilisation dieser Zeit (wenn auch in sich gekehrt und selbstbezogen in ihren dynastischen Zyklen: Sui, Tang, Song, Yuan und Ming), und der Mangel an Kontakten mit ihr (die Reise Marco Polos oder die viel bedeutendere Expedition von Zheng He), die sich gerade durch ihre Ungewöhnlichkeit und fehlende Kontinuität auszeichnen, erlauben es nicht, das 5. bis 15.

Die Geschichte Japans (das sich in dieser Zeit als Zivilisation herausbildete, chinesische Einflüsse an die einheimische Kultur anpasste und sich von den südlichen zu den nördlichen Inseln ausbreitete) wird trotz seiner größeren Abgeschiedenheit und Isolation paradoxerweise häufiger mit dem Begriff Mittelalter in Verbindung gebracht; obwohl dieser Begriff von der Geschichtsschreibung deutlich auf eine mittelalterliche Periode zwischen 1000 und 1868 eingegrenzt wird, um den so genannten Vor-Meiji-Feudalismus Japans zu beschreiben (siehe auch Shogunat, Han und japanische Burg).

Die Geschichte Indiens und Schwarzafrikas war ab dem 7. Jahrhundert mehr oder weniger muslimisch geprägt, folgte aber einer sehr unterschiedlichen Eigendynamik (Delhi-Sultanat, Bahmani-Sultanat, Vijayanagara-Reich in Indien, Mali-Reich, Songhay-Reich in Schwarzafrika). Es gab sogar eine bedeutende Intervention der Sahara in der westlichen Mittelmeerwelt: das Reich der Almoraviden.

Noch deutlicher wird, dass es in der Geschichte Amerikas (das seine klassische und postklassische Periode durchlief) keinerlei Kontakt mit der Alten Welt gab, abgesehen von der Ankunft der so genannten Wikingerkolonisation in Amerika, die sich auf eine kleine und flüchtige Präsenz in Grönland und dem rätselhaften Vinland beschränkte, oder die möglichen späteren Expeditionen baskischer Walfänger in ähnlichen Gebieten des Nordatlantiks, obwohl diese Tatsache im Kontext der großen Entwicklung der Schifffahrt in den letzten Jahrhunderten des Spätmittelalters, bereits auf dem Weg zum Zeitalter der Entdeckungen, verstanden werden muss.

Eine Konstante des Mittelalters ist die periodisch wiederkehrende Einmischung Zentralasiens in Europa und im Nahen Osten in Form von Invasionen zentralasiatischer Völker, insbesondere der Türken (Köktürken, Chasaren, Osmanen) und der Mongolen (vereinigt durch Dschingis Khan), deren Goldene Horde in Osteuropa präsent war und die Persönlichkeit der christlichen Staaten prägte, die in den russischen und ukrainischen Steppen teils als Vasallen, teils als Widerständler gegründet wurden. Die frühe Diplomatie der spätmittelalterlichen europäischen Königreiche sah sogar in einem seltenen Fall die Möglichkeit, letztere als Gegengewicht zu ersteren zu nutzen: die frustrierte Botschaft von Ruy González de Clavijo an den Hof von Tamerlane in Samarkand im Zusammenhang mit der mongolischen Belagerung von Damaskus, einem sehr heiklen Moment (1401-1406), in dem auch Ibn Khaldun als Diplomat intervenierte. Die Mongolen hatten Bagdad bereits 1258 bei einem Überfall geplündert.

Obwohl mehrere Daten für den Beginn des Mittelalters vorgeschlagen wurden, von denen das Jahr 476 das am weitesten verbreitete ist, können wir den Beginn in Wahrheit nicht so genau festlegen, da das Mittelalter nicht geboren, sondern in einem langen und langsamen Prozess „gemacht“ wurde, der sich über fünf Jahrhunderte erstreckte und auf allen Ebenen enorme und tiefgreifende Veränderungen bewirkte, die sich bis in die Gegenwart auswirken. Man kann davon ausgehen, dass dieser Prozess mit der Krise des 3. Jahrhunderts begann, die mit den Reproduktionsproblemen der sklavischen Produktionsweise zusammenhing, die eine kontinuierliche kaiserliche Expansion erforderte, die nach der Errichtung der römischen Grenze nicht mehr stattfand. Möglicherweise spielten auch klimatische Faktoren eine Rolle bei der Abfolge von Missernten und Epidemien und, was noch viel offensichtlicher ist, bei den ersten germanischen Invasionen und Bauernaufständen (Bagaudas) in einer Zeit, in der viele kurze und tragische kaiserliche Mandate aufeinander folgten. Ab Caracalla wurde das römische Bürgerrecht auf alle freien Männer des Reiches ausgedehnt, ein Zeichen dafür, dass dieser einst begehrte Status nicht mehr attraktiv war. Mit den Reformen des Diokletian zu Beginn des 4. Jahrhunderts nahm das Unterreich ein zunehmend mittelalterliches Aussehen an: Verwischung der Unterschiede zwischen den immer seltener werdenden Sklaven und den Kolonisten, die zwar freie Bauern sind, aber immer stärkeren Bedingungen der Leibeigenschaft unterworfen sind, ihren Wohnsitz nicht mehr frei wählen können und immer denselben Boden bearbeiten müssen; die obligatorische Vererbung von öffentlichen Ämtern – die zuvor in harten Wahlen ausgefochten wurden – und von Handwerksberufen, die der Mitgliedschaft in einem Kollegium – dem Vorläufer der Zünfte – unterlagen, um die Steuerhinterziehung und die Entvölkerung der Städte zu verhindern, deren Rolle als Zentrum des Konsums und des Handels sowie als Verbindung zwischen den ländlichen Gebieten immer mehr an Bedeutung verlor. Immerhin gelang es den Reformen, das römische Institutionengefüge aufrechtzuerhalten, wenn auch nicht ohne eine verstärkte Ländlichkeit und Aristokratisierung (deutliche Schritte in Richtung Feudalismus), insbesondere im Westen, der durch die Teilung des Reiches vom Osten abgeschnitten war. Eine weitere entscheidende Veränderung war die Etablierung des Christentums als neue Staatsreligion durch das Edikt von Thessaloniki von Theodosius I. dem Großen (380), dem das Edikt von Mailand (313) vorausging, mit dem Konstantin I. der Große die bis dahin Subversiven für ihre glückliche Hilfe in der Schlacht an der Milvischen Brücke (312) belohnte, zusammen mit anderen zeitlich begrenzten angeblichen Abtretungen, deren betrügerische Behauptung (Konstantins Pseudo-Schenkung) während des gesamten Mittelalters ein ständiges Merkmal des Kirchenstaates war, selbst nach dem Beweis ihrer Widerlegung durch den Humanisten Lorenzo Valla (1440).

Kein einzelnes Ereignis – trotz der Fülle und Verkettung katastrophaler Ereignisse – hat für sich allein das Ende des Altertums und den Beginn des Mittelalters bestimmt: Weder die aufeinanderfolgenden Plünderungen Roms (410 durch die Goten von Alarich I., 455 durch die Vandalen, 472 durch die kaiserlichen Truppen Ricimeros, 546 durch die Ostgoten) noch der schreckliche Einfall der Hunnen von Attila (450-452, mit der Schlacht auf den katalanischen Feldern und dem seltsamen Treffen mit Papst Leo I. dem Großen), noch der Sturz von Romulus Augustulus (diese Ereignisse wurden von den Zeitgenossen als Beginn einer neuen Epoche angesehen. Als Ende des 5. Jahrhunderts eine Reihe von lang anhaltenden Prozessen ihren Höhepunkt erreichte, darunter schwere wirtschaftliche Verwerfungen, Invasionen und die Ansiedlung germanischer Völker im Römischen Reich, veränderte sich das Gesicht Europas. In den folgenden 300 Jahren erlebte Westeuropa eine für diesen Kontinent ungewöhnliche Periode kultureller Einheit, die auf der komplexen und ausgefeilten Kultur des Römischen Reiches, die nie ganz verloren ging, und der Einführung des Christentums beruhte. Das klassische griechisch-römische Erbe geriet nie in Vergessenheit, und die lateinische Sprache, die sich im Laufe der Zeit wandelte (Mittellatein), blieb die Sprache der Kultur in ganz Westeuropa, auch über das Mittelalter hinaus. Das römische Recht und viele Institutionen lebten weiter und wurden auf die eine oder andere Weise angepasst. In dieser umfassenden Übergangsphase (die im Jahr 800 mit der Krönung Karls des Großen ihren Höhepunkt erreichte) kam es zu einer Art Verschmelzung mit den Beiträgen anderer Zivilisationen und Gesellschaftsformen, insbesondere der germanischen und christlichen. In den folgenden Jahrhunderten, noch im Hochmittelalter, kamen weitere Beiträge hinzu, vor allem der Islam.

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Die deutsch-römischen Königreiche (5. bis 8. Jahrhundert)

Die Barbaren zerstreuen sich in ihrer Wut … und die Geißel der Pest verursacht nicht weniger Verwüstung, der tyrannische Exekutor raubt und der Soldat plündert den Reichtum und die Vorräte, die in den Städten versteckt sind; eine Hungersnot, die so schrecklich ist, dass die Menschen unter ihrem Zwang Menschenfleisch verschlingen und sogar Mütter ihre Kinder töten und ihre Körper kochen, um sich von ihnen zu ernähren. Die wilden Tiere, die sich an den Leichen der durch das Schwert, den Hunger und die Pest Erschlagenen laben, reißen selbst die stärksten Menschen in Stücke und werden immer gieriger nach der Vernichtung des Menschengeschlechts, indem sie ihre Gliedmaßen erbeuten. Mit der Verschlimmerung der vier Plagen – Eisen, Hungersnot, Pestilenz und wilde Tiere – auf der ganzen Welt erfüllen sich die Vorhersagen des Herrn durch den Mund seiner Propheten. Da die Provinzen … durch die erwähnte Zunahme der Plagen verwüstet wurden, beschlossen die Barbaren, durch die Barmherzigkeit des Herrn Frieden zu schließen, und teilten die Gebiete der Provinzen durch das Los auf, um sich dort niederzulassen.

Der Text bezieht sich speziell auf Hispanien und seine Provinzen, und bei den genannten Barbaren handelt es sich um die Sueben, Vandalen und Alanen, die 406 den (ungewöhnlich zugefrorenen) Rhein bei Mainz überquert hatten und um 409 die iberische Halbinsel erreichten; das Bild ist jedoch auch in anderen Zeiten und an anderen Orten zu finden, die derselbe Autor aus der Zeit zwischen 379 und 468 berichtet.

Die germanischen Völker Nord- und Osteuropas befanden sich auf einer deutlich niedrigeren Stufe der wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Entwicklung als das Römische Reich, das sie selbst bewundernd wahrnahmen. Sie wurden ihrerseits mit einer Mischung aus Verachtung, Furcht und Hoffnung wahrgenommen (rückblickend verkörpert in dem einflussreichen Gedicht Warten auf die Barbaren von Konstantin Kavafis), und ihnen wurde sogar von römisch-christlichen Autoren (Orosius, Salvianus von Marseille und dem heiligen Augustinus von Hippo) eine (wenn auch unbeabsichtigte) Rolle als Gerechte unter einem providentialistischen Gesichtspunkt zugeschrieben. Der Name Barbaren (βάρβαρος) stammt von der Onomatopöe bar-bar, mit der sich die Griechen über nicht hellenische Ausländer lustig machten und die die Römer – selbst Barbaren, wenn auch hellenisiert – aus ihrer eigenen Perspektive verwendeten. Der Begriff „Barbareneinfälle“ wurde von deutschen Historikern im 19. Jahrhundert abgelehnt, zu einer Zeit, als der Begriff Barbarei für die entstehenden Sozialwissenschaften ein kulturelles Entwicklungsstadium bezeichnete, das der Zivilisation unterlegen und der Wildheit überlegen war. Sie zogen es vor, einen neuen Begriff zu prägen: Völkerwanderung, weniger gewalttätig als Invasionen, da er die vollständige Verdrängung eines Volkes mit seinen Institutionen und seiner Kultur andeutet, und sogar allgemeiner als germanische Invasionen, da er Hunnen, Slawen und andere einschließt.

Die Deutschen, die ihre eigenen politischen Institutionen hatten, nämlich die Versammlung der freien Krieger (thing) und die Figur des Königs, wurden von den institutionellen Traditionen des griechisch-römischen Reiches und der Zivilisation sowie vom Christentum beeinflusst (und an die Umstände ihrer Ansiedlung in den neuen Gebieten angepasst, insbesondere an die Wahl, sich als herrschende Minderheit über eine Mehrheit der lokalen Bevölkerung zu stellen oder mit ihr zu verschmelzen).

Die neuen germanischen Königreiche prägten die Persönlichkeit Westeuropas während des Mittelalters, entwickelten sich zu feudalen und autoritären Monarchien und führten schließlich zur Entstehung der Nationalstaaten, die sich um sie herum bildeten. In einigen dieser Länder (Spanien oder Frankreich) wurde die germanische Abstammung (gotisch oder fränkisch) zu einem Ehrenmerkmal oder Kastenstolz des Adels, der sich von der Gesamtbevölkerung abhob.

Das Römische Reich hatte in der Vergangenheit Invasionen von außen und schreckliche Bürgerkriege hinter sich, doch Ende des 4. Jahrhunderts war die Lage offenbar unter Kontrolle. Erst kürzlich war es Theodosius gelungen, beide Reichshälften wieder unter einem Zentrum zu vereinen (392) und eine neue Staatsreligion, das nizänische Christentum (Edikt von Thessaloniki -380), zu etablieren, was die Verfolgung traditioneller heidnischer Kulte und christlicher Heterodoxien zur Folge hatte. Der in eine Machthierarchie umgewandelte christliche Klerus rechtfertigte ideologisch ein Imperium Romanum Christianum (Christliches Römisches Reich) und die theodosianische Dynastie, wie er es bereits seit dem Edikt von Mailand (313) mit der konstantinischen Dynastie getan hatte.

Die politischen Ambitionen der reichsten und einflussreichsten römischen Senatoren und die der westlichen Provinzen waren kanalisiert worden. Außerdem konnte die Dynastie mit der mächtigen Militäraristokratie paktieren, zu der auch germanische Adlige gehörten, die an der Spitze von Soldaten in den Dienst des Reiches traten, die ihnen gegenüber loyal waren. Als er 395 starb, übertrug Theodosius die Regierung des Westens und den Schutz seines jungen Erben Honorius dem General Stilicho, dem erstgeborenen Sohn eines adligen vandalischen Offiziers, der Flavia Serena, Theodosius“ eigene Nichte, geheiratet hatte. Doch als Valentinian III., der Enkel des Theodosius, 455 ermordet wurde, schienen viele der Nachkommen jener westlichen Adligen (nobilissimus, clarissimus), die so viel Vertrauen in die Geschicke des Reiches gesetzt hatten, diesem gegenüber misstrauisch zu werden, zumal sie im Laufe von zwei Jahrzehnten erkannt hatten, dass die kaiserliche Regierung in Ravenna zunehmend den exklusiven Interessen und Intrigen einer kleinen Gruppe hochrangiger Offiziere in der italischen Armee ausgeliefert war. Viele von ihnen waren germanischer Herkunft und stützten sich zunehmend auf die Kräfte ihrer bewaffneten Gefolgsleute aus konventionellen Soldaten sowie auf etwaige Familienpakte und Bündnisse mit anderen germanischen Häuptlingen, die sich auf kaiserlichem Boden niedergelassen hatten, sowie auf ihre eigenen Völker, die zunehmend eine eigenständige Politik entwickelten. Das Schicksal von Galla Placidia, einer kaiserlichen Prinzessin, die von Roms eigenen Plünderern als Geisel gehalten wurde, oder das von Honoria, der Tochter des Kaisers Constantius III, die sich entschloss, sich Attila zur Frau zu geben und damit ihren eigenen Bruder Valentinian zu konfrontieren, zeigt, dass man sich an die neue Situation anpassen musste.

Die honestiores (die Ehrlichsten oder Ehrenhaftesten, die Ehrenhaften), die Vertreter der spätrömischen Aristokratie im Westen, mussten ihre soziale und wirtschaftliche Vormachtstellung in ihren Herkunftsregionen aufrechterhalten, hatten ihren Grundbesitz auf provinzielle Ausmaße reduziert und strebten nach einer ihrer Abstammung und Kultur angemessenen politischen Vormachtstellung, so dass sie schließlich die Vorteile akzeptierten, die sich aus der Anerkennung der Legitimität der Regierung dieser germanischen Könige ergaben, die bereits stark romanisiert waren und sich in ihren Provinzen niedergelassen hatten. Schließlich konnten diese, angeführt von ihren Soldaten, ihnen weitaus mehr Sicherheit bieten als die Armee der Kaiser von Ravenna. Zudem war die Versorgung dieser Truppen wesentlich kostengünstiger als die der kaiserlichen Truppen, da sie zu einem großen Teil auf bewaffnete Gefolgsleute angewiesen waren, die vom germanischen Adel abhängig waren und sich aus dem längst vom Adel angeeigneten Provinzialgut speisten. Weniger belastend sowohl für die Aristokraten in der Provinz als auch für die Gruppen der humiliores (die Geringsten, die Niedrigen, die Niedrigen im Land – humus), die hierarchisch um diese Aristokraten herum gruppiert waren und die, kurz gesagt, die Hauptlast der harten spätrömischen Besteuerung trugen. Die neuen Monarchien, die schwächer und dezentralisierter waren als die alte kaiserliche Macht, waren auch eher bereit, ihre Macht mit den Provinzaristokratien zu teilen, vor allem, wenn die Macht dieser Monarchen innerhalb ihres eigenen Volkes durch einen Adel begrenzt war, der sich auf ihre bewaffneten Gefolgsleute stützte, die ihren Ursprung in den Versammlungen der freien Krieger hatten, von denen sie noch immer primun inter pares waren.

Aber diese Metamorphose des römischen Westens in einen romanisch-germanischen Westen war nicht die Folge einer Unvermeidlichkeit, die von Anfang an klar war; im Gegenteil, der Weg war holprig, im Zickzackkurs, mit Versuchen anderer Lösungen und mit Momenten, in denen es schien, dass alles wieder so werden könnte wie vorher. Dies war während des gesamten 5. Jahrhunderts und in einigen Regionen auch noch im 6. Jahrhundert der Fall, unter anderem als Folge der so genannten Recuperatio Imperii oder Reconquista von Justinian.

Die Barbareneinfälle ab dem 3. Jahrhundert hatten gezeigt, wie durchlässig die römische Grenze in Europa war, die an Rhein und Donau verlief. Die Teilung des Reiches in Ost und West und die größere Stärke des östlichen oder byzantinischen Reiches hatte zur Folge, dass die Ansiedlung dieser Völker und ihre politische Institutionalisierung als Königreiche nur in der westlichen Hälfte stattfand.

Die Westgoten, zunächst als Königreich von Toulouse und dann als Königreich von Toledo, waren die ersten, die diese Institutionalisierung vornahmen. Sie nutzten ihren föderalen Status, indem sie ein foedus mit dem Reich erwarben, das sie mit der Befriedung der Provinzen Gallien und Hispanien beauftragte, die nach den Invasionen der Sueben, Vandalen und Alanen im Jahr 410 faktisch verloren gegangen waren. Von den dreien gelang es nur den Sueben, sich in einem Gebiet, dem Königreich Braga, endgültig niederzulassen, während die Vandalen in Nordafrika und auf den Inseln des westlichen Mittelmeers siedelten, aber im folgenden Jahrhundert von den Byzantinern im Zuge der großen territorialen Expansion von Justinian I. (Feldzüge der Generäle Belisarius von 533 bis 544 und Narses bis 554) vernichtet wurden. Zur gleichen Zeit gelang es den Ostgoten, sich in Italien zu etablieren, indem sie die Heruler vertrieben, die ihrerseits den letzten Kaiser des Westens aus Rom vertrieben hatten. Auch das ostgotische Reich ging unter dem Druck der Byzantiner unter Justinian I. unter.

Eine zweite Gruppe germanischer Völker siedelte sich im 6. Jahrhundert in Westeuropa an, vor allem das fränkische Reich Chlodwigs I. und seiner merowingischen Nachfolger, die die Westgoten aus Gallien verdrängten und sie zwangen, ihre Hauptstadt von Toulouse nach Toledo zu verlegen. Sie besiegten auch die Burgunder und die Alamannen und übernahmen deren Königreiche. Etwas später etablierten sich die Langobarden in Italien (568-9), wurden aber Ende des 8. Jahrhunderts von den Franken selbst besiegt, die das Reich unter Karl dem Großen (800) wiederherstellten.

Britannien wurde von den Angeln, Sachsen und Jüten besiedelt, die eine Reihe von rivalisierenden Königreichen gründeten, die von den Dänen (einem nordischen Volk) zum späteren Königreich England vereinigt wurden.

Die germanische Monarchie war ursprünglich eine strikt zeitlich begrenzte Einrichtung, die eng mit dem persönlichen Prestige des Königs verbunden war, der lediglich ein primus inter pares (Erster unter Gleichen) war, der von der Versammlung der freien Krieger (Wahlmonarchie) gewählt wurde, in der Regel für eine bestimmte militärische Expedition oder für eine bestimmte Mission. Die Wanderungen, denen die Germanen vom 3. bis zum 5. Jahrhundert ausgesetzt waren (zwischen dem Druck der Hunnen im Osten und dem Widerstand des römischen Limes im Süden und Westen), stärkten die Figur des Königs, während sie zunehmend mit den römischen politischen Institutionen in Berührung kamen, die an die Idee einer viel stärker zentralisierten politischen Macht in der Person des römischen Kaisers gewöhnt waren. Die Monarchie wurde an die Personen der Könige auf Lebenszeit gebunden, und es bestand die Tendenz, eine Erbmonarchie zu werden, da die Könige (wie die römischen Kaiser) bestrebt waren, die Wahl ihres Nachfolgers sicherzustellen, zumeist noch zu Lebzeiten und mit dem Thron verbunden. Die Tatsache, dass der Kandidat der männliche Erstgeborene war, war keine Notwendigkeit, sondern wurde als offensichtliche Konsequenz auferlegt, die auch von den anderen Kriegerfamilien nachgeahmt wurde, die sich durch den Besitz von Land bereicherten und in adelige Linien umgewandelt wurden, die mit dem antiken römischen Adel verwandt waren, in einem Prozess, der als Feudalisierung bezeichnet werden kann. Mit der Zeit wurde die Monarchie patrimonialisiert und erlaubte sogar die Aufteilung des Königreichs unter den Söhnen des Königs.

Der Respekt vor der Figur des Königs wurde durch die Sakralisierung seiner Amtseinführung (Salbung mit den heiligen Ölen durch die religiösen Autoritäten und die Verwendung charakteristischer Elemente wie Reichsapfel, Zepter und Krone im Rahmen einer aufwendigen Zeremonie: der Krönung) und die Hinzufügung religiöser Funktionen (Vorsitz nationaler Räte, wie der Räte von Toledo) und thaumaturgischer Funktionen (königliche Berührung der Könige von Frankreich zur Heilung von Skrofulose) verstärkt. Das Problem trat auf, als es darum ging, die Absetzung eines Königs und seine Ersetzung durch einen anderen als seinen natürlichen Nachfolger zu rechtfertigen. Die letzten Merowinger regierten nicht selbst, sondern durch ihre Hofbeamten, vor allem durch den Palastverwalter. Erst nach dem Sieg über die muslimischen Invasoren in der Schlacht von Poitiers konnte der Verwalter Karl Martel mit Recht behaupten, dass die Legitimität seines Amtes ihm genügend Verdienst verlieh, um seine eigene Dynastie, die karolingische Dynastie, zu gründen. Bei anderen Gelegenheiten wurde zu phantasievolleren Lösungen gegriffen (z. B. wurde dem westgotischen König Wamba die Tonsur – ein kirchlicher Haarschnitt – aufgezwungen, um ihn zu entmündigen).

Die Probleme des Zusammenlebens zwischen den germanischen Minderheiten und den lokalen Mehrheiten (Hispano-Römer, Gallo-Römer usw.) wurden von den Königreichen mit dem größten zeitlichen Vorsprung (Westgoten und Franken) durch Fusion, Zulassung von Mischehen, Vereinheitlichung der Gesetzgebung und Konvertierung zum Katholizismus im Gegensatz zur ursprünglichen Religion, die in vielen Fällen nicht mehr das traditionelle germanische Heidentum, sondern das auf dem Weg durch das Ostreich erworbene arianische Christentum war, besser gelöst.

Einige Merkmale der germanischen Institutionen blieben erhalten: eines davon war die Vorherrschaft des Gewohnheitsrechts gegenüber dem geschriebenen Recht des römischen Rechts. Dennoch brachten die germanischen Königreiche ab dem 5. Jahrhundert einige Gesetzeskodifikationen in lateinischer Sprache hervor, die in unterschiedlichem Maße vom römischen Recht oder von germanischen Traditionen beeinflusst waren (Theoderichs Gesetze, Theoderichs Edikt, Euriks Kodex, Alarichs Brevier). Das erste in germanischer Sprache verfasste Gesetzbuch war das von König Ethelbert von Kent, dem ersten der Angelsachsen, der zum Christentum konvertierte (Anfang des 6. Jahrhunderts). Das westgotische Liber Iudicorum (Recesvinto, 654) und das fränkische Salische Recht (Chlodwig, 507-511) blieben lange Zeit als Rechtsquellen in den mittelalterlichen Monarchien und im Ancien Régime in Kraft.

Die Ausbreitung des Christentums unter den Barbaren, die Etablierung der bischöflichen Autorität in den Städten und des Mönchtums in den ländlichen Gebieten (insbesondere seit der Herrschaft des heiligen Benedikt von Nursia – Kloster Montecassino, 529) stellten eine starke Kraft für die Verschmelzung der Kulturen dar und trugen dazu bei, dass viele Merkmale der klassischen Zivilisation, wie das römische Recht und das Latein, in der westlichen Hälfte des Reiches überlebten und sich sogar nach Mittel- und Nordeuropa ausbreiteten. Die Franken konvertierten während der Herrschaft Chlodwigs I. (496 oder 499) zum Katholizismus und verbreiteten das Christentum unter den germanischen Völkern jenseits des Rheins. Die Sueben, die unter Remismund (459-469) arianische Christen geworden waren, wurden unter Theodomyrus (559-570) durch die Predigt des Heiligen Martin von Dumysius zum Katholizismus bekehrt. In diesem Prozess waren sie den Westgoten selbst voraus, die zuvor im Osten in der arianischen Version (im 4. Jahrhundert) christianisiert worden waren und anderthalb Jahrhunderte lang den religiösen Unterschied zu den hispano-römischen Katholiken aufrechterhielten, selbst bei internen Kämpfen innerhalb der gotischen Führungsschicht, wie die Rebellion und der Tod des heiligen Hermenegild (581-585), Sohn des Königs Leovigild, zeigen.) Der Übertritt Recaredos zum Katholizismus (589) markiert den Beginn der Verschmelzung der beiden Gesellschaften und des königlichen Schutzes für den katholischen Klerus, der in den Konzilien von Toledo (unter dem Vorsitz des Königs selbst) zum Ausdruck kommt. In den folgenden Jahren kam es zu einer wahren westgotischen Renaissance mit Persönlichkeiten vom Einfluss des Heiligen Isidor von Sevilla (und seiner Brüder Leander, Fulgentius und Florentina, den vier Heiligen von Cartagena), Braulius von Saragossa und Ildefonso von Toledo, die große Auswirkungen auf das übrige Europa und die künftigen christlichen Reconquista-Königreiche hatten (siehe Christentum in Spanien, Kloster in Spanien, hispanisches Kloster und hispanische Liturgie). Die Ostgoten hingegen hatten nicht genug Zeit, um die gleiche Entwicklung in Italien zu vollziehen. Der Grad der Koexistenz mit dem Papsttum und den katholischen Intellektuellen zeigte sich jedoch darin, dass die ostgotischen Könige sie in die vertrauenswürdigsten Positionen erhoben (Boethius und Cassiodorus, beide magister officiorum unter Theoderich dem Großen), aber auch in der Verwundbarkeit ihrer Situation (ersterer wurde -523- hingerichtet und letzterer -538- von den Byzantinern entfernt). Ihren Nachfolgern in der Herrschaft über Italien, den ebenfalls arianischen Langobarden, gelang es ebenfalls nicht, sich in die unterworfene katholische Bevölkerung zu integrieren, und aufgrund ihrer internen Spaltung blieb der Übertritt von König Agilulf (603) zum Katholizismus ohne größere Folgen.

Das Christentum wurde von St. Patrick im frühen 5. Jahrhundert nach Irland gebracht und verbreitete sich von dort aus nach Schottland, von wo es ein Jahrhundert später nach Norden in ein England zurückkehrte, das von den christlichen Briten den heidnischen Pikten und Schotten (aus dem Norden Britanniens) und den heidnischen germanischen Völkern vom Kontinent (Angeln, Sachsen und Jüten) überlassen wurde. Ende des 6. Jahrhunderts schickte Rom unter Papst Gregor dem Großen auch Missionare aus dem Süden nach England, und innerhalb eines Jahrhunderts wurde England wieder christlich.

Die Briten wiederum begannen, auf dem Seeweg in die Bretagne auszuwandern und gelangten bis an die kantabrische Küste zwischen Galicien und Asturien, wo sie das Bistum Britonia gründeten. Diese christliche Tradition zeichnete sich durch die Verwendung der keltischen oder schottischen Tonsur aus, bei der der vordere Teil des Haares anstelle des Scheitels rasiert wurde.

Das Überleben einer christlichen Gemeinschaft in Irland, die durch die heidnische Barriere der Angelsachsen von Europa isoliert war, führte zu einer anderen Entwicklung als das kontinentale Christentum, das als keltisches Christentum bezeichnet wird. Sie bewahrten einen Großteil der alten lateinischen Tradition, die sie mit Kontinentaleuropa teilen konnten, sobald die Invasionswelle vorübergehend abgeklungen war. Nach ihrer Ausbreitung nach England im 6. Jahrhundert gründeten die Iren im 7. Jahrhundert Klöster in Frankreich, in der Schweiz (St. Gallen) und sogar in Italien, wobei die Namen von Columba und Columbanus besonders hervorzuheben sind. Die Britischen Inseln waren etwa drei Jahrhunderte lang die Kinderstube bedeutender Namen in der Kultur: der Historiker Bede der Ehrwürdige, der Missionar Bonifatius von Deutschland, der Pädagoge Alkuin von York oder der Theologe John Scotus Erigena und viele andere. Dieser Einfluss geht bis hin zu Legenden wie der von der heiligen Ursula und den elftausend Jungfrauen, einer Bretonin, die eine außergewöhnliche Reise zwischen Britannien und Rom unternommen haben soll, um in Köln als Märtyrerin zu enden.

Die Ausbreitung des Christentums unter den Bulgaren und den meisten slawischen Völkern (Serben, Mähren und den Völkern der Krim und der ukrainischen und russischen Steppe -Vladimir I. von Kiew, Jahr 988-) erfolgte viel später und auf Kosten des Byzantinischen Reiches, das das orthodoxe Glaubensbekenntnis übernahm (während die Evangelisierung der anderen osteuropäischen Völker (der übrigen Slawen -Poles, Slowenen und Kroaten, Balten und Ungarn – St. Stephan I. von Ungarn, um 1000) und die nordischen Völker (skandinavische Wikinger) wurden zu einem noch späteren Zeitpunkt vom lateinischen Christentum aus Mitteleuropa evangelisiert (was (vor allem die Bekehrung Ungarns) die ersten Überlandpilgerfahrten ins Heilige Land ermöglichte).

Es ist Wahnsinn, an Götter zu glauben.

Die Chasaren waren ein Turkvolk aus Zentralasien (wo sich seit dem 6. Jahrhundert das Reich der Köktürken gebildet hatte), das in seinem westlichen Teil einen bedeutenden Staat bildete, der im 7. Jahrhundert den Kaukasus und die russischen und ukrainischen Steppen bis zur Krim beherrschte. Seine herrschende Klasse war größtenteils zum Judentum konvertiert, eine religiöse Besonderheit, die es zu einem außergewöhnlichen Nachbarn zwischen dem islamischen Kalifat von Damaskus und dem christlichen Reich von Byzanz machte.

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Das Byzantinische Reich (4. bis 15. Jahrhundert)

Die Teilung zwischen Ost und West war nicht nur eine politische Strategie (ursprünglich von Diokletian -286- und endgültig von Theodosius I. -395-), sondern auch eine Anerkennung der wesentlichen Unterschiede zwischen den beiden Reichshälften. Der Osten, an sich schon sehr vielfältig (Balkanhalbinsel, Mezzogiorno, Anatolien, Kaukasus, Syrien, Palästina, Ägypten und die mesopotamische Grenze zu den Persern), war der urbanisiertere Teil mit einer dynamischeren und kommerzielleren Wirtschaft, im Gegensatz zu einem Westen, der sich auf dem Weg zur Feudalisierung befand, Das Leben in den Städten ging zurück, Sklavenarbeit wurde immer seltener und die Aristokratie entfremdete sich immer mehr von den Strukturen der kaiserlichen Macht und zog sich in ihre luxuriösen, autarken Villen zurück, die von Kolonisten in einem knechtschaftsähnlichen System bewirtschaftet wurden. Die Verkehrssprache im Osten war Griechisch, im Gegensatz zu Latein im Westen. Bei der Errichtung der christlichen Hierarchie verfügte der Osten über alle Patriarchate der Pentarchie außer dem von Rom (Alexandria, Antiochia und Konstantinopel, zu dem nach dem Konzil von Chalcedon 451 Jerusalem hinzukam); selbst der römische Primat (der päpstliche Stuhl des heiligen Petrus) war umstritten, da der byzantinische Staat nach dem Cäsaropapismus funktionierte (der von Konstantin I. begonnen und von Eusebius von Caesarea theologisch begründet wurde).

Das Überleben von Byzanz hing nicht vom Schicksal des Westens ab, im Gegenteil: Die östlichen Kaiser opferten Rom – das nicht einmal mehr die Hauptstadt des Westens war – nach eigenem Gutdünken, überließen es seinem Schicksal oder vertrieben sogar die Germanen (Heruler, Ostgoten und Langobarden) dorthin, was seinen Untergang einleitete. Die Ewige Stadt, die symbolischen Wert hatte, wurde jedoch zurückerobert und in das kurzlebige Exarchat von Ravenna eingegliedert.

Justinian I. festigte die Donaugrenze und erreichte ab 532 ein Gleichgewicht an der Grenze zum sassanidischen Persien, was es ihm ermöglichte, die byzantinischen Bemühungen auf das Mittelmeer zu verlagern und die Einheit des Mare Nostrum wiederherzustellen: 533 vernichtete eine Expedition des Generals Belisarius die Vandalen (Schlachten von Ad Decimum und Tricameron) und schloss die Provinz Afrika und die Inseln des westlichen Mittelmeers (Sardinien, Korsika und die Balearen) ein. Im Jahr 535 besetzte Mundus Dalmatien und Belisarius Sizilien. Narses vertrieb 554-555 die Ostgoten aus Italien. Ravenna war wieder eine kaiserliche Stadt, in der die prächtigen Mosaiken von San Vitale erhalten geblieben sind. Liberius gelang es lediglich, die Westgoten von der Südostküste der Iberischen Halbinsel und aus der Provinz Baetica zu verdrängen.

In Konstantinopel wurden zwei ehrgeizige und prestigeträchtige Programme zur Etablierung der kaiserlichen Autorität in Angriff genommen: das eine betraf die Ausarbeitung von Gesetzen: das Corpus iuris civilis unter der Leitung von Tribonian (verkündet zwischen 529 und 534), das andere den Bau der Kirche Hagia Sophia durch die Architekten Anthemius von Tralles und Isidor von Milet (errichtet zwischen 532 und 537). Ein Symbol der klassischen Zivilisation wurde geschlossen: die Akademie von Athen (529), ein anderes, das Wagenrennen, blieb ein beliebter Zeitvertreib, der Leidenschaften weckte. Tatsächlich wurden sie politisch eingesetzt, wobei die Farben der einzelnen Mannschaften die religiösen Unterschiede zum Ausdruck brachten (ein frühes Beispiel für die Mobilisierung des Volkes mit politischen Farben). Der Aufstand von Nika (534) hätte beinahe die Flucht des Kaisers provoziert, die von Kaiserin Theodora mit ihrem berühmten Ausspruch „Purpur ist ein ruhmreiches Leichentuch“ abgewendet wurde.

Das 7. und 8. Jahrhundert stellte für Byzanz ein dunkles Zeitalter dar, das dem des Westens ähnelte und zu dem auch eine starke soziale und wirtschaftliche Ländlichkeit und Feudalisierung sowie ein Verlust an Prestige und effektiver Kontrolle der Zentralgewalt gehörten. Zu den inneren Ursachen gesellte sich die Wiederaufnahme des Krieges mit den Persern, der zwar nicht entscheidend, aber besonders kräftezehrend war, gefolgt von der muslimischen Invasion, die das Reich seiner reichsten Provinzen, Ägypten und Syrien, beraubte. Im byzantinischen Fall war der Rückgang der intellektuellen und künstlerischen Produktion jedoch auch auf die besonderen Auswirkungen des Ikonoklastenstreits zurückzuführen, der nicht einfach eine theologische Debatte zwischen Ikonoklasten und Ikonodulen war, sondern eine interne Konfrontation, die vom Patriarchat von Konstantinopel ausgelöst wurde, die von Kaiser Leo III. unterstützt wurde und darauf abzielte, die Konzentration von politischer und religiöser Macht und den Einfluss der mächtigen Klöster und ihrer territorialen Unterstützer zu beenden (man kann sich eine Vorstellung von ihrer Bedeutung machen, wenn man sieht, wie der Berg Athos, der mehr als ein Jahrhundert später im Jahr 963 gegründet wurde, bis heute überlebt hat).

Die Wiedererlangung der kaiserlichen Autorität und die größere Stabilität der folgenden Jahrhunderte brachten auch einen Prozess der Hellenisierung mit sich, d. h. die Wiederherstellung der griechischen Identität im Gegensatz zur offiziellen römischen Einheit der Institutionen, was damals angesichts der geografischen Begrenzung und Homogenisierung durch den Verlust der Provinzen eher möglich war und eine militarisierte und leichter zu verwaltende territoriale Organisation ermöglichte: die Themen (themata) mit der Bindung der in ihnen angesiedelten Soldaten an das Land, was ähnliche Formen wie im westlichen Feudalismus hervorbrachte.

Die Zeit zwischen 867 und 1056 unter der makedonischen Dynastie wird als makedonische Renaissance bezeichnet, als Byzanz wieder zu einer Mittelmeermacht wurde und sich den slawischen Völkern des Balkans und des nördlichen Schwarzen Meeres zuwandte. Basilius II., der von 976-1025 auf dem Thron saß, führte das Reich zu seiner größten territorialen Ausdehnung seit der muslimischen Invasion und besetzte Teile Syriens, die Krim und den Balkan bis zur Donau. Durch die Evangelisierung von Kyrill und Method wird ein byzantinischer Einflussbereich in Osteuropa geschaffen, der durch die Verbreitung des kyrillischen Alphabets (eine Anpassung des griechischen Alphabets für die Darstellung slawischer Laute, die noch heute verwendet wird) und des orthodoxen Christentums (das von Serbien bis Russland vorherrscht) eine große kulturelle und religiöse Ausstrahlung haben wird.

In der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts kam es jedoch zu einer neuen islamischen Herausforderung, diesmal durch die Seldschuken, und zum Eingreifen des Papsttums und der Westeuropäer durch die militärische Intervention der Kreuzzüge, die Handelsaktivitäten italienischer Kaufleute (Genueser, Amalfitaner, Pisaner und vor allem Venezianer) und die theologische Polemik des so genannten Östlichen Schismas oder Großen Ost-West-Schismas, Amalfitaner, Pisaner und vor allem Venezianer) und die theologische Polemik des so genannten Östlichen Schismas oder Großen Schismas von Ost und West, mit dem Ergebnis, dass sich die theoretische christliche Hilfe für das östliche Reich als ebenso schlimm, wenn nicht gar schlimmer, erwies als die muslimische Bedrohung. Der Prozess der Feudalisierung wurde dadurch verstärkt, dass die Komnenen-Kaiser gezwungen waren, Gebietsabtretungen (Pronoia) an die Aristokratie und an Mitglieder ihrer eigenen Familien vorzunehmen.

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Die Ausbreitung des Islam (ab dem 7. Jahrhundert)

Im 7. Jahrhundert, nach den Predigten Mohammeds und den Eroberungen der ersten Kalifen (sowohl politische als auch religiöse Führer in einer Religion – dem Islam -, die keine Unterschiede zwischen Laien und Klerikern kennt), kam es zur Einigung Arabiens und zur Eroberung des Persischen Reiches und eines großen Teils des Byzantinischen Reiches. Im 8. Jahrhundert wurden die Iberische Halbinsel, Indien und Zentralasien erreicht (Schlacht von Talas -751- ein islamischer Sieg über China, nach dem es keine weitere Expansion in diesem Reich gab, der aber einen stärkeren Kontakt mit seiner Zivilisation ermöglichte, wobei das Wissen der Gefangenen genutzt wurde). Im Westen kam die muslimische Expansion nach der Schlacht von Poitiers (732) gegen die Franken und der mythischen Schlacht von Covadonga gegen die Asturier (722) zum Stillstand. Die Präsenz der Muslime als alternative, rivalisierende Zivilisation, die sich in der südlichen Hälfte des Mittelmeerraums niederließ und dessen Seeverkehr sie kontrollierte, zwang Westeuropa für mehrere Jahrhunderte zur Abschottung, was für einige Historiker den eigentlichen Beginn des Mittelalters bedeutete.

Ab dem 8. Jahrhundert breitete sich die islamische Zivilisation langsamer aus, bis nach Indonesien und auf den afrikanischen Kontinent, und ab dem 14. Die Beziehungen zu Indien waren auch während des restlichen Mittelalters sehr eng (obwohl das Mogulreich erst im 16. Jahrhundert errichtet wurde), während der Indische Ozean fast zu einem arabischen Mare Nostrum wurde, dem Schauplatz der Abenteuer von Sindbad dem Seefahrer (eines der Märchen aus Tausendundeiner Nacht aus der Zeit von Harun al-Raschid). Der Handelsverkehr der See- und Karawanenstraßen verband den Indischen Ozean über das Rote Meer oder den Persischen Golf und die Wüstenkarawanen mit dem Mittelmeer. Diese so genannte Gewürzroute (die bereits in der Antike durch die Weihrauchroute vorweggenommen wurde) war von entscheidender Bedeutung, um Teile der fernöstlichen Wissenschaft und Kultur in den Westen zu bringen. Im Norden diente die Seidenstraße durch die Wüsten und Gebirgszüge Turkestans der gleichen Funktion. Zu den hinduistischen und persischen Beiträgen gehörten Schach, die indo-arabische Zählweise und das Konzept der Null sowie einige literarische Werke (Calila und Dimna). Papier, Gravur und Schießpulver gehörten zu den Chinesen. Die Rolle der Araber und der Perser, Syrer, Ägypter und arabisierten Spanier (die nicht nur islamisch waren, da viele ihre christliche oder jüdische Religion beibehielten – nicht so sehr die zoroastrische) war weit davon entfernt, eine bloße Übertragung zu sein, wie der Einfluss der Neuinterpretation der klassischen Philosophie, die durch arabische Texte aus lateinischen Übersetzungen ab dem 12. Jahrhundert nach Westeuropa gelangte, und die Verbreitung von Nutzpflanzen und landwirtschaftlichen Techniken im gesamten Mittelmeerraum zeigen. In einer Zeit, in der sie in der europäischen Wirtschaft praktisch nicht vertreten waren, traten die Handelspraktiken und der Geldumlauf in der islamischen Welt in den Vordergrund, gefördert durch die Ausbeutung von Goldminen in Afrika südlich der Sahara und andere Aktivitäten wie den Sklavenhandel.

Die anfängliche Einheit der islamischen Welt, die bereits auf religiöser Ebene durch die Trennung von Sunniten und Schiiten in Frage gestellt worden war, wurde auch auf politischer Ebene mit der Ablösung der Umayyaden durch die Abbasiden an der Spitze des Kalifats im Jahr 749 gebrochen, die auch Damaskus durch Bagdad als Hauptstadt ersetzten. Abderraman I., dem letzten überlebenden Umayyaden, gelang es, in Córdoba ein unabhängiges Emirat für al-Andalus (die arabische Bezeichnung für die iberische Halbinsel) zu gründen, das sein Nachfahre Abderraman III. 929 in ein alternatives Kalifat umwandelte. 909 hatten die Fatimiden kurz zuvor dasselbe in Ägypten getan. Ab dem 11. Jahrhundert kam es zu bedeutenden Veränderungen: die Infragestellung der arabischen Hegemonie als vorherrschende ethnische Gruppe innerhalb des Islams durch die islamisierten Türken, die verschiedene Gebiete des Nahen Ostens kontrollierten; das Eindringen der lateinischen Christen in drei Schlüsselregionen des Mittelmeers (christliche Reconquista-Königreiche in al-Andalus, Normannen in Süditalien und Kreuzritter in Syrien und Palästina); und die Mongolen aus Zentralasien.

Gelehrte wie al-Biruni, al-Jahiz, al-Kindi, Abu Bakr Muhammad al-Razi, Ibn Sina, al-Idrisi, Ibn Bayya, Omar al-Khayyam, Ibn Zuhr, Ibn Tufail, Ibn Rushd, al-Suyuti und Tausende anderer Gelehrter waren in der muslimischen Zivilisation keine Ausnahme, sondern die allgemeine Regel. Die muslimische Zivilisation der klassischen Periode zeichnete sich durch die große Zahl vielseitiger Gelehrter aus, die sie hervorbrachte. Dies ist ein Hinweis auf die Homogenität der islamischen Wissenschaftsphilosophie und ihre Betonung von Synthese, interdisziplinärer Forschung und Methodenvielfalt.

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Karolingisches Reich (8. und 9. Jahrhundert)

Im 8. Jahrhundert hatte sich die politische Lage in Europa stabilisiert. Im Osten war das Byzantinische Reich dank einer Reihe fähiger Kaiser wieder stark. Im Westen sorgte eine Reihe von Königreichen für relative Stabilität in verschiedenen Regionen: Northumbria für England, das westgotische Königreich für Spanien, das langobardische Königreich für Italien und das fränkische Königreich für Gallien und Deutschland. In Wirklichkeit war das fränkische Königreich ein Zusammenschluss aus drei Königreichen: Austrasia, Neustria und Aquitaine.

Das Karolingerreich entstand auf den Grundlagen, die die Vorgänger Karls des Großen zu Beginn des 8. Jahrhunderts gelegt hatten (Karl Martel und Pipin der Kurze). Die Ausdehnung seiner Grenzen auf einen großen Teil Westeuropas ermöglichte es Karl, die Ausmaße des alten Weströmischen Reiches wiederherzustellen, und es war das erste politische Gebilde des Mittelalters, das sich zu einer kontinentalen Macht entwickeln konnte. Als Hauptstadt wurde Aachen gewählt, das zentral gelegen und weit genug von Italien entfernt war, das, obwohl es von der langobardischen Herrschaft und den theoretischen byzantinischen Ansprüchen befreit war, ein hohes Maß an Autonomie behielt, die sich mit der Abtretung des beginnenden Kirchenstaates (des Patrimonium Petri, zu dem Rom und ein Großteil Mittelitaliens gehörten) auch auf die zeitliche Souveränität erstreckte. Infolge der engen Beziehungen zwischen dem Pontifikat und der karolingischen Dynastie, die sich über drei Generationen hinweg gegenseitig legitimierten und verteidigten, erkannte Papst Leo III. die kaiserlichen Ansprüche Karls des Großen mit einer Krönung unter merkwürdigen Umständen am Weihnachtstag 800 an.

Es wurden Markierungen geschaffen, um die Grenzen gegen äußere Feinde zu sichern (Araber in der Marca Hispanica, Sachsen in der Marca Saxona, Bretonen in der Marca Bretona, Langobarden – bis zu ihrer Niederlage – in der Marca Lombarda und Awaren in der Marca Avara; später wurde auch eine für die Ungarn geschaffen: die Marca del Friuli). Das Hinterland war in Grafschaften und Herzogtümern (Zusammenschluss mehrerer Grafschaften oder Marken) organisiert. Die Beamten, die sie verwalteten (Grafen, Markgrafen und Herzöge), wurden von zeitweiligen Inspektoren (missi dominici) beaufsichtigt, und es wurde darauf geachtet, dass sie nicht vererbt wurden, um zu verhindern, dass sie in einer Familie patrimonialisiert wurden (was sich mit der Zeit nicht vermeiden ließ). Die Aneignung von Grund und Boden sowie die Abgaben dienten vor allem dem Unterhalt der kostspieligen schweren Kavallerie und der neuen Schlachtrösser (destreros, die im 7. Jahrhundert aus Asien eingeführt wurden und ganz anders als die alte Kavallerie eingesetzt wurden, mit Steigbügeln, schwerfälligen Sätteln und die Rüstungen tragen konnten). Dieser Prozess war die Ursache für die Entstehung der Lehen, die je nach Rang an die einzelnen Militärs abgetreten werden mussten, bis hin zur Grundeinheit: Der Ritter, der Herr über ein Gebiet war, behielt eine Grundreserve für dessen Unterhalt und überließ die Ländereien seinen Leibeigenen, die im Gegenzug für den militärischen Schutz und die Aufrechterhaltung von Ordnung und Gerechtigkeit, den Aufgaben des Herrn, die Reserve mit kostenloser Arbeit bewirtschaften mussten. Logischerweise machten die Lehen auf den verschiedenen Ebenen dieselbe patrimoniale Transformation durch wie die Marken und Grafschaften, wodurch ein pyramidenförmiges Netz von Loyalitäten entstand, das der Ursprung des feudalen Vasallentums ist.

Karl der Große verhandelte auf Augenhöhe mit anderen Großmächten seiner Zeit, wie dem Byzantinischen Reich, dem Emirat von Cordoba und dem Kalifat der Abbasiden. Obwohl er selbst als Erwachsener nicht schreiben konnte (was zu jener Zeit üblich war, als nur wenige Kleriker schreiben konnten), verfolgte Karl der Große eine Politik des kulturellen Prestiges und ein bemerkenswertes Kunstprogramm. Er versuchte, sich mit einem Hofstaat von Gelehrten zu umgeben und ein auf dem Trivium und Quadrivium basierendes Bildungsprogramm zu initiieren. Zu diesem Zweck holte er die Intellektuellen seiner Zeit in sein Herrschaftsgebiet und förderte unter Mitwirkung von Alkuin von York die sogenannte karolingische Renaissance. Im Rahmen dieser Bildungsbemühungen befahl er seinen Adligen, das Schreiben zu erlernen, was er selbst auch versuchte, obwohl er es nie fließend konnte.

Karl der Große starb 814 und sein Sohn Ludovico Pio übernahm die Macht. Seine Söhne: Karl der Kahle (Westfrankreich), Ludwig der Germane (Ostfrankreich) und Lotarius I. (Erstgeborener und Erbe des Kaisertitels) kämpften militärisch um die verschiedenen Territorien des Reiches, die, abgesehen von den aristokratischen Bündnissen, unterschiedliche Persönlichkeiten zum Ausdruck brachten, die aus einer protonationalen Perspektive interpretiert werden können (unterschiedliche Sprachen, unterschiedliche Sprachen, unterschiedliche Kulturen): Im Süden und Westen herrschten die romanischen Sprachen vor, die sich vom Vulgärlatein abzugrenzen begannen, im Norden und Osten die germanischen Sprachen, wie die früheren Eide von Straßburg bezeugen; eigene Sitten, Traditionen und Institutionen – im Süden romanisch, im Norden germanisch). Diese Situation endete auch 843 nach dem Vertrag von Verdun nicht, denn die anschließende Aufteilung des Reiches von Lotario unter seinen Söhnen (Lotaringia, der Mittelstreifen von den Niederen Ländern über das Rheingebiet, Burgund und die Provence bis nach Italien) führte zu deren Onkeln (Karl und Ludwig), zu einer weiteren Teilung (Vertrag von Mersen 870), die die Grenzen vereinfachte (nur Italien und die Provence blieben in den Händen ihres Neffen, Kaiser Ludwigs II. des Jüngeren – dessen Position keinen anderen Primat als den Ehrenprimat mit sich brachte -, aber nicht zu einer größeren Machtkonzentration in den Händen dieser Monarchen führte, die schwach und in den Händen des territorialen Adels waren. In einigen Regionen war der Pakt nicht mehr als eine Entelechie, da die Nordseeküste von den Wikingern besetzt war. Selbst in den theoretisch kontrollierten Gebieten wurden die Territorien durch Erbschaften und Machtkämpfe zwischen den aufeinanderfolgenden karolingischen Königen und Kaisern fast willkürlich aufgeteilt und wiedervereinigt.

Diese Teilung, verbunden mit dem institutionellen Prozess der Dezentralisierung, der dem Feudalsystem in Ermangelung einer starken Zentralgewalt innewohnte, und der bereits bestehenden Schwächung der sozialen und wirtschaftlichen Strukturen, führte dazu, dass die nächste Welle von Barbareneinfällen, insbesondere durch Ungarn und Wikinger, Westeuropa in das Chaos eines neuen dunklen Zeitalters stürzte.

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Das Feudalsystem

Das Scheitern des politischen Zentralisierungsprojekts Karls des Großen führte in Ermangelung eines solchen Gegengewichts zur Herausbildung eines politischen, wirtschaftlichen und sozialen Systems, das die Historiker übereinstimmend als Feudalismus bezeichnen, obwohl diese Bezeichnung in Wirklichkeit von den aufgeklärten Kritikern des Ancien Régime als Pejorativum geboren wurde. Die Französische Revolution schaffte in der Nacht zum 4. August 1789 feierlich „alle feudalen Rechte“ ab und schaffte mit dem Dekret vom 11. August „das Feudalsystem endgültig ab“.

Die Verallgemeinerung des Begriffs erlaubt es vielen Historikern, ihn auf die sozialen Gebilde in ganz Westeuropa anzuwenden, unabhängig davon, ob sie zum Karolingerreich gehörten oder nicht. Die Befürworter einer eingeschränkten Verwendung argumentieren mit der Notwendigkeit, Begriffe wie Lehen, Villae, Besitz oder Herrschaft nicht zu verwechseln, und grenzen sie sowohl räumlich (Frankreich, Westdeutschland und Norditalien) als auch zeitlich ein: ein „erster Feudalismus“ oder „karolingischer Feudalismus“ vom 8. Jahrhundert bis zum Jahr 1000 und ein „klassischer Feudalismus“ vom Jahr 1000 bis 1240, der wiederum in zwei Perioden unterteilt ist, die erste bis 1160 (die dezentralste, in der jeder Burgherr als unabhängig angesehen werden konnte und der als „incastellamento“ bekannte Prozess stattfand) und die zweite, die der „Feudalmonarchie“). Es gab sogar „importierte Feudalismen“: das normannische England ab 1066 und die lateinischen Oststaaten, die während der Kreuzzüge (12. und 13. Jahrhundert) entstanden.

Andere ziehen es vor, von „Feudalregime“ oder „Feudalsystem“ zu sprechen, um es subtil vom strengen Feudalismus abzugrenzen, oder von „feudaler Synthese“, um die Tatsache zu kennzeichnen, dass in ihm Merkmale der klassischen Antike überleben, gemischt mit germanischen Beiträgen, die sowohl Institutionen als auch produktive Elemente umfassen, und die die Besonderheit des westeuropäischen Feudalismus als sozialökonomische Formation im Gegensatz zu anderen feudalen Formationen kennzeichnen, mit transzendentalen Folgen für die zukünftige historische Entwicklung. Es ist schwieriger, den Begriff zu verwenden, wenn man sich weiter entfernt: Osteuropa durchlief seit dem Ende des Mittelalters einen Prozess der „Feudalisierung“, gerade als sich in vielen Gebieten Westeuropas die Bauern von den Rechtsformen der Leibeigenschaft befreiten, so dass man oft von polnischem oder russischem Feudalismus spricht. Das Ancien Régime in Europa, der mittelalterliche Islam oder das Byzantinische Reich waren städtische und kommerzielle Gesellschaften mit einem unterschiedlichen Grad an politischer Zentralisierung, obwohl die Ausbeutung des ländlichen Raums mit sozialen Produktionsverhältnissen erfolgte, die dem mittelalterlichen Feudalismus sehr ähnlich waren. Historiker, die die Methodik des historischen Materialismus anwenden (Marx definierte die feudale Produktionsweise als Zwischenstadium zwischen der sklavischen und der kapitalistischen Produktionsweise), zögern nicht, von „Feudalwirtschaft“ zu sprechen, um sie zu bezeichnen, obwohl sie auch die Notwendigkeit anerkennen, den Begriff nicht auf jede vorindustrielle, nicht-sklavische Gesellschaftsformation anzuwenden, da es im Laufe der Geschichte und in der Geographie andere Produktionsweisen gab, die auch in der marxistischen Modellierung vorgesehen sind, wie die primitive Produktionsweise von Gesellschaften, die wenig entwickelt, homogen und wenig sozial gegliedert waren – wie die der germanischen Völker selbst vor den Invasionen – und die asiatische Produktionsweise oder der hydraulische Despotismus – das pharaonische Ägypten, die Königreiche Indiens oder das chinesische Reich -, die durch die Besteuerung von Bauerndörfern an einen stark zentralisierten Staat gekennzeichnet waren. An noch weiter entfernten Orten wird der Begriff Feudalismus zur Beschreibung einer Epoche verwendet. Dies gilt für Japan und den so genannten japanischen Feudalismus, denn es gibt unbestreitbare Ähnlichkeiten und Parallelen zwischen dem europäischen Feudaladel und seiner Welt und den Samurai und der ihren. Er wird auch auf die historische Situation der Zwischenzeiten der ägyptischen Geschichte angewandt, in denen, einem tausendjährigen zyklischen Rhythmus folgend, die zentrale Macht und das Leben in den Städten zurückgehen, die militärische Anarchie die Einheit des Nillandes aufbricht und die Tempel und lokalen Herren, denen es gelingt, einen Raum der Macht zu kontrollieren, dort unabhängig über die zur Arbeit gezwungenen Bauern herrschen.

Zwei Institutionen waren der Schlüssel zum Feudalismus: einerseits das Vasallentum als rechtlich-politische Beziehung zwischen Herr und Vasall, ein synalagmatischer Vertrag (d.h. zwischen Gleichen, mit Anforderungen auf beiden Seiten) zwischen Herren und Vasallen (beide freie Männer, beide Krieger, beide Adlige), bestehend aus dem Austausch gegenseitiger Unterstützung und Loyalität (Verleihung von Ämtern, Ehren und Ländereien – das Lehen – durch den Herrn an den Vasallen und Verpflichtung zu auxilium et consilium – militärische Hilfe oder Unterstützung und politischer Rat oder Unterstützung), (und auf der anderen Seite, das Lehen als wirtschaftliche Einheit und soziale Produktionsverhältnisse, zwischen dem Lehnsherrn und seinen Leibeigenen, kein egalitärer Vertrag, sondern eine gewaltsame Auferlegung, die ideologisch gerechtfertigt ist als ein Do ut des Schutzes im Austausch für Arbeit und Unterordnung.

Daher ist die Realität, die als feudal-vasallatische Beziehungen bezeichnet wird, in Wirklichkeit ein Begriff, der zwei Arten von sozialen Beziehungen völlig unterschiedlicher Natur umfasst, auch wenn die Begriffe, die sie bezeichnen, damals (und auch heute noch) zweideutig und mit großer terminologischer Verwirrung zwischen ihnen verwendet wurden:

Das Vasallentum war ein Pakt zwischen zwei Adligen unterschiedlichen Ranges. Der rangniedrigere Ritter wurde zum Vasallen (vassus) des mächtigeren Adligen, der durch Huldigung und Investitur in einer ritualisierten Zeremonie im Bergfried der Burg des Herrn zu dessen Herrn (dominus) wurde. Die Huldigung – des Vasallen an den Herrn – bestand aus einer Niederwerfung oder Demütigung – in der Regel kniend -, dem osculum (Kuss), der immixtio manum – die Hände des Vasallen wurden in betender Haltung zwischen denen des Herrn gefaltet – und einer Formulierung, mit der er anerkannte, dass er sein Mann geworden war. An die Huldigung schloss sich die Investitur an, also die Übergabe eines Lehns (je nach Kategorie des Lehnsherrn und des Lehnsnehmers konnte es sich um eine Grafschaft, ein Herzogtum, eine Mark, eine Burg, eine Stadt oder ein einfaches Gehalt handeln); oder sogar ein Kloster, wenn es sich um ein kirchliches Lehen handelte) durch ein Symbol für das Territorium oder die Nahrung, die der Herr dem Vasallen schuldete – ein Stück Land, Gras oder Getreide – und den Stab, mit dem der Vasall ein Schwert (und ein paar Schläge auf die Schultern damit) erhielt, oder einen Stab, wenn es sich um ein religiöses Lehen handelte.

Die Betrauung, die Belobigung oder das Patronat (patrocinium, commendatio, obwohl der Begriff commendatio auch für den Akt der Huldigung oder sogar für die gesamte Institution der Vasallität verwendet wurde) waren theoretische Pakte zwischen den Bauern und dem Feudalherrn, die auch in einer Zeremonie ritualisiert werden oder – seltener – zu einer Urkunde führen konnten. Der Herr nahm die Bauern in sein Lehen auf, das in ein herrschaftliches Reservat, das die Leibeigenen zu bearbeiten hatten (sernas oder corveas), und in alle kleinen Familienbetriebe (mansos) unterteilt war, die den Bauern zugewiesen wurden, um ihr Überleben zu sichern. Die Verpflichtung des Lehnsherrn bestand darin, sie im Falle eines Angriffs zu schützen und für Ordnung und Gerechtigkeit im Lehen zu sorgen. Im Gegenzug wurde der Bauer zu seinem Leibeigenen und unterstand der doppelten Gerichtsbarkeit des Feudalherrn: der im Spätmittelalter auf der iberischen Halbinsel üblichen Territorialherrschaft, die den Bauern dazu verpflichtete, dem Adligen Pacht für die Nutzung des Landes zu zahlen, und der Jurisdiktionsherrschaft, die den Feudalherrn zum Herrscher und Richter über das Territorium machte, in dem der Bauer lebte, und für die er Pachtzahlungen unterschiedlichster Herkunft (Steuern, Geldstrafen, Monopole usw.) erhielt. Die Unterscheidung zwischen Eigentum und Gerichtsbarkeit war im Feudalismus nicht eindeutig, da der Begriff des Eigentums selbst verworren war und die vom König als Schenkung gewährte Gerichtsbarkeit den Grundherrn in die Lage versetzte, seine Pacht zu erhalten. Es gab keine Grundherrschaften, bei denen alle Grundstücke dem Grundherrn als Eigentum gehörten, und unter den Bauern waren verschiedene Formen der Grundherrschaft verbreitet. In späteren Zeiten der Entvölkerung und der Refeudalisierung, wie z. B. in der Krise des 17. Jahrhunderts, versuchten einige Adlige, ein Gut als vollständig entvölkert zu betrachten, um es von allen möglichen Beschränkungen zu befreien und es in eine runde Reserve umzuwandeln, die einer anderen Nutzung, wie z. B. der Viehzucht, zugeführt werden konnte.

Mit dem Lehen erhält der Vasall auch die Leibeigenen im Lehen, zwar nicht als Sklaven, aber auch nicht als freies Eigentum, da sie aufgrund ihrer Leibeigenschaft das Lehen nicht verlassen können und zur Arbeit verpflichtet sind. Zu den Pflichten des Lehnsherrn gehört die Aufrechterhaltung der Ordnung, d. h. der Zivil- und Strafgerichtsbarkeit (reines und gemischtes Reich in der mit dem römischen Recht im Spätmittelalter wieder eingeführten Rechtsterminologie), Dadurch ergaben sich noch größere Möglichkeiten, den produktiven Überschuss zu erhalten, den die Bauern nach den Arbeitsverpflichtungen – corvée oder serne in der herrschaftlichen Reserve – oder der Zahlung von Pacht – in Form von Naturalien oder Geld, die im Hochmittelalter nur sehr spärlich zirkulierten, aber in den letzten mittelalterlichen Jahrhunderten, als die Wirtschaft dynamischer wurde, allgemeiner wurden, erzielen konnten. Die Bewirtschaftung der Wälder und der Jagd, der Straßen und Brücken, der Mühlen, der Gasthäuser und der Läden wurden in der Regel als herrschaftliche Monopole belassen. All dies bedeutete mehr Möglichkeiten, mehr Feudalrente zu erhalten, einschließlich traditioneller Rechte, wie das ius prime noctis oder das Recht des Levirats, das zu einer Steuer auf Eheschließungen wurde, ein gutes Beispiel dafür, wie Feudalrente auf außerökonomische Weise aus dem Überschuss gezogen wird (in diesem Fall durch den Nachweis, dass eine bäuerliche Gemeinschaft wächst und gedeiht).

Im Laufe der Zeit bildete sich, wie schon im Unteren Römischen Reich, das sich im klassischen Feudalismus konsolidierte und während des Ancien Régime fortbestand, eine Gesellschaft heraus, die nach Ständen oder Ordines gegliedert war: Adel, Klerus und das einfache Volk (oder dritter Stand): bellatores, oratores und laboratores, die Krieger, Beter und Arbeiter, je nach dem Vokabular der damaligen Zeit. Die ersten beiden sind privilegiert, d.h. sie unterliegen nicht dem allgemeinen Recht, sondern haben ihre eigenen Privilegien (z.B. gibt es unterschiedliche Strafen für ein und dasselbe Verbrechen, und die Art der Vollstreckung ist unterschiedlich), und sie können nicht arbeiten (es ist ihnen verboten, in gemeinen und mechanischen Berufen zu arbeiten), da dies der Zustand der Nichtprivilegierten ist. Im Mittelalter waren die Lehnsordnungen nicht geschlossen und blockierten die Stände, sondern bewahrten eine Durchlässigkeit, die in Ausnahmefällen einen sozialen Aufstieg aufgrund von Verdiensten (z. B. der Demonstration außergewöhnlichen Mutes) ermöglichte, die so selten waren, dass sie nicht als Bedrohung empfunden wurden, Dies war nach den großen sozialen Umwälzungen des späten Mittelalters nicht mehr der Fall, als die Privilegierten gezwungen waren, ihre Position zu institutionalisieren, indem sie versuchten, den Zugang zu ihren Gütern für die Nichtprivilegierten zu sperren (was ihnen auch nicht ganz gelang). Ein Vergleich mit der indischen Kastengesellschaft, in der Krieger, Priester, Kaufleute, Bauern und Ausgestoßene verschiedenen Kasten angehörten, die als unverbundene Linien verstanden wurden und deren Vermischung verboten war, wäre völlig unangemessen.

Die Funktionen der feudalen Ordnungen wurden ideologisch durch den politischen Augustinismus (Civitate Dei -426-) festgelegt, auf der Suche nach einer Gesellschaft, die, obwohl sie als irdische Gesellschaft unweigerlich korrupt und unvollkommen sein musste, danach streben konnte, zumindest ein Schatten des Bildes einer vollkommenen „Stadt Gottes“ mit platonischen Wurzeln zu sein, in der jeder eine Rolle bei ihrem Schutz, ihrer Rettung und ihrer Erhaltung spielte. Diese Idee wurde im Laufe des Mittelalters von Autoren wie Isidor von Sevilla (630) und der Schule von Auxerre (Haimon von Auxerre – 865 – in der burgundischen Abtei, in der Ericus von Auxerre und sein Schüler Remigius von Auxerre arbeiteten) immer wieder neu formuliert und verfeinert, der der Tradition von Scotus Eriugena folgte), Boethius (und in Gesetzestexten wie der sogenannten Compilación de Huesca de los Fueros de Aragón (Jaime I.) und den Siete Partidas (Alfonso X. el Sabio, 1265) verwendet.

Die bellatores oder Krieger waren der Adel, dessen Aufgabe der physische Schutz war, die Verteidigung aller gegen Aggression und Ungerechtigkeit. Sie war pyramidenförmig vom Kaiser über die Könige bis hin zum letzten Knappen aufgebaut, obwohl sie je nach Rang, Macht und Reichtum in zwei verschiedene Gruppen unterteilt werden konnten: Hochadel (Markgrafen, Grafen und Herzöge), deren Lehen die Größe von Regionen und Provinzen haben (wenn auch meist nicht in territorialer Kontinuität, sondern verteilt und diffus, voller Enklaven und Exklaven); und der niedere Adel oder die Ritter (Barone, Infanzonen), deren Lehen die Größe kleiner Grafschaften (auf kommunaler oder subkommunaler Ebene) haben oder die überhaupt keine territorialen Lehen besitzen, sondern in den Schlössern bedeutenderer Herren oder in Städten oder Dörfern leben, in denen sie keine Gerichtsbarkeit ausüben (obwohl sie ihr Regiment ausüben können, d. h. in Vertretung des Adelsstaates an der kommunalen Regierung teilnehmen). Am Ende des Mittelalters und in der Neuzeit, als der Adel seine militärische Funktion nicht mehr ausübte, wie im Fall der spanischen Hidalgos, die sich auf die Privilegien ihrer Ländereien beriefen, um die Zahlung von Steuern zu vermeiden und einen gewissen sozialen Vorteil zu erlangen, indem sie sich der Vollstreckung oder des Wappens und des Stammsitzes rühmten, die aber, da sie nicht über ausreichende feudale Einkünfte verfügten, um die adlige Lebensweise aufrechtzuerhalten, Gefahr liefen, ihren Status zu verlieren, indem sie eine ungleiche Ehe eingingen oder ihren Lebensunterhalt durch Arbeit verdienten:

und die Abstammung und der Adel so erwachsen, mit wie vielen Mitteln und Wegen seine große Hoheit ist verloren in diesem Leben! Einige, für wenig Wert wie niedrig und niedergeschlagen dass sie sie haben; andere, weil sie nicht haben,

Neben der religiösen Legitimation wurde die ideologische Legitimation der Lebensweise, der sozialen Funktion und der Werte des Adels auch durch die weltliche Kultur und Kunst (das Epos der cantares de gesta und die höfische Liebeslyrik der provenzalischen Troubadoure) gesellschaftlich verbreitet.

Die Redner oder Kleriker waren der Klerus, dessen Aufgabe es war, das spirituelle Heil der unsterblichen Seelen zu fördern: einige bildeten eine mächtige Elite, die man den hohen Klerus nannte (Äbte, Bischöfe), und andere, die bescheidener waren, den niederen Klerus (Dorfpfarrer oder die Laienbrüder eines Klosters). Die Ausbreitung und Organisation des benediktinischen Mönchtums durch den Orden von Cluny, die eng mit der Organisation des zentralisierten und hierarchischen bischöflichen Netzes mit dem Papst von Rom an der Spitze verbunden war, schuf die doppelte Feudalpyramide des weltlichen Klerus, der für die Verwaltung der Sakramente bestimmt war, und des regulären Klerus, der von der Welt getrennt war und einer klösterlichen Regel (in der Regel der Benediktinerregel) unterlag. Die drei klösterlichen Gelübde des regulären Klerus – Armut, Gehorsam und Keuschheit – sowie der kirchliche Zölibat, der nach und nach auch dem weltlichen Klerus auferlegt wurde, fungierten als wirksamer Mechanismus zur Verbindung der beiden privilegierten Stände: Die zweiten Söhne des Adels traten in den Klerus ein, wo sie dank zahlreicher Stiftungen, Schenkungen, Mitgiften und testamentarischer Mandate ohne Not ihren Lebensunterhalt bestreiten konnten; sie machten ihren Brüdern jedoch nicht das Erbe streitig, da diese das Familienvermögen konzentriert halten konnten. Die kirchlichen Ländereien blieben wie tote Hände, deren Aufgabe es war, die von den Spendern geplanten Messen und Gebete zu garantieren, damit die Kinder für die Seelen ihrer Eltern beten konnten. Das ganze System garantierte die Aufrechterhaltung des sozialen Prestiges der Privilegierten, die zu Lebzeiten an den Messen an prominenten Orten teilnahmen und nach ihrem Tod in den wichtigsten Kirchen und Kathedralen begraben wurden. Es fehlte nicht an Konflikten: Beweise für Simonie und Nikolaismus (Ernennungen zu kirchlichen Ämtern, die von den zivilen Behörden beeinträchtigt wurden, oder deren Verkauf und Kauf) und die Anwendung der wichtigsten religiösen Bedrohung der weltlichen Macht, die dem zivilen Tod gleichkam: die Exkommunikation. Der Papst schrieb sich sogar die Befugnis zu, den Vasallen von der seinem Herrn geschuldeten Treue zu befreien und sie für sich selbst zu beanspruchen, was bei mehreren Gelegenheiten zur Gründung von Königreichen genutzt wurde, die zu Vasallen des Papstes wurden (zum Beispiel die Unabhängigkeit, die Afonso Henriques für die Grafschaft, die zum Königreich Portugal wurde, gegenüber dem Königreich León erwirkte).

Die laboratores, die Arbeiter, waren das gemeine Volk, dessen Funktion die Erhaltung des Körpers war, die niedrigste und bescheidenste Funktion, ideologisch gesehen -humiliores waren diejenigen, die dem Humus, der Erde, nahe standen, während ihre Vorgesetzten honestiores waren, diejenigen, die die Ehre aufrechterhalten konnten. Sie waren notwendigerweise die zahlreichsten, und die große Mehrheit von ihnen widmete sich landwirtschaftlichen Aufgaben, angesichts der sehr niedrigen Produktivität und des landwirtschaftlichen Ertrags, typisch für die vorindustrielle Ära, und des sehr niedrigen technischen Niveaus (daher die Identifizierung im Kastilischen von laborator mit labrador). Im Allgemeinen unterlagen sie den anderen Nachlässen. Die Mehrheit des einfachen Volkes waren Bauern, Leibeigene der Feudalherren oder freie Bauern (Schurken), und Handwerker, die es nur in geringer Zahl gab und die entweder in den Dörfern lebten (diejenigen mit geringer Spezialisierung, die sich die landwirtschaftlichen Aufgaben teilten): Schmiede, Sattler, Töpfer, Schneider) oder in den wenigen und kleinen Städten (mit höherer Spezialisierung und Produkten, die weniger dringend benötigt oder von der Oberschicht nachgefragt werden: Juweliere, Goldschmiede, Töpfer, Küfer, Weber, Färber). Die Autarkie der Lehen und Klöster begrenzte ihren Markt und ihre Wachstumsmöglichkeiten. Die Bauberufe (Steinmetz, Maurer, Zimmerer) und der Beruf des Baumeisters oder Architekten bilden eine bemerkenswerte Ausnahme: Durch die Art ihrer Arbeit gezwungen, an den Ort zu reisen, an dem das Gebäude errichtet wird, wurden sie zu einer nomadischen Zunft, die auf den europäischen Straßen umherzog und technische oder dekorative Neuheiten mitteilte, die zu Geschäftsgeheimnissen wurden, was der Grund für ihre entfernte und mythische Verbindung mit dem Geheimbund der Freimaurerei ist, der sie von Anfang an als die primitiven Freimaurer betrachtete.

Die Gebiete ohne zwischenzeitliche Abhängigkeit von adligen oder kirchlichen Herren wurden realengo genannt und neigten dazu, mehr zu gedeihen, oder sie neigten zumindest dazu, es als Schande zu betrachten, von einem Herrn abhängig zu werden, so dass es ihnen in einigen Fällen gelang, dies durch Zahlungen an den König zu vermeiden, oder die Wiederbesiedlung von Grenz- oder entvölkerten Gebieten wurde gefördert (wie im Königreich Astur-Leonese mit der entvölkerten Meseta del Duero), wo gemischte Figuren auftreten konnten, wie der Ritter Schurke (der mindestens ein Kriegspferd mit eigenem Hof und eigener Bewaffnung unterhalten und sich selbst verteidigen konnte) oder die behetrías, die ihren eigenen Herrn wählten und zu dem einen oder anderen wechseln konnten, wenn es ihnen passte, oder mit dem Angebot eines fuero oder einer carta puebla, die einer Stadt ihre eigene kollektive Herrschaft gewährte. Die anfänglichen Privilegien reichten nicht aus, um zu verhindern, dass die meisten von ihnen im Laufe der Zeit der Feudalisierung anheimfielen.

Die drei Feudalordnungen waren im Mittelalter noch keine geschlossenen Stände: Sie waren die grundlegende Folge der sozialen Struktur, die sich seit der Krise des 3. Jahrhunderts durch den Übergang von der Sklaverei zum Feudalismus langsam, aber unaufhaltsam herausgebildet hatte (Ländlichkeit und die Bildung von Latifundien und Villen, die Reformen Diokletians, der Zerfall des Römischen Reiches, die Invasionen, die Gründung der germanischen Königreiche, die Institutionen des Karolingerreichs, der Zerfall des letzteren und eine neue Welle von Invasionen). Die Feudalherren knüpften an die Patronatslinien der karolingischen Grafen an und gingen zum Teil auf römische Grundherren oder germanische Gefolgsleute zurück, während die Bauernschaft aus ehemaligen Sklaven oder Kolonisten oder aus freien Bauern bestand, die in die Leibeigenschaft gezwungen wurden und manchmal einen Teil ihrer früheren Ländereien in Form eines vom Grundherrn „geschenkten“ Hofes erhielten. Der Bauer erbte seinen unterwürfigen Status und seine Unterwerfung unter das Land und hatte nur selten die Möglichkeit, in seinem Status aufzusteigen, es sei denn durch die Flucht in eine Stadt oder durch ein noch außergewöhnlicheres Ereignis: die Erhebung in den Adelsstand durch eine herausragende Waffentat oder einen Dienst für den König, was ihm unter normalen Bedingungen völlig untersagt war. Das Gleiche gilt für den Handwerker oder den Kaufmann (der in manchen Fällen ein Vermögen anhäufen konnte, aber seine bescheidene Herkunft nicht ändern konnte). Der Adelige war in der Regel ein erblicher Adeliger, auch wenn es gelegentlich vorkam, dass jemand nach einer siegreichen Waffenkarriere als Glücksritter geadelt wurde (wie z. B. Robert Guiscard). Der Klerus seinerseits wurde durch Kooptation rekrutiert, wobei der Zugang je nach sozialer Herkunft unterschiedlich war: für den zweiten Rang der Adelshäuser war er gesichert, für den des einfachen Volkes auf die unteren Stufen des niederen Klerus beschränkt; in besonderen oder herausragenden Fällen war die Beförderung in der kirchlichen Hierarchie jedoch für intellektuelle Verdienste offen. All dies verlieh dem Feudalsystem eine außergewöhnliche Stabilität, bei der es „für jeden Mann einen Platz und jeden Mann an seinem Platz“ gab, sowie eine außergewöhnliche Flexibilität, denn es ermöglichte die Atomisierung der politischen und wirtschaftlichen Macht in ganz Europa, von Spanien bis Polen.

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Das Jahr eintausend

Das legendäre Jahr Tausend, das Ende des ersten Jahrtausends, das üblicherweise für den Übergang vom Hoch- zum Spätmittelalter verwendet wird, ist in Wirklichkeit nur eine runde Zahl für die Berechnung der christlichen Epoche, die nicht allgemein verwendet wurde: Die Muslime verwendeten ihren eigenen islamischen Mondkalender, der mit der Hegira begann (in einigen Teilen der Christenheit wurden lokale Epochen verwendet (wie die spanische Epoche, die ab 38 v. Chr. zählt). Aber natürlich waren Millenarismus und Endzeitprognosen präsent; sogar der Papst selbst zur Jahrtausendwende Sylvester II, der Franzose Gerbert von Aurillac, der sich für alle Arten von Wissen interessierte, erlangte einen esoterischen Ruf. Die Astrologie konnte immer wieder außergewöhnliche Himmelsphänomene finden, um ihr Ansehen zu untermauern (z. B. Sonnenfinsternisse), aber sicherlich gehörten auch andere Ereignisse dieser Zeit zu den spektakulärsten der Geschichte: Der Halleysche Komet, der sich der Erde in regelmäßigen Abständen alle acht Jahrzehnte nähert, erreichte seine größte Helligkeit bei seinem Besuch im Jahr 837, verabschiedete sich 989 aus dem ersten Jahrtausend und kam rechtzeitig zur Schlacht von Hastings im Jahr 1066; Noch viel sichtbarer sind die Supernovae SN 1006 und SN 1054, die die Nummer des Jahres tragen, in dem sie aufgezeichnet wurden, in chinesischen, arabischen und sogar indoamerikanischen Quellen ausführlicher beschrieben als in den wenigen europäischen (obwohl die Supernovae von 1054 mit der Schlacht von Atapuerca zusammenfiel).

Das gesamte zehnte Jahrhundert kann, eher was die realen als die imaginären Bedingungen betrifft, als Teil einer dunklen, pessimistischen, unsicheren Zeit betrachtet werden, die von der Angst vor allen Arten von Gefahren, realen und imaginären, natürlichen und übernatürlichen, beherrscht wurde: Die Furcht vor dem Meer, die Furcht vor dem Wald, die Furcht vor Hexen und Dämonen und vor allem, was nicht unter das christliche Übernatürliche fiel, wurde in den Bereich des Unerklärlichen und des Wundersamen verwiesen, das Wesen mit zweifelhafter oder vielleicht möglicher Existenz zugeschrieben wurde (Drachen, Kobolde, Feen, Einhörner). Das war nicht einzigartig: Tausend Jahre später brachte das 20. Jahrhundert vergleichbare Ängste hervor: vor dem nuklearen Holocaust, vor dem Klimawandel, vor dem Kommunismus (die Hexenjagd, mit der der McCarthyismus identifiziert wurde), vor der Freiheit (Erich Fromms Interpretation, dass die Angst vor der Freiheit die Grundlage des Faschismus ist), ein Vergleich, der von Historikern hervorgehoben und von Soziologen interpretiert wurde (Ulrich Becks Risikogesellschaft).

Das Mittelalter glaubte fest daran, dass alle Dinge im Universum eine übernatürliche Bedeutung haben und dass die Welt wie ein von Gottes Hand geschriebenes Buch ist. Alle Tiere haben eine moralische oder mystische Bedeutung, ebenso wie alle Steine und alle Kräuter (was durch Bestiarien, Lapidarien und Herbarien erklärt wird). Dies führt dazu, dass auch den Farben positive oder negative Bedeutungen zugeschrieben werden? In der mittelalterlichen Symbolik kann eine Sache sogar zwei entgegengesetzte Bedeutungen haben, je nachdem, in welchem Kontext sie gesehen wird (so symbolisiert der Löwe manchmal Jesus Christus und manchmal den Teufel).

Zum historischen Zeitpunkt des Jahres 1000 erwiesen sich die stärksten politischen Strukturen der vorangegangenen Periode als sehr schwach: Der Islam zerfiel in Kalifate (Bagdad, Kairo und Córdoba), die sich um das Jahr 1000 als unfähig erwiesen, die christlichen Königreiche einzudämmen, insbesondere das Königreich León auf der iberischen Halbinsel (Almanzors endgültiges Scheitern) und das Byzantinische Reich im östlichen Mittelmeerraum. Die byzantinische Expansion betraf auch das bulgarische Reich, das zerstört wurde. Die französischen, polnischen und ungarischen nationalen Partikularismen ziehen protonationale Grenzen, die merkwürdigerweise denen des Jahres 2000 sehr ähnlich sind. Das Karolingerreich hatte sich dagegen in unregierbare Feudalfürstentümer aufgelöst, die die Ottoiden in eine zweite Restauratio Imperii (Otto I. 962) einbeziehen wollten, diesmal auf germanischer Grundlage.

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Das Fortbestehen der Angst und die Funktion des Lachens

Nel mezzo del cammin di nostra vitami ritrovai per una selva oscurachè la diritta via era smarrita. Mitten auf dem Weg unseres Lebens fand ich mich in einem dunklen Wald wieder, denn der gerade Weg hatte sich verirrt.

Ängste und Unsicherheit endeten nicht mit dem Jahr 1000, und wir mussten auch nicht auf den schrecklichen Schwarzen Tod und die Geißelungen des 14. Jahrhunderts warten, um sie wiederzufinden. Selbst in dem optimalen Mittelalter des 13. Jahrhunderts waren Texte wie der von Dante oder die folgenden am weitesten verbreitet:

Dieser Hymnus unbekannten Verfassers wird vielen verschiedenen Personen zugeschrieben (Papst Gregor – es könnte Gregor der Große sein, dem auch der gregorianische Gesang zugeschrieben wird, oder ein anderer dieses Namens -, dem Gründer des Zisterzienserordens, dem heiligen Bernhard von Clairvaux, den Dominikanermönchen Umbertus und Frangipani und dem Franziskaner Thomas von Celano) und in die Liturgie der Messe aufgenommen:

Dies iræ, dies illa, Solvet sæclum in favilla, Teste David cum Sibylla! Quantus tremor est futurus, quando judex est venturus, cuncta stricte discussurus ! … Confutatis maledictis, flammis acribus addictis, voca me cum benedictis. Oro supplex et acclinis, cor contritum quasi cinis, gere curam mei finis. Lacrimosa dies illa, qua resurget ex favilla judicandus homo reus. Huic ergo parce, Deus. Tag des Zorns; dieser Tag wenn die Jahrhunderte zu Asche zerfallen; König David und die Sibylle als Zeugen. Wie viel Terror es in Zukunft geben wird wenn der Richter kommen wird alle Dinge streng zu beurteilen! … Nachdem er die Verdammten verwirrt hat in die lodernden Flammen geworfen lass mich unter den Gesegneten genannt werden Ich flehe dich an, flehend und auf Knien, mein Herz trauernd, fast in Asche: Nimm mein Schicksal in die Hand. Der Tag der Tränen wird dieser Tag sein wenn der Schuldige sich aus dem Staub erheben wird der Schuldige wird sich aus dem Staub erheben zum Gericht. Vergib ihm, oh Gott.

Aber dieselbe pessimistische Weltanschauung wird von diesem anderen geteilt, der aus einem völlig entgegengesetzten Umfeld stammt und in einer Sammlung von Goliard-Gedichten (Mönche und Studenten mit ungeordnetem Leben) gesammelt wurde.

O Fortuna Velut Luna statu variabilis, semper crescis aut decrescis; vita detestabilis nunc obdurat et tunc curat ludo mentis aciem egestatem, potestatem dissolvit ut glaciem. Sors immanis et inanis, rota tu volubilis, Status Malus, Vana Salus semper dissolubilis, obumbrata et velata O Fortuna, wie der Mond variabel du wächst unaufhörlich oder Sie verschwinden. Du abscheuliches Leben! zuerst stumpft es ab und stimuliert dann wie ein Spiel, die Schärfe des Geistes. Armut und Macht schmelzen wie Eis. Ungeheuerliches Schicksal und leer, ein sich drehendes Rad ist, was du bist, wenn sie verlegt ist Gesundheit ist eitel, sie kann jederzeit aufgelöst werden, verfinstert und verschleiert

Das Übernatürliche war im Alltag eines jeden Menschen präsent, als ständige Erinnerung an die Kürze des Lebens und die Unmittelbarkeit des Todes, dessen radikale Gleichmacherei als Gegenpol zur Ungleichheit der Verhältnisse als sozialer Zusammenhalt eingesetzt wurde, ebenso wie die Verheißung des ewigen Lebens. Die Vorstellungskraft wurde durch reißerische Bilder über das Jüngste Gericht, die Qualen der Hölle und die Verdienste der Heiligen durch ihr asketisches Leben und ihr Martyrium angeregt (die, wenn sie von der Kirche gut verwaltet wurden, die zeitlichen Qualen des Fegefeuers ersparen konnten). Dies wirkte nicht nur auf die verängstigten Ungebildeten, die in den Kirchen nur das Evangelium auf Stein vorfanden; die meisten gebildeten Leser schenkten den grausamen Szenen in den Martyrologien und den unglaubwürdigen Geschichten der Goldenen Legende von Jacopo da Voragine vollen Glauben.

Die Angst war der ständigen strukturellen Gewalt des Feudalismus inhärent, die zwar durch gesellschaftlich akzeptierte Mechanismen kanalisiert wurde und eine theoretisch perfekte Ständeordnung schuf, aber eine ständige Erinnerung an die Möglichkeit einer Unterwanderung der Ordnung war, die regelmäßig durch Kriege, Invasionen und interne Aufstände erneuert wurde. Vor allem die Satiren gegen die Bauern waren Ausdruck der Mischung aus Verachtung und Misstrauen, mit der Kleriker und Adlige den Leibeigenen betrachteten, der zu einem deformierten, unwissenden und gewalttätigen Ungeheuer degradiert wurde, das zu den größten Grausamkeiten fähig war, vor allem, wenn es in Gruppen lebte.

A furia rusticorum libera nos, Domine Erlöse uns, Herr, von der Wut der Bauern.

Aber gleichzeitig wurde als wesentlicher Teil des ideologischen Gebäudes (es war die Rechtfertigung für die Papstwahl) behauptet, dass die Stimme des Volkes die Stimme Gottes sei (Vox populi, vox Dei). Der mittelalterliche Geist musste sich mit dem Widerspruch auseinandersetzen, dass er einerseits öffentliche Manifestationen von Frömmigkeit und Hingabe ermutigte und andererseits großzügige Zugeständnisse an die Sünde zuließ. Karneval und andere groteske Parodien (das Fest des Esels oder des Charivari) erlaubten alle Arten von Freizügigkeit, sogar Blasphemie und Verhöhnung des Heiligen, und stellten die Hierarchien auf den Kopf (Könige wurden aus den närrischen Bischöfen oder den Bischöfen des Festes gewählt), indem sie all das triumphieren ließen, was im Rest des Jahres verboten war, wurde als hässlich, unangenehm oder furchterregend angesehen, als gesunde Reaktion auf den täglichen Terror des Jenseits und als Garantie dafür, dass nach den Exzessen des Festes eine gefügige Rückkehr zu Arbeit und Gehorsam erfolgen würde. Ernsthaftigkeit und Traurigkeit waren das Vorrecht derjenigen, die einen heiligen Optimismus praktizierten (man muss leiden, weil uns danach das ewige Leben erwartet), während Lachen die Medizin derjenigen war, die ein elendes und schwieriges Leben mit Pessimismus führten. Angesichts des größeren Rigorismus des frühen Christentums spekulierten mittelalterliche Theologen darüber, ob Christus lachte oder nicht (während einige Kirchenväter das Recht auf heilige Freude verteidigten), was kirchliche komische Texte wie die Coena Cypriani und die Joca monachorum rechtfertigte.

Der Zeitraum der europäischen Geschichte vom 11. bis zum 13. Jahrhundert wird als Mittelalter bezeichnet. Dieses Vollmittelalter oder die Fülle des Mittelalters würde in der Krise des 14. Jahrhunderts oder der Krise des Mittelalters enden, in der sich „dekadente“ Prozesse abzeichnen, und es ist üblich, sie als Dämmerung oder Herbst zu bezeichnen. Die letzten mittelalterlichen Jahrhunderte sind jedoch voll von dynamischen Ereignissen und Prozessen mit enormen Auswirkungen und Projektionen in die Zukunft, obwohl sie logischerweise die Ereignisse und Prozesse sind, die als „neu“ verstanden werden können und die neuen Zeiten der Moderne vorwegnehmen. Gleichzeitig sind die Ereignisse, Prozesse, sozialen Akteure, Institutionen und Werte, die als mittelalterlich charakterisiert werden, eindeutig im Niedergang begriffen; sie überleben und werden noch Jahrhunderte überdauern, vor allem dank ihrer Institutionalisierung (z. B. die Schließung der privilegierten Stände oder die Einführung der Erbfolge), was ein Symptom dafür ist, dass es damals und nicht früher als notwendig erachtet wurde, sie so sehr zu verteidigen.

Der Grund für diese Bezeichnung ist die außergewöhnliche wirtschaftliche, demografische, soziale und kulturelle Entwicklung Europas in dieser Zeit, die mit einem sehr günstigen Klima (man spricht vom „mittelalterlichen Optimum“) zusammenfiel, das den Weinanbau in England ermöglichte. Insbesondere das 12. Jahrhundert wird auch als Revolution des 12. Jahrhunderts oder als Renaissance des 12. Jahrhunderts bezeichnet.

Das symbolische Jahr Tausend (dessen tausendjährige Schrecken ein oft übertriebener historiographischer Mythos sind) bedeutet an sich nichts, aber von da an ist das dunkle Zeitalter der Invasionen des Hochmittelalters vorbei: Ungarn und Normannen sind bereits angesiedelt und in die lateinische Christenheit integriert. Das Europa des frühen Mittelalters expandierte auch militärisch: Die Kreuzzüge im Nahen Osten, die Herrschaft der Anjou auf Sizilien und der Vormarsch der christlichen Königreiche auf der Iberischen Halbinsel (das Kalifat von Cordoba war verschwunden) drohten das islamische Gebiet auf die Südküste des Mittelmeeres und das Innere Asiens zu reduzieren.

Die feudale Produktionsweise entwickelte sich weiter, ohne dass ihre Ausdehnung vorerst an Grenzen stieß (wie in der Krise des 14. Jahrhunderts). Die Feudalrenten wurden von den Grundherren außerhalb des Landes verteilt, wo sie ihren Ursprung hatten: Die Städte und das Bürgertum wuchsen mit der steigenden Nachfrage nach handwerklichen Produkten und dem Fernhandel, der Entstehung und Entwicklung von Messen, Land- und Seehandelswegen und Institutionen wie der Hansa. Mittel- und Nordeuropa sind in das Herz der westlichen Zivilisation eingetreten. Das Byzantinische Reich behauptete sich zwischen dem Islam und den Kreuzrittern und dehnte seinen kulturellen Einfluss auf den Balkan und die russische Steppe aus, wo es dem Vorstoß der Mongolen widerstand.

Die romanische und frühgotische Kunst wird von religiösen Orden und dem weltlichen Klerus geschützt. Cluny und der Zisterzienserorden füllten Europa mit Klöstern. Der Jakobsweg verbindet die Iberische Halbinsel mit Europa. Universitäten werden gegründet (Bologna, Sorbonne, Oxford, Cambridge, Salamanca, Coimbra). Die Scholastik erreichte ihren Höhepunkt mit Thomas von Aquin, beeinflusst durch Übersetzungen aus dem Arabischen (Averroismus). Die Wiederentdeckung des römischen Rechts (Bartolo von Sassoferrato, Baldo degli Ubaldi) beginnt, die Könige zu beeinflussen, die sich in ihrem Reich als Kaiser sehen.

Mit der Gesellschaft wachsen auch die Konflikte: Ketzereien, Bauern- und Stadtrevolten, deren grausame Unterdrückung und die nicht minder grausamen Feudalkriege sind allgegenwärtig.

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Die Ausweitung des Feudalsystems

Der mittelalterliche Feudalismus war weit davon entfernt, ein stagnierendes soziales System zu sein (die Schließung des Zugangs zu den Ländereien ist ein Prozess, der als konservative Reaktion der Privilegierten nach der letzten Krise des Mittelalters bereits im Ancien Régime auftrat), und zeigte genügend Flexibilität, um die Entwicklung zweier Prozesse zu ermöglichen, die sich gegenseitig verstärkten und eine rasche Expansion begünstigten. Indem es einerseits jeder Person einen Platz innerhalb des Systems zuwies, ermöglichte es die Vertreibung all jener, für die es keinen Platz gab, indem es sie als Siedler und militärische Abenteurer in Länder schickte, die nicht für das westliche Christentum gewonnen wurden, und so dessen Grenzen brutal erweiterte. Zum anderen, um eine gewisse Ordnung und soziale Stabilität in der Agrarwelt nach dem Ende der Invasionszeit zu gewährleisten; Obwohl die Kriege – die dem Feudalsystem inhärent waren – noch lange nicht vorbei waren, wurde das übliche Ausmaß der Gewalt in Kriegszeiten durch die Institutionen selbst kontrolliert – Ehrenkodex, Gottesfrieden, heilige Bewirtung – und in normalen Zeiten tendenziell ritualisiert – Herausforderungen, Duelle, Auseinandersetzungen, Turniere, ehrenvoller Übergang -, obwohl sie weder in den internationalen Beziehungen noch innerhalb der Königreiche verschwand, mit Städten, die ihre Sicherheit und urbane Pax auf ihre starken Mauern, Ausgangssperren und eine zügige Justiz stützten, und unsicheren Landstrichen, wo die Herren des Galgens und des Messers ihre Vorrechte durchsetzten und sogar missbrauchten (feudale Missetäter), nicht ohne auf den manchmal mythologisierten Widerstand der Leibeigenen gegen die Herrschaft zu stoßen (Robin Hood). Im Gegensatz zur sklavischen Produktionsweise war bei der feudalen Produktionsweise der Erzeuger – der Bauer – für die Steigerung der Produktion verantwortlich: Ob die Ernte gut oder schlecht ausfiel, er musste die gleichen Pachtpreise zahlen. Aus diesem Grund fördert das System selbst die Arbeit und die Anwendung bewährter landwirtschaftlicher Praktiken, einschließlich der Einführung neuer Techniken, die den Ertrag des Bodens verbessern. Wenn die Produktionssteigerung dauerhaft und nicht zyklisch ist (eine einzige gute Ernte aufgrund klimatischer Ursachen), wird der Feudalherr Anreize erhalten, der diese Steigerung in den Überschüssen erkennt, deren Gewinnung die Grundlage seines Feudaleinkommens ist (größere Nutzung der Mühle, größerer Verkehr auf den Straßen und Brücken, größerer Verbrauch in den Geschäften und Gaststätten; von all dem er Steuern erhebt oder dies anstrebt), und wird sogar ermutigt, die Pacht zu erhöhen. Wenn die Bauern, getrieben durch die Vergrößerung ihrer Familien, die Grenzen der Ländereien überschreiten, indem sie bisher nicht bewirtschaftetes Land umpflügen (Brachland, Weiden, Wälder, Trockenlegung von Feuchtgebieten), kann der Grundherr neue Bedingungen auferlegen oder dies sogar verhindern, weil es zu seinem Reservat oder zu seinen monopolistischen Nutzungen (Jagd, Fütterung seiner Pferde) gehört.

Dieser dynamische Klassenkampf zwischen Leibeigenen und Grundherren dynamisierte die Wirtschaft und ermöglichte den Beginn einer Konzentration des aus den landwirtschaftlichen Pachten akkumulierten Reichtums, allerdings nie in einer Weise, die mit der für den Kapitalismus typischen Kapitalakkumulation vergleichbar gewesen wäre, da dieser nicht für produktive Investitionen verwendet wurde (wie es der Fall gewesen wäre, wenn die Bauern den Überschuss hätten verwenden können), sondern zur Hortung in den Händen des Adels und des Klerus. Durch Bauprogramme (Burgen, Klöster, Kirchen, Kathedralen, Paläste) und üppige Ausgaben für Luxusgüter – Pferde, raffinierte Waffen, Schmuck, Kunstwerke, feine Stoffe, Färbemittel, Seide, Wandteppiche, Gewürze – konnte es schließlich nicht ausbleiben, den rudimentären Fernhandel, den Geldumlauf und das städtische Leben, kurzum den wirtschaftlichen Aufschwung Westeuropas, zu fördern. Man sollte sich jedoch nicht vorstellen, dass es vor der industriellen Revolution so etwas wie eine landwirtschaftliche Revolution gegeben hat: Die Tatsache, dass weder Bauern noch Grundherren Überschüsse in Kapital umwandeln konnten (die einen, weil sie sie abbauten, die anderen, weil ihre soziale Stellung mit wirtschaftlichen Tätigkeiten unvereinbar war), machte jede Innovation langsam und kostspielig, ebenso wie die Tatsache, dass jede Innovation mit ideologischen Vorurteilen und einer stark traditionalistischen Mentalität kollidierte, beides typisch für die vorindustrielle Gesellschaft. Erst im Laufe der Jahrhunderte und durch das Ausprobieren des guten handwerklichen Könnens anonymer Schmiede und Sattler, die mit der wissenschaftlichen Forschung nichts zu tun hatten, wurden spärliche, aber entscheidende technische Verbesserungen eingeführt, wie z. B. die Collera (die es ermöglichte, die Kraft der Zugpferde, die allmählich die Ochsen ablösten, effizient zu nutzen) oder der Scharbrettpflug (der den römischen Pflug in den nassen und schweren Böden Nordeuropas, nicht aber in den trockenen und leichten Böden des Südens ersetzte). Die eineinhalbjährige Brache blieb die am weitesten verbreitete Anbaumethode; die Fruchtfolge war unbekannt; das Düngen war eine außergewöhnliche Ressource, da es kaum Tiere gab, deren Dung das einzige verfügbare Düngemittel war; die Bewässerung war auf einige der mediterranen Gebiete der islamischen Kultur beschränkt; die Verwendung von Eisen in Werkzeugen und landwirtschaftlichen Geräten wurde aufgrund der für die Bauern unerschwinglichen Kosten vermieden; das technische Niveau war im Allgemeinen prekär. Die Windmühle war ein Technologietransfer, der wie so vieles in anderen Bereichen (Schießpulver, Papier, Kompass, Gravur) aus Asien kam. Jahrhundert oder die Revolution des 12. Jahrhunderts genannt wird, eine Zeit, in der die wirtschaftliche und soziale Dynamik, ausgehend von der Hauptantriebskraft auf dem Lande, das Erwachen einer bis dahin in Westeuropa marginalen städtischen Welt und das Aufkommen intellektueller Phänomene wie der mittelalterlichen Universität und der Scholastik bewirkte.

Nach dem Vorbild der karolingischen Organisation von Pfalz-, Dom- und Klosterschulen (die auf Alkuin von York -787- zurückgeht) und nicht nach dem Vorbild ähnlicher Einrichtungen in der islamischen Welt wurden die ersten Universitäten im christlichen Europa für das Studium von Recht, Medizin und Theologie gegründet. Im Mittelpunkt des Unterrichts stand das Studium der vorbereitenden Künste (die als freie Künste bezeichnet wurden, weil sie geistig oder spirituell waren und sich von der manuellen Arbeit des Handwerks, das als unanständig und mechanisch angesehen wurde, lösten); diese freien Künste waren das Trivium (Grammatik, Rhetorik und Logik) und das Quadrivium (Arithmetik, Geometrie, Musik und Astronomie). Danach kam der Schüler in Kontakt mit spezifischeren Studien. Sie waren nicht nur Zentren des Lernens, sondern auch Orte der Forschung und der Wissensproduktion und standen im Mittelpunkt heftiger Debatten und Kontroversen, die manchmal sogar das Eingreifen der zivilen und kirchlichen Behörden erforderten, trotz der Privilegien, mit denen sie ausgestattet waren und die sie zu unabhängigen Institutionen machten, die finanziell gut ausgestattet waren und über ein Vermögen an Grundstücken und Gebäuden verfügten. Der kulturelle Wandel, den die Universitäten bewirkt haben, lässt sich wie folgt zusammenfassen: Um 1100 folgte die Schule dem Meister, um 1200 folgte der Meister der Schule. Die angesehensten unter ihnen erhielten den Namen Studium Generale, und ihr Ruhm verbreitete sich in ganz Europa, wobei sie die Anwesenheit ihrer Meister oder zumindest eine briefliche Kommunikation voraussetzten, die einen fruchtbaren intellektuellen Austausch in Gang setzte, der durch den gemeinsamen Gebrauch der Kultursprache Latein erleichtert wurde.

Zwischen 1200 und 1400 wurden in Europa 52 Universitäten gegründet, 29 davon päpstlich, die anderen kaiserlich oder königlich. Die erste war wahrscheinlich Bologna (mit Spezialisierung auf Jura, 1088), gefolgt von Oxford (vor 1096), von dem sich das rivalisierende Cambridge abspaltete (1209), Paris in der Mitte des 12. Jahrhunderts (eine seiner Hochschulen war die Sorbonne, 1275), Salamanca (1218, dem 1208 das Estudi General von Palencia vorausging), Padua (1222), Neapel (1224), Coimbra (1308, 1290 vom Estudi General von Palencia übernommen), Alcalá de Henares (1224), Alcalá de Henares (1290) und die Universität von Alcalá de Henares (1224), (1290 von der Estudi General von Lissabon übertragen), Alcalá de Henares (1293, 1499 von Kardinal Cisneros neu gegründet), La Sapienza (Rom, 1303), Valladolid (1346), die Karls-Universität (Prag, 1348), die Jagiellonen-Universität (Krakau, 1363), Wien (1365), Heidelberg (1386), Köln (1368) und, am Ende des Mittelalters, Löwen (1425), Barcelona (1450), Basel (1460) und Uppsala (1477). In der Medizin genoss die Salernitanische Medizinschule, deren arabische Wurzeln bis ins 9. Jahrhundert zurückreichen, großes Ansehen, und ab 1220 machte ihr die Medizinische Fakultät in Montpellier Konkurrenz.

Die Scholastik war nach der spätantiken Patristik die vorherrschende theologisch-philosophische Strömung des mittelalterlichen Denkens und beruhte auf der Koordination von Glaube und Vernunft, die in jedem Fall die klare Unterordnung der Vernunft unter den Glauben voraussetzte (Philosophia ancilla theologiae – die Philosophie ist die Sklavin der Theologie). Sie war aber auch eine Methode der intellektuellen Arbeit: Alles Denken musste dem Prinzip der Autorität unterworfen werden (Magister dixit – der Meister hat es gesagt), und die Lehre konnte sich im Prinzip auf die Wiederholung oder Glosse antiker Texte und vor allem der Bibel beschränken, der Hauptquelle des Wissens, da sie die göttliche Offenbarung darstellt; trotz alledem förderte die Scholastik die Spekulation und das Denken, da sie bedeutete, sich einem starren logischen Rahmen und einer schematischen Struktur des Diskurses zu unterwerfen, die der Widerlegung und den vorbereiteten Verteidigungen ausgesetzt werden musste. Vom Beginn des 9. bis zum Ende des 12. Jahrhunderts drehten sich die Debatten um die Frage der Universalien, die den Realisten unter der Führung von Wilhelm von Champeaux, den Nominalisten, vertreten durch Roscellin, und den Konzeptualisten (Peter Abelard) gegenüberstanden. Im 12. Jahrhundert wurden im Westen bis dahin unbekannte Texte von Aristoteles rezipiert, zunächst indirekt über jüdische und muslimische Philosophen, insbesondere Avicenna und Averroes, dann aber direkt aus dem Griechischen ins Lateinische übersetzt von Albert dem Großen und von Wilhelm von Moerbeke, dem Sekretär des heiligen Thomas von Aquin, dem wahren Gipfel des mittelalterlichen Denkens, der in den Rang eines Doktors der Kirche erhoben wurde. Der Höhepunkt der Scholastik fiel mit dem 13. Jahrhundert zusammen, als die Universitäten gegründet wurden und die Bettelorden aufkamen: die Dominikaner (die einer aristotelischen Tendenz folgten – die bereits erwähnten) und die Franziskaner (geprägt vom Platonismus und der patristischen Tradition – Alexander von Hales und der heilige Bonaventura). Beide Orden beherrschten die Lehrstühle und das Leben an den Universitäten, und die meisten Theologen und Philosophen der damaligen Zeit kamen aus ihnen.

Das 14. Jahrhundert stellte die Krise der Scholastik durch zwei britische Franziskaner dar: den doctor subtilis John Duns Scotus und William von Occam. Ihre Vorgänger waren die Oxforder Schule (Robert Grosseteste und Roger Bacon), die sich auf das Studium der Natur konzentrierte und die Möglichkeit einer experimentellen Wissenschaft auf der Grundlage der Mathematik gegen den vorherrschenden Thomismus verteidigte. Die Kontroverse über die Universalien endete zugunsten der Nominalisten, die der Philosophie einen Raum jenseits der Theologie ließen.

Ergo Domine, qui das fidei intellectum, da mihi, ut, quantum scis expedire, intelligam, quia es sicut credimus, et hoc es quod credimus. Et quidem credimus te esse aliquid quo nihil maius cogitari possit. An ergo non est aliqua talis natura, quia „dixit insipiens in corde suo: non est Deus“ ? Si enim vel in solo intellectu est, potest cogitari esse et in re; quod maius est. Si ergo id quo maius cogitari non potest, est in solo intellectu: id ipsum quo maius cogitari non potest, est quo maius cogitari potest. Sed certe hoc esse non potest. Existit ergo procul dubio aliquid quo maius cogitari non valet, et in intellectu et in re. Deshalb, Herr, du, der du den Glauben verstehst, gib mir zu verstehen, so viel du für gut hältst, dass du es bist, wie wir glauben und was wir glauben. Und wir glauben, dass du etwas Größeres bist, als das, was man sich nicht vorstellen kann. Gibt es diese Natur nicht, weil „der Narr in seinem Herzen gesagt hat: Es gibt keinen Gott“? Wenn sie nur in der Vorstellung existiert, glaubt man nicht, dass sie in der Realität existiert; das Größere. Wenn also das, wovon man sich ein Größeres nicht vorstellen kann, nur im Verstand existiert, so ist das, wovon man sich ein Größeres nicht vorstellen kann, das, wovon man sich nichts Größeres vorstellen kann. Aber das ist natürlich nicht möglich. Es gibt also zweifelsohne etwas, das nicht größer gedacht werden kann als das, was sowohl im Verstand als auch in der Wirklichkeit existiert.

Respondeo dicendum quod Deum esse quinque viis probari potest. Prima autem et manifestior via est, quae sumitur ex parte motus. Certum est enim, et sensu constat, aliqua moveri in hoc mundo. Impossibile est ergo quod, secundum idem et eodem modo, aliquid sit movens et motum, vel quod moveat seipsum. Omne ergo quod movetur, oportet ab alio moveri. Si ergo id a quo quo movetur, moveatur, oportet et ipsum ab alio moveri et illud ab alio. Hic autem non est procedere in infinitum, quia sic non esset aliquod primum movens; et per consequens nec aliquod aliud movens, quia moventia secunda non movent nisi per hoc quod sunt mota a primo movente.

Das Bürgertum ist der neue soziale Akteur, der sich aus Handwerkern und Kaufleuten zusammensetzt, die in der Umgebung der Städte entstanden sind, entweder in den alten römischen Städten, die verfallen waren, oder in neuen Zentren, die um Burgen oder Kreuzungen herum entstanden sind – den so genannten burghs. Viele dieser Städte haben diesen Namen übernommen – Hamburg, Magdeburg, Freiburg, Straßburg; in Spanien Burgo de Osma oder Burgos.

Das Bürgertum war daran interessiert, Druck auf die politischen Mächte (Kaiserreich, Papsttum, die verschiedenen Monarchien, den lokalen Feudaladel oder kirchliche Institutionen – Diözesen oder Klöster – auszuüben, von denen seine Städte abhängig waren), um die wirtschaftliche Öffnung der geschlossenen Räume der Städte zu erleichtern, den Tribut für die Beförderung zu verringern und sichere Formen des Handels sowie eine Zentralisierung der Rechtspflege und gleiche Regeln in den großen Territorien zu gewährleisten, die es ihnen ermöglichen würden, ihre Arbeit zu verrichten, sowie Garantien, dass diejenigen, die gegen diese Regeln verstoßen, in den verschiedenen Territorien gleich hart bestraft werden.

In den Städten, die sich dem Handel und der Freizügigkeit öffneten, wuchsen der Reichtum und der Wohlstand der Einwohner und des Landesherrn, und so verbreitete sich das Modell zögerlich, aber stetig. Allianzen zwischen Fürsten waren häufiger, weniger um Krieg zu führen, sondern um die wirtschaftliche Entwicklung ihrer jeweiligen Territorien zu ermöglichen, und der König war das verbindende Element dieser Allianzen.

Die Bürger können insofern als Freie angesehen werden, als sie sich teilweise außerhalb des Feudalsystems befanden, das sie buchstäblich belagerte – die Städte wurden mit Inseln in einem feudalen Ozean verglichen -, weil sie nicht direkt an den feudal-vasaldischen Beziehungen teilnahmen: Sie waren weder Feudalherren noch Bauern in Leibeigenschaft noch Kirchenleute. Die Unterwerfung als Subjekt der politischen Macht war mit einer Vasallität vergleichbar, aber eher als eine kollektive Herrschaft, die die Stadt als Ganzes dazu brachte, auf die Forderungen nach militärischer und politischer Unterstützung des Königs oder Herrschers, mit dem sie verbunden war, zu reagieren und im Gegenzug an der feudalen Ausbeutung des Umlands (alfoz in Spanien) teilzunehmen.

Die deutsche Redewendung Stadtluft macht frei“ oder set you free“ (eine Umschreibung des Satzes aus dem Evangelium: Die Wahrheit wird euch frei machen“) deutet darauf hin, dass diejenigen, die sich in den Städten niederlassen konnten und manchmal buchstäblich aus der Leibeigenschaft flohen, eine ganz neue Welt von Möglichkeiten hatten, die sie nutzen konnten. Der entlaufene Leibeigene konnte zu seinem Herrn zurückkehren, wenn er es schaffte, sich ein Jahr und einen Tag lang in einer städtischen Gesellschaft niederzulassen. Sie hatten eine ganz neue Welt von Möglichkeiten, die sie ausnutzen konnten, allerdings nicht in einem Regime der Freiheit, wie es heute verstanden wird. Die Unterwerfung unter die Zunftregeln und die städtischen Gesetze konnte noch härter sein als auf dem Land: Die pax urbana bedeutete eine strenge Anwendung des Rechts, mit Straßen und Toren, die mit den Leichen der Hingerichteten gesäumt waren, und einer strengen Ausgangssperre, bei der die Türen bei Einbruch der Dunkelheit geschlossen wurden und Wächterrundgänge stattfanden. Sie gab dem Bürgertum die Möglichkeit, einen Teil der Macht auszuüben, einschließlich des Einsatzes von Waffen in den städtischen Milizen (wie den kastilischen Bruderschaften, die sich bereits im 15. Jahrhundert zur Santa Hermandad zusammenschlossen), die bei vielen Gelegenheiten mit Zustimmung der entstehenden autoritären Monarchien gegen die Feudalherren eingesetzt wurden. Der früheste und spektakulärste Fall waren die italienischen Gemeinden, die nach der Schlacht von Legnano (1176) de facto die Unabhängigkeit vom Heiligen Römischen Reich erlangten.

In den Städten entstanden zahlreiche neue soziale Einrichtungen. Die Entwicklung des Handels brachte die Entwicklung des Finanzsystems und der Buchhaltung mit sich. Die Handwerker schlossen sich in Vereinigungen zusammen, die je nach geografischer Lage als Zünfte, Ligen, Gilden, Zünfte, Zünfte oder Künste bezeichnet wurden. Die internen Abläufe der Zunftwerkstätten setzten eine mehrjährige Lehrzeit des Lehrlings bei einem Meister (dem Eigentümer der Werkstatt) voraus, was bedeutete, dass der Lehrling zum Gesellen wurde, wenn er sein handwerkliches Können unter Beweis gestellt hatte, was seine Berücksichtigung als Lohnarbeiter voraussetzte, ein Zustand, der an sich der feudalen Welt fremd war und der sogar auf das Land übertragen wurde (zunächst nur am Rande), und zwar bei den Tagelöhnern, die kein eigenes oder vom Grundherrn verliehenes Land besaßen. Der Zusammenschluss von Handwerksbetrieben in Zünften funktionierte in einer Weise, die dem kapitalistischen freien Markt völlig zuwiderlief: Sie versuchten, jeden möglichen Wettbewerb zu vermeiden, indem sie Preise, Qualitäten, Arbeitszeiten und Arbeitsbedingungen und sogar die Straßen, in denen sie sich niederlassen konnten, festlegten. Die Eröffnung neuer Werkstätten und der Wechsel des Ranges vom Gesellen zum Meister waren stark eingeschränkt, so dass in der Praxis Vererbung und Inzuchtheiraten innerhalb der Zunft gefördert wurden. Das Ziel war das Überleben aller, nicht der Erfolg der Besten.

Mehr Offenheit zeigte sich im Handel. Die Hausierer, die von Dorf zu Dorf zogen, und die wenigen Abenteurer, die längere Reisen wagten, waren die häufigsten Händler des frühen Mittelalters, vor dem Jahr 1000. Innerhalb von drei Jahrhunderten, zu Beginn des 14. Jahrhunderts, hatten die Messen in der Champagne und in Medina stabile und mehr oder weniger sichere Überlandrouten geschaffen, die (bestenfalls auf Maultieren oder mit Karren) Europa von Norden nach Süden durchquerten (im Falle Kastiliens durch die transhumanten Viehrouten der Mesta, im Falle Frankreichs durch die Verbindung der flämischen und norditalienischen Reiche über die blühenden burgundischen und rheinischen Regionen, die alle mit Städten übersät waren). Die Hanse wiederum richtete Seewege von ähnlicher Stabilität und Sicherheit ein (mit größerer Frachtkapazität und Schiffen innovativer Technologie), die die Ostsee und die Nordsee über die skandinavischen Meerengen miteinander verbanden und Gebiete bis nach Russland und Flandern sowie Flussrouten, die ganz Nordeuropa miteinander verbanden (Flüsse wie der Rhein und die Weichsel), was die Entwicklung von Städten wie Hamburg, Lübeck und Danzing ermöglichte und die Einrichtung von Handelskonsulaten, den so genannten Kontoren. Im Mittelmeerraum wurden sie Konsulate des Meeres genannt: das erste in Trani im Jahr 1063 und dann Pisa, Messina, Zypern, Konstantinopel, Venedig, Montpellier, Valencia (1283), Mallorca (1343) und Barcelona (1347). Nach der Sicherung der Straße von Gibraltar konnten die beiden europäischen Staaten auf dem Seeweg miteinander verbunden werden, mit Verbindungen zwischen italienischen Städten (insbesondere Genua), Marseille, Barcelona, Valencia, Sevilla, Lissabon, den kantabrischen Häfen (Santander, Laredo, Bilbao), den französischen Atlantikhäfen und den Häfen des Ärmelkanals (englische und flämische, insbesondere Brügge und Antwerpen). Der immer fließendere Kontakt zwischen Menschen aus verschiedenen Nationen (so nannte man die Zusammenschlüsse von Kaufleuten enger geografischer Herkunft, die sich in derselben Vulgärsprache verstanden, wie es in den Sektionen der militärischen Orden der Fall war) führte schließlich dazu, dass beide Institutionen de facto als primitive internationale Organisationen fungierten.

All dies führte zu einem beginnenden kommerziellen Kapitalismus (siehe auch Geschichte des Kapitalismus) mit dem Aufkommen bzw. der Neuentstehung der Geldwirtschaft, des Bankwesens (Kredite, Anleihen, Versicherungen, Wechsel), Tätigkeiten, die stets unter moralischem Verdacht standen (die Sünde des Wuchers für alle, die einen unrechtmäßigen Gewinn bedeuteten, und die nur von Juden begangen werden konnte, wenn sie anderen, die nicht ihrer Religion angehörten, Geld liehen, ein Gewerbe, das sowohl Christen als auch Muslimen verboten war). Die Entstehung des reichen Bürgertums und des armen städtischen Pöbels führte zu einer neuen Art von sozialen Spannungen, die zu städtischen Revolten führten. Was die ideologischen Aspekte betrifft, so ist der Ausdruck der Nonkonformität des Bürgertums mit seiner marginalen Stellung in der Feudalgesellschaft der Ursprung der Häresien im gesamten Spätmittelalter (Katharer, Waldenser, Albigenser, Dulcinianer, Hussiten, Wycliffianer). Die Versuche der Kirche, auf diese Anforderungen der städtischen Welt zu reagieren, sie zu kontrollieren und, wenn nötig, zu unterdrücken, führten zur Entstehung der Bettelorden (Franziskaner und Dominikaner) und der Inquisition. Manchmal führte die Unmöglichkeit, die Kontrolle zu erlangen, zur Ausrottung, wie in Beziers im Jahr 1209, als der päpstliche Legat Arnaud Amaury reagierte.

– Wie können wir Ketzer von Katholiken unterscheiden? – Tötet sie alle, und Gott wird die Seinen erkennen.

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Neue politische Einheiten

Im Frühmittelalter war die politische Machtausübung sehr unterschiedlich: Die Universalmächte (Papsttum und Kaiserreich) beanspruchten weiterhin den Vorrang gegenüber den Feudalmonarchien, die in der Praxis als unabhängige Staaten fungierten. Gleichzeitig erwiesen sich viel kleinere Einheiten als sehr dynamisch in den internationalen Beziehungen (die italienischen Stadtstaaten und die freien Städte des Deutschen Reiches), und der Munizipalismus erwies sich als eine Kraft, mit der man in allen europäischen Territorien rechnen musste.

Die Wiederentdeckung des Justinianischen Digests (Digestum Vetus) ermöglichte das autonome Studium des Rechts (Pepo und Irnerius) und die Entstehung der Schule der Glossatoren und der Universität von Bologna (1088). Dieses Ereignis, das die allmähliche Wiederentdeckung des römischen Rechts ermöglichte, führte zur Entstehung des so genannten Corpus Iuris Civilis und der Möglichkeit, ein Ius commune (Gemeinrecht) zu schaffen, und rechtfertigte die Konzentration von Macht und Regelungskompetenz bei der kaiserlichen Institution bzw. bei den Monarchen, von denen sich jeder als imperator in regno suo („Kaiser in seinem Reich“ – nach der Definition von Bertolo de Sassoferrato und Baldo degli Ubaldi) zu verstehen begann.

Rex superiorem non recognoscens in regno suo est Imperator: Der König erkennt keine Vorgesetzten an, in seinem Reich ist er Kaiser.

Das schwierige Nebeneinander von Pontifikat und Reich (regnum et sacerdocium) über die Jahrhunderte hinweg führte zum Investiturstreit zwischen 1073 und 1122. Verschiedene ideologische Formulierungen (Theorie der zwei Schwerter, Plenitudo potestatis, Dictatus papae, Verurteilung der Simonie und des Nikolaismus) bildeten im Laufe der Jahrhunderte ein Gebäude, mit dem der Papst die Vorherrschaft der religiösen Autorität über die zivile Macht zu markieren suchte (das, was man heute als politischen Augustinismus bezeichnet), während der Kaiser versuchte, die Legitimität seines Amtes, das er vom antiken Römischen Reich abzuleiten behauptete (Translatio imperii), sowie die materielle Tatsache seiner militärischen Fähigkeit, seine territoriale Macht durchzusetzen und sogar das religiöse Leben (sowohl in institutioneller als auch in dogmatischer Hinsicht) zu schützen, wie sein Pendant im Osten, zu behaupten. Der Aufstieg verschiedener Dynastien zur Kaiserwürde schwächte die Macht der Kaiser, die einem Wahlsystem unterworfen waren, das sie von einem heiklen Spiel von Allianzen zwischen den Würdenträgern abhängig machte, die den Titel eines Kurfürsten erlangten, von denen einige weltlich (in der Praxis unabhängige Territorialfürsten) und andere kirchlich (Bischöfe freier Städte) waren. Dennoch gab es immer wieder Versuche, die kaiserliche Macht wiederzuerlangen (Otto III. und Heinrich II. unter den letzten Osmanen), was manchmal zu spektakulären Zusammenstößen führte (Heinrich IV. aus dem Geschlecht der Salier oder Friedrich I. Barbarossa und Friedrich II. aus dem Geschlecht der Staufer). Der Gegensatz zwischen Welfen und Ghibellinen, die jeweils mit einer der konkurrierenden Mächte (Papst und Kaiser) verbunden waren, beherrschte das politische Leben in Deutschland und Italien vom 12. Jahrhundert bis weit ins Spätmittelalter hinein.

Beide Ansprüche waren weit davon entfernt, verwirklicht zu werden, sie erschöpften sich in ihrer eigenen Debatte und wurden von der größeren politischen Effizienz der städtischen Einheiten und der Königreiche im übrigen Europa überholt.

Es entstand der Parlamentarismus, eine Form der politischen Repräsentation, die schließlich zum Präzedenzfall für die Gewaltenteilung wurde, die der Demokratie der heutigen Zeit eigen ist. Das isländische Alþingi hat den zeitlichen Vorrang (aber ab dem Ende des 11. Jahrhunderts wurde ein neues institutionelles Modell entwickelt, das sich von der feudalen Konsiliumspflicht ableitete, die drei Feudalordnungen einbezog und sich in Westeuropa verbreitete: die Cortes von León (1188), das englische Parlament (1258) – zuvor waren die Machtverhältnisse zwischen König und Adel in der Charta von EMagna, 1215, oder den Bestimmungen von Oxford, 1258, geregelt worden – und die französischen Generalstände (1302).

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Die gregorianische Reformation und die klösterlichen Reformen

Hildebrand von der Toskana, der bereits unter den Pontifikaten von Leo IX. und Nikolaus II. und später als Papst Gregor VII. (also während der gesamten zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts) ein Programm zur Zentralisierung der Kirche mit Hilfe der Benediktiner von Cluny durchführte, das sich in ganz Westeuropa ausbreitete und die Feudalmonarchien einbezog (vor allem in den christlichen Halbinselkönigreichen über den Jakobsweg).

Die folgenden klösterlichen Reformen, wie die der Kartäuser (St. Bruno) und vor allem die der Zisterzienser (St. Bernhard von Clairvaux), bedeuteten eine weitere Stärkung der kirchlichen Hierarchie und ihre Verstreuung über ganz Europa als beeindruckende soziale und wirtschaftliche Kraft in Verbindung mit feudalen Strukturen, Sie waren mit Adelsfamilien und Königshäusern verbunden und verfügten über einen Grundbesitz, zu dem die Einziehung kircheneigener Rechte (Zehnten, Erstlingsfrüchte, Stola-Rechte und andere lokale Abgaben wie das Gelübde des Heiligen Jakobus in Nordwestspanien) hinzukam.

Die Stärkung der päpstlichen Macht verschärfte die politischen und ideologischen Spannungen mit dem germanischen Reich und der Ostkirche, die in diesem Fall schließlich zum Ostschisma führen sollten.

Die Kreuzzüge führten zur Entstehung eines besonderen Ordenstyps, der neben der Unterwerfung unter eine klösterliche Regel (in der Regel Zisterzienser, einschließlich der theoretischen Erfüllung der Mönchsgelübde) von seinen Mitgliedern eher ein militärisches als ein asketisches Leben verlangte: Dies waren die nach der Einnahme Jerusalems im Jahr 1099 gegründeten Militärorden (Ritter vom Heiligen Grab, Tempelritter -104- und Hospitaliter -1118-). Sie entstanden auch in anderen geografischen Zusammenhängen (spanische Militärorden und Deutschordensritter).

Die Anpassung an das blühende städtische Leben des 12. und 13. Jahrhunderts war die Aufgabe eines neuen Zyklus von Gründungen im regulären Klerus: die Bettelorden, deren Mitglieder keine Mönche, sondern Brüder waren (Franziskaner des heiligen Franz von Assisi und Dominikaner des heiligen Dominikus von Guzmán, gefolgt von anderen, wie den Augustinern), und neue Institutionen: die Universitäten und die Inquisition.

Ab dem 11. und 12. Jahrhundert wurden im lateinischen Christentum dogmatische und devotionale Neuerungen von großer Bedeutung eingeführt:

Die Einführung des römischen Ritus gegenüber der früheren Vielfalt der Liturgien (spanischer Ritus, Bracarense-Ritus, Ambrosianischer Ritus usw.).

Die Auferlegung des priesterlichen Zölibats auf dem Laterankonzil (1123).

Die Entdeckung der Rolle des Fegefeuers als Zwischenstation für die Seelen zwischen Himmel und Hölle, die die Vermittlungsfunktion der Kirche durch die Gebete und Messen und die Verdienste der von ihr verwalteten Gemeinschaft der Heiligen verstärken wird.

Die Stärkung der Rolle der Jungfrau Maria, die zur Miterlöserin wurde, mit Attributen, die von der Mariologie erforscht und noch nicht dogmatisiert wurden (Unbefleckte Empfängnis, Himmelfahrt der Jungfrau), mit neuen Andachten und Gebeten (Gegrüßet seist du Maria – eine Aneinanderreihung von Evangelientexten, die im 11. Jahrhundert im Westen eingeführt wurde -, Gegrüßet seist du Maria – 1135 von Cluny übernommen -, Rosenkranz – vom Heiligen Dominikus gegen die Albigenser eingeführt -), einem Fieber von Kirchengründungen in ihrem Namen und mit einer sehr umfangreichen künstlerischen Bearbeitung. Im Zeitalter der höfischen Liebe war die Verehrung der Jungfrau, zumindest der Form nach, kaum von der zu unterscheiden, die der Ritter für seine Dame empfand.

Die Mariologie entstand in der Spätantike mit der Patristik, und der volkstümliche Jungfrauenkult war einer der Schlüsselfaktoren für den reibungslosen Übergang vom Heidentum zum Christentum, der oft als Anpassung des patriarchalischen Monotheismus des Judentums an das matriarchalische Pantheon der jungfräulichen Muttergöttinnen des klassischen Mittelmeerraums interpretiert wird: Die kanaanäische Astarte, die babylonische Ischtar, die griechische Rhea und Gaia, die phrygische Kybele, die ephesische Artemis, die eleusinische Demeter, die ägyptische Isis, usw. , Es gibt jedoch „zwei grundlegende Unterschiede zwischen dem christlichen Marienkult und den heidnischen Kulten: das klare Bewusstsein der absoluten Transzendenz Gottes, das als Faktor wirkt, der jede götzendienerische Tendenz ausschaltet, und der Widerstand des Christentums gegen eine Vergöttlichung des Lebens, die den absolut freien Charakter der schöpferischen Entscheidung Gottes gefährdet“. Die Christtokos-Theotokos-Kontroverse (Maria als „Mutter Christi“ oder „Mutter Gottes“) und die umfangreiche Behandlung der Maria in der byzantinischen Kunst hatten die Ostkirche geprägt. Die herausragende Stellung der Jungfrau wurde durch die frauenfeindliche Behandlung anderer weiblicher Figuren, insbesondere von Eva, der Magdalena und der heiligen Maria von Ägypten, weitgehend ausgeglichen. Der Verzicht auf den Körper (das Fleisch ist der Feind der Seele) und den Reichtum, der die Möglichkeit zur Buße und Erlösung bietet (und deren Verwaltung der Mutter Kirche anvertraut), war auch im Leben anderer weiblicher Heiliger und Märtyrerinnen der bemerkenswerteste Aspekt.

Und schließlich die Institutionalisierung der Sakramente, insbesondere der Buße und der Osterkommunion, die als jährliche Prozeduren festgelegt wurden, die von den Gläubigen vor ihrem Pfarrer und Beichtvater zu vollziehen sind. Die gemeinschaftliche Erfahrung der Sakramente, insbesondere derjenigen, die Veränderungen im Leben bedeuteten (Taufe, Heirat, Krankensalbung), und die Begräbnisrituale schweißten die lokalen Gesellschaften, sowohl auf dem Dorf als auch in der Stadt, stark zusammen, insbesondere wenn sie mit anderen religiösen Gemeinschaften – Juden in ganz Europa und Muslimen in Spanien – zusammenleben mussten.

Das Feiern von Festen an unterschiedlichen Tagen (freitags für Muslime, samstags für Juden, sonntags für Christen), die unterschiedlichen Lebensmitteltabus (Schweinefleisch, Alkohol, Schlachtrituale, die die Trennung der Metzger erzwangen) und die räumliche Trennung der Gemeinschaften – Ghettos, aljamas oder jüdische Viertel und morerías – schufen eine Situation, die selbst bei religiöser Toleranz weit von einer Gleichbehandlung entfernt war. Die Juden erfüllten eine soziale Funktion als Sündenbock, der zu bestimmten Zeiten ein Ventil für soziale Spannungen bot, mit dem Ausbruch von Pogromen (antijüdische Aufstände, die nach Massenkonversionen in Aufstände gegen Konversionen übergingen) oder mit Vertreibungspolitiken (England -1290-, Frankreich -1394- und Spanien -1492- und Portugal 1496). Die Existenz religiöser Minderheiten innerhalb des Christentums konnte hingegen nicht akzeptiert werden, da die politische Gemeinschaft mit der Einheit im Glauben identifiziert wurde. Die als Ketzer bezeichneten Personen wurden daher mit allen Mitteln verfolgt.

Abweichungen im Verhalten, bei denen es sich nicht um Meinungsverschiedenheiten, sondern um Verbrechen oder Sünden handelte (identifizierbare Begriffe, die nicht voneinander zu unterscheiden waren), wurden von der Zivilgerichtsbarkeit (die die entsprechende Rechtsprechung, die Gesetzgebung des Königreichs oder das Gewohnheitsrecht anwandte) und der religiösen Gerichtsbarkeit (die in gewöhnlichen Angelegenheiten das Kirchenrecht anwendete) behandelt, oder gegebenenfalls das inquisitorische Verfahren), deren Koordinierung mitunter komplex war, wie im Falle von Abweichungen vom als korrekt angesehenen Sexualverhalten (Masturbation, Homosexualität, Inzest, Vergewaltigung, Ehebruch und andere Ehesachen). Auf jeden Fall wurde die Erfahrung von Sexualität und körperlicher Nacktheit zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten sehr unterschiedlich behandelt, und je nach sozialer Schicht wurden unterschiedliche Erwartungen an sie gestellt (von Bauern wurde ein animalisches, d. h. natürliches Verhalten erwartet, von Adligen und Klerikern hingegen eine stärkere Bereitschaft, ihre Triebe zu kontrollieren).

Auch Bräuche wie das Baden (das aus den römischen Bädern bekannt war und von den Arabern wieder eingeführt wurde) und Praktiken wie die Prostitution waren Gegenstand moralischer Kritik und mehr oder weniger freizügiger Vorschriften, wobei die Bäder allmählich verboten wurden (sie wurden beschuldigt, unmoralisch zu sein und die Verweichlichung der Krieger zu verursachen) und die Prostitution auf bestimmte Viertel beschränkt wurde, die Verpflichtung, bestimmte Kleidungsstücke zu tragen, und die Beendigung ihrer Aktivitäten an bestimmten Tagen (Ostern). Die Ausrottung der Prostitution war angesichts der Unvermeidbarkeit der Sünde und ihrer Rolle als kleineres Übel, das verhinderte, dass das unbändige Verlangen der Männer gegen die Ehre der Mädchen und ehrbaren Frauen verstieß, nicht vorstellbar. Die Historiker sind sich im Allgemeinen einig, dass die Zeit des frühen Mittelalters eine Zeit größerer moralischer Freiheit war, die nicht auf das Dekameron (1348) warten musste, und dass sie in einigen Fragen, wie der Stellung der Frau, einen wirklichen Aufstieg bedeutete, sowohl im Vergleich zum Hochmittelalter als auch zur Neuzeit; allerdings ist der weit verbreitete Mythos, dass angezweifelt wurde, ob Frauen eine Seele haben, ein philologischer Fehler.

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Geografische Ausdehnung des feudalen Europas

Die geografische Ausdehnung wurde in verschiedene Richtungen vorgenommen oder zumindest versucht, sie vorzunehmen, und zwar nicht so sehr aufgrund nationalistischer Vorstellungen, die damals noch nicht existierten, sondern aufgrund der Dynamik der Feudalhäuser selbst. Die Normannen, Wikinger, die sich in der Normandie niederließen, begründeten eines der größten Lehnshäuser Europas, das sich in Frankreich, England und Italien ausbreitete und mit den Häusern Anjou-Plantagenet und Aquitanien verbunden war. Die Häuser Navarra und Kastilien (Jimena-Dynastie), Frankreich, Burgund und Flandern (Capets, Haus Burgund – das sich über die gesamte Iberische Halbinsel erstreckte -, Valois) und Österreich (Haus Habsburg) sind weitere gute Beispiele, und alle waren durch Allianzen, Heiratsverbindungen und Erbfolge- oder Territorialkonflikte miteinander verbunden, die den feudal-vasaldischen Beziehungen inhärent und Ausdruck der dem Feudalismus innewohnenden Gewalt waren. Im räumlichen Kontext Nord- und Ostmitteleuropas haben das dänische Haus Sweyn Estridsson, das norwegische Bjälbo und die schwedischen Sverker und Erik sowie später die Jogalia- oder Jagiellonen-Dynastie (Ungarn, Böhmen, Polen und Litauen) eine ähnliche Entwicklung genommen.

In Spanien entstand zeitgleich mit der Auflösung des Kalifats von Córdoba (das sich seit 1010 im Bürgerkrieg befand und 1031 ausgelöscht wurde) ein Machtvakuum, das die christlich-hispanischen Feudalkönigreiche von Kastilien, León, Navarra, Portugal und Aragon (dynastisch mit der Grafschaft Barcelona verschmolzen) auszunutzen versuchten, indem sie in der so genannten Reconquista gegen die muslimischen Taifa-Königreiche expandierten. Auf den Britischen Inseln unternahm das Königreich England wiederholt Versuche, in Wales, Schottland und Irland einzudringen, mit unterschiedlichem Erfolg.

In Nordeuropa wurden die von den Wikingern geplünderten Reichtümer nach dem Ende der Wikingerinvasionen zum Kauf westlicher Waren und Dienstleistungen verwendet, wodurch ein blühendes Handelsnetz in der Ostsee entstand, das die Skandinavier in die westliche Zivilisation hineinzog, während ihre Expansion nach Westen über den Atlantik (Island und Grönland) nicht über das mythische Vinland (eine gescheiterte Siedlung in Nordamerika um das Jahr 1000) hinausging. Die Ostwikinger (Varangier) gründeten zahlreiche Königreiche im europäischen Russland und drangen bis nach Konstantinopel vor. Die westlichen Wikinger (Normannen) ließen sich in der Normandie, in England, Sizilien und Süditalien nieder und gründeten zentralisierte und effiziente Königreiche (Rolon, Wilhelm der Eroberer und Roger I. von Sizilien). Im Osten besiegte Otto der Große 955 die Ungarn in der Schlacht am Lech und gliederte Ungarn wieder in den Westen ein, während er mit der Germanisierung des bis dahin heidnischen Polens begann. Seit Heinrich dem Löwen (12. Jahrhundert) drängten die Deutschen in einem als Ostsiedlung bezeichneten Kolonisierungsprozess durch die Länder der Vendos bis zur Ostsee vor (später mythologisiert unter dem romantischen Namen Drang nach Osten, der zur Rechtfertigung der nationalsozialistischen Theorie vom deutschen Lebensraum diente). Die spektakulärste, wenn auch letztlich erfolglose Expansionsbewegung waren jedoch zweifellos die Kreuzzüge, bei denen ausgewählte Mitglieder des westlichen Kriegeradels das Mittelmeer überquerten und in den Nahen Osten einfielen und kurzlebige Königreiche gründeten.

Die Kreuzzüge waren Expeditionen, die in Erfüllung eines feierlichen Gelübdes unternommen wurden, um das Heilige Land von der muslimischen Herrschaft zu befreien. Der Ursprung des Wortes geht auf das Kreuz aus Stoff zurück, das auf Wunsch von Papst Urban II. und nach der Predigt von Petrus dem Einsiedler als Insignie auf der Kleidung derjenigen getragen wurde, die an diesen Initiativen teilnahmen. Zwischen dem 11. und 13. Jahrhundert fanden mehrere Kreuzzüge statt. Sie waren durch die Expansionsinteressen des Feudaladels, die Kontrolle des Handels mit Asien und die Hegemonialbestrebungen des Papsttums gegenüber den Kirchen des Ostens motiviert.

Die Bilanz dieser Expansion war spektakulär, wenn man sie mit der Verwundbarkeit der vorangegangenen dunklen Periode vergleicht: Nach einem halben Jahrhundert karolingischer Institutionen erstreckten sich 843 (Vertrag von Verdun) die Territorien, die mehr oder weniger eng mit ihnen identifiziert werden konnten (das, was man als christlich-abendländisches Sozialgebilde bezeichnen könnte), über Frankreich, West- und Süddeutschland, Südbritannien, die nördlichen Berge Spaniens und Norditalien. Ein Jahrhundert später, zur Zeit der Schlacht am Lech (955), war keine Region Westeuropas vor den neuen Wellen barbarischer Invasoren sicher, die zu einer neuen Krise der Zivilisation zu führen schienen.

In den zwei Jahrhunderten nach dem schicksalhaften Jahr 1000 hatte sich die Landschaft jedoch völlig verändert: Zur Zeit der Schlacht von Navas de Tolosa (1212) waren ganz Italien bis Sizilien, das nicht-englische Britannien (Schottland und Wales), Skandinavien (das sich über den Nordatlantik bis nach Grönland ausdehnte) und ein Großteil Osteuropas (Polen, Böhmen, Mähren und Ungarn) in die europäische Zivilisation eingegliedert, während die slawischen Völker des Balkans und Russlands im Einflussbereich des östlichen Christentums verblieben und ihre eigenen Königreiche gründeten, Die slawischen Völker des Balkans und Russlands blieben in der Umlaufbahn des östlichen Christentums und institutionalisierten ihre eigenen Königreiche) und die Hälfte der Iberischen Halbinsel (im Laufe des 13. Jahrhunderts die gesamte Halbinsel mit Ausnahme des tributpflichtigen Nasridenreichs Granada, wobei die christliche Vorherrschaft über die Straße von Gibraltar mit der Schlacht von Salado im Jahr 1340 endgültig festgelegt wurde). Andere periphere Territorien (wie Litauen und Irland) gerieten unter zunehmenden militärischen Druck der zentralen Königreiche der lateinischen Christenheit. Jenseits der westeuropäischen Grenzen hatten lateinische Heere unterschiedlichster Zusammensetzung so weit entfernte Orte wie Konstantinopel und die Herzogtümer Athen und Neopatria oder Jerusalem und die Kreuzfahrerstaaten in ihre Hände gebracht.

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Christen, Muslime und Juden auf der Iberischen Halbinsel

Das Spätmittelalter ist ein Begriff, der manchmal Verwirrung stiftet, da er auf ein etymologisches Missverständnis zwischen dem Deutschen und dem Spanischen zurückgeht: Niedrig bedeutet nicht dekadent, sondern neu; im Gegensatz zum Hochmittelalter, das alt bedeutet (auf Deutsch: alt, uralt). Nichtsdestotrotz ist es richtig, dass aus einer gewissen historiografischen Perspektive das gesamte Mittelalter als Zyklus der Geburt, der Entwicklung, des Aufstiegs und des unvermeidlichen Niedergangs einer Zivilisation gesehen werden kann, ein Interpretationsmodell, das Gibbon für das Römische Reich eingeführt hat (wo der Gegensatz zwischen Hochreich und Niederreich offensichtlicher ist) und das mit mehr oder weniger Erfolg auf andere historische und künstlerische Kontexte angewandt wurde.

Das astronomische Gleichnis vom Sonnenuntergang, den Johan Huizinga in den Herbst verwandelt, wird in der Geschichtsschreibung sehr häufig verwendet, mit einem analogen Wert, der eher als ein wirtschaftlicher oder intellektueller Niedergang eine deutliche Erschöpfung der spezifisch mittelalterlichen Merkmale angesichts ihrer modernen Substitute widerspiegelt.

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Die Krise des 14. Jahrhunderts

Das Ende des Mittelalters geht einher mit dem Beginn des Übergangs vom Feudalismus zum Kapitalismus, einer weiteren säkularen Periode des Übergangs zwischen den Produktionsweisen, die erst mit dem Ende des Ancien Régime und dem Beginn der Neuzeit enden wird, so dass sowohl diese letzte mittelalterliche Periode als auch die gesamte Neuzeit eine ähnliche Rolle spielen und eine ähnliche Zeitspanne (500 Jahre) umfassen, wie die Spätantike für den Beginn des Mittelalters.

Das Gesetz des abnehmenden Ertrags begann seine Auswirkungen zu zeigen, als die Dynamik der Bauern das Umpflügen von Grenzertragsflächen erzwang und die langsamen technischen Verbesserungen nicht Schritt halten konnten. Die klimatischen Bedingungen änderten sich und beendeten das so genannte mittelalterliche Optimum, das die Besiedlung Grönlands und den Weinanbau in England ermöglichte. Schlechte Ernten führten zu Hungersnöten, die die Bevölkerung physisch schwächten und den Weg für die Schwarze Pest von 1348 ebneten, die eine demografische Katastrophe in Europa darstellte. Die sukzessive Wiederholung von Epidemien kennzeichnete einen säkularen Zyklus.

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Die Folgen der Krise

Die Folgen waren nicht für alle negativ. Die Überlebenden häuften unerwartet Kapital in Form von Erbschaften an, das in einigen Fällen in Handelsunternehmen investiert werden konnte, oder sie häuften unerwartet Adelsgüter an. Die Entwicklung der Marktpreise für Waren, die einem noch nie dagewesenen Spannungsverhältnis zwischen Angebot und Nachfrage unterworfen waren, veränderte die Wahrnehmung der wirtschaftlichen Beziehungen: Die Löhne (ein Konzept, das wie das des Geldumlaufs bereits die traditionelle Wirtschaft auflöste) stiegen, während die Feudalrenten unsicher wurden und die Grundherren zu schwierigen Entscheidungen zwangen. In einem zweiten Schritt, insbesondere nach einigen gescheiterten und hart niedergeschlagenen Bauernaufständen, setzten sie in einigen Gebieten eine neue Refeudalisierung oder Änderungen in der Produktionsstrategie durch, wie die Umstellung von Ackerbau auf Viehzucht (Ausweitung der Mesta).

Das Wollgeschäft führte zu merkwürdigen internationalen und branchenübergreifenden Allianzen (Viehzüchter, Wollhändler, Tuchmacher), die zu regelrechten Handelskriegen führten (die wechselnden Allianzen und internen Spaltungen zwischen England, Frankreich und Flandern während des Hundertjährigen Krieges, in dem Kastilien in seinen eigenen Bürgerkrieg verwickelt war, wurden in diesem Sinne interpretiert). Nur die fähigsten Adligen (was sich meist durch die Enteignung weniger fähiger Adliger zeigte) konnten sich zu einem großen Adel oder einer Aristokratie großer Adelshäuser entwickeln, während der kleine Adel verarmte und auf das bloße Überleben oder die Suche nach neuen Einnahmequellen in der wachsenden Verwaltung der Monarchien oder in der traditionellen Verwaltung der Kirche reduziert wurde.

Auch in den Institutionen des Klerus tut sich eine Kluft auf zwischen dem hohen Klerus der Bischöfe, Kanoniker und Äbte und den Priestern der armen Pfarreien und dem niedrigen Klerus der Mönche oder vagabundierenden Kleriker, mit diffusen theologischen Ansichten oder materialistischen Überlebenskünstlern in der Praxis, Goliaths oder Studenten ohne Amt und Verdienst.

In den Städten vollzog sich ein ähnlicher Prozess der Vermögenstrennung zwischen Groß- und Kleinbürgertum, der es unmöglich machte, zu behaupten, dass ein Lehrling oder gar ein Geselle oder ein armer Werkstattmeister etwas mit einem Kaufmann zu tun hatte, der durch den Fernhandel der Hansa oder die Messen in der Champagne und in Medina reich geworden war, oder mit einem Arzt oder einem Juristen, der die Universität verlassen hatte, um in die hohe Gesellschaft einzutreten. Die (bis dahin unbekannte) Möglichkeit, dass der soziale Status mehr von der wirtschaftlichen Leistungsfähigkeit (die nicht unbedingt immer mit Grund und Boden verbunden ist) als von der familiären Herkunft abhängt, wurde immer deutlicher.

Im Gegensatz zur mittelalterlichen Welt der drei Orden, die auf einer Agrarwirtschaft beruhte und fest mit dem Besitz von Grund und Boden verbunden war, entwickelte sich eine Welt der Städte, die auf einer Handelswirtschaft basierte. Die Machtzentren verlagerten sich in Richtung der neuen Städte. Diese Veränderungen spiegelten sich auf den Schlachtfeldern wider, als die feudalen Ritter von der Entwicklung militärischer Techniken wie dem Langbogen, mit dem die Engländer die Franzosen in der Schlacht von Agincourt 1415 besiegten, und der Pike, die von der Schweizer Söldnerinfanterie eingesetzt wurde, überholt wurden. Zu dieser Zeit entstanden die ersten Berufsarmeen, die sich aus Soldaten zusammensetzten, die nicht durch einen Vasallenpakt mit ihrem Herrn, sondern durch Sold gebunden waren. Ab dem 13. Jahrhundert wurden die ersten Anwendungen des Schießpulvers, einer chinesischen Erfindung, die von den Arabern aus Indien verbreitet wurde, im Westen aufgezeichnet, allerdings in sehr diskontinuierlicher Weise. Roger Bacon beschreibt sie 1216) und es gibt Berichte über den Einsatz von Feuerwaffen bei der muslimischen Verteidigung von Sevilla (1248) und Niebla (1262, siehe Die Kanone im Mittelalter). Im Laufe der Zeit wurde der militärische Beruf entwertet, indem die Funktionen des Adels mit denen der Kavallerie und der Schlösser gleichgesetzt wurden, die damit obsolet wurden. Die steigenden Kosten und die Taktik der Schlachten und Belagerungen führten zu einem Machtzuwachs des Königs gegenüber dem Adel. Die Kriegsführung hing nicht mehr von den feudalen Heeren ab, sondern von den steigenden Steuern, die von den Unprivilegierten gezahlt wurden.

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Neue Ideen

Die neuen religiösen Ideen – die besser zum Lebensstil des Bürgertums als zu dem der Privilegierten passten – waren bereits in der Gärung der Häresien enthalten, die zuvor, ab dem 12. Jahrhundert, aufgetreten waren (Katharer, Waldenser) und die eine wirksame Antwort in den neuen Bettelorden gefunden hatten, die in das städtische Umfeld eingefügt wurden; aber in den letzten mittelalterlichen Jahrhunderten hatten der Hussitismus oder der Wycliffismus eine größere Projektion in Richtung dessen, was die protestantische Reformation des 16. Der Millenarismus der Flagellanten koexistierte mit dem Mystizismus des Thomas von Kempis und mit den Unruhen und der Verderbnis der Sitten in der Kirche, die im Abendländischen Schisma gipfelten. Das Schauspiel zweier (oder sogar dreier) Päpste, die sich gegenseitig exkommunizierten (und Kaiser, Könige und Bischöfe und mit ihnen alle ihre Priester und Gläubigen), einer in der so genannten Gefangenschaft von Avignon, der er vom König von Frankreich unterworfen wurde (fille ainée de l“Eglise), ein anderer in Rom und ein dritter, der vom Konzil von Pisa (1409) gewählt wurde, hatte einen verheerenden Einfluss auf die westliche Christenheit. Auch das Konzil von Konstanz (1413), das, wenn die konziliaren Thesen Erfolg gehabt hätten, zu einer Art supranationalem, quasi souveränem und für alle möglichen Angelegenheiten zuständigem europäischem Parlament geworden wäre, konnte die Situation nicht vollständig bereinigen. Selbst das bescheidene Peniscola wurde eine Zeit lang zum Zentrum der christlichen Welt – für die wenigen Anhänger von Papst Luna.

Versuche, dem Katholizismus eine größere Rationalität zu verleihen, hatte es bereits auf dem Höhepunkt der Scholastik im 12. und 13. Jahrhundert mit Peter Abelard, Thomas von Aquin und Roger Bacon gegeben; doch nun sah sich diese Scholastik mit Wilhelm von Ockham und John Duns Scotus ihrer eigenen Krise und inneren Infragestellung gegenüber. Die theozentrische Mentalität wich langsam einer neuen anthropozentrischen, ein Prozess, der im Humanismus des 15. Dieser Wandel beschränkte sich nicht nur auf die intellektuelle Elite: extravagante Persönlichkeiten wie Jeanne d“Arc wurden zu Volkshelden (mit dem Gegenpol anderer schrecklicher Persönlichkeiten wie Gilles de Rais – Blaubart); die gesellschaftliche Mentalität entfernte sich vom ängstlichen Konformismus, um andere Vorstellungen zu übernehmen, die eine neue Art und Weise implizierten, der Zukunft und den Neuerungen zu begegnen:

Heute lasst uns essen und trinken und singen und anbeten, denn morgen werden wir fasten.

Die bewusst angestrebte Anonymität, in der Generationen jahrhundertelang schweigend lebten

Non nobis, Domine, non nobis,sed nomini tuo da gloriam Nicht uns, Herr, nicht uns, sondern deinem Namen gebührt die Ehre!

die noch Jahrhunderte lang die Situation der einfachen Leute bestimmen sollte, wich dem Streben nach Ruhm und persönlicher Ehre, nicht nur beim Adel, sondern in allen gesellschaftlichen Bereichen: Handwerker begannen, ihre Produkte zu signieren (von Kunstwerken bis hin zu Handwerkermarken), und es wurde immer seltener, dass ein Lebensakt seine urkundliche Spur hinterließ (Kirchenbücher, Handelsregister, Notare, Notarprotokolle, Rechtsakte).

Die Infragestellung des wirtschaftlichen, sozialen, politischen und intellektuellen Monopols der Privilegierten schuf allmählich neue Machtbereiche für die Könige und einen wachsenden Platz für das Bürgertum. Obwohl die Mehrheit der Bevölkerung weiterhin bäuerlich geprägt war, waren es nicht mehr die Burg oder das Kloster, sondern der Hof und die Stadt, von denen die Impulse und Neuerungen ausgingen. In der Zwischenzeit wurden die höfische Liebe (die aus der Provence des 11. Jahrhunderts stammte) und das ritterliche Ideal wiederbelebt und wurden zu einer Ideologie, die die adlige Lebensweise rechtfertigte, gerade als diese in Frage gestellt wurde, indem sie ein goldenes, offensichtlich dekadentes Zeitalter erlebten, das in der Glanzzeit des Herzogtums Burgund lag und von Johan Huizinga in seinem meisterhaften Der Herbst des Mittelalters reflektiert wurde.

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Das Ende des Mittelalters auf der Iberischen Halbinsel

Während für den östlichen Mittelmeerraum das Ende des Mittelalters den unaufhaltsamen Vormarsch des islamischen Osmanischen Reiches bedeutete, konnten sich im äußersten Westen die ausgedehnten christlichen Königreiche der Iberischen Halbinsel nach einer Zeit der Krise und der Verlangsamung des säkularen Vormarsches nach Süden behaupten, vereinfachte die politische Landkarte durch die Heiratsgemeinschaft der Katholischen Könige (Ferdinand II. von Aragon und Isabella I. von Kastilien), ihre Vereinbarungen mit Portugal (der Vertrag von Alcáçovas, der die Aufteilung des Einflusses auf den Atlantik beinhaltete) und die Eroberung von Granada. Navarra, das in einem von den Franzosen und Aragoniern geführten Bürgerkrieg gespalten war, wurde 1512 größtenteils der wachsenden katholischen Monarchie einverleibt.

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Andere

Quellen

1. Edad Media
2. Mittelalter
3. Aunque el primero que señaló la existencia de unidad en el periodo comprendido entre el siglo V y el XV fue el humanista Flavio Biondo, la gloria de haber utilizado antes que nadie el término Edad Media le corresponde al obispo de Alesia, Giovanni Andrea dei Bussi. En una carta suya del año 1469 se dice expresamente lo siguiente: «sed mediae tempestatis tum veteris, tum recentiores usque ad nostra tempora». Esa media tempestas era el esbozo de unos «tiempos medios», que servían de puente entre la gloriosa antigüedad clásica, a la que se mitificaba, y los nuevos tiempos, que habían vuelto sus ojos hacia aquel período de esplendor. Expresiones como medium aevum, media tempestas, media aetas, etc., aparecen en historiadores o filólogos desde comienzos del siglo XVI Así, por ejemplo, las utilizaron Joaquin de Wat, en 1501, o Juan de Heerwagen, en 1532. Más avanzado el siglo, en 1575, las encontramos en Marco Welser y Adriano Junius. El uso de dichas expresiones puede, asimismo, rastrearse en el transcurso del siglo XVII: Conisius, en 1601; Goldats, en 1604; Vossius, en 1662; etc. Du Cange, en su célebre Glosario, aparecido en 1678, habló de la «mediae et infimae latinitatis». Puede decirse que el término Edad Media había sido plenamente admitido, por más que su origen no fuera propiamente obra de los historiadores, sino de los filólogos. No obstante, en el mismo siglo XVII se produjeron algunas precisiones de gran transcendencia acerca de los «tiempos medios». En 1665, Jorge Horn, en una obra titulada Arca Noé, llamaba «medium aevum» al período comprendido entre los años 300 y 1500. Poco tiempo después, en 1688, apareció un libro que iba a desempeñar un papel destacado en la fijación del concepto de Edad Media. Se trata de la Historia medii aevi a temporibus Constantini Magni ad Constantinopolim a Turcis captam, del que era autor Cristóbal Keller, profesor de la universidad alemana de Halle. Fue Keller, cuyas precisiones cronológicas sobre el Medievo son bien significativas, el punto de partida de la difusión y generalización de la expresión Edad Media. Valdeón, op. cit., vol 11 pg. 11.
4. Persona versada en el conocimiento de lo medieval.[10]​
5. Véase todo lo referente a El código da Vinci.
6. No así la de Alejandría, que sobrevivió incluso al asesinato de Hipatia (415). El museo de Alejandría y la biblioteca de Alejandría habían sufrido muchas vicisitudes, como incendios y terremotos, y el Serapeum fue mandado derribar por el patriarca Teófilo en 391, aunque sus fondos, saqueados y desperdigados, sobrevivieron hasta la invasión musulmana (634), en que el califa Omar protagonizó otra célebre ofensa: «Los libros de la biblioteca o bien contradicen al Corán, y entonces son peligrosos, o bien coinciden con el Corán, y entonces son redundantes», citado en Curiosidades de la ciencia de Leonardo Moledo[26]​
7. 1,0 1,1 Power (2006), σελ. 304.
8. 2,0 2,1 Mommsen (1942), σσ. 236–237.
9. ^ a b Ovidio Capitani, Storia medievale, Editoriale Jaca Book, 1992, p. p. 15 e sgg., ISBN 9788816430129. URL consultato il 25 febbraio 2021. Per la periodizzazione interna usata in Italia, si veda: età Medievale, in Dizionari Zanichelli. URL consultato l“8 gennaio 2021 (archiviato dall“url originale il 22 ottobre 2019).
10. ^ Cfr. Hilaire Belloc, L“Europa e la fede, Rimini, Il Cerchio, 2003, p. 151 e seguenti; p. 165 e sgg., ISBN 88-8474-031-2.
11. a b Power 2006 ↓, s. 304.
12. a b Manteuffel 2012 ↓, s. 8–9.
13. a b Mommsen 1942 ↓, s. 236–237.
14. Singman 1999 ↓, s. x.
15. Knox ↓.