Dionysos

gigatos | November 23, 2021

Zusammenfassung

Dionysos (griechisch: Διόνυσος) ist der Gott der Weinlese, des Weinbaus, der Fruchtbarkeit, der Obstgärten und Früchte, der Vegetation, des Wahnsinns, des rituellen Wahnsinns, der religiösen Ekstase, des Festes und des Theaters in der antiken griechischen Religion und Mythologie.

Er ist auch als Bacchus bekannt (der Rausch, den er auslöst, heißt bakkheia). Ein anderer von den Römern verwendeter Name ist Liber, was „frei“ bedeutet, aufgrund seiner Assoziation mit Wein und den Bacchanalien und anderen Riten und der damit verbundenen Freiheit. Sein Thyrsus, der manchmal mit Efeu umwunden ist und von Honig trieft, ist sowohl ein segensreicher Stab als auch eine Waffe, die zur Vernichtung derjenigen eingesetzt wird, die sich seinem Kult und den von ihm repräsentierten Freiheiten widersetzen. Als Eleutherios („der Befreier“) befreien sein Wein, seine Musik und sein ekstatischer Tanz seine Anhänger von selbstbewusster Angst und Sorge und untergraben die unterdrückenden Zwänge der Mächtigen. Es wird angenommen, dass diejenigen, die an seinen Mysterien teilnehmen, von dem Gott selbst besessen und ermächtigt werden.

In seiner Religion, die mit dem Orphismus identisch oder eng mit ihm verwandt ist, glaubte man, dass Dionysos aus der Vereinigung von Zeus und Persephone hervorgegangen war und selbst einen chthonischen oder unterirdischen Aspekt des Zeus darstellte. Viele glaubten, er sei zweimal geboren worden, da er getötet und als Sohn des Zeus und der sterblichen Semele wiedergeboren wurde. In den Eleusinischen Mysterien wurde er mit Iacchus, dem Sohn (oder alternativ dem Ehemann) von Demeter, identifiziert.

Seine Ursprünge sind ungewiss, und seine Kulte nahmen viele Formen an; einige werden in antiken Quellen als thrakisch, andere als griechisch beschrieben. Obwohl die meisten Berichte besagen, dass er in Thrakien geboren wurde, ins Ausland reiste und als Fremder in Griechenland ankam, zeigen Belege aus der mykenischen Periode der griechischen Geschichte, dass er einer der ältesten bezeugten Götter Griechenlands ist. Sein Attribut der „Fremdheit“ als ein ankommender Außenseiter-Gott kann inhärent und wesentlich für seine Kulte sein, da er ein Gott der Epiphanie ist, der manchmal auch „der Gott, der kommt“ genannt wird.

Wein spielte in der griechischen Kultur eine wichtige Rolle, und der Kult des Dionysos war der wichtigste religiöse Bezugspunkt für seinen Konsum. Wein sowie die Reben und Trauben, aus denen er gewonnen wird, galten nicht nur als Geschenk des Gottes, sondern auch als seine symbolische Verkörperung auf Erden. Dionysos war jedoch kein Gott der Trunkenheit, wie er in der nachklassischen Ära oft stereotypisiert wurde, sondern die Religion des Dionysos konzentrierte sich auf den richtigen Konsum von Wein, der Leiden lindern und Freude bringen sowie göttlichen Wahnsinn inspirieren konnte, der sich von Trunkenheit unterschied. Darstellende Kunst und Drama waren ebenfalls von zentraler Bedeutung für seine Religion, und seine Feste waren die erste treibende Kraft für die Entwicklung des Theaters. Der Kult des Dionysos ist auch ein „Seelenkult“; seine Mänaden ernähren die Toten durch Blutopfer, und er fungiert als göttlicher Vermittler zwischen den Lebenden und den Toten. Manchmal wird er als sterbender und auferstehender Gott eingestuft.

Dionysos ist eine Gottheit der Landwirtschaft und der Vegetation. Seine Verbindung zu Wein, Traubenernte, Obstgärten und Vegetation zeigt seine Rolle als Naturgott. Als Gott des Weinbaus und der Weintrauben ist er mit dem Wachstum und der Ernte der Früchte verbunden. Im Mythos lehrt er die Kunst des Anbaus und der Kultivierung der Pflanze.

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Etymologie

Die Vorsilbe dio- im altgriechischen Διόνυσος (di.ó.nyː.sos) wird seit der Antike mit Zeus (Genitiv Dios) in Verbindung gebracht, und die Varianten des Namens scheinen auf einen ursprünglichen *Dios-nysos hinzuweisen. Der früheste Beleg ist die mykenische griechische Dativform 𐀇𐁂𐁕𐀒 (di-wo-nu-so) auf zwei Tafeln, die im mykenischen Pylos gefunden wurden und auf das zwölfte oder dreizehnte Jahrhundert vor Christus datiert werden. Jahrhundert v. Chr. datiert wurden. Damals konnte nicht mit Sicherheit festgestellt werden, ob es sich tatsächlich um ein Theonym handelte, aber bei den griechisch-schwedischen Ausgrabungen 1989-90 auf dem Kastelli-Hügel in Chania wurden unter anderem vier Artefakte mit Linear-B-Inschriften ausgegraben, von denen die Inschrift auf dem Gegenstand KH Gq 5 die frühe Verehrung des Dionysos bestätigen soll. Im mykenischen Griechisch ist die Form des Zeus di-wo.

Das zweite Element -nūsos ist von unbekanntem Ursprung. Es wird vielleicht mit dem Berg Nysa in Verbindung gebracht, dem Geburtsort des Gottes in der griechischen Mythologie, wo er von Nymphen (den Nysiaden) gepflegt wurde, obwohl Pherecydes von Syros bereits im sechsten Jahrhundert v. Chr. nũsa als archaisches Wort für „Baum“ postuliert hatte. Auf einer Vase des Sophilos werden die Nysiaden als νύσαι (nusae) bezeichnet. Kretschmer behauptet, dass νύση (nusē) ein thrakisches Wort ist, das die gleiche Bedeutung hat wie νύμφη (nýmphē), ein Wort, das mit νυός (nuos) (Schwiegertochter oder Braut, I-E *snusós, Sanskr. snusā) ähnlich ist. Er schlug vor, dass die männliche Form νῦσος (nūsos) ist, und dies würde Dionysos zum „Sohn des Zeus“ machen. Jane Ellen Harrison glaubte, dass der Name Dionysos „junger Zeus“ bedeutet. Robert S. P. Beekes hat einen vorgriechischen Ursprung des Namens vorgeschlagen, da alle Versuche, eine indoeuropäische Etymologie zu finden, zweifelhaft sind.

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Bedeutung und Varianten

Spätere Varianten sind Dionūsos und Diōnūsos in Böotien; Dien(und Dinnūsos in Äolien, neben anderen Varianten. Eine Vorsilbe Dio- findet sich in anderen Namen, wie dem der Dioskuren, und kann von Dios, dem Genitiv des Namens von Zeus, abgeleitet sein.

Nonnus schreibt in seinen Dionysiaca, dass der Name Dionysos „Zeus-Hinken“ bedeutet und dass Hermes den neugeborenen Dionysos so nannte, „weil Zeus, während er seine Last trug, einen Fuß mit einem Hinken vom Gewicht seines Schenkels hob, und nysos in der syrakusanischen Sprache Hinken bedeutet“. In seiner Anmerkung zu diesen Zeilen schreibt W. H. D. Rouse: „Es muss wohl kaum gesagt werden, dass diese Etymologien falsch sind“. In der Suda, einer byzantinischen Enzyklopädie, die auf klassischen Quellen beruht, heißt es, dass Dionysos so genannt wurde, „weil er für jeden, der in der Wildnis lebt, alles vollbringt. Oder weil er denen, die in der Wildnis leben, alles gibt“.

Jahrhundert betrachteten die Gelehrten, die sich der Philologie und der vergleichenden Mythologie bedienten, Dionysos häufig als eine fremde Gottheit, die erst relativ spät und nur widerwillig in das griechische Standardpantheon aufgenommen wurde, und stützten sich dabei auf seine Mythen, in denen dieses Thema häufig vorkommt – ein Gott, der einen Großteil seiner Zeit auf der Erde im Ausland verbringt und bei seiner Rückkehr nach Griechenland um Akzeptanz ringt. Neuere Erkenntnisse haben jedoch gezeigt, dass Dionysos tatsächlich einer der frühesten Götter war, die in der griechischen Festlandskultur bezeugt sind. Die frühesten schriftlichen Aufzeichnungen über die Verehrung des Dionysos stammen aus dem mykenischen Griechenland, insbesondere aus dem Palast des Nestor in Pylos, der auf etwa 1300 v. Chr. datiert wird. Die Details der Religion, die Dionysos in dieser Zeit umgab, sind spärlich, und die meisten Beweise kommen nur in Form seines Namens, geschrieben als di-wo-nu-su-jo („Dionysoio“ = „von Dionysos“) in Linear B, erhalten auf Fragmenten von Tontafeln, die auf eine Verbindung zu Opfern oder Zahlungen von Wein hinweisen, der als „von Dionysoio“ beschrieben wurde. Es wurden auch Hinweise auf „Frauen von Oinoa“, dem „Ort des Weins“, gefunden, die möglicherweise den dionysischen Frauen späterer Zeiten entsprechen.

Andere mykenische Aufzeichnungen aus Pylos berichten von der Verehrung eines Gottes namens Eleuther, der der Sohn des Zeus war und dem man Ochsen opferte. Die Verbindung zu Zeus und Ochsen sowie etymologische Verbindungen zwischen dem Namen Eleuther oder Eleutheros und dem lateinischen Namen Liber Pater deuten darauf hin, dass es sich um einen anderen Namen für Dionysos gehandelt haben könnte. Károly Kerényi zufolge deuten diese Hinweise darauf hin, dass bereits im dreizehnten Jahrhundert v. Chr. die Kernreligion des Dionysos und seine wichtigen Mythen existierten. In Knossos auf dem minoischen Kreta erhielten die Männer oft den Namen Pentheus“, der eine Figur des späteren dionysischen Mythos ist und auch Leiden“ bedeutet. Kerényi vertrat die Ansicht, dass die Vergabe eines solchen Namens an ein Kind eine starke religiöse Bindung impliziert, möglicherweise nicht als eigenständige Figur des Pentheus, der in späteren Mythen unter den Anhängern des Dionysos leidet, sondern als Beiname des Dionysos selbst, dessen Mythologie einen Gott beschreibt, der Leiden ertragen muss, bevor er darüber triumphiert. Kerényi zufolge bezog sich der Titel „Mann, der leidet“ wahrscheinlich ursprünglich auf den Gott selbst und wurde erst im Laufe der Entwicklung des Mythos auf verschiedene Figuren angewandt. Das älteste bekannte Bild von Dionysos, zusammen mit seinem Namen, findet sich auf einem Dinos des attischen Töpfers Sophilos um 570 v. Chr. Im siebten Jahrhundert zeigt die Ikonographie auf Töpferwaren, dass Dionysos bereits als mehr als nur ein Gott verehrt wurde, der mit Wein in Verbindung gebracht wurde. Er wurde mit Hochzeiten, Tod, Opfern und Sexualität in Verbindung gebracht, und sein Gefolge aus Satyrn und Tänzerinnen war bereits bekannt. Ein gemeinsames Thema dieser frühen Darstellungen war die Verwandlung seiner Anhänger durch die Hand des Gottes in hybride Kreaturen, die in der Regel sowohl durch zahme als auch durch wilde Satyrn dargestellt wurden und den Übergang vom zivilisierten Leben zurück zur Natur als Mittel zur Flucht darstellten.

Dionysos war unter den folgenden Beinamen bekannt:

Acratophorus, Ἀκρατοφόρος („Spender von unvermischtem Wein“), in Phigaleia in Arkadien.

Aisymnetes, Αἰσυμνήτης (unempfindlich), der über den Glauben herrscht (μοίρα).

Acroreites in Sicyon.

Adoneus, ein seltener Archaismus in der römischen Literatur, eine latinisierte Form von Adonis, die als Beiname für Bacchus verwendet wurde.

Aegobolus Αἰγοβόλος („Ziegenschütze“) bei Potniae, in Böotien.

Aesymnetes Αἰσυμνήτης („Herrscher“ oder „Herrscher“) in Aroë und Patrae in Achäa.

Agrios Ἄγριος („wild“), in Mazedonien.

Androgynos Ἀνδρόγυνος (androgyn im Geschlechtsverkehr) bezieht sich auf den Gott im Geschlechtsverkehr, der sowohl die aktive männliche als auch die passive weibliche Rolle übernimmt.

Anthroporraistes, Ἀνθρωπορραίστης („Menschenzerstörer“), ein Titel des Dionysos auf Tenedos.

Bassareus, Βασσαρεύς ein thrakischer Name für Dionysos, der sich von bassaris oder „Fuchsfell“ ableitet, das von seinen Kultisten bei ihren Mysterien getragen wurde.

Bougenes, Βουγενής oder Boηγενής („von einer Kuh getragen“), in den Mysterien von Lerna.

Braetes, Βραίτης („verwandt mit dem Bier“) in Thrakien.

Briseus Βρῑσεὐς („der, der sich durchsetzt“) in Smyrna.

Bromios Βρόμιος („Brüllen“, wie der Wind, in erster Linie in Bezug auf das zentrale Tod-Auferstehungs-Element des Mythos, aber auch die Verwandlungen des Gottes in einen Löwen und einen Stier und die Ungestümheit derer, die Alkohol trinken. Auch verwandt mit dem „Brüllen des Donners“, das sich auf Dionysos“ Vater, Zeus, den „Donnerer“, bezieht).

Choiropsalas χοιροψάλας („Schweinefresser“: Griechisch χοῖρος = „Schwein“, auch als umgangssprachliche Bezeichnung für die weiblichen Genitalien verwendet). Ein Hinweis auf die Rolle des Dionysos als Fruchtbarkeitsgottheit.

Chthonios Χθόνιος („der Unterirdische“)

Cittophorus Κιστοφόρος („Korbträger, Efeuträger“), spielt darauf an, dass die Körbe dem Gott heilig sind.

Dimetor Διμήτωρ („Zweifachgeborener“) Bezieht sich auf die beiden Geburten des Dionysos.

Dendriten Δενδρίτης („er der Bäume“), als Fruchtbarkeitsgott.

Dithyrambos, Διθύραμβος, der bei seinen Festen verwendet wird und sich auf seine Frühgeburt bezieht.

Eleutherios Ἐλευθέριος („der Befreier“), ein Beiname, den er mit Eros teilt.

Endendros („er auf dem Baum“).

Enorches („mit Eiern“), in Bezug auf seine Fruchtbarkeit, oder „in den Hoden“ in Bezug darauf, dass Zeus das Kind Dionysos „in seinen Schenkel“ näht, womit seine Hoden gemeint sind). verwendet in Samos und Lesbos.

Eridromos („gut laufend“), in Nonnus“ Dionysiaca.

Erikryptos Ἐρίκρυπτος („völlig verborgen“), in Mazedonien.

Euaster (Εὐαστήρ), vom Schrei „euae“.

Euius (Euios), aus dem Ausruf „euae“ in lyrischen Passagen und in Euripides“ Stück „Die Bakchen“.

Iacchus, Ἴακχος, ein möglicher Beiname von Dionysos, der mit den Eleusinischen Mysterien in Verbindung gebracht wird. In Eleusis ist er als Sohn von Zeus und Demeter bekannt. Der Name „Iacchus“ könnte vom Ιακχος (Iakchos) stammen, einem zu Ehren von Dionysos gesungenen Hymnus.

Indoletes, Ἰνδολέτης, d.h. Töter der Indianer. Aufgrund seines Feldzugs gegen die Indianer.

Kemilius, Κεμήλιος (kemas: „junger Hirsch, Pricket“).

Liknites („der mit dem Fächer“), als Fruchtbarkeitsgott, der mit den Mysterienreligionen verbunden ist. Ein Windenfächer wurde verwendet, um die Spreu vom Korn zu trennen.

Lenaius, Ληναίος („Gott der Weinpresse“)

Lyaeus, oder Lyaios (Λυαῖος, „Befreier“, wörtlich „Löser“), einer, der von Sorgen und Ängsten befreit.

Lysius, Λύσιος („erlösend, befreiend“). In Theben gab es einen Tempel des Dionysos Lysius.

Melanaigis Μελάναιγις („von der schwarzen Ziegenhaut“) auf dem Apaturia-Fest.

Morychus Μόρυχος (in Sizilien, weil seine Ikone bei der Weinlese mit Weintrub beschmiert wurde.

Mystes Μύστης („der Mysterien“) in Tegea in Arkadien.

Nysian Nύσιος, nach Philostratus wurde er von den alten Indern so genannt. Wahrscheinlich, weil er der Legende nach die Stadt Nysa gründete.

Oeneus, Οἰνεύς („Weindunkel“) als Gott der Weinpresse.

Omadios („Fleischfresser“), schreibt Eusebius in Vorbereitung des Evangeliums, dass Euelpis von Karystos angibt, dass auf Chios und Tenedos Menschenopfer für Dionysos Omadios dargebracht wurden.

Phallen , (Φαλλήν) (wahrscheinlich „mit dem Phallus verwandt“), auf Lesbos.

Phleus („verwandt mit dem Bloοm einer Pflanze“).

Pseudanor Ψευδάνωρ (wörtlich „falscher Mann“, was sich auf seine weiblichen Eigenschaften bezieht), in Makedonien.

Perikionius, Περικιόνιος („auf die Säule (Efeu) steigen“, ein Name des Dionysos in Theben.

Semeleios ein obskures Epitheton, das „Er der Erde“, „Sohn der Semele“ bedeutet. Erscheint auch in dem Ausdruck Semeleios Iakchus plutodotas („Sohn der Semele, Iakchus, Wohlstandsspender“).

Skyllitas, Σκυλλίτας („mit der Weinrebe verbunden“) auf Kos.

Sykiten, Συκίτης („mit den Feigen verwandt“), in Lakonien.

Taurophagus, Stierfresser.

Tauros Ταῦρος („ein Stier“), kommt als Beiname des Dionysos vor.

Theoinus, Θέοινος (Weingott eines Festes in Attika).

Τhyiοn, Θυίων („vom Fest des Dionysos “Thyia“ (Θυῐα) in Elis“).

Thyllophorus, Θυλλοφόρος („Blätter tragend“), auf Kos.

Im griechischen Pantheon übernimmt Dionysos (zusammen mit Zeus) die Rolle von Sabazios, einer thrakisch-phrygischen Gottheit. Im römischen Pantheon wurde Sabazius ein alternativer Name für Bacchus.

Die Verehrung des Dionysos wurde im siebten Jahrhundert v. Chr. fest etabliert. Möglicherweise wurde er bereits um 1500-1100 v. Chr. von den mykenischen Griechen verehrt, und auch im antiken minoischen Kreta wurden Spuren eines Dionysos-Kults gefunden.

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Dionysia

Die Feste Dionysia, Haloa, Ascolia und Lenaia waren dem Dionysos gewidmet. Die ländliche Dionysie (oder kleine Dionysie) war eines der ältesten Feste zu Ehren des Dionysos, das in Attika begann und wahrscheinlich den Anbau von Weinreben feierte. Es fand im Wintermonat Poseideon statt (die Zeit um die Wintersonnenwende, der heutige Dezember oder Januar). Im Mittelpunkt der ländlichen Dionysien stand eine Prozession, bei der die Teilnehmer Phallus, lange Brotlaibe, Krüge mit Wasser und Wein sowie andere Opfergaben trugen, während junge Mädchen Körbe mit sich führten. Auf die Prozession folgten eine Reihe von dramatischen Aufführungen und Schauspielwettbewerben.

Die Stadt-Dionysien (oder Groß-Dionysien) fanden in städtischen Zentren wie Athen und Eleusis statt und waren eine spätere Entwicklung, die wahrscheinlich im sechsten Jahrhundert vor Christus begann. Sie wurde drei Monate nach den ländlichen Dionysien abgehalten und fiel in die Nähe der Frühlings-Tagundnachtgleiche im Monat Elaphebolion (heute März oder April). Der Umzug der städtischen Dionysien ähnelte dem der ländlichen Feste, war jedoch aufwändiger und wurde von Teilnehmern angeführt, die eine hölzerne Statue des Dionysos trugen, sowie von Opferstieren und prächtig gekleideten Chören. Bei den dramatischen Wettbewerben der Großen Dionysien traten auch namhaftere Dichter und Dramatiker auf, und es gab Preise für Dramatiker und Schauspieler in mehreren Kategorien.

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Anthestrien

Anthestria (Ἀνθεστήρια) war ein athenisches Fest, mit dem der Frühlingsanfang gefeiert wurde. Es erstreckte sich über drei Tage: Pithoigia (Πιθοίγια, „Krug-Öffnung“), Choes (Χοαί, „Das Gießen“) und Chythroi (Χύτροι „Die Töpfe“). Es hieß, dass die Toten während der Dauer des Festes aus der Unterwelt aufstiegen. Zusammen mit den Seelen der Verstorbenen wanderten auch die Keres durch die Stadt und mussten am Ende des Festes verbannt werden. Am ersten Tag wurden die Weinfässer geöffnet. Der Wein wurde geöffnet und zu Ehren des Gottes gemischt. Die Räume und die Trinkgefäße wurden mit Blumen und Kindern über drei Jahren geschmückt.

Am zweiten Tag fand neben dem Trinken ein feierliches Ritual für Dionysos statt. Die Menschen verkleideten sich, manchmal als Mitglieder des Gefolges von Dionysos, und besuchten andere. Choes war auch der Anlass für eine feierliche und geheime Zeremonie. In einem der Heiligtümer des Dionysos im Lenaeum, das für den Rest des Jahres geschlossen war. Die Basilissa (oder Basilinna), die Gattin des Basileus, wurde in einer symbolischen Zeremonie mit dem Gott vermählt, die möglicherweise einen Hieros gamos darstellt. Der Basilissa standen vierzehn athenische Matronen (Gerarai genannt) zur Seite, die vom Basileus ausgewählt und zur Verschwiegenheit verpflichtet worden waren.

Der letzte Tag war den Toten gewidmet. Aufgrund seiner Verbindung zur Unterwelt wurden auch dem Hermes Opfer dargebracht. Es war ein Tag der Fröhlichkeit. Einige gossen Trankopfer auf die Gräber verstorbener Angehöriger. Chythroi endete mit einem rituellen Schrei, der die Seelen der Toten zur Rückkehr in die Unterwelt auffordern sollte. Am letzten Tag wurden auch die Keres vom Fest verbannt.

Um sich vor dem Bösen zu schützen, kauten die Menschen Weißdornblätter und schmierten ihre Türen mit Teer ein, um sich zu schützen. Das Fest erlaubte auch Dienern und Sklaven, an den Feierlichkeiten teilzunehmen.

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Bacchantische Geheimnisse

Der zentrale religiöse Kult des Dionysos ist als bacchische oder dionysische Mysterien bekannt. Der genaue Ursprung dieser Religion ist unbekannt, obwohl Orpheus die Mysterien des Dionysos erfunden haben soll. Es gibt Hinweise darauf, dass viele Quellen und Rituale, die normalerweise zu den ähnlichen orphischen Mysterien gezählt werden, in Wirklichkeit zu den dionysischen Mysterien gehören. Einige Gelehrte sind der Ansicht, dass es keinen Unterschied zwischen den dionysischen Mysterien und den Mysterien der Persephone gibt, sondern dass es sich dabei um eine einzige Mysterienreligion handelt, in der sowohl Dionysos als auch Persephone eine wichtige Rolle spielten. Das große städtische Zentrum Athen, das früher als ein hauptsächlich ländlicher und randständiger Teil der griechischen Religion galt, spielte eine wichtige Rolle bei der Entwicklung und Verbreitung der bacchischen Mysterien.

Die bacchantischen Mysterien spielten eine wichtige Rolle bei der Schaffung von Ritualtraditionen für Übergänge im Leben der Menschen; ursprünglich in erster Linie für Männer und die männliche Sexualität, doch später wurde auch Raum für die rituelle Darstellung der sich verändernden Rollen von Frauen und die Feier von Statusveränderungen im Leben einer Frau geschaffen. Dies wurde oft durch ein Treffen mit den Göttern symbolisiert, die über Tod und Wandel herrschen, wie Hades und Persephone, aber auch mit Dionysos“ Mutter Semele, die wahrscheinlich eine Rolle bei der Aufnahme in die Mysterien spielte.

Die Religion des Dionysos beinhaltete oft Rituale, bei denen Ziegen oder Stiere geopfert wurden, und zumindest einige Teilnehmer und Tänzer trugen Holzmasken, die mit dem Gott in Verbindung gebracht wurden. In einigen Fällen zeigen Aufzeichnungen, dass der Gott an dem Ritual teilnahm, indem er eine maskierte und bekleidete Säule, einen Pfahl oder einen Baum benutzte, während seine Anbeter Brot aßen und Wein tranken. Die Bedeutung von Masken und Ziegen für die Verehrung des Dionysos scheint auf die frühesten Tage seiner Verehrung zurückzugehen, und diese Symbole wurden zusammen in einem minoischen Grab bei Phaistos auf Kreta gefunden.

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Eleusinische Mysterien

Bereits im fünften Jahrhundert v. Chr. wurde Dionysos mit Iacchus identifiziert, einer kleineren Gottheit aus der Tradition der Eleusinischen Mysterien. Diese Assoziation könnte durch die Homophonie der Namen Iacchus und Bacchus zustande gekommen sein. Zwei schwarzfigurige Lekythoi (um 500 v. Chr.) sind möglicherweise der früheste Beleg für eine solche Verbindung. Die fast identischen Vasen, von denen sich eine in Berlin befindet, zeigen Dionysos zusammen mit der Inschrift IAKXNE, einer möglichen Fehlschreibung von IAKXE. Weitere frühe Belege finden sich in den Werken der athenischen Tragödiendichter Sophokles und Euripides aus dem fünften Jahrhundert vor Christus. In Sophokles“ Antigone (ca. 441 v. Chr.) beginnt eine Ode an Dionysos mit einer Anrede an Dionysos als den „Gott der vielen Namen“ (πολυώνυμε), der über die Schluchten von Demeters Eleusis herrscht, und endet mit einer Identifizierung mit „Iacchus, dem Spender“, der „den Chor der Sterne anführt, dessen Atem Feuer ist“ und dessen „begleitende Thyiaden“ in „nächtelanger Raserei“ tanzen. Und in einem Fragment aus einem verlorenen Stück beschreibt Sophokles Nysa, den traditionellen Ort, an dem Dionysos sich ernährt: „Von hier aus erblickte ich Nysa, den unter den Sterblichen berühmten Aufenthaltsort des Bacchus, den Iacchus von den Stierhörnern als seine geliebte Amme betrachtet“. In Euripides“ Bacchae (ca. 405 v. Chr.) verbindet ein Bote, der die bacchischen Festlichkeiten auf dem Berg Cithaeron beschreibt, Iacchus mit Bromius, einem anderen Namen des Dionysos, und sagt, sie „begannen den Thyrsos zu schwenken … und riefen mit vereinter Stimme Iacchus, den Sohn des Zeus, Bromius, an“.

Eine Inschrift auf einer Steinstele (ca. 340 v. Chr.), die in Delphi gefunden wurde, enthält einen Lobgesang auf Dionysos, der seine Reisen beschreibt. Von Theben, wo er geboren wurde, ging er zunächst nach Delphi, wo er seinen „Sternenkörper“ zur Schau stellte, und nahm mit „Delphischen Mädchen“ seinen „Platz auf den Falten des Parnass“ ein, dann weiter nach Eleusis, wo er „Iacchus“ genannt wird:

Strabo sagt, dass die Griechen „den Namen “Iacchus“ nicht nur für Dionysos, sondern auch für den Anführer der Mysterien verwenden“. Insbesondere wurde Iacchus mit dem orphischen Dionysos identifiziert, der ein Sohn der Persephone war. Sophokles erwähnt „Iacchus mit den Hörnern des Stiers“, und nach dem Historiker Diodorus Siculus aus dem ersten Jahrhundert v. Chr. war es dieser ältere Dionysos, der auf Gemälden und Skulpturen mit Hörnern dargestellt wurde, weil er „sich durch Klugheit auszeichnete und als erster versuchte, Ochsen anzuspannen und mit ihrer Hilfe die Saat auszubringen“. Arrian, der griechische Historiker des zweiten Jahrhunderts, schrieb, dass der mystische Gesang “Iacchus“ diesem Dionysos, dem Sohn des Zeus und der Persephone, gewidmet ist und nicht dem thebanischen Dionysos“. Auch der Dichter Lukian aus dem zweiten Jahrhundert sprach von der „Zerstückelung des Iacchus“.

Der Dichter Nonnus aus dem vierten oder fünften Jahrhundert brachte den Namen Iacchus mit dem „dritten“ Dionysos in Verbindung. Er beschrieb die athenischen Feierlichkeiten für den ersten Dionysos Zagreus, Sohn der Persephone, den zweiten Dionysos Bromios, Sohn der Semele, und den dritten Dionysos Iacchus:

Einigen Berichten zufolge war Iacchus der Ehemann von Demeter. Mehrere andere Quellen identifizieren Iacchus als Demeters Sohn. Die früheste Quelle dieser Art, ein Vasenfragment aus dem vierten Jahrhundert v. Chr. in Oxford, zeigt Demeter, die das Kind Dionysos auf ihrem Schoß hält. Im ersten Jahrhundert v. Chr. war das Motiv der Demeter, die Iacchus säugt, so weit verbreitet, dass der lateinische Dichter Lukrez es als scheinbar erkennbares Beispiel für einen Euphemismus für Liebende verwenden konnte. Ein Scholastiker des Aristides aus dem zweiten Jahrhundert n. Chr. nennt Demeter ausdrücklich als Iacchus“ Mutter.

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Orphismus

In der orphischen Tradition war der „erste Dionysos“ der Sohn von Zeus und Persephone und wurde von den Titanen zerstückelt, bevor er wiedergeboren wurde. Dionysos war der Schutzgott der Orphiker, den sie mit dem Tod und der Unsterblichkeit in Verbindung brachten, und er symbolisierte denjenigen, der den Prozess der Reinkarnation leitet.

Dieser orphische Dionysos wird manchmal mit dem alternativen Namen Zagreus (griechisch: Ζαγρεύς) bezeichnet. Die frühesten Erwähnungen dieses Namens in der Literatur beschreiben ihn als Partner von Gaia und bezeichnen ihn als den höchsten Gott. Aischylos brachte Zagreus mit Hades in Verbindung, entweder als Hades“ Sohn oder als Hades selbst. Timothy Gantz hält es für wahrscheinlich, dass Zagreus, der ursprünglich vielleicht der Sohn von Hades und Persephone war, später mit dem orphischen Dionysos, dem Sohn von Zeus und Persephone, verschmolzen wurde, da er „Hades“ Identität als Zeus“ katachthonios alter ego“ annahm. Es gibt jedoch keine bekannten orphischen Quellen, die den Namen „Zagreus“ im Zusammenhang mit dem orphischen Dionysos verwenden. Es ist möglich, dass die Verbindung zwischen den beiden bereits im dritten Jahrhundert v. Chr. bekannt war, als der Dichter Callimachus in einer heute verlorenen Quelle darüber geschrieben haben könnte. Sowohl Kallimachos als auch sein Zeitgenosse Euphorion erzählten die Geschichte von der Zerstückelung des Dionysos-Kindes, und byzantinische Quellen zitieren Kallimachos mit dem Hinweis auf die Geburt eines „Dionysos Zagreus“ und erklären, dass Zagreus der Name der Dichter für den chthonischen Aspekt des Dionysos war. Der früheste definitive Hinweis auf den Glauben, dass Zagreus ein anderer Name für den orphischen Dionysos ist, findet sich in den Schriften von Plutarch aus dem späten ersten Jahrhundert. Der griechische Dichter Nonnus erzählt in seinen Dionysiaca aus dem fünften Jahrhundert die Geschichte dieses orphischen Dionysos, wobei Nonnus ihn als „älteren Dionysos … unglücklichen Zagreus“, „Zagreus, den ersten Dionysos“ und „Dionysos Zagreus“ bezeichnet.

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Liber und Einfuhr nach Rom

Der Mysterienkult des Bacchus wurde aus der griechischen Kultur Süditaliens oder über das griechisch geprägte Etrurien nach Rom gebracht. Er wurde um 200 v. Chr. im aventinischen Hain von Stimula von einer Priesterin aus Kampanien gegründet, in der Nähe des Tempels, in dem Liber Pater („der freie Vater“) einen staatlich sanktionierten Volkskult hatte. Liber war ein einheimischer römischer Gott des Weins, der Fruchtbarkeit und der Prophezeiung, Schutzpatron der römischen Plebejer (Bürger) und zusammen mit seiner Mutter Ceres und seiner Schwester oder Gefährtin Libera eines der Mitglieder der aventinischen Triade. Im Jahr 493 v. Chr. wurde auf dem Aventin-Hügel ein Tempel für die Triade errichtet und das Fest der Liberalia eingeführt. Die Verehrung der Triade nahm allmählich mehr und mehr griechischen Einfluss an, und um 205 v. Chr. wurden Liber und Libera offiziell mit Bacchus und Proserpina gleichgesetzt. Liber wurde oft mit Dionysos und seiner Mythologie gleichgesetzt, obwohl diese Identifizierung nicht allgemein akzeptiert wurde. Cicero bestand auf der „Nichtidentität von Liber und Dionysos“ und beschrieb Liber und Libera als Kinder der Ceres.

Wie seine aventinischen Gefährten übernahm Liber verschiedene Aspekte seiner älteren Kulte in die offizielle römische Religion. Er schützte verschiedene Aspekte der Landwirtschaft und der Fruchtbarkeit, einschließlich der Rebe und des „weichen Samens“ ihrer Trauben, des Weins und der Weingefäße sowie der männlichen Fruchtbarkeit und Potenz. Plinius bezeichnete Liber als den ersten, der die Praxis des Kaufens und Verkaufens einführte; er erfand auch das Diadem, das Emblem des Königtums, und den Triumphzug“. Römische Mosaike und Sarkophage zeugen von verschiedenen Darstellungen eines Dionysos-ähnlichen exotischen Triumphzugs. In römischen und griechischen literarischen Quellen aus der späten Republik und der Kaiserzeit finden sich mehrere bemerkenswerte Triumphe mit ähnlichen, eindeutig „bacchischen“ Prozessionselementen, die an den angeblich historischen „Triumph des Liber“ erinnern.

Liber und Dionysos hatten möglicherweise schon vor dem klassischen Griechenland und Rom eine Verbindung in Form des mykenischen Gottes Eleutheros, der die gleiche Abstammung und Ikonographie wie Dionysos hatte, dessen Name aber die gleiche Bedeutung wie Liber hat. Schon vor dem Import der griechischen Kulte wurde Liber stark mit bacchantischen Symbolen und Werten assoziiert, darunter Wein und ungehemmte Freiheit sowie der Umsturz der Mächtigen. Mehrere Darstellungen aus der Zeit der späten Republik zeigen Prozessionen, die den „Triumph des Liber“ darstellen.

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Bacchanalien

In Rom waren die bekanntesten Bacchusfeste die Bacchanalien, die auf den früheren griechischen Dionysienfesten basierten. Zu diesen bacchantischen Ritualen gehörten angeblich auch omophagische Praktiken, wie das Zerreißen lebender Tiere und der Verzehr des gesamten Tieres in rohem Zustand. Diese Praktiken dienten nicht nur der Nachstellung des Kindstodes und der Wiedergeburt des Bacchus, sondern auch als Mittel, mit dem bacchantische Praktizierende „Enthusiasmus“ erzeugten: etymologisch gesehen, um einen Gott in den Körper der Praktizierenden eindringen zu lassen oder um sie mit Bacchus eins werden zu lassen.

Nach Livys Darstellung waren die bacchantischen Mysterien in Rom ein Novum. Ursprünglich waren sie Frauen vorbehalten und wurden nur dreimal im Jahr abgehalten, doch wurden sie durch eine etruskisch-griechische Version korrumpiert, und danach tummelten sich fünfmal im Monat betrunkene, enthemmte Männer und Frauen aller Altersgruppen und Gesellschaftsschichten in einem sexuellen Freizeitspektakel. Livius berichtet von ihren verschiedenen Verstößen gegen die bürgerlichen und religiösen Gesetze Roms und die traditionelle Moral (eine geheimnisvolle, subversive und potenziell revolutionäre Gegenkultur). Livys Quellen und sein eigener Bericht über den Kult stützten sich wahrscheinlich stark auf das römische dramatische Genre der „Satyrspiele“, die auf griechischen Vorlagen beruhen. Der Kult wurde vom Staat mit großer Härte unterdrückt; von den 7.000 Verhafteten wurden die meisten hingerichtet. In der modernen Wissenschaft wird Livys Bericht größtenteils mit Skepsis betrachtet; sicherer ist, dass ein Edikt des Senats, das Senatus consultum de Bacchanalibus, im gesamten römischen und verbündeten Italien verbreitet wurde. Es verbot die früheren bacchantischen Kultorganisationen. Jedes Treffen musste zuvor von einem Prätor des Senats genehmigt werden. An einem Treffen durften nicht mehr als drei Frauen und zwei Männer teilnehmen, und wer sich dem Edikt widersetzte, riskierte die Todesstrafe.

Bacchus wurde als ein Aspekt des Liber in das offizielle römische Pantheon aufgenommen, und sein Fest wurde in die Liberalia eingefügt. In der römischen Kultur wurden Liber, Bacchus und Dionysos zu praktisch austauschbaren Äquivalenten. Dank seiner Mythologie, die Reisen und Kämpfe auf der Erde beinhaltet, wurde Bacchus als historischer Held, Eroberer und Stadtgründer verewigt. In Leptis Magna, dem Geburtsort des Kaisers Septimius Severus, der seinen Kult förderte, war er ein Schutzgott und Gründungsheld. In einigen römischen Quellen erinnert die rituelle Prozession des Bacchus in einem von Tigern gezogenen Wagen, umgeben von Mänaden, Satyrn und Betrunkenen, an die triumphale Rückkehr des Gottes von der Eroberung Indiens. Plinius hielt dies für den historischen Prototyp des römischen Triumphs.

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Spätantike

In der neuplatonischen Philosophie und Religion der Spätantike wurden die olympischen Götter aufgrund ihrer Einflussbereiche manchmal als 12 Götter betrachtet. Nach Sallustius zum Beispiel „erschaffen Jupiter, Neptun und Vulkan die Welt; Ceres, Juno und Diana beleben sie; Merkur, Venus und Apollo harmonisieren sie; und schließlich wachen Vesta, Minerva und Mars über sie“. Die vielen anderen Götter sind in diesem Glaubenssystem in den Hauptgöttern enthalten, und Sallustius lehrte, dass Bacchus in Jupiter enthalten ist.

In der orphischen Tradition wurde angeblich von einem Orakel des Apollon ein Spruch überliefert, der besagte, dass „Zeus, Hades, Helios-Dionysos“ „drei Götter in einer Gottheit“ seien. Diese Aussage brachte offenbar Dionysos nicht nur mit Hades, sondern auch mit seinem Vater Zeus zusammen und implizierte eine besonders enge Identifikation mit dem Sonnengott Helios. Als Kaiser Julian dies in seiner Hymne an König Helios zitierte, ersetzte er den Namen des Dionysos durch den des Serapis, dessen ägyptisches Gegenstück Osiris ebenfalls mit Dionysos identifiziert wurde.

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Der Gottesdienst vom Mittelalter bis zur Neuzeit

Obwohl die letzten bekannten Verehrer der griechischen und römischen Götter vor dem Jahr 1000 n. Chr. bekehrt wurden, gab es im Mittelalter und in der frühen Neuzeit vereinzelte Fälle, in denen die Verehrung des Dionysos wieder auflebte. Mit dem Aufkommen des modernen Neopaganismus und des hellenischen Polytheismus wurde die Verehrung des Gottes wiederbelebt.

Der Lanercost-Chronik zufolge führte der Pfarrer von Inverkeithing zu Ostern 1282 in Schottland junge Frauen zu einem Tanz zu Ehren von Priapus und Pater Liber, der gemeinhin mit Dionysos gleichgesetzt wird. Der Priester tanzte und sang an der Spitze und trug eine Darstellung des Phallus an einer Stange. Er wurde später im selben Jahr von einem christlichen Mob getötet. Der Historiker C. S. Watkins glaubt, dass Richard von Durham, der Verfasser der Chronik, mit seiner Kenntnis der antiken griechischen Religion ein Ereignis apotropäischer Magie identifizierte, anstatt einen tatsächlichen Fall des Überlebens heidnischer Rituale aufzuzeichnen.

Der spätmittelalterliche byzantinische Gelehrte Gemistus Pletho plädierte insgeheim für eine Rückkehr zum Heidentum im mittelalterlichen Griechenland.

Im achtzehnten Jahrhundert entstanden in Großbritannien und Irland die Hellfire Clubs. Obwohl die Aktivitäten der Clubs unterschiedlich waren, waren einige von ihnen sehr heidnisch und beinhalteten Schreine und Opfer. Dionysos war eine der beliebtesten Gottheiten, neben Gottheiten wie Venus und Flora. Noch heute kann man die in den Höllenfeuerhöhlen zurückgelassene Statue des Dionysos besichtigen.

Im Jahr 1820 gründete Ephraim Lyon in Eastford, Connecticut, die Church of Bacchus. Er erklärte sich selbst zum Hohepriester und nahm Betrunkene aus der Umgebung in die Mitgliederliste auf. Er behauptete, dass diejenigen, die als Mitglieder starben, für ihr Leben nach dem Tod zu einem Bacchanal gehen würden.

Moderne heidnische und polytheistische Gruppen beziehen die Verehrung des Dionysos häufig in ihre Traditionen und Praktiken ein, vor allem Gruppen, die sich um die Wiederbelebung des hellenischen Polytheismus bemühen, wie der Oberste Rat der ethnischen Hellenen (YSEE). Neben dem Trankopfer von Wein bringen moderne Dionysos-Verehrer dem Gott Weinreben, Efeu und verschiedene Formen von Weihrauch, insbesondere Styrax, dar. Sie können auch römische Feste wie die Liberalia (17. März, in der Nähe der Frühlings-Tagundnachtgleiche) oder die Bacchanalia (verschiedene Daten) und verschiedene griechische Feste wie die Anthesteria, Lenaia und die Große und Kleine Dionysien feiern, deren Daten nach dem Mondkalender berechnet werden.

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Osiris

In der griechischen Interpretation des ägyptischen Pantheons wurde Dionysos oft mit Osiris identifiziert. Die Geschichten über die Zerstückelung von Osiris und die Wiederzusammensetzung und Auferstehung durch Isis weisen enge Parallelen zu denen des orphischen Dionysos und der Demeter auf. Bereits im fünften Jahrhundert v. Chr. wurden die beiden Götter als eine einzige Gottheit synkretisiert, die als Dionysos-Osiris bekannt war. Der bemerkenswerteste Bericht über diesen Glauben findet sich in den „Historien“ von Herodot. Plutarch beschrieb ebenfalls seine Überzeugung, dass Osiris und Dionysos identisch seien, und erklärte, dass jeder, der mit den geheimen Ritualen beider Götter vertraut sei, offensichtliche Parallelen erkennen würde, und dass ihre Zerstückelungsmythen und die damit verbundenen öffentlichen Symbole genug zusätzliche Beweise dafür seien, dass es sich um ein und denselben Gott handele, der von zwei verschiedenen Kulturen verehrt werde.

Andere synkretistische griechisch-ägyptische Gottheiten entstanden aus dieser Vermischung, darunter die Götter Serapis und Hermanubis. Serapis galt sowohl als Hades als auch als Osiris, und der römische Kaiser Julian hielt ihn für denselben Gott wie Dionysos. Dionysos-Osiris war im ptolemäischen Ägypten besonders beliebt, da die Ptolemäer behaupteten, von Dionysos abzustammen, und als Pharaonen Anspruch auf die Abstammung von Osiris hatten. Am deutlichsten wurde diese Verbindung bei einer Vergötterungszeremonie, bei der Mark Anton als Dionysos-Osiris und Kleopatra als Isis-Aphrodite auftraten.

Die ägyptischen Mythen über Priapus besagen, dass sich die Titanen gegen Osiris verschworen, ihn töteten, seinen Körper in gleiche Teile teilten und sie „heimlich aus dem Haus schleusten“. Alles bis auf Osiris“ Penis, den sie in den Fluss warfen, da keiner von ihnen ihn mitnehmen wollte“. Isis, die Gattin des Osiris, jagte und tötete die Titanen, setzte die Körperteile des Osiris „in der Form einer menschlichen Gestalt“ wieder zusammen und übergab sie „den Priestern mit dem Befehl, dass sie Osiris die Ehre eines Gottes erweisen“. Da sie aber den Penis nicht wiederfinden konnte, befahl sie den Priestern, „ihm die Ehre eines Gottes zu erweisen und ihn in ihren Tempeln in aufrechter Position aufzustellen.“

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Hades

Der Philosoph Heraklit (5.-4. Jh. v. Chr.), der die Gegensätze vereinte, erklärte, dass Hades und Dionysos, die Essenz des unzerstörbaren Lebens (zoë), ein und derselbe Gott sind. Karl Kerényi weist in seinem Buch unter anderem darauf hin, dass der homerische Hymnus „An Demeter“ und die Epitheta den Hades mit Dionysos in Verbindung bringen. Er weist auch darauf hin, dass die trauernde Göttin Demeter sich weigerte, Wein zu trinken, da es ihrer Meinung nach gegen die Themis verstößt, wenn sie nach der Entführung von Persephone Wein trinkt, der ein Geschenk des Dionysos ist, was darauf hindeutet, dass Hades in der Tat ein „Deckname“ für den Dionysos der Unterwelt war. Er deutet an, dass diese doppelte Identität denjenigen, die mit den Mysterien in Berührung kamen, vertraut gewesen sein könnte. Einer der Beinamen des Dionysos war „Chthonios“, was „der Unterirdische“ bedeutet.

Die im Ploutonion von Eleusis gefundenen Statuen weisen eine verblüffende Ähnlichkeit mit der Statue des Eubouleus auf, der auch Aides Kyanochaites (Hades mit dem wallenden dunklen Haar) genannt wird und als jugendliche Darstellung des Herrn der Unterwelt bekannt ist. Die Statue des Eubouleus wird als strahlend beschrieben, offenbart aber eine seltsame innere Dunkelheit. Antike Darstellungen zeigen Dionysos, wie er den Kantharos, einen Weinkrug mit großen Henkeln, in der Hand hält und den Platz einnimmt, an dem man Hades erwarten würde. Der archaische Künstler Xenokles stellte auf der einen Seite einer Vase Zeus, Poseidon und Hades mit ihren jeweiligen Machtsymbolen dar, wobei der Kopf des Hades nach hinten gewandt ist, während auf der anderen Seite Dionysos mit dem Kantharos in der Hand vor einem Hintergrund aus Weintrauben auf seine Braut Persephone zuschreitet. Dionysos teilte auch mehrere Beinamen mit Hades wie Chthonios, Eubouleus und Euclius.

Sowohl Hades als auch Dionysos wurden mit einer göttlichen Dreiergruppe mit Zeus in Verbindung gebracht. Wie Dionysos wurde auch Zeus gelegentlich eine Form in der Unterwelt zugeschrieben, die eng mit Hades identifiziert wurde, so dass man sie gelegentlich für ein und denselben Gott hielt.

Marguerite Rigoglioso zufolge ist Hades Dionysos, und die eleusinische Tradition glaubte, dass dieser Doppelgott Persephone geschwängert hat. Dies würde die eleusinische Tradition mit dem Mythos in Einklang bringen, in dem Zeus, nicht Hades, Persephone geschwängert hat, um den ersten Dionysos zu gebären. Rigoglioso argumentiert, dass diese Mythen zusammengenommen den Glauben nahelegen, dass Zeus-Hades-Dionysos mit Persephone „einen zweiten, einen kleinen Dionysos“ schuf (in den von Kerényi zitierten Worten), der auch ein „unterirdischer Zeus“ ist. Die Vereinigung von Hades, Zeus und Dionysos zu einem einzigen dreiteiligen Gott diente dazu, die Geburt, den Tod und die Auferstehung einer Gottheit darzustellen und das „leuchtende“ Reich des Zeus und das dunkle Unterweltreich des Hades zu vereinen. Nach Rosemarie Taylor-Perry,

Es wird oft erwähnt, dass Zeus, Hades und Dionysos alle für ein und denselben Gott gehalten werden… Da Hades eine dreifache Gottheit ist, ist er auch Zeus, der Himmelsgott oder Zeus. Hades entführt seine „Tochter“ und Geliebte Persephone. Die Entführung Kore“s durch Hades ist der Akt, der die Empfängnis und Geburt einer zweiten integrierenden Kraft ermöglicht: Iacchos (Zagreus-Dionysos), auch bekannt als Liknites, die hilflose Kindsgestalt jener Gottheit, die das dunkle Unterweltreich des Hades und das olympische („strahlende“) Reich des Zeus vereint.

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Sabazios und Jahwe

Der phrygische Gott Sabazios wurde abwechselnd mit Zeus oder mit Dionysos identifiziert. In der byzantinischen griechischen Enzyklopädie Suda (ca. zehntes Jahrhundert) heißt es:

Sabazios … ist derselbe wie Dionysos. Diese Anrede hat er von dem ihm zugehörigen Ritus übernommen; denn die Barbaren nennen den bacchischen Schrei „sabazein“. Daher folgen auch einige Griechen diesem Beispiel und nennen den Schrei „sabasmos“, also Dionysos Sabazios. Sie nannten auch die Orte „saboi“, die ihm und seinen Bacchantinnen geweiht waren … Demosthenes „Im Namen von Ktesiphon“ . Einige sagen, dass Saboi die Bezeichnung für diejenigen ist, die Sabazios, d.h. Dionysos, geweiht sind, ebenso wie die Bakkhoi. Sie sagen, dass Sabazios und Dionysos ein und dasselbe sind. Daher sagen einige auch, dass die Griechen die Bakkhoi Saboi nennen.

Strabo brachte im ersten Jahrhundert Sabazios mit Zagreus unter den phrygischen Dienern und Begleitern der heiligen Riten von Rhea und Dionysos in Verbindung. Strabos sizilianischer Zeitgenosse, Diodorus Siculus, brachte Sabazios mit dem geheimen Dionysos in Verbindung, der von Zeus und Persephone geboren wurde.

Mehrere antike Quellen berichten von einem in der klassischen Welt offenbar weit verbreiteten Glauben, dass der vom jüdischen Volk angebetete Gott Jahwe über seine Identifizierung mit Sabazios als Dionysos oder Liber identifizierbar sei. Tacitus, Lydus, Cornelius Labeo und Plutarch haben diese Assoziation entweder hergestellt oder sie als bestehende Überzeugung diskutiert (obwohl einige, wie Tacitus, sie ausdrücklich erwähnten, um sie zu verwerfen). Plutarch zufolge ist einer der Gründe für die Identifizierung, dass die Juden ihren Gott mit den Worten „Euoe“ und „Sabi“ anriefen, ein Ruf, der typischerweise mit der Verehrung des Sabazius in Verbindung gebracht wird. Laut dem Wissenschaftler Sean McDonough ist es möglich, dass Plutarchs Quellen den Ruf „Iao Sabaoth“ (der von griechischen Sprechern typischerweise in Bezug auf Jahwe verwendet wird) mit dem sabazianischen Ruf „Euoe Saboe“ verwechselt haben, wodurch die Verwechslung und Vermischung der beiden Gottheiten entstand. Der Ruf „Sabi“ könnte auch mit dem jüdischen Begriff „Sabbat“ in Verbindung gebracht worden sein, was für die Alten ein weiterer Beweis dafür war, dass Jahwe und Dionysos-Sabazius dieselbe Gottheit waren. Ein weiteres Indiz für diese Verbindung waren die von den Makkabäern verwendeten Münzen, die mit der Verehrung von Dionysos verbundene Bilder wie Trauben, Weinblätter und Becher enthielten. Der Glaube, dass der jüdische Gott mit Dionysos-Sabazius identisch sei, war jedoch so weit verbreitet, dass eine Münze aus dem Jahr 55 v. Chr., auf der ein kniender König abgebildet war, die Bezeichnung „Bacchus Judaeus“ (BACCHIVS IVDAEVS) trug, und 139 v. Chr. deportierte Prätor Cornelius Scipio Hispalus die Juden, weil sie versucht hatten, „die römischen Sitten mit dem Kult des Jupiter Sabazius zu infizieren“.

In der Antike gab es verschiedene Berichte und Traditionen über die Herkunft, die Geburt und das Leben des Dionysos auf der Erde, die durch seine zahlreichen Wiedergeburten kompliziert waren. Im ersten Jahrhundert v. Chr. versuchten einige Mythographen, die verschiedenen Berichte über die Geburt des Dionysos in einer einzigen Erzählung zusammenzufassen, die nicht nur mehrere Geburten, sondern auch zwei oder drei verschiedene Manifestationen des Gottes auf der Erde im Laufe der Geschichte in verschiedenen Lebenszeiten beinhaltete. Der Geschichtsschreiber Diodorus Siculus sagte, dass es laut „einigen Mythenschreibern“ zwei Götter mit dem Namen Dionysos gab, einen älteren, der der Sohn von Zeus und Persephone war, aber dass der „jüngere auch die Taten des älteren erbte, und so dachten die Menschen späterer Zeiten, die die Wahrheit nicht kannten und wegen der Identität ihrer Namen getäuscht wurden, es hätte nur einen Dionysos gegeben“. Er sagte auch, dass Dionysos „in zwei Gestalten gedacht wurde … die alte mit einem langen Bart, weil alle Männer in der Frühzeit lange Bärte trugen, und die jüngere, die jugendlich und verweichlicht und jung war.“

Obwohl die unterschiedliche Genealogie des Dionysos in vielen Werken der klassischen Literatur erwähnt wurde, enthalten nur wenige die eigentlichen erzählenden Mythen rund um die Ereignisse seiner mehrfachen Geburten. Dazu gehören die Bibliotheca historica des griechischen Historikers Diodorus aus dem ersten Jahrhundert v. Chr., in der die Geburt und die Taten der drei Inkarnationen des Dionysos beschrieben werden, die kurze Geburtserzählung des römischen Autors Hyginus aus dem ersten Jahrhundert n. Chr., in der eine Doppelgeburt des Dionysos beschrieben wird; und ein längerer Bericht in Form des Epos Dionysiaca des griechischen Dichters Nonnus, der ähnlich wie Diodorus drei Inkarnationen des Dionysos beschreibt, sich aber auf das Leben des dritten Dionysos konzentriert, der von Zeus und Semele geboren wurde.

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Erste Geburt

Diodorus erwähnt zwar einige Überlieferungen, wonach ein älterer, indischer oder ägyptischer Dionysos existierte, der den Wein erfand, aber es gibt keine Berichte über seine Geburt oder sein Leben unter den Sterblichen, und die meisten Überlieferungen schreiben die Erfindung des Weins und die Reisen durch Indien dem letzten Dionysos zu. Nach Diodorus war Dionysos ursprünglich der Sohn von Zeus und Persephone (oder alternativ von Zeus und Demeter). Dies ist derselbe gehörnte Dionysos, der von Hyginus und Nonnus in späteren Berichten beschrieben wird, und der von den Orphikern verehrte Dionysos, der von den Titanen zerstückelt und dann wiedergeboren wurde. Nonnus nennt diesen Dionysos Zagreus, während Diodorus sagt, dass er auch als identisch mit Sabazius angesehen wird. Im Gegensatz zu Hyginus und Nonnus liefert Diodorus jedoch keine Geburtsgeschichte für diese Inkarnation des Gottes. Es war dieser Dionysos, der den Sterblichen beigebracht haben soll, die Felder mit Ochsen zu pflügen, anstatt dies mit der Hand zu tun. Seine Anbeter sollen ihn dafür geehrt haben, indem sie ihn mit Hörnern darstellten.

Der griechische Dichter Nonnus gibt in seinem Epos Dionysiaca aus dem späten vierten oder frühen fünften Jahrhundert nach Christus eine Geburtsgeschichte des Dionysos wieder. Darin beschreibt er, wie Zeus „einen neuen Dionysos heranwachsen lassen wollte, eine stiergestaltige Kopie des älteren Dionysos“, der der ägyptische Gott Osiris war. (Dionysiaca 4) Zeus nahm die Gestalt einer Schlange („Drakon“) an und „schändete die Jungfräulichkeit der unvermählten Persephoneia“. Laut Nonnus war Persephone zwar „die Gemahlin des schwarzgewandeten Königs der Unterwelt“, aber sie blieb Jungfrau und wurde von ihrer Mutter in einer Höhle versteckt, um den vielen Göttern, die ihre Freier waren, zu entgehen, denn „alle, die in Olympos wohnten, waren von diesem einen Mädchen verzaubert, Rivalen in der Liebe zu der heiratsfähigen Jungfrau.“ (Dionysiaca 5) Nach ihrer Vereinigung mit Zeus schwoll Perseophons Schoß „mit lebendiger Frucht an“, und sie gebar ein gehörntes Kind, das sie Zagreus nannte. Zagreus war trotz seines geringen Alters in der Lage, den Thron des Zeus zu besteigen und seine Blitze zu schwingen, was ihn zum Erben des Zeus machte. Hera sah dies und alarmierte die Titanen, die ihre Gesichter mit Kreide beschmierten und dem kleinen Zagreus auflauerten, „während er sein verändertes Antlitz in einem Spiegel betrachtete.“ Sie griffen ihn an. Doch, so Nonnus, „wo seine Gliedmaßen durch den Stahl der Titanen in Stücke geschnitten worden waren, war das Ende seines Lebens der Beginn eines neuen Lebens als Dionysos.“ Er begann, sich in viele verschiedene Gestalten zu verwandeln, in denen er den Angriff erwiderte, darunter Zeus, Cronus, ein Baby und „ein verrückter Jüngling mit der Blume des ersten Flaum, der sein rundes Kinn mit Schwarz markiert“. Dann verwandelte er sich in verschiedene Tiere, um die versammelten Titanen anzugreifen, darunter ein Löwe, ein wildes Pferd, eine gehörnte Schlange, ein Tiger und schließlich ein Stier. Hera griff ein und tötete den Stier mit einem Schrei, woraufhin die Titanen ihn schließlich schlachteten und in Stücke schnitten. Zeus griff die Titanen an und ließ sie in Tartaros einkerkern. Die Mutter der Titanen, Gaia, litt darunter, und ihre Symptome zeigten sich auf der ganzen Welt in Form von Bränden, Überschwemmungen und kochenden Meeren. Zeus hatte Mitleid mit ihr, und um das brennende Land abzukühlen, ließ er große Regenfälle die Welt überfluten. (Dionysiaca 6)

In der orphischen Tradition war Dionysos zum Teil ein Gott, der mit der Unterwelt verbunden war. Die Orphiker hielten ihn für den Sohn der Persephone und glaubten, dass er von den Titanen zerstückelt und dann wiedergeboren worden sei. Der Mythos von der Zerstückelung des Dionysos wurde bereits im vierten Jahrhundert v. Chr. von Platon in seinem Phaidos angedeutet, in dem Sokrates behauptet, dass die Einweihungen der dionysischen Mysterien denen des philosophischen Weges ähnlich sind. Späte Neuplatoniker wie Damaskus haben sich ausführlich mit den Folgen dieser Behauptung befasst. Die Zerstückelung des Dionysos (der Sparagmos) wird oft als der wichtigste Mythos des Orphismus angesehen.

Viele moderne Quellen identifizieren diesen „orphischen Dionysos“ mit dem Gott Zagreus, obwohl dieser Name anscheinend von keinem der antiken Orphiker verwendet wurde, die ihn einfach Dionysos nannten. Die aus verschiedenen antiken Quellen rekonstruierte Geschichte, die in der Regel von modernen Gelehrten wiedergegeben wird, lautet wie folgt. Zeus hatte Geschlechtsverkehr mit Persephone in Form einer Schlange und gebar Dionysos. Der Säugling wurde auf den Berg Ida gebracht, wo er, wie der kleine Zeus, von den tanzenden Kureten bewacht wurde. Zeus wollte Dionysos zu seinem Nachfolger als Herrscher des Kosmos machen, aber eine eifersüchtige Hera stachelte die Titanen an, das Kind zu töten. Es heißt, die Titanen verspotteten Dionysos und schenkten ihm anstelle seines rechtmäßigen Zepters einen Thyrsus (einen Fenchelstängel).

Wie Diodorus berichtet, gibt es eine Denkschule, die besagt, dass Dionysos gar nicht buchstäblich auf der Erde geboren wurde, sondern dass seine Geburtserzählung eine Allegorie für die generative Kraft der Götter ist, die in der Natur wirkt. In dieser Erzählung soll Dionysos der Sohn von Zeus und Demeter, der Göttin des Ackerbaus, sein. Als die „Söhne Gaias“ (d. h. die Titanen) Dionysos nach seiner Geburt kochten, sammelte Demeter seine Überreste ein und ermöglichte seine Wiedergeburt. Diodorus bemerkte die Symbolik, die dieser Mythos für seine Anhänger hatte: Dionysos, der Gott des Weinstocks, wurde von den Göttern des Regens und der Erde geboren. Er wurde von den Söhnen Gaias zerrissen und gekocht, was den Prozess der Weinlese und -herstellung symbolisiert. So wie die Überreste der kahlen Reben der Erde zurückgegeben werden, um ihre Fruchtbarkeit wiederherzustellen, wurden die Überreste des jungen Dionysos an Demeter zurückgegeben, damit er wiedergeboren werden konnte.

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Zweite Geburt

Die Geburtserzählung von Gaius Julius Hyginus (ca. 64 v. Chr. – 17 n. Chr.) in Fabulae 167 stimmt mit der orphischen Tradition überein, dass Liber (Dionysos) ursprünglich der Sohn von Jove (Zeus) und Proserpine (Persephone) war. Hyginus schreibt, dass Liber von den Titanen zerrissen wurde, woraufhin Jove die Bruchstücke seines Herzens nahm und sie in einen Trank gab, den er Semele, der Tochter von Harmonia und Cadmus, dem König und Gründer von Theben, verabreichte. Dies führte dazu, dass Semele schwanger wurde. Juno erschien Semele in der Gestalt ihrer Amme Beroe und sagte zu ihr: „Tochter, bitte Jove, zu dir zu kommen, wie er zu Juno kommt, damit du weißt, was für ein Vergnügen es ist, mit einem Gott zu schlafen.“ Als Semele Jove darum bat, wurde sie von einem Donnerschlag getötet. Daraufhin nahm Jove den Säugling Liber aus ihrem Schoß und gab ihn in die Obhut von Nysos. Hyginus erklärt, dass er „aus diesem Grund Dionysos genannt wird, und auch derjenige mit zwei Müttern“ (dimētōr).

Nonnus beschreibt, wie das Leben nach der Sintflut verjüngt wurde, aber in Abwesenheit von Dionysos keine Freude mehr verspürte. „Die Jahreszeiten, die Töchter des Lichtgangs, immer noch freudlos, flochten den Göttern nur Girlanden aus Wiesengras. Denn es fehlte der Wein. Ohne Bacchos, der den Tanz beflügelte, war seine Anmut nur halb vollendet und ganz ohne Gewinn; er bezauberte nur die Augen der Gesellschaft, wenn der kreisende Tänzer sich in Drehungen und Wendungen mit einem Tumult von Schritten bewegte und nur Nicken für Worte, Hand für Mund, Finger für Stimme hatte.“ Zeus erklärte, er werde seinen Sohn Dionysos schicken, um die Sterblichen zu lehren, wie man Trauben anbaut und Wein herstellt, um ihre Mühen, Kriege und Leiden zu lindern. Nachdem er zum Beschützer der Menschheit geworden war, versprach Zeus, würde Dionysos auf der Erde kämpfen, aber „von der hellen oberen Luft empfangen werden, um neben Zeus zu leuchten und den Lauf der Sterne zu teilen.“ (Dionysiaca 7).

Die sterbliche Prinzessin Semele hatte daraufhin einen Traum, in dem Zeus einen Obstbaum mit einem Blitz zerstörte, aber die Früchte nicht beschädigte. Er schickte einen Vogel, um ihm eine der Früchte zu bringen, und nähte sie in seinen Oberschenkel ein, damit er dem neuen Dionysos Mutter und Vater zugleich sein würde. Sie sah die stierähnliche Gestalt eines Mannes aus seinem Schenkel hervortreten und erkannte, dass sie selbst der Baum gewesen war. Ihr Vater Cadmus, der sich vor dem prophetischen Traum fürchtete, wies Semele an, dem Zeus Opfer zu bringen. Zeus kam zu Semele in ihr Bett, geschmückt mit verschiedenen Symbolen des Dionysos. Er verwandelte sich in eine Schlange, und „Zeus machte ein langes Werben und rief „Euoi!“, als ob die Kelter nahe wäre, da er seinen Sohn zeugte, der den Schrei lieben würde.“ Alsbald waren Semeles Bett und Gemächer mit Ranken und Blumen überwuchert, und die Erde lachte. Dann sprach Zeus zu Semele, offenbarte ihr seine wahre Identität und sagte ihr, sie solle glücklich sein: „Du bringst einen Sohn zur Welt, der nicht sterben wird, und dich werde ich unsterblich nennen. Glückliche Frau, du hast einen Sohn gezeugt, der die Sterblichen ihre Sorgen vergessen lässt, du wirst den Göttern und den Menschen Freude bringen.“ (Dionysiaca 7).

Während ihrer Schwangerschaft freute sich Semele über das Wissen, dass ihr Sohn göttlich sein würde. Sie kleidete sich mit Blumengirlanden und Efeukränzen und lief barfuß auf die Wiesen und in die Wälder, um zu toben, wann immer sie Musik hörte. Hera wurde neidisch und fürchtete, dass Zeus sie durch Semele als Königin des Olymps ersetzen würde. Sie ging zu Semele in der Gestalt einer alten Frau, die Cadmus“ Amme gewesen war. Sie machte Semele eifersüchtig auf die Aufmerksamkeit, die Zeus Hera im Vergleich zu ihrer eigenen kurzen Liaison schenkte, und provozierte sie, Zeus zu bitten, vor ihr in seiner vollen Gottheit zu erscheinen. Semele betete zu Zeus, dass er sich zeigen möge. Zeus erhörte ihre Gebete, warnte sie aber, dass kein anderer Sterblicher ihn je gesehen habe, da er seine Blitze in der Hand hielt. Semele streckte die Hand aus, um sie zu berühren, und wurde zu Asche verbrannt. (Dionysiaca 8). Aber der kleine Dionysos überlebte, und Zeus rettete ihn aus den Flammen und nähte ihn in seinen Schenkel ein. „So wurde der gerundete Schenkel in den Wehen weiblich, und der zu früh geborene Knabe kam zur Welt, aber nicht auf die Art der Mutter, sondern aus dem Schoß der Mutter in den des Vaters.“ (Dionysiaca 9). Bei seiner Geburt hatte er ein Paar Hörner in Form einer Mondsichel. Die Jahreszeiten krönten ihn mit Efeu und Blumen und wickelten gehörnte Schlangen um seine eigenen Hörner.

Eine alternative Geburtserzählung wird von Diodorus aus der ägyptischen Tradition wiedergegeben. Darin ist Dionysos der Sohn von Ammon, den Diodorus sowohl als Schöpfergott als auch als quasi-historischen König von Libyen ansieht. Ammon hatte die Göttin Rhea geheiratet, aber er hatte eine Affäre mit Amaltheia, die Dionysos gebar. Ammon fürchtete Rheas Zorn, wenn sie das Kind entdeckte, und so brachte er den kleinen Dionysos nach Nysa (dem traditionellen Kindheitsort von Dionysos). Ammon brachte Dionysos in eine Höhle, wo er von Nysa, einer Tochter des Helden Aristaeus, gepflegt werden sollte. Dionysos wurde durch seine Kunstfertigkeit, seine Schönheit und seine Kraft berühmt. Es heißt, dass er in seiner Jugend die Kunst des Weinmachens entdeckte. Sein Ruhm brachte ihm die Aufmerksamkeit von Rhea ein, die wütend auf Ammon wegen seines Betrugs war. Sie versuchte, Dionysos in ihre Gewalt zu bringen, aber da ihr das nicht gelang, verließ sie Ammon und heiratete Kronos.

Schon in der Antike führte die Erzählung von der Geburt des Dionysos durch eine sterbliche Frau dazu, dass einige behaupteten, er sei eine historische Figur gewesen, die im Laufe der Zeit vergöttlicht wurde, eine Anspielung auf den Euhemerismus (eine Erklärung für mythische Ereignisse, die ihre Wurzeln in der sterblichen Geschichte haben), die häufig auf Halbgötter angewandt wird. Der römische Kaiser und Philosoph Julian aus dem vierten Jahrhundert stieß auf Beispiele für diesen Glauben und schrieb Argumente dagegen. In seinem Brief an den Kyniker Herakleios schrieb Julian: „Ich habe viele Leute sagen hören, dass Dionysos ein sterblicher Mensch war, weil er von Semele geboren wurde, und dass er durch seine Kenntnis der Theurgie und der Mysterien zu einem Gott wurde, und wie unser Herr Herakles wegen seiner königlichen Tugend von seinem Vater Zeus in den Olymp versetzt wurde.“ Für Julian jedoch war der Mythos von Dionysos“ Geburt (und der von Herakles) eine Allegorie für eine tiefere spirituelle Wahrheit. Die Geburt des Dionysos, so Julian, war „keine Geburt, sondern eine göttliche Manifestation“ für Semele, die voraussah, dass bald eine physische Manifestation des Gottes Dionysos erscheinen würde. Semele wartete jedoch ungeduldig auf die Ankunft des Gottes und begann zu früh, seine Geheimnisse zu enthüllen; für ihr Vergehen wurde sie von Zeus niedergestreckt. Als Zeus beschloss, dass es an der Zeit war, der Menschheit eine neue Ordnung aufzuerlegen, damit sie „von der nomadischen zu einer zivilisierteren Lebensweise übergeht“, schickte er seinen Sohn Dionysos aus Indien als einen sichtbar gewordenen Gott, der seine Verehrung verbreitete und den Weinstock als Symbol seiner Manifestation unter den Sterblichen übergab. Nach Julians Interpretation „nannten die Griechen Semele die Mutter des Dionysos wegen der Vorhersage, die sie gemacht hatte, aber auch, weil der Gott sie als die erste Prophetin seiner Ankunft ehrte, als diese noch bevorstand“. Der allegorische Mythos von der Geburt des Dionysos wurde laut Julian entwickelt, um sowohl die Geschichte dieser Ereignisse auszudrücken als auch die Wahrheit seiner Geburt außerhalb der generativen Prozesse der sterblichen Welt zu verdeutlichen, die jedoch in diese Welt eintrat, obwohl seine wahre Geburt direkt von Zeus in den Bereich der Intelligenz erfolgte.

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Kindheit

Laut Nonnus übergab Zeus den Säugling Dionysos der Obhut von Hermes. Hermes gab Dionysos an die Lamiden, die Töchter des Lamos, die Flussnymphen waren. Doch Hera trieb die Lamiden in den Wahnsinn und veranlasste sie, Dionysos anzugreifen, der von Hermes gerettet wurde. Hermes brachte den Säugling daraufhin zu Ino, damit er von ihrer Dienerin Mystis aufgezogen wurde, die ihn in den Riten der Mysterien unterrichtete (Dionysiaca 9). Nach Apollodorus“ Darstellung wies Hermes Ino an, Dionysos als Mädchen aufzuziehen, um ihn vor Heras Zorn zu verstecken. Hera fand ihn jedoch und schwor, das Haus mit einer Flut zu zerstören; Hermes rettete Dionysos jedoch erneut und brachte ihn diesmal in die Berge von Lydien. Hermes nahm die Gestalt des Phanes an, des ältesten der Götter, und so verneigte sich Hera vor ihm und ließ ihn passieren. Hermes übergab den Säugling der Göttin Rhea, die sich um ihn bis zu seinem Erwachsenwerden kümmerte.

Eine andere Version besagt, dass Dionysos zu den Regennymphen von Nysa gebracht wurde, die seine Kindheit und Jugend nährten, und dass Zeus sie für ihre Fürsorge belohnte, indem er sie als die Hyaden unter die Sterne stellte (siehe Hyaden-Sternhaufen). In einer anderen Version des Mythos wird er von seinem Cousin Macris auf der Insel Euböa aufgezogen.

Dionysos ist in der griechischen Mythologie ein Gott fremder Herkunft, und obwohl der Berg Nysa ein mythologischer Ort ist, liegt er immer weit im Osten oder im Süden. In der homerischen Hymne 1 an Dionysos wird er „weit weg von Phönizien, nahe dem ägyptischen Strom“ verortet. Andere verorten sie in Anatolien oder in Libyen („weit im Westen neben einem großen Ozean“), in Äthiopien (Herodot) oder Arabien (Diodorus Siculus), so Herodot:

Die griechische Geschichte besagt, dass Dionysos, kaum geboren, von Zeus in seinen Schenkel eingenäht und nach Nysa in Äthiopien jenseits von Ägypten verschleppt wurde; und von Pan wissen die Griechen nicht, was nach seiner Geburt aus ihm wurde. Für mich ist es daher klar, dass die Griechen die Namen dieser beiden Götter später als die aller anderen kennengelernt haben und die Geburt beider auf die Zeit zurückführen, in der sie dieses Wissen erlangten.

Die Bibliotheca scheint Pherecydes zu folgen, der berichtet, wie der kleine Dionysos, der Gott der Weinrebe, von den Regennymphen, den Hyaden, in Nysa gesäugt wurde. Der junge Dionysos soll auch einer der vielen berühmten Schüler des Zentauren Chiron gewesen sein. Laut Ptolemäus Chennus in der Bibliothek des Photius „wurde Dionysos von Chiron geliebt, von dem er Gesänge und Tänze, die bacchischen Riten und Einweihungen lernte.“

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Reisen und die Erfindung des Weins

Als Dionysos heranwuchs, entdeckte er als erster die Kultivierung des Weinstocks und die Art der Gewinnung seines kostbaren Saftes; aber Hera schlug ihn mit Wahnsinn und trieb ihn als Wanderer durch verschiedene Teile der Erde. In Phrygien heilte ihn die Göttin Kybele, den Griechen besser bekannt als Rhea, und lehrte ihn ihre religiösen Riten, woraufhin er sich auf den Weg durch Asien machte, um den Menschen den Anbau der Rebe beizubringen. Der berühmteste Teil seiner Wanderschaft ist seine Expedition nach Indien, die mehrere Jahre gedauert haben soll. Als Alexander der Große eine Stadt namens Nysa in der Nähe des Indus erreichte, erzählten die Einwohner einer Legende zufolge, dass ihre Stadt vor langer Zeit von Dionysos gegründet wurde und dem Gott Dionysos geweiht war. Diese Reisen fanden in Form von militärischen Eroberungen statt; laut Diodorus Siculus eroberte er die ganze Welt mit Ausnahme von Britannien und Äthiopien.

Ein anderer Mythos nach Nonnus handelt von Ampelus, einem Satyr, der von Dionysos geliebt wurde. Wie Ovid erzählt, wurde Ampelus zum Sternbild Vindemitor, dem „Traubensammler“:

…so wird dir der Traubensammler nicht entgehen. Auch der Ursprung dieses Sternbildes kann kurz erzählt werden. Es heißt, dass der ungeschorene Ampelus, Sohn einer Nymphe und eines Satyrs, von Bacchus auf den ismarischen Hügeln geliebt wurde. Der Gott schenkte ihm einen Weinstock, der von den belaubten Zweigen einer Ulme herabhing, und noch heute trägt der Weinstock den Namen des Jungen. Als er unvorsichtig die bunten Trauben von einem Zweig pflückte, stürzte er hinunter; Liber trug den verlorenen Jüngling zu den Sternen.“

Eine andere Geschichte über Ampelus wurde von Nonnus erzählt: Bei einem von Dionysos vorausgesehenen Unfall wurde der Jüngling getötet, als er auf einem Stier ritt, der durch den Stich einer von Atë, der Göttin der Torheit, gesandten Bremse verrückt geworden war. Das Schicksal schenkte Ampelus ein zweites Leben als Weinstock, aus dem Dionysos den ersten Wein kelterte.

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Rückkehr nach Griechenland

Als Dionysos nach seinen Reisen durch Asien im Triumph nach Griechenland zurückkehrte, wurde er zum Begründer des Triumphzugs. Er bemühte sich, seine Religion in Griechenland einzuführen, wurde aber von den Herrschern bekämpft, die sie wegen der damit einhergehenden Unruhen und des Wahnsinns fürchteten.

In einem Mythos, der in Euripides“ Stück Die Bakchen aufgegriffen wird, kehrt Dionysos an seinen Geburtsort Theben zurück, der von seinem Cousin Pentheus regiert wird. Pentheus sowie seine Mutter Agave und seine Tanten Ino und Autonoe glauben nicht an Dionysos“ göttliche Geburt. Trotz der Warnungen des blinden Propheten Tiresias lehnen sie seine Verehrung ab und prangern ihn an, weil er die Frauen von Theben zum Wahnsinn inspiriert.

Dionysos nutzt seine göttlichen Kräfte, um Pentheus in den Wahnsinn zu treiben, und lädt ihn dann ein, in den Wäldern des Berges Cithaeron die ekstatischen Rituale der Mänaden zu beobachten. Pentheus, der hofft, Zeuge einer Sexorgie zu werden, versteckt sich in einem Baum. Die Mänaden entdecken ihn; von Dionysos wahnsinnig gemacht, halten sie ihn für einen in den Bergen lebenden Löwen und greifen ihn mit bloßen Händen an. Unter ihnen sind auch Pentheus“ Tanten und seine Mutter Agave, die ihn in Stücke reißen. Agave spießt seinen Kopf auf einen Spieß und bringt die Trophäe zu ihrem Vater Cadmus. Der Wahnsinn geht vorüber. Dionysos erscheint in seiner wahren, göttlichen Gestalt, verbannt Agave und ihre Schwestern und verwandelt Cadmus und seine Frau Harmonia in Schlangen. Nur Tiresias bleibt verschont.

Als König Lycurgus von Thrakien erfuhr, dass Dionysos in seinem Reich war, ließ er die Anhänger des Dionysos, die Mänaden, gefangen nehmen. Dionysos floh und suchte Zuflucht bei Thetis und schickte eine Dürre, die das Volk zum Aufstand veranlasste. Daraufhin trieb der Gott König Lykurgus in den Wahnsinn und ließ ihn seinen eigenen Sohn mit einer Axt in Stücke schneiden, weil er glaubte, er sei ein Efeu, eine dem Dionysos heilige Pflanze. Ein Orakel behauptete daraufhin, dass das Land trocken und unfruchtbar bleiben würde, solange Lykurg lebte, und sein Volk ließ ihn erschießen und vierteilen. Durch den Tod des Königs besänftigt, hob Dionysos den Fluch auf. Diese Geschichte wird in der Ilias von Homer 6.136-137 erzählt. In einer alternativen Version, die manchmal in der Kunst dargestellt wird, versucht Lykurgus, Ambrosia, eine Anhängerin des Dionysos, zu töten, die sich in eine Ranke verwandelt, die sich um den wütenden König windet und ihn langsam erwürgt.

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Gefangenschaft und Flucht

In der homerischen Hymne 7 an Dionysos wird erzählt, wie er am Meeresufer saß und einige Seeleute ihn entdeckten, weil sie ihn für einen Prinzen hielten. Sie versuchten, ihn zu entführen und wegzusegeln, um ihn gegen Lösegeld oder in die Sklaverei zu verkaufen. Kein Seil konnte ihn fesseln. Der Gott verwandelte sich in einen wilden Löwen und ließ einen Bären auf das Schiff los, der alle auf seinem Weg tötete. Diejenigen, die das Schiff verließen, wurden barmherzig in Delphine verwandelt. Der einzige Überlebende war der Steuermann, Acoetes, der den Gott erkannte und versuchte, seine Matrosen von Anfang an aufzuhalten.

In einer ähnlichen Geschichte heuerte Dionysos ein tyrrhenisches Piratenschiff an, um von Ikaria nach Naxos zu segeln. Als er an Bord war, segelten sie nicht nach Naxos, sondern nach Asien, um ihn als Sklaven zu verkaufen. Diesmal verwandelte der Gott den Mast und die Ruder in Schlangen und füllte das Schiff mit Efeu und Flötenklang, so dass die Matrosen verrückt wurden und sich, ins Meer springend, in Delphine verwandelten. In den Metamorphosen von Ovid beginnt Bacchus diese Geschichte als kleines Kind, das von den Piraten gefunden wird, sich aber an Bord in einen göttlichen Erwachsenen verwandelt.

Viele der Dionysos-Mythen handeln davon, dass der Gott, dessen Geburt geheim war, seine Gottheit gegen Skeptiker verteidigt. Malcolm Bull merkt an, dass „es ein Maß für die zweideutige Stellung des Bacchus in der klassischen Mythologie ist, dass er im Gegensatz zu den anderen Olympiern ein Boot benutzen musste, um zu den Inseln, mit denen er in Verbindung gebracht wird, zu gelangen und sie zu verlassen“. Paola Corrente stellt fest, dass der Vorfall mit den Piraten in vielen Quellen gegen Ende von Dionysos“ Zeit unter den Sterblichen stattfindet. In diesem Sinne dient er als endgültiger Beweis seiner Göttlichkeit und wird oft von seinem Abstieg in den Hades gefolgt, um seine Mutter zurückzuholen, die dann beide in den Himmel aufsteigen können, um an der Seite der anderen olympischen Götter zu leben.

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Abstieg in die Unterwelt

Pausanias beschreibt in Buch II seiner Beschreibung Griechenlands zwei unterschiedliche Überlieferungen über Dionysos“ Katabasis, den Abstieg in die Unterwelt. Beide beschreiben, wie Dionysos in das Jenseits eintrat, um seine Mutter Semele zu retten und sie an ihren rechtmäßigen Platz auf dem Olymp zu bringen. Dazu musste er sich mit dem Höllenhund Zerberus auseinandersetzen, der von Herakles für ihn gefesselt wurde. Nachdem er Semele zurückerobert hatte, tauchte Dionysos mit ihr aus den unergründlichen Wassern einer Lagune an der Küste der Argolis in der Nähe der prähistorischen Stätte Lerna auf, so die lokale Überlieferung. Dieses mythische Ereignis wurde mit einem alljährlichen nächtlichen Fest gefeiert, dessen Einzelheiten von der örtlichen Religion geheim gehalten wurden. Paola Corrente zufolge könnte das Auftauchen von Dionysos aus dem Wasser der Lagune eine Art Wiedergeburt für ihn und Semele bedeuten, die aus der Unterwelt auftauchten. Eine Variante dieses Mythos bildet die Grundlage für Aristophanes“ Komödie Die Frösche.

Dem christlichen Schriftsteller Clemens von Alexandria zufolge wurde Dionysos auf seiner Reise von Prosymnus oder Polymnus begleitet, der als Belohnung verlangte, Dionysos“ Geliebter zu sein. Prosymnus starb, bevor Dionysos sein Versprechen einlösen konnte. Um Prosymnus“ Schatten zu befriedigen, formte Dionysos einen Phallus aus einem Olivenzweig und setzte sich auf ihn am Grab des Prosymnus. Diese Geschichte ist nur in christlichen Quellen vollständig überliefert, deren Ziel es war, die heidnische Mythologie zu diskreditieren, aber sie scheint auch dazu gedient zu haben, den Ursprung der geheimen Gegenstände zu erklären, die bei den dionysischen Mysterien verwendet wurden.

Derselbe Mythos von Dionysos“ Abstieg in die Unterwelt wird sowohl von Diodorus Siculus in seinem Werk Bibliotheca historica aus dem ersten Jahrhundert v. Chr. als auch von Pseudo-Apollodorus im dritten Buch seines Werks Bibliotheca aus dem ersten Jahrhundert n. Chr. erzählt. In letzterem erzählt Apollodorus, wie Dionysos, nachdem er vor Heras Zorn versteckt worden war, durch die Welt reiste und sich denen widersetzte, die seine Gottheit leugneten, und sie schließlich bewies, als er seine Piratenkapitäne in Delphine verwandelte. Danach war der Höhepunkt seines Lebens auf der Erde sein Abstieg, um seine Mutter aus der Unterwelt zu holen. Er benannte seine Mutter in Thyone um und stieg mit ihr in den Himmel auf, wo sie zur Göttin wurde. In dieser Variante des Mythos wird angedeutet, dass Dionysos sowohl den Sterblichen seine Gottheit beweisen als auch seinen Platz auf dem Olymp legitimieren muss, indem er seine Abstammung beweist und seine Mutter in den göttlichen Stand erhebt, bevor er seinen Platz unter den olympischen Göttern einnimmt.

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Sekundäre Mythen

Dionysos entdeckte, dass sein alter Lehrmeister und Ziehvater, Silenus, verschwunden war. Der alte Mann hatte sich betrunken davongeschlichen und wurde von einigen Bauern gefunden, die ihn zu ihrem König Midas brachten (oder er wurde in Midas“ Rosengarten ohnmächtig). Der König nahm ihn gastfreundlich auf und bewirtete ihn zehn Tage und Nächte lang, während Silenus ihn mit Geschichten und Liedern unterhielt. Am elften Tag brachte Midas Silenus zurück zu Dionysos. Dionysos bot dem König eine Belohnung seiner Wahl an.

Midas bat darum, dass alles, was er berühren würde, sich in Gold verwandeln würde. Dionysos willigte ein, bedauerte aber, dass er nicht eine bessere Wahl getroffen hatte. Midas freute sich über seine neue Macht und beeilte sich, sie auf die Probe zu stellen. Er berührte einen Eichenzweig und einen Stein und verwandelte sie in Gold, aber seine Freude verflog, als er feststellte, dass sich auch sein Brot, sein Fleisch und sein Wein in Gold verwandelten. Später, als seine Tochter ihn umarmte, verwandelte auch sie sich in Gold.

Der entsetzte König bemühte sich, den Midas-Touch loszuwerden, und er betete zu Dionysos, ihn vor dem Verhungern zu retten. Der Gott willigte ein und befahl Midas, sich im Fluss Pactolus zu waschen. Als er dies tat, ging die Kraft auf sie über, und der Flusssand wurde zu Gold: Dieser ätiologische Mythos erklärt den goldenen Sand des Pactolus.

Als Hephaistos Hera an einen magischen Stuhl fesselte, machte Dionysos ihn betrunken und brachte ihn zurück in den Olymp, nachdem er ohnmächtig geworden war.

Als Theseus Ariadne schlafend auf Naxos zurückließ, fand Dionysos sie und heiratete sie. Sie gebar ihm einen Sohn namens Oenopion, der jedoch Selbstmord beging oder von Perseus getötet wurde. In einigen Varianten ließ er ihre Krone als Sternbild Corona in den Himmel setzen; in anderen stieg er in den Hades hinab, um sie den Göttern des Olymps zurückzugeben. Eine andere Erzählung besagt, dass Dionysos Theseus befahl, Ariadne auf der Insel Naxos auszusetzen, da Dionysos sie gesehen hatte, als Theseus sie auf das Schiff trug, und beschlossen hatte, sie zu heiraten.

Ein dritter Abstieg des Dionysos in den Hades wird von Aristophanes in seiner Komödie Die Frösche erfunden. Dionysos, der Schirmherr des Athener Theaterfestes, der Dionysien, möchte einen der großen Tragödiendichter wieder zum Leben erwecken. Nach einem Dichterwettstreit wird Aischylos dem Euripides vorgezogen.

Psalacantha, eine Nymphe, scheiterte daran, die Liebe von Dionysos zu gewinnen, und wurde schließlich in eine Pflanze verwandelt.

Dionysos verliebte sich in einen hübschen Satyr namens Ampelos, der getötet wurde. Nach seinem Tod verwandelte er sich in eine Weinrebe oder eine Trauben sammelnde Konstellation. Über seinen Tod gibt es zwei Versionen. In den Dionysiaca wird Ampelos von Selene getötet, weil er sie herausgefordert hat. In einer anderen, von Ovid aufgezeichneten Version stürzte Ampelos und starb, weil er versuchte, Trauben von einem Ast zu pflücken. Nach seinem Tod wird er in eine Konstellation verwandelt.

Lykurg war ein König von Edonia in oder irgendwo in der Region Westasien. Er trieb Dionysos und seine Ammen aus ihrer Heimat auf dem Berg Nysa in die Flucht, um bei Thetis Zuflucht zu suchen. Zur Strafe dafür wurde er in den Wahnsinn getrieben. Er zerhackte seine eigene Frau und sein Kind, weil er glaubte, sie würden Weinreben ausbreiten, und wurde später aus seinem Haus vertrieben und von wilden Tieren auf dem Berg Pangaios verschlungen.

Callirhoe war eine kalydonische Frau, die Coresus, einen Priester des Dionysos, verachtete, der drohte, alle Frauen von Kalydon mit Wahnsinn zu befallen (siehe Mänade). Dem Priester wurde befohlen, Callirhoe zu opfern, doch er tötete sich stattdessen selbst. Callirhoe stürzte sich in einen Brunnen, der später nach ihr benannt wurde.

Dionysos schickte auch einen Fuchs, der nie auf Theben gefangen werden sollte. Kreon, der König von Theben, schickte Amphitryon, um den Fuchs zu fangen und zu töten. Amphitryon erhielt von Kephalos den Hund, den seine Frau Prokris von Minos erhalten hatte und der das Schicksal hatte, alles zu fangen, was er verfolgte.

Ein anderer Bericht über die Abstammung von Dionysos besagt, dass er der Sohn von Zeus und Gê (Gaia) ist, die auch Themelê (Stiftung) genannt wird, die in Semele umgewandelt wurde.

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Symbole

Die frühesten Kultbilder des Dionysos zeigen einen reifen, bärtigen und gewandeten Mann. Er hält einen Fenchelstab mit einem Pinienzapfen in der Hand, der als Thyrsus bezeichnet wird. Spätere Darstellungen zeigen ihn als bartlosen, sinnlichen, nackten oder halbnackten androgynen Jüngling: Die Literatur beschreibt ihn als weiblich oder „männlich-weiblich“. In seiner voll entwickelten Form zeigt sein zentrales Kultbild seine triumphale, ungeordnete Ankunft oder Rückkehr, wie von einem Ort jenseits der Grenzen des Bekannten und Zivilisierten. Seine Prozession (einige sind mit dem Thyrsus bewaffnet, einige tanzen oder musizieren. Der Gott selbst wird in einem Wagen gezogen, meist von exotischen Tieren wie Löwen oder Tigern, und wird manchmal von einem bärtigen, betrunkenen Silenus begleitet. Es wird angenommen, dass diese Prozession das Kultmodell für die Anhänger seiner dionysischen Mysterien ist. Dionysos wird von den Stadtreligionen als Beschützer derjenigen dargestellt, die nicht zur konventionellen Gesellschaft gehören, und er symbolisiert somit das Chaotische, Gefährliche und Unerwartete, alles, was sich der menschlichen Vernunft entzieht und nur dem unvorhersehbaren Handeln der Götter zugeschrieben werden kann.

Dionysos war ein Gott der Auferstehung und er war eng mit dem Stier verbunden. In einer kultischen Hymne aus Olympia, bei einem Fest für Hera, wird Dionysos aufgefordert, als Stier zu kommen, „mit wütenden Stierfüßen“. Walter Burkert berichtet: „Häufig wird er mit Stierhörnern dargestellt, und in Kyzikos hat er ein tauromorphes Bild“, und verweist auch auf einen archaischen Mythos, in dem Dionysos als Stierkalb geschlachtet und von den Titanen gottlos verspeist wird.

Die Schlange und der Phallus waren im antiken Griechenland Symbole des Dionysos und in Griechenland und Rom des Bacchus. Er trägt typischerweise ein Panther- oder Leopardenfell und einen Thyrsus – einen langen Stock oder Stab mit einem Pinienzapfen an der Spitze. Zu seiner Ikonographie gehören manchmal Mänaden, die Efeu- und Schlangenkränze um ihr Haar oder ihren Hals tragen.

Der Kult des Dionysos war eng mit Bäumen verbunden, insbesondere mit dem Feigenbaum, was sich in einigen seiner Beinamen widerspiegelt, wie z. B. Endendros „er im Baum“ oder Dendritēs, „er des Baumes“. Peters schlägt vor, die ursprüngliche Bedeutung als „er, der zwischen den Bäumen läuft“ oder als „Läufer in den Wäldern“ zu verstehen. Janda (2010) akzeptiert die Etymologie, schlägt aber die eher kosmologische Deutung „er, der den (Welt-)Baum antreibt“ vor. Diese Interpretation erklärt, wie Nysa von der Bedeutung „Baum“ in den Namen eines Berges umgedeutet werden konnte: Die axis mundi der indogermanischen Mythologie wird sowohl als Weltbaum als auch als Weltberg dargestellt.

Dionysos ist auch eng mit dem Übergang zwischen Sommer und Herbst verbunden. Im mediterranen Sommer, der durch den Aufgang des Hundssterns Sirius gekennzeichnet ist, wird das Wetter extrem heiß, aber es ist auch eine Zeit, in der die Verheißungen der kommenden Ernten wachsen. Der Spätsommer, wenn Orion in der Mitte des Himmels steht, war im alten Griechenland die Zeit der Weinlese. Plato beschreibt die Gaben dieser Jahreszeit als die Früchte, die geerntet werden, und als dionysische Freude. Pindar beschreibt das „reine Licht des Hochsommers“ als eng mit Dionysos verbunden und möglicherweise sogar als eine Verkörperung des Gottes selbst. Ein Bild von Dionysos“ Geburt aus dem Schenkel des Zeus nennt ihn „das Licht des Zeus“ (Dios phos) und assoziiert ihn mit dem Licht des Sirius.

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In der klassischen Kunst

Der Gott und noch häufiger seine Anhänger wurden häufig in der bemalten Keramik des antiken Griechenlands abgebildet, von der ein großer Teil zur Aufbewahrung von Wein bestimmt war. Doch abgesehen von einigen Reliefs mit Mänaden tauchten dionysische Themen vor der hellenistischen Periode, als sie üblich wurden, nur selten in großen Skulpturen auf. Die Darstellung des Gottes selbst reichte von strengen archaisierenden oder neo-attischen Typen wie dem Dionysos Sardanapalus bis hin zu Typen, die ihn als trägen und androgynen jungen Mann, oft nackt, zeigen. Hermes und das Dionysos-Kind ist wahrscheinlich ein griechisches Original aus Marmor, und die Dionysos-Gruppe von Ludovisi ist wahrscheinlich ein römisches Original aus dem zweiten Jahrhundert nach Christus. Bekannte hellenistische Skulpturen mit dionysischen Motiven, die in römischen Kopien erhalten sind, sind der Faun von Barberini, der Torso von Belvedere und der ruhende Satyr. Die Kentauren von Furietti und der schlafende Hermaphroditus spiegeln verwandte Themen wider, die zu dieser Zeit bereits in den dionysischen Kreislauf einbezogen waren. Die Tänzerin von Pergamon aus Marmor ist ein Original, ebenso wie der tanzende Satyr von Mazara del Vallo aus Bronze, der erst kürzlich aus dem Meer geborgen wurde.

Die dionysische Welt der hellenistischen Periode ist eine hedonistische, aber sichere Hirtenwelt, in die andere halbgöttliche Kreaturen der Landschaft aufgenommen wurden, wie Kentauren, Nymphen und die Götter Pan und Hermaphrodite. „Nymphe“ bedeutet in diesem Stadium „einfach ein ideales weibliches Wesen der dionysischen Natur, eine nicht-wilde Bacchantin“. In der hellenistischen Skulptur finden sich erstmals auch große Genresujets von Kindern und Bauern, von denen viele dionysische Attribute wie Efeukränze tragen, und „die meisten sind als Teil seines Reiches zu sehen. Sie haben mit Satyrn und Nymphen gemeinsam, dass sie Geschöpfe der Natur sind und keine wirkliche persönliche Identität haben“. Der Derveni-Krater aus dem vierten Jahrhundert v. Chr., ein einzigartiges Überbleibsel eines sehr großformatigen klassischen oder hellenistischen Metallgefäßes von höchster Qualität, stellt Dionysos und seine Anhänger dar.

Dionysos war für die hellenistischen Monarchien aus einer Reihe von Gründen attraktiv, abgesehen davon, dass er einfach nur ein Gott des Vergnügens war: Er war ein Mensch, der göttlich wurde, er stammte aus dem Osten und hatte ihn erobert, er lebte mit seinen sterblichen Anhängern einen Lebensstil der Zurschaustellung und Pracht vor und wurde oft als Ahnherr angesehen. Er fand weiterhin Anklang bei den Reichen des kaiserlichen Roms, die ihre Gärten mit dionysischen Skulpturen bevölkerten und im zweiten Jahrhundert n. Chr. oft in Sarkophagen bestattet wurden, die mit überfüllten Szenen von Bacchus und seinem Gefolge geschmückt waren.

Der Lycurgus-Becher aus dem vierten Jahrhundert n. Chr. im Britischen Museum ist ein spektakulärer Käfigbecher, der seine Farbe ändert, wenn Licht durch das Glas fällt; er zeigt den gefesselten König Lycurgus, der von dem Gott verspottet und von einem Satyr angegriffen wird; möglicherweise wurde er zur Feier der dionysischen Mysterien verwendet. Elizabeth Kessler hat die Theorie aufgestellt, dass ein Mosaik auf dem Boden des Trikliniums im Haus des Aion in Nea Paphos, Zypern, eine monotheistische Anbetung des Dionysos darstellt. In dem Mosaik tauchen andere Götter auf, bei denen es sich aber möglicherweise nur um geringere Darstellungen des zentral auferlegten Dionysos handelt. Die mittelbyzantinische Schatulle von Veroli zeigt, dass die Tradition in Konstantinopel um 1000 n. Chr. weiterlebte, aber wahrscheinlich nicht sehr gut verstanden wurde.

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Kunst von der Renaissance an

In der italienischen Renaissance wurden bacchantische Themen in der Kunst wieder aufgegriffen und erfreuten sich bald fast so großer Beliebtheit wie in der Antike, aber seine „starke Assoziation mit weiblicher Spiritualität und Macht verschwand fast“, ebenso wie „die Vorstellung, dass die zerstörerischen und schöpferischen Kräfte des Gottes untrennbar miteinander verbunden sind“. In der Statue von Michelangelo (1496-97) ist „der Wahnsinn zur Heiterkeit geworden“. Die Statue soll sowohl betrunkene Unfähigkeit als auch ein erhöhtes Bewusstsein suggerieren, aber das ist den späteren Betrachtern vielleicht entgangen, und typischerweise wurden die beiden Aspekte danach aufgeteilt, wobei ein deutlich betrunkener Silenus den ersteren darstellt und ein jugendlicher Bacchus oft mit Flügeln gezeigt wird, weil er den Geist zu höheren Orten trägt.

Tizians Bacchus und Ariadne (1522-23) und Das Bacchanal der Andrianer (1523-26), beide für denselben Raum gemalt, bieten eine einflussreiche heroische Pastorale, während Diego Velázquez in Der Triumph des Bacchus (oder Los borrachos – „die Trinker“, um 1629) und Jusepe de Ribera in seinem Trunkenen Silenus einen Genre-Realismus wählen. Die flämische Barockmalerei malte häufig die bacchantischen Gefolgsleute, wie in Van Dycks Trunkenem Silenus und vielen Werken von Rubens; auch Poussin malte regelmäßig bacchantische Szenen.

Jahrhundert war die Darstellung von Bacchus und Ceres, die sich um eine Darstellung der Liebe – oft Venus, Amor oder Amore – kümmern, ein gängiges Thema in der Kunst. Diese Tradition geht auf ein Zitat des römischen Komödianten Terenz (ca. 195185 – ca. 159 v. Chr.) zurück, das in der frühen Neuzeit zu einem beliebten Sprichwort wurde: Sine Cerere et Baccho friget Venus („ohne Ceres und Bacchus friert die Venus“). Seine einfachste Bedeutung ist, dass die Liebe Nahrung und Wein braucht, um zu gedeihen. Kunstwerke, die auf diesem Spruch basieren, waren in der Zeit von 1550 bis 1630 sehr beliebt, vor allem im nördlichen Manierismus in Prag und den Niederlanden sowie bei Rubens. Aufgrund seiner Assoziation mit der Weinlese wurde Bacchus zum Gott des Herbstes, und er und seine Anhänger wurden häufig in Szenen dargestellt, die die Jahreszeiten abbilden.

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Moderne Literatur und Philosophie

Dionysos hat Künstler, Philosophen und Schriftsteller bis in die Neuzeit hinein inspiriert. In Die Geburt der Tragödie (1872) schlug der deutsche Philosoph Friedrich Nietzsche vor, dass der Entwicklung der griechischen Tragödie eine Spannung zwischen apollinischen und dionysischen ästhetischen Prinzipien zugrunde lag; Dionysos repräsentierte das hemmungslos Chaotische und Irrationale, während Apollo das Rationale und Geordnete darstellte. Dieses Konzept einer Rivalität oder Opposition zwischen Dionysos und Apollo ist als „moderner Mythos“ bezeichnet worden, da es eine Erfindung moderner Denker wie Nietzsche und Johann Joachim Winckelmann ist und sich nicht in klassischen Quellen findet. Die Akzeptanz und Popularität dieses Themas in der westlichen Kultur war jedoch so groß, dass seine Unterströmung die Schlussfolgerungen der Altertumswissenschaft beeinflusst hat.

Nietzsche behauptete auch, dass die ältesten Formen der griechischen Tragödie vollständig auf dem leidenden Dionysos beruhten. In Nietzsches Werk Jenseits von Gut und Böse von 1886 und später in Die Götterdämmerung, Der Antichrist und Ecce Homo wird Dionysos als Verkörperung des unbändigen Willens zur Macht dargestellt. In The Hellenic Religion of the Suffering God (1904) und Dionysus and Early Dionysianism (1921) stellt der Dichter Wjatscheslaw Iwanow die Theorie des Dionysianismus auf und führt die Ursprünge der Literatur, insbesondere der Tragödie, auf die antiken dionysischen Mysterien zurück. Iwanow sagte, dass das Leiden des Dionysos „das Unterscheidungsmerkmal des Kultes“ war, so wie das Leiden Christi für das Christentum von Bedeutung ist. Karl Kerényi charakterisiert Dionysos als Vertreter der psychologischen Lebenskraft (griechisch Zoê). Andere psychologische Interpretationen stellen die Emotionalität von Dionysos in den Vordergrund und konzentrieren sich auf die Freude, den Schrecken oder die Hysterie, die mit dem Gott verbunden sind. Sigmund Freud legte fest, dass seine Asche in einer altgriechischen Vase aufbewahrt werden sollte, die mit dionysischen Szenen aus seiner Sammlung bemalt war und im Golders Green Krematorium in London ausgestellt ist.

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Moderner Film und Performance-Kunst

Walt Disney stellte Bacchus in dem Abschnitt „Pastoral“ des Zeichentrickfilms Fantasia als eine Silenus-ähnliche Figur dar. 1969 wurde eine Adaption der Bacchae unter dem Titel Dionysos in “69 aufgeführt. Diese Aufführung wurde auch verfilmt. Die Produktion zeichnete sich durch die Beteiligung des Publikums, Nacktheit und theatralische Innovationen aus. 1974 adaptierten Stephen Sondheim und Burt Shevelove Aristophanes“ Komödie Die Frösche in ein modernes Musical, das 2004 am Broadway aufgeführt und 2017 in London wiederaufgenommen wurde. In dem Musical wird der Abstieg von Dionysos in den Hades beibehalten, um einen Dramatiker zurückzuholen; die Dramatiker wurden jedoch in die heutige Zeit übertragen, und Dionysos ist gezwungen, zwischen George Bernard Shaw und William Shakespeare zu wählen.

Im Jahr 2006 enthält das Album Cosmicandy von The Orion Experience einen Song mit dem Titel Cult of Dionysus. Der Song greift Themen aus dem Kult des Gottes auf. Das gesamte Album wird als „kurz, scharf und letztlich einprägsam beschrieben, glühend mit einer längst vergessenen Disco-Synth-Energie“. Der Song spielt auf die Themen des Gottes an, nämlich verschlagen zu sein und gegen soziale Normen zu rebellieren.

Im Jahr 2018 veröffentlichte das australische Musikprojekt Dead Can Dance ein Album mit dem Titel Dionysus. Der Musiker Brendan Perry beschrieb die Inspiration für das Album als eine tranceartige, „dionysische“ Erfahrung, die er auf einem Festival während einer Reise ins ländliche Spanien hatte. „Es sind die Frühlingsfestivals wie dieses, bei denen man die echten Überbleibsel der dionysischen Feste sieht. Es gibt sie überall im Mittelmeerraum an abgelegenen Orten, wo der christliche Einfluss nicht so groß war. … Die Menschen tragen Masken und tanzen im Kreis, als ob die Zeit bei ihren Feiern stehen geblieben wäre.“ Perry wählte mediterrane Volksinstrumente, die natürliche Klänge nachahmen, zusätzlich zu einem Gesangschor, um die Atmosphäre eines antiken Festes zu erzeugen.

Im Jahr 2019 veröffentlichte die südkoreanische Boyband BTS einen Rap-Rock-Synth-Pop-Hip-Hop-Song namens „Dionysus“ als Teil ihres Albums Map of the Soul: Persona. Der Name des Liedes kommt von der Assoziation des Namensgebers mit Ausschweifungen und Exzessen, was sich im Text widerspiegelt, in dem es darum geht, „sich an der Kunst zu berauschen“ – in Anspielung auf die koreanischen Wörter für „Alkohol“ (술 sul) und „Kunst“ (예술 yesul) als Beispiel – neben Ausdrücken über ihren Ruhm, ihr Vermächtnis und ihre künstlerische Integrität. Der Bandleader RM beschrieb den Song in einer Pressemitteilung als „die Freude und den Schmerz, etwas zu schaffen“ und „einen ehrlichen Track“.

Zahlreiche Gelehrte haben die Erzählungen um die christliche Figur Jesus mit denen um Dionysos verglichen.

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Tod und Auferstehung

Einige Gelehrte der vergleichenden Mythologie identifizieren sowohl Dionysos als auch Jesus mit dem mythologischen Archetyp des sterbenden und auferstehenden Gottes. Andererseits wurde festgestellt, dass sich die Einzelheiten von Dionysos“ Tod und Wiedergeburt sowohl inhaltlich als auch symbolisch stark von denen Jesu unterscheiden. Die beiden Geschichten spielen sich in sehr unterschiedlichen historischen und geografischen Kontexten ab. Auch die Art und Weise des Todes ist unterschiedlich; im gängigsten Mythos wurde Dionysos in Stücke gerissen und von den Titanen gefressen, aber schließlich aus dem übrig gebliebenen Herzen „zu neuem Leben erweckt“.

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Versuch

Eine weitere Parallele findet sich in den Bakchen, wo Dionysos vor König Pentheus erscheint, weil er behauptet, göttlich zu sein, was mit der Szene im Neuen Testament verglichen wird, als Jesus von Pontius Pilatus verhört wird. Diese Parallele wird jedoch von einigen Gelehrten angezweifelt, da die Konfrontation zwischen Dionysos und Pentheus mit dem Tod des Pentheus endet, der von den verrückten Frauen in Stücke gerissen wird, während der Prozess gegen Jesus mit seiner Verurteilung zum Tode endet. Die Diskrepanzen zwischen den beiden Geschichten, einschließlich ihrer Auflösungen, haben viele Gelehrte dazu veranlasst, die Dionysos-Geschichte als radikal verschieden von der Jesus-Geschichte zu betrachten, abgesehen von der Parallele der Verhaftung, einem Detail, das auch in vielen Biographien vorkommt.

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Andere Parallelen

E. Kessler hat argumentiert, dass sich der dionysische Kult bis zum vierten Jahrhundert n. Chr. zu einem strengen Monotheismus entwickelte; zusammen mit dem Mithraismus und anderen Sekten bildete der Kult eine Instanz des „heidnischen Monotheismus“ in direkter Konkurrenz zum frühen Christentum in der Spätantike. Jahrhundert, insbesondere Gerard Vossius, diskutierten auch die Parallelen zwischen den Biografien von Dionysos-Bacchus und Moses (Vossius nannte seine Söhne Dionysius und Isaak). Solche Vergleiche tauchen in Details der Gemälde von Poussin auf.

John Moles hat argumentiert, dass der dionysische Kult das frühe Christentum beeinflusst hat, insbesondere die Art und Weise, wie sich die Christen als eine „neue“ Religion verstanden, die sich um eine Erlösergottheit dreht. Insbesondere argumentiert er, dass der Bericht über die Ursprünge des Christentums in der Apostelgeschichte stark von Euripides“ Bacchae beeinflusst wurde. Moles vermutet auch, dass der Apostel Paulus seine Darstellung des Abendmahls teilweise auf die rituellen Mahlzeiten der Mitglieder des dionysischen Kultes gestützt haben könnte: 96

Quellen

1. Dionysus
2. Dionysos