Römische Religion

gigatos | November 15, 2021

Zusammenfassung

Die Religion im alten Rom umfasst die ethnische Religion des antiken Roms, mit der sich die Römer als Volk definierten, sowie die religiösen Praktiken der Völker, die unter römische Herrschaft gerieten, soweit sie in Rom und Italien weit verbreitet waren. Die Römer betrachteten sich selbst als hochreligiös und führten ihren Erfolg als Weltmacht auf ihre kollektive Frömmigkeit (pietas) zurück, mit der sie gute Beziehungen zu den Göttern pflegten. Die Römer sind für die große Zahl der von ihnen verehrten Gottheiten bekannt, eine Fähigkeit, die den Spott der frühen christlichen Polemiker auf sich zog.

Die Anwesenheit der Griechen auf der italienischen Halbinsel seit Beginn der historischen Periode beeinflusste die römische Kultur und führte einige religiöse Praktiken ein, die so grundlegend wurden wie der Apollokult. Die Römer suchten nach Gemeinsamkeiten zwischen ihren Hauptgöttern und denen der Griechen (interpretatio graeca) und adaptierten griechische Mythen und Ikonographie für die lateinische Literatur und die römische Kunst, wie es die Etrusker getan hatten. Auch die etruskische Religion hatte einen großen Einfluss, insbesondere auf die Praxis der Weissagung. Legenden zufolge gehen die meisten religiösen Einrichtungen Roms auf seine Gründer zurück, insbesondere auf Numa Pompilius, den zweiten sabinischen König von Rom, der direkt mit den Göttern verhandelte. Diese archaische Religion war die Grundlage des mos maiorum, des „Weges der Vorfahren“ oder einfach der „Tradition“, die als zentraler Bestandteil der römischen Identität angesehen wurde.

Die römische Religion war praktisch und vertraglich, basierend auf dem Prinzip do ut des, „Ich gebe, damit ihr gebt“. Die Religion beruhte auf Wissen und der korrekten Ausübung von Gebeten, Ritualen und Opfern, nicht auf Glauben oder Dogmen, obwohl die lateinische Literatur gelehrte Spekulationen über das Wesen des Göttlichen und seine Beziehung zu den menschlichen Angelegenheiten bewahrt hat. Selbst die skeptischsten unter der intellektuellen Elite Roms wie Cicero, der ein Augur war, sahen in der Religion eine Quelle der sozialen Ordnung. Als sich das Römische Reich ausdehnte, brachten die Einwanderer in die Hauptstadt ihre lokalen Kulte mit, von denen viele bei den Italienern beliebt wurden. Das Christentum war schließlich der erfolgreichste von ihnen und wurde 380 zur offiziellen Staatsreligion.

Für die einfachen Römer war die Religion ein Teil des täglichen Lebens. In jedem Haus gab es einen Hausschrein, an dem Gebete und Trankopfer für die Hausgötter der Familie dargebracht wurden. Schreine in der Nachbarschaft und heilige Orte wie Quellen und Haine waren überall in der Stadt zu finden. Der römische Kalender war um religiöse Feste herum aufgebaut. Frauen, Sklaven und Kinder nahmen an einer Reihe von religiösen Aktivitäten teil. Einige öffentliche Rituale durften nur von Frauen durchgeführt werden, und Frauen bildeten die vielleicht berühmteste Priesterschaft Roms, die staatlich unterstützten Vestalinnen, die jahrhundertelang Roms heiligen Herd hüteten, bis sie unter christlicher Herrschaft aufgelöst wurden.

Die Priesterämter der öffentlichen Religion wurden von Mitgliedern der Eliteschichten ausgeübt. Im alten Rom gab es keinen Grundsatz, der einer Trennung von Kirche und Staat gleichkam. Während der Römischen Republik (509-27 v. Chr.) konnten dieselben Männer, die in öffentliche Ämter gewählt wurden, auch als Auguren und Pontifexe fungieren. Priester heirateten, gründeten Familien und führten ein politisch aktives Leben. Julius Caesar wurde pontifex maximus, bevor er zum Konsul gewählt wurde.

Die Auguren lasen den Willen der Götter und überwachten die Grenzziehung als Spiegelbild der universellen Ordnung, womit sie den römischen Expansionismus als göttliche Bestimmung sanktionierten. Der römische Triumph war im Kern eine religiöse Prozession, bei der der siegreiche Feldherr seine Frömmigkeit und seine Bereitschaft, dem Gemeinwohl zu dienen, unter Beweis stellte, indem er einen Teil seiner Beute den Göttern widmete, insbesondere Jupiter, der die gerechte Herrschaft verkörperte. Als Folge der Punischen Kriege (264-146 v. Chr.), als Rom darum kämpfte, sich als dominierende Macht zu etablieren, wurden viele neue Tempel von Magistraten in Erfüllung eines Gelübdes an eine Gottheit gebaut, um ihren militärischen Erfolg zu sichern.

Als die Römer ihre Vorherrschaft auf die gesamte Mittelmeerwelt ausdehnten, bestand ihre Politik im Allgemeinen darin, die Gottheiten und Kulte anderer Völker zu übernehmen, anstatt zu versuchen, sie auszurotten, da sie glaubten, dass die Bewahrung der Tradition die soziale Stabilität förderte. Eine Möglichkeit, wie Rom die verschiedenen Völker integrierte, bestand darin, ihr religiöses Erbe zu unterstützen und Tempel für lokale Gottheiten zu errichten, die ihre Theologie in die Hierarchie der römischen Religion einordneten. Inschriften im ganzen Reich belegen die gleichzeitige Verehrung lokaler und römischer Gottheiten, einschließlich der Widmungen von Römern an lokale Götter.

In der Blütezeit des Imperiums wurden in Rom zahlreiche internationale Gottheiten kultiviert und bis in die entlegensten Provinzen getragen, darunter Kybele, Isis, Epona und Götter des Sonnenmonismus wie Mithras und Sol Invictus, die bis ins römische Britannien hinein zu finden waren. Fremde Religionen zogen zunehmend Anhänger unter den Römern an, die zunehmend aus anderen Teilen des Reiches stammten. Die importierten Mysterienreligionen, die den Eingeweihten eine Erlösung im Jenseits versprachen, waren eine Angelegenheit der persönlichen Entscheidung des Einzelnen, die zusätzlich zur Ausübung der Familienriten und der Teilnahme an der öffentlichen Religion praktiziert wurde. Die Mysterien waren jedoch mit exklusiven Eiden und Geheimhaltung verbunden, Bedingungen, die von konservativen Römern mit Misstrauen als charakteristisch für „Magie“, konspirative (coniuratio) oder subversive Aktivitäten betrachtet wurden. Sporadische und manchmal brutale Versuche wurden unternommen, Religiöse zu unterdrücken, die die traditionelle Moral und Einheit zu bedrohen schienen, wie etwa die Bemühungen des Senats, die Bacchanalisten im Jahr 186 v. Chr. einzuschränken. Da die Römer nie verpflichtet waren, nur einen Gott oder einen Kult zu verehren, war religiöse Toleranz kein Thema, wie es bei monotheistischen Systemen der Fall ist. Die monotheistische Strenge des Judentums stellte die römische Politik vor Schwierigkeiten, die zuweilen zu Kompromissen und der Gewährung von Ausnahmeregelungen, manchmal aber auch zu unlösbaren Konflikten führten. So trugen religiöse Streitigkeiten zum Ersten Jüdisch-Römischen Krieg und zum Bar Kokhba-Aufstand bei.

Nach dem Zusammenbruch der Republik hatte sich die Staatsreligion angepasst, um das neue Regime der Kaiser zu unterstützen. Augustus, der erste römische Kaiser, rechtfertigte die Neuheit der Ein-Mann-Herrschaft mit einem umfassenden Programm religiöser Erweckung und Reform. Öffentliche Gelübde, die zuvor für die Sicherheit der Republik abgelegt worden waren, waren nun auf das Wohlergehen des Kaisers ausgerichtet. Der so genannte „Kaiserkult“ erweiterte die traditionelle römische Verehrung der Ahnentoten und des Genius, des göttlichen Vormunds eines jeden Menschen, in großem Stil. Der Kaiserkult wurde zu einem der wichtigsten Mittel, mit denen Rom in den Provinzen für seine Präsenz warb und eine gemeinsame kulturelle Identität und Loyalität im gesamten Reich pflegte. Die Ablehnung der Staatsreligion war gleichbedeutend mit Verrat. Dies war der Hintergrund für Roms Konflikt mit dem Christentum, das von den Römern als eine Form von Atheismus und neuartigem Aberglauben angesehen wurde, während die Christen die römische Religion als Heidentum betrachteten. Letztendlich wurde der römische Polytheismus mit der Annahme des Christentums als offizielle Religion des Reiches beendet.

Die römische mythologische Tradition ist besonders reich an historischen Mythen oder Legenden, die sich mit der Gründung und dem Aufstieg der Stadt befassen. Diese Erzählungen konzentrieren sich auf menschliche Akteure, wobei nur gelegentlich Götter eingreifen, aber das Gefühl eines göttlich geordneten Schicksals allgegenwärtig ist. Für die früheste Zeit Roms sind Geschichte und Mythos nur schwer zu unterscheiden.

Der Mythologie zufolge hatte Rom in dem trojanischen Flüchtling Aeneas, Sohn der Venus, einen halbgöttlichen Vorfahren, der den Kern der römischen Religion begründet haben soll, als er das Palladium, den Laren und die Penaten aus Troja nach Italien brachte. In historischer Zeit glaubte man, dass diese Gegenstände in der Obhut der Vestalinnen, der weiblichen Priesterschaft Roms, verblieben. Den antiken Autoren zufolge fand Aeneas Zuflucht bei König Evander, einem griechischen Exilanten aus Arkadien, dem weitere religiöse Gründungen zugeschrieben wurden: Er errichtete den Ara Maxima, den „größten Altar“, zu Ehren des Herkules an der Stelle, die später das Forum Boarium werden sollte, und er war, so die Legende, der erste, der die Lupercalia feierte, ein archaisches Fest im Februar, das noch im fünften Jahrhundert der christlichen Zeitrechnung gefeiert wurde.

Der Mythos einer trojanischen Gründung mit griechischem Einfluss wurde durch eine ausgeklügelte Genealogie (die lateinischen Könige von Alba Longa) mit der bekannten Legende der Gründung Roms durch Romulus und Remus in Einklang gebracht. Die am weitesten verbreitete Version der Geschichte der Zwillinge weist mehrere Aspekte des Heldenmythos auf. Ihre Mutter, Rhea Silvia, hatte von ihrem Onkel, dem König, den Befehl erhalten, Jungfrau zu bleiben, um den Thron zu behalten, den er von ihrem Vater an sich gerissen hatte. Durch göttliches Eingreifen wurde die rechtmäßige Linie wiederhergestellt, als Rhea Silvia von dem Gott Mars geschwängert wurde. Sie brachte Zwillinge zur Welt, die auf Befehl des Königs ausgesetzt wurden, aber durch eine Reihe von Wundern gerettet wurden.

Romulus und Remus erobern den Thron ihres Großvaters zurück und machen sich daran, eine neue Stadt zu errichten, wobei sie die Götter mit Hilfe der Weissagung konsultieren, einer charakteristischen religiösen Einrichtung Roms, die schon in frühester Zeit existiert haben soll. Beim Bau der Stadtmauern kommt es zum Streit zwischen den Brüdern, und Romulus tötet Remus, eine Tat, die manchmal als Opfergabe angesehen wird. Der Brudermord wurde so zu einem festen Bestandteil des Gründungsmythos Roms.

Romulus wurden mehrere religiöse Einrichtungen zugeschrieben. Er gründete das Consualia-Fest, zu dem er die benachbarten Sabiner einlud; die anschließende Vergewaltigung der Sabinerinnen durch Romulus“ Männer verankerte sowohl Gewalt als auch kulturelle Assimilation in Roms Ursprungsmythos. Als erfolgreicher Feldherr soll Romulus auch den ersten Tempel Roms für Jupiter Feretrius gegründet und die spolia opima, die wichtigste Kriegsbeute, bei der Feier des ersten römischen Triumphs geopfert haben. Vom Tod eines Sterblichen verschont, wurde Romulus auf mysteriöse Weise entrückt und vergöttlicht.

Sein sabinischer Nachfolger Numa war fromm und friedfertig. Ihm werden zahlreiche politische und religiöse Grundlagen zugeschrieben, darunter der erste römische Kalender, die Priesterschaften der Salii, der Flaminen und der Vestalinnen, die Kulte von Jupiter, Mars und Quirinus sowie der Janustempel, dessen Türen in Kriegszeiten offen standen, zu Numas Zeiten jedoch geschlossen blieben. Nach dem Tod von Numa sollen die Türen des Janustempels bis zur Herrschaft des Augustus offen geblieben sein.

Jeder der legendären oder halblegendären Könige Roms war mit einer oder mehreren religiösen Institutionen verbunden, die noch in der späteren Republik bekannt waren. Tullus Hostilius und Ancus Marcius setzten die fetialen Priester ein. Der erste „Außenseiterkönig“ der Etrusker, Lucius Tarquinius Priscus, gründete einen kapitolinischen Tempel für die Trias Jupiter, Juno und Minerva, der als Vorbild für den höchsten offiziellen Kult in der gesamten römischen Welt diente. Der gütige, göttlich gezeugte Servius Tullius gründete den Lateinischen Bund, dessen Aventin-Tempel für Diana und die Compitalia als Zeichen seiner sozialen Reformen. Servius Tullius wurde ermordet und von dem arroganten Tarquinius Superbus abgelöst, dessen Vertreibung den Beginn der römischen Republik mit jährlich gewählten Magistraten markierte.

Römische Historiker betrachteten die wesentlichen Elemente der republikanischen Religion am Ende von Numas Herrschaft als abgeschlossen und vom Senat und dem Volk von Rom als richtig und rechtmäßig bestätigt: die heilige Topographie der Stadt, ihre Denkmäler und Tempel, die Geschichte der führenden Familien Roms sowie mündliche und rituelle Traditionen. Cicero zufolge betrachteten sich die Römer als das religiöseste aller Völker, und ihr Aufstieg zur Vorherrschaft war der Beweis dafür, dass sie im Gegenzug göttliche Gunst erhielten.

In Rom gibt es keinen einheimischen Schöpfungsmythos und nur wenig Mythographie, die den Charakter seiner Gottheiten, ihre gegenseitigen Beziehungen oder ihre Interaktionen mit der menschlichen Welt erklären könnte, aber die römische Theologie erkannte an, dass di immortales (unsterbliche Götter) alle Reiche des Himmels und der Erde beherrschten. Es gab Götter des oberen Himmels, Götter der Unterwelt und eine Vielzahl kleinerer Gottheiten dazwischen. Einige von ihnen bevorzugten Rom, weil Rom sie ehrte, aber keiner von ihnen war von Natur aus unrettbar fremd oder fremdartig.

Die politische, kulturelle und religiöse Kohärenz eines entstehenden römischen Superstaates erforderte ein breites, umfassendes und flexibles Netz rechtmäßiger Kulte. Zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten konnten sich der Einflussbereich, der Charakter und die Funktionen eines göttlichen Wesens ausweiten, sich mit denen anderer überschneiden und als römisch neu definiert werden. Der Wandel war in die bestehenden Traditionen eingebettet.

Während der politischen, sozialen und religiösen Instabilität der spätrepublikanischen Ära wurden mehrere Versionen eines halboffiziellen, strukturierten Pantheons entwickelt. Jupiter, der mächtigste aller Götter und „die Quelle der Auspizien, auf denen die Beziehung der Stadt zu den Göttern beruhte“, verkörperte stets die göttliche Autorität der höchsten Ämter, der inneren Organisation und der Außenbeziehungen Roms. In der archaischen und frühen republikanischen Epoche teilte er seinen Tempel, einige Aspekte des Kultes und einige göttliche Eigenschaften mit Mars und Quirinus, die später durch Juno und Minerva ersetzt wurden.

Die spätere agrarische oder plebejische Triade von Ceres, Liber und Libera sowie einige der komplementären dreifachen Göttergruppen des kaiserlichen Kultes könnten auf eine konzeptionelle Tendenz zu Triaden hinweisen. Andere Haupt- und Nebengottheiten konnten einzeln, gekoppelt oder rückwirkend durch Mythen von göttlicher Ehe und sexuellen Abenteuern verbunden sein. Diese späteren römischen pantheistischen Hierarchien sind teils literarische und mythographische, teils philosophische Schöpfungen und oft griechischen Ursprungs. Die Hellenisierung der lateinischen Literatur und Kultur lieferte literarische und künstlerische Modelle für die Neuinterpretation der römischen Gottheiten im Lichte der griechischen Olympier und förderte das Gefühl, dass die beiden Kulturen ein gemeinsames Erbe hatten.

Die beeindruckenden, kostspieligen und zentralisierten Riten für die Gottheiten des römischen Staates wurden im Alltag bei weitem übertroffen von den alltäglichen religiösen Ritualen für die Haus- und Personengötter des Einzelnen, die Schutzgötter der verschiedenen Stadtteile und Gemeinden Roms und die oft eigenwilligen Mischungen aus offiziellen, inoffiziellen, lokalen und persönlichen Kulten, die die römische Gesetzesreligion kennzeichneten.

In diesem Sinne vernachlässigte ein römischer Provinzbürger, der die lange Reise von Bordeaux nach Italien auf sich nahm, um die Sibylle in Tibur zu konsultieren, nicht seine Verehrung für die Göttin seiner Heimat:

Ich wandere ohne Unterlass durch die ganze Welt, aber ich bin vor allem ein treuer Verehrer von Onuava. Ich befinde mich am Ende der Welt, aber die Entfernung kann mich nicht dazu verleiten, mein Gelübde einer anderen Göttin abzulegen. Die Liebe zur Wahrheit hat mich nach Tibur gebracht, aber Onuavas günstige Kräfte haben mich begleitet. So richte ich, göttliche Mutter, fern von meiner Heimat, im Exil in Italien, meine Gelübde und Gebete nicht weniger an dich.

Im Laufe der römischen Geschichte entstanden zahlreiche „Mysterienkulte“. Diese Kulte basierten im Allgemeinen auf Legenden oder heiligen Geschichten, wie z. B. der Sage von Orpheus. Einige hatten eine Grundlage in anderen Kulturen, wie etwa der Kult der ägyptischen Göttin Isis. Die Mitglieder wussten in der Regel, dass die Geschichten reine Legenden waren, aber sie boten ihren Anhängern ein Vorbild, dem sie gehorchen sollten. Diese Kulte hatten oft teure, langwierige oder anstrengende Initiationsprozesse, die sich von Kult zu Kult unterschieden, aber den potenziellen Mitgliedern wurde ein Weg zu einer besseren Atmosphäre versprochen und eine Atmosphäre, die soziale Bindungen förderte, die als mystai bekannt waren. Diese Bindungen entstanden dadurch, dass in den meisten dieser Kulte regelmäßig gemeinsame Mahlzeiten unter den Mitgliedern, Tänze, Zeremonien und Rituale sowie die bereits erwähnten Einweihungen stattfanden. Der Schwerpunkt des Kultes, wie z. B. die Konzentration auf Orpheus bei den orphischen Kulten, bestimmte nicht unbedingt die Theologie der Mitglieder. Die legendären Erzählungen sollten die Mitglieder leiten, aber die beteiligten Gottheiten waren eher zweitrangig. Mysterienkulte waren in weiten Teilen Roms präsent und allgemein akzeptiert und boten ihren Mitgliedern eine einzigartige theologische Erfahrung.

Andere öffentliche Feste waren nicht durch den Kalender vorgeschrieben, sondern durch Ereignisse bedingt. Der Triumph eines römischen Feldherrn wurde als Erfüllung religiöser Gelübde gefeiert, obwohl diese von der politischen und sozialen Bedeutung des Ereignisses überschattet wurden. Während der späten Republik wetteiferte die politische Elite darum, sich gegenseitig in der öffentlichen Zurschaustellung zu übertreffen, und die mit einem Triumph einhergehenden ludi wurden um Gladiatorenkämpfe erweitert. Unter dem Prinzipat gerieten alle derartigen spektakulären Veranstaltungen unter kaiserliche Kontrolle: Die aufwändigsten wurden von den Kaisern subventioniert, und kleinere Veranstaltungen wurden von den Magistraten als heilige Pflicht und Privileg des Amtes durchgeführt. Weitere Feste und Spiele feierten kaiserliche Thronbesteigungen und Jahrestage. Andere, wie die traditionellen republikanischen Säkularspiele zur Feier einer neuen Ära (saeculum), wurden kaiserlich finanziert, um traditionelle Werte und eine gemeinsame römische Identität zu erhalten. Dass die Spektakel auch in der Spätantike noch etwas von ihrer sakralen Aura behielten, zeigen die Ermahnungen der Kirchenväter, dass Christen nicht daran teilnehmen sollten.

Die Bedeutung und der Ursprung vieler archaischer Feste verwirrten selbst die intellektuelle Elite Roms, aber je undurchsichtiger sie waren, desto größer war die Chance, sie neu zu erfinden und neu zu interpretieren – eine Tatsache, die weder Augustus in seinem Programm der religiösen Reformen, das oft autokratische Neuerungen verbarg, noch seinem einzigen Rivalen als Mythenschöpfer der Epoche, Ovid, entging. In seinen Fasti, einem langen Gedicht über die römischen Feiertage von Januar bis Juni, präsentiert Ovid einen einzigartigen Blick auf die römische antike Überlieferung, die volkstümlichen Bräuche und die religiöse Praxis, der abwechselnd phantasievoll, unterhaltsam, hochgeistig und skurril ist; Es handelt sich nicht um einen priesterlichen Bericht, auch wenn sich der Sprecher als Vatikan oder inspirierter Dichter-Prophet ausgibt, sondern um ein Werk der Beschreibung, der Phantasie und der poetischen Etymologie, das den breiten Humor und den burlesken Geist solch ehrwürdiger Feste wie der Saturnalien, der Consualia und des Festes der Anna Perenna an den Iden des März widerspiegelt, bei dem Ovid die Ermordung des gerade erst vergötterten Julius Cäsar als völlig nebensächlich für die Festlichkeiten des römischen Volkes behandelt. Offizielle Kalender, die aus verschiedenen Zeiten und Orten erhalten sind, zeigen jedoch auch eine gewisse Flexibilität beim Auslassen oder Erweitern von Ereignissen, was darauf hindeutet, dass es keinen einzigen statischen und verbindlichen Kalender mit den vorgeschriebenen Festen gab. Im späteren Reich unter christlicher Herrschaft wurden die neuen christlichen Feste in den bestehenden Rahmen des römischen Kalenders integriert, zumindest zusammen mit einigen der traditionellen Feste.

Öffentliche religiöse Zeremonien der offiziellen römischen Religion fanden im Freien und nicht im Tempelgebäude statt. Bei einigen Zeremonien handelte es sich um Prozessionen, die an einem Tempel oder Heiligtum begannen, dieses besuchten oder dort endeten, wo ein ritueller Gegenstand aufbewahrt und zum Gebrauch herausgebracht oder eine Opfergabe niedergelegt wurde. Opfer, vor allem von Tieren, wurden auf einem Altar im Freien innerhalb des Tempels oder des Geländes dargebracht, oft an der Seite der Stufen, die zur erhöhten Säulenhalle führten. Der Hauptraum (Cella) im Inneren eines Tempels beherbergte das Kultbild der Gottheit, der der Tempel geweiht war, und oft einen kleinen Altar für Weihrauch oder Trankopfer. Hier konnten auch Kunstwerke ausgestellt werden, die im Krieg geplündert und den Göttern gewidmet worden waren. Es ist nicht klar, inwieweit die Innenräume der Tempel für die Allgemeinheit zugänglich waren.

Das lateinische Wort templum bezog sich ursprünglich nicht auf das Tempelgebäude selbst, sondern auf einen heiligen Raum, der rituell durch Weissagung vermessen und gezeichnet wurde: „Die Architektur der alten Römer war von Anfang bis Ende eine Kunst der Raumgestaltung um das Ritual herum“. Der römische Architekt Vitruv verwendet immer das Wort templum, um diesen heiligen Bereich zu bezeichnen, und die gebräuchlicheren lateinischen Worte aedes, delubrum oder fanum für einen Tempel oder ein Heiligtum als Gebäude. Die Ruinen von Tempeln gehören zu den sichtbarsten Denkmälern der antiken römischen Kultur.

Tempelbauten und Heiligtümer in der Stadt erinnerten an bedeutende politische Entscheidungen in der Stadtentwicklung: Der Aventinische Tempel der Diana soll die Gründung der Lateinischen Liga unter Servius Tullius markiert haben. Viele Tempel in der republikanischen Ära wurden als Erfüllung eines Gelübdes gebaut, das ein Feldherr im Gegenzug für einen Sieg abgelegt hatte.

Lesen Sie auch, kaempfe – Belagerung von Jerusalem (1099)

Gebete, Gelübde und Eide

Alle Opfer und Gaben erforderten ein begleitendes Gebet, um wirksam zu sein. Plinius der Ältere erklärte, dass „ein Opfer ohne Gebet als nutzlos und nicht als eine angemessene Konsultation der Götter angesehen wird“. Das Gebet allein hatte jedoch eine eigenständige Kraft. Das gesprochene Wort war also die wirksamste religiöse Handlung, und die Kenntnis der richtigen verbalen Formeln der Schlüssel zur Wirksamkeit. Um die gewünschten Kräfte der angerufenen Gottheit anzuzapfen, war eine genaue Namensgebung unabdingbar, daher die Vielzahl der Kultnamen römischer Gottheiten. Öffentliche Gebete (prex) wurden laut und deutlich von einem Priester im Namen der Gemeinschaft vorgetragen. Öffentliche religiöse Rituale mussten von Spezialisten und Fachleuten fehlerfrei durchgeführt werden; ein Fehler konnte dazu führen, dass die Handlung oder sogar das gesamte Fest von Anfang an wiederholt werden musste. Der Geschichtsschreiber Livius berichtet von einem Ereignis, bei dem der Vorsitzende des lateinischen Festes vergaß, das „römische Volk“ in die Liste der Begünstigten seines Gebetes aufzunehmen; das Fest musste von vorne beginnen. Selbst das private Gebet einer Einzelperson war formelhaft, eher eine Rezitation als ein persönlicher Ausdruck, wenn auch von der Einzelperson für einen bestimmten Zweck oder Anlass ausgewählt.

Eide, die zum Zwecke von Geschäften, Kundschaft und Dienst, Schutz und Schirmherrschaft, Staatsämtern, Verträgen und Loyalität geleistet wurden, beriefen sich auf das Zeugnis und die Sanktion der Götter. Die Weigerung, einen rechtmäßigen Eid (sacramentum) zu schwören, und der Bruch eines geschworenen Eides hatten in etwa die gleiche Strafe zur Folge: Beide verleugneten die grundlegenden Bindungen zwischen dem Menschlichen und dem Göttlichen. Ein Votum oder Gelübde war ein Versprechen an eine Gottheit, in der Regel ein Opfer oder eine Votivgabe als Gegenleistung für empfangene Leistungen.

Lesen Sie auch, biografii-2 – Umberto Eco

Opfern Sie

Im Lateinischen bedeutet das Wort sacrificium die Ausführung einer Handlung, die etwas sacer, heilig macht. Das Opfer stärkte die Kräfte und Eigenschaften der göttlichen Wesen und veranlasste sie zu einer Gegenleistung (Prinzip des do ut des).

Opfergaben an die Hausgötter waren Teil des täglichen Lebens. Den Laren konnten Dinkelweizen und Getreidegarben, Trauben und erste Früchte zur rechten Zeit, Honigkuchen und Honigwaben, Wein und Weihrauch, Speisen, die bei einem Familienessen zu Boden fielen, oder bei ihrem Compitalia-Fest Honigkuchen und ein Schwein im Namen der Gemeinschaft dargebracht werden. Ihre vermeintlichen Verwandten aus der Unterwelt, die bösartigen und vagabundierenden Lemuren, konnten mit mitternächtlichen Opfern von schwarzen Bohnen und Quellwasser besänftigt werden.

Die mächtigste Opfergabe waren Tieropfer, in der Regel von domestizierten Tieren wie Rindern, Schafen und Schweinen. Jedes dieser Tiere war das beste Exemplar seiner Art, gereinigt, mit Opferornamenten bekleidet und mit Girlanden geschmückt; die Hörner von Ochsen konnten vergoldet sein. Das Opfer sollte das Irdische mit dem Göttlichen in Einklang bringen, so dass das Opfer bereit zu sein schien, sein eigenes Leben für die Gemeinschaft zu opfern; es musste ruhig bleiben und schnell und sauber getötet werden.

Die Opfer für die Himmelsgötter (di superi, „Götter von oben“) wurden bei Tageslicht und unter den Augen der Öffentlichkeit dargebracht. Die Himmelsgötter benötigten weiße, unfruchtbare Opfer ihres eigenen Geschlechts: Juno eine weiße Färse (Jupiter einen weißen, kastrierten Ochsen (bos mas) für die jährliche Eidesleistung der Konsuln. Di superi mit starken Verbindungen zur Erde, wie Mars, Janus, Neptun und verschiedene Genien – darunter auch die des Kaisers – wurden als fruchtbare Opfer dargebracht. Nach dem Opfer wurde ein Festmahl abgehalten; in den Staatskulten nahmen die Bilder der verehrten Gottheiten einen Ehrenplatz auf den Festtischen ein und verzehrten mit Hilfe des Opferfeuers den ihnen zustehenden Anteil (exta, die Innereien). Die römischen Beamten und Priester nahmen in der Rangordnung daneben Platz und aßen das Fleisch; die einfachen Bürger mussten sich möglicherweise selbst versorgen.

Chthonischen Göttern wie Dis pater, den di inferi („Göttern unter der Erde“) und den kollektiven Schatten der Verstorbenen (di Manes) wurden in nächtlichen Ritualen dunkle, fruchtbare Opfer gebracht. Tieropfer wurden in der Regel in Form eines Holocausts oder Brandopfers dargebracht, und es gab kein gemeinsames Festmahl, denn „die Lebenden können nicht mit den Toten zusammen essen“. Ceres und anderen Fruchtbarkeitsgöttinnen der Unterwelt wurden manchmal trächtige weibliche Tiere geopfert; Tellus wurde beim Fordicidia-Fest eine trächtige Kuh geschenkt. Die Farbe hatte bei Opfern einen allgemeinen symbolischen Wert. Halbgöttern und Helden, die dem Himmel und der Unterwelt angehörten, wurden manchmal schwarz-weiße Opfer dargebracht. Robigo (oder Robigus) erhielt rote Hunde und Trankopfer aus rotem Wein bei den Robigalia zum Schutz der Ernten vor Feuerbrand und rotem Mehltau.

Ein Opfer konnte zum Dank oder als Sühne für ein Sakrileg oder ein potenzielles Sakrileg (piaculum) dargebracht werden; ein piaculum konnte auch als eine Art Vorschuss geopfert werden; die Arval-Brüder zum Beispiel brachten ein piaculum dar, bevor sie ihren heiligen Hain mit einem eisernen Werkzeug betraten, was verboten war, und auch danach.

Dieselben göttlichen Mächte, die Krankheiten oder Unheil verursachten, hatten auch die Macht, es abzuwenden, und konnten so im Voraus besänftigt werden. Man konnte sich um göttliche Hilfe bemühen, um unangenehme Verzögerungen auf einer Reise oder Begegnungen mit Banditen, Piraten und Schiffbrüchigen zu vermeiden und sich bei einer sicheren Ankunft oder Rückkehr zu bedanken. In Zeiten großer Krisen konnte der Senat kollektive öffentliche Rituale anordnen, bei denen die Bürger Roms, einschließlich Frauen und Kinder, in Prozession von einem Tempel zum nächsten zogen und die Götter anflehten.

Außergewöhnliche Umstände verlangten nach außergewöhnlichen Opfern: In einer der vielen Krisen des Zweiten Punischen Krieges wurde Jupiter Capitolinus jedes in diesem Frühjahr geborene Tier versprochen (siehe ver sacrum), das nach fünf weiteren Jahren des Schutzes vor Hannibal und seinen Verbündeten abgelöst werden sollte. Der „Vertrag“ mit Jupiter ist außergewöhnlich detailliert. Die Tiere sollten mit der gebotenen Sorgfalt behandelt werden. Wenn eines der Tiere vor der geplanten Opferung starb oder gestohlen wurde, galt es als bereits geopfert, da es bereits geweiht worden war. Wenn die Götter ihren Teil der Abmachung nicht einhielten, wurde das angebotene Opfer in der Regel zurückgehalten. In der Kaiserzeit wurde das Opfer nach dem Tod Trajans verweigert, weil die Götter den Kaiser nicht für die vereinbarte Zeit in Sicherheit gebracht hatten. In Pompeji wurde dem Genius des noch lebenden Kaisers ein Stier geopfert: vermutlich eine gängige Praxis im Kaiserkult, obwohl auch kleinere Opfer (Weihrauch und Wein) dargebracht wurden.

Die Exta waren die Eingeweide eines geopferten Tieres, zu denen nach Ciceros Aufzählung die Gallenblase (fel), die Leber (iecur), das Herz (cor) und die Lungen (pulmones) gehörten. Die Exta wurden im Rahmen der römischen Liturgie zur litatio (göttliche Zustimmung) ausgesetzt, aber im Rahmen der disciplina Etrusca „gelesen“. Als Produkt der römischen Opferung sind die Exta und das Blut den Göttern vorbehalten, während das Fleisch (die Eingeweide) in einem gemeinsamen Mahl unter den Menschen geteilt wird. Die Exta von Rinderopfern wurden gewöhnlich in einem Topf (olla oder aula) geschmort, während die von Schafen oder Schweinen auf Spießen gegrillt wurden. Wenn die Portion der Gottheit gekocht war, wurde sie mit Mola Salsa bestreut (das technische Verb für diese Handlung war porricere.

Menschenopfer waren im alten Rom selten, aber dokumentiert. Nach der römischen Niederlage bei Cannae wurden zwei Gallier und zwei Griechen unter dem Forum Boarium begraben, in einer Steinkammer, „die bei einer früheren Gelegenheit ebenfalls durch Menschenopfer verunreinigt worden war, eine für das römische Gefühl höchst abstoßende Praxis“. Livius vermeidet das Wort „Opfer“ im Zusammenhang mit diesem unblutigen menschlichen Lebensopfer; Plutarch tut dies nicht. Der Ritus wurde offenbar 113 v. Chr. zur Vorbereitung einer Invasion in Gallien wiederholt. Seine religiöse Dimension und sein Zweck bleiben ungewiss.

In der Anfangsphase des Ersten Punischen Krieges (264 v. Chr.) fand die erste bekannte römische Gladiatorenmunus statt, die als blutiger Begräbnisritus für die Mähnen eines römischen Militäraristokraten beschrieben wird. Der munus der Gladiatoren wurde nie ausdrücklich als Menschenopfer anerkannt, wahrscheinlich weil der Tod nicht sein unvermeidliches Ergebnis oder sein Zweck war. Dennoch schworen die Gladiatoren den Göttern ihr Leben, und der Kampf wurde als Opfergabe für die Di Manes oder die verehrten Seelen verstorbener Menschen gewidmet. Es handelte sich also um ein sacrificium im engeren Sinne, das später von christlichen Schriftstellern als Menschenopfer verurteilt wurde.

Die kleinen Wollpuppen, Maniae genannt, die an den Schreinen der Compitalia hingen, galten als symbolischer Ersatz für die Kinderopfer an Mania, die Mutter der Laren. Die Junii machten sich die Abschaffung der Mania durch ihren Vorfahren L. Junius Brutus, den traditionellen Gründer der Republik Rom und ersten Konsul, zu eigen. Politische oder militärische Hinrichtungen wurden manchmal so durchgeführt, dass sie an Menschenopfer erinnerten, sei es absichtlich oder in der Wahrnehmung von Zeugen; Marcus Marius Gratidianus war ein grausames Beispiel.

Offiziell waren Menschenopfer „für die Gesetze der Götter und der Menschen“ unannehmbar. Der Brauch war ein Zeichen der Barbaren und wurde den traditionellen Feinden Roms wie den Karthagern und Galliern zugeschrieben. Rom verbot sie mehrmals unter hohen Strafen. Ein Gesetz aus dem Jahr 81 v. Chr. bezeichnete Menschenopfer als Mord zu magischen Zwecken. Plinius sah das Ende der von den Druiden durchgeführten Menschenopfer als positive Folge der Eroberung Galliens und Britanniens. Trotz eines kaiserlichen Verbots unter Hadrian wurden Menschenopfer möglicherweise im Verborgenen in Nordafrika und anderswo fortgesetzt.

Lesen Sie auch, wichtige_ereignisse – Kubanische Revolution

Häuslicher und privater Kult

Der mos maiorum legte die dynastische Autorität und die Pflichten des Bürger-Paterfamilias („Familienvater“ oder „Besitzer des Familienbesitzes“) fest. Er hatte priesterliche Pflichten gegenüber seinen lares, den häuslichen penates, dem Genius der Vorfahren und allen anderen Gottheiten, mit denen er oder seine Familie in einem Abhängigkeitsverhältnis standen. Seine eigenen Angehörigen, zu denen auch seine Sklaven und Freigelassenen gehörten, schuldeten seinem Genius Kult.

Der Genius war der wesentliche Geist und die generative Kraft – dargestellt als Schlange oder als immerwährende, oft geflügelte Jugend – innerhalb eines Individuums und seiner Sippe (gens (pl. gentes)). Ein paterfamilias konnte denen, die er zeugte oder adoptierte, seinen Namen, ein gewisses Maß an Genialität und eine Rolle in seinen Haushaltsriten, Pflichten und Ehren verleihen. Seine freigelassenen Sklaven waren ihm ähnliche Verpflichtungen schuldig.

Ein pater familias war der oberste Priester in seinem Haushalt. Er brachte seinen lares und penates sowie seinen di parentesdivi parentes an den häuslichen Heiligtümern und in den Feuern des Haushaltsherdes täglich Kult dar. Seine Frau (mater familias) war für den Vesta-Kult im Haushalt zuständig. Auf ländlichen Gütern scheinen die Vögte zumindest für einige der Hausheiligtümer (lararia) und deren Gottheiten zuständig gewesen zu sein. Die Hauskulte hatten staatliche Entsprechungen. In Vergils Aeneis brachte Aeneas den trojanischen Kult der lares und penates aus Troja mit, zusammen mit dem Palladium, das später im Tempel der Vesta aufgestellt wurde.

Die römische religio (Religion) war eine alltägliche und lebendige Angelegenheit, ein Eckpfeiler des mos maiorum, der römischen Tradition oder des überlieferten Brauchtums.

Die Sorge um die Götter, die eigentliche Bedeutung der religio, musste sich also durch das Leben ziehen, und so mag man verstehen, warum Cicero schrieb, dass Religion „notwendig“ sei. Religiöses Verhalten – pietas auf Latein, eusebeia auf Griechisch – gehörte zum Handeln und nicht zur Kontemplation. Folglich fanden religiöse Handlungen überall dort statt, wo sich die Gläubigen aufhielten: in Häusern, Bezirken, Vereinen, Städten, Militärlagern, Friedhöfen, auf dem Land, auf Schiffen. Wenn fromme Reisende auf ihrem Weg an einem heiligen Hain oder einer Kultstätte vorbeikommen, pflegen sie ein Gelübde abzulegen, eine Frucht zu opfern oder sich eine Weile niederzusetzen“ (Apuleius, Florides 1.1).

Im Mittelpunkt des Religionsrechts stand ein ritualisiertes System von Ehrungen und Opfern, das göttlichen Segen brachte, nach dem Prinzip do ut des („Ich gebe, damit ihr gebt“). Eine korrekte, respektvolle religio brachte soziale Harmonie und Wohlstand. Religiöse Vernachlässigung war eine Form des Atheismus: Unreine Opfer und falsche Rituale waren vitia (gotteslästerliche Fehler). Übermäßige Verehrung, ängstliches Anhimmeln der Götter und die unangemessene Nutzung oder Suche nach göttlichem Wissen waren superstitio. Jede dieser moralischen Abweichungen konnte den göttlichen Zorn (ira deorum) hervorrufen und somit dem Staat schaden. Die offiziellen Gottheiten des Staates wurden mit seinen rechtmäßigen Ämtern und Institutionen identifiziert, und von den Römern aller Stände wurde erwartet, dass sie die Wohltaten und den Schutz der sterblichen und göttlichen Oberen in Ehren hielten. Die Teilnahme an öffentlichen Ritualen zeugte von einem persönlichen Engagement für die Gemeinschaft und ihre Werte.

Offizielle Sekten wurden vom Staat als „Angelegenheit von öffentlichem Interesse“ (res publica) finanziert. Nicht-offizielle, aber rechtmäßige Kulte wurden von Privatpersonen zum Nutzen ihrer eigenen Gemeinschaften finanziert. Der Unterschied zwischen öffentlichem und privatem Kult ist oft unklar. Einzelpersonen oder kollegiale Vereinigungen konnten staatlichen Gottheiten Geldmittel und Kultgegenstände anbieten. Die öffentlichen Vestalinnen bereiteten rituelle Substanzen für den Gebrauch in öffentlichen und privaten Kulten vor und hielten die staatlich finanzierte (und damit öffentliche) Eröffnungszeremonie für das Parentalia-Fest ab, das ansonsten ein privater Ritus für die Hausvorfahren war. Einige Riten der domus (Haushalt) wurden an öffentlichen Orten abgehalten, waren aber rechtlich ganz oder teilweise als privata definiert. Alle Kulte unterlagen letztlich der Genehmigung und Regulierung durch den Zensor und die Pontifices.

Lesen Sie auch, biografii-2 – Diego Maradona

Öffentliche Priesterschaften und Religionsrecht

In Rom gab es keine eigene Priesterkaste oder -klasse. Die höchste Autorität innerhalb einer Gemeinschaft förderte in der Regel ihre Kulte und Opfer, amtierte als ihr Priester und beförderte ihre Assistenten und Akolythen. Spezialisten aus den religiösen Kollegien und Fachleute wie Haruspices und Orakel standen zur Beratung zur Verfügung. Im Hauskult fungierte der paterfamilias als Priester und die Mitglieder seiner familia als Akolythen und Assistenten. Öffentliche Kulte erforderten mehr Wissen und Erfahrung. Die frühesten öffentlichen Priesterschaften waren wahrscheinlich die flamines (Einzahl flamen), die König Numa zugeschrieben werden: Die großen flamines, die Jupiter, Mars und Quirinus geweiht waren, stammten traditionell aus Patrizierfamilien. Zwölf kleinere Flaminen waren jeweils einer einzigen Gottheit geweiht, deren archaischer Charakter sich in der relativen Unkenntlichkeit einiger Flaminen widerspiegelt. Die Flamen waren durch die Erfordernisse der rituellen Reinheit eingeschränkt; insbesondere die Flamen des Jupiter konnten praktisch keine politische oder militärische Laufbahn einschlagen.

In der Regalzeit überwachte ein rex sacrorum (König der heiligen Riten) zusammen mit dem König (rex) oder in dessen Abwesenheit die königlichen und staatlichen Riten und kündigte die öffentlichen Feste an. Er hatte wenig oder keine zivilen Befugnisse. Mit der Abschaffung der Monarchie nahmen die kollegiale Macht und der Einfluss der republikanischen Pontifexe zu. In der späten republikanischen Ära wurden die Flaminen von den päpstlichen Kollegien beaufsichtigt. Der rex sacrorum war zu einem relativ unbedeutenden Priesteramt mit einem rein symbolischen Titel geworden: Zu seinen religiösen Pflichten gehörten immer noch die tägliche, rituelle Verkündigung von Festen und priesterliche Aufgaben innerhalb von zwei oder drei dieser Feste, aber seine wichtigste priesterliche Aufgabe – die Aufsicht über die Vestalinnen und ihre Riten – fiel dem politisch mächtigeren und einflussreicheren pontifex maximus zu.

Die öffentlichen Priester wurden von den Collegien ernannt. Einmal gewählt, besaß ein Priester eine ständige religiöse Autorität vom ewigen Gott, die ihm lebenslangen Einfluss, Privilegien und Immunität bot. Daher schränkte das Zivil- und Religionsrecht die Anzahl und Art der religiösen Ämter ein, die einem Einzelnen und seiner Familie zustanden. Das religiöse Recht war kollegial und traditionell; es beeinflusste politische Entscheidungen, konnte sie umstoßen und war nur schwer zur persönlichen Bereicherung zu nutzen.

Das Priesteramt war eine kostspielige Ehre: Nach traditioneller römischer Praxis bezog ein Priester kein Gehalt. Die Kultspenden waren Eigentum der Gottheit, deren Priester den Kult unabhängig von der Knappheit der öffentlichen Mittel versorgen musste – das konnte bedeuten, dass er die Akolythen und alle anderen kultischen Aufgaben aus eigenen Mitteln finanzieren musste. Für diejenigen, die ihr Ziel im Cursus honorum erreicht hatten, wurde das ständige Priesteramt am besten nach einem lebenslangen Dienst im militärischen oder politischen Leben oder vorzugsweise nach beidem angestrebt oder gewährt: Es war eine besonders ehrenvolle und aktive Form des Ruhestands, die eine wesentliche öffentliche Aufgabe erfüllte. Für einen Freigelassenen oder Sklaven bot die Beförderung zu einem der Compitalia seviri ein hohes lokales Ansehen und Möglichkeiten in der lokalen Politik und damit auch im Geschäftsleben.

In der Kaiserzeit bot die Priesterschaft im Kaiserkult den Eliten der Provinzen die volle römische Staatsbürgerschaft und öffentliche Prominenz über ihr einjähriges religiöses Amt hinaus; sie war praktisch der erste Schritt zu einem provinziellen cursus honorum. In Rom wurde die gleiche Rolle im Kaiserkult von den Arvalbrüdern übernommen, die einst eine obskure republikanische Priesterschaft waren, die mehreren Gottheiten geweiht war und dann von Augustus im Rahmen seiner religiösen Reformen vereinnahmt wurde. Die Arvalisten brachten den römischen Staatsgöttern in verschiedenen Tempeln Gebete und Opfer dar, um das Wohlergehen der kaiserlichen Familie an deren Geburtstagen, Jahrestagen der Thronbesteigung und bei außergewöhnlichen Ereignissen wie der Niederschlagung von Verschwörungen oder Aufständen zu gewährleisten. Jeweils am 3. Januar weihten sie das Jahresgelübde und brachten das im Vorjahr versprochene Opfer, sofern die Götter die kaiserliche Familie für die vereinbarte Zeit beschützt hatten.

Die Kleidung einer Vestalin repräsentierte ihren Status außerhalb der üblichen Kategorien, die römische Frauen definierten, und enthielt sowohl Elemente einer jungfräulichen Braut und Tochter als auch einer römischen Matrone und Ehefrau. Im Gegensatz zu männlichen Priestern waren Vestalinnen von den traditionellen Verpflichtungen, zu heiraten und Kinder zu zeugen, befreit und mussten ein Keuschheitsgelübde ablegen, das streng eingehalten wurde: Eine Vestalin, die während ihrer Amtszeit ihre Keuschheit verlor, wurde lebendig begraben. Die außergewöhnliche Ehre, die einer Vestalin zuteil wurde, war also eher religiöser als persönlicher oder sozialer Natur; ihre Privilegien verlangten, dass sie sich voll und ganz der Erfüllung ihrer Pflichten widmete, die als wesentlich für die Sicherheit Roms angesehen wurden.

Die Vestalinnen verkörpern die tiefe Verbindung zwischen häuslichem Kult und dem religiösen Leben der Gemeinschaft. Jeder Hausherr konnte sein eigenes Hausfeuer an der Flamme der Vesta neu entfachen. Die Vestalinnen kümmerten sich um die Laren und Penaten des Staates, die den in jedem Haus verehrten Personen entsprachen. Neben ihrem eigenen Fest der Vestalia nahmen sie direkt an den Riten der Parilia, Parentalia und Fordicidia teil. Indirekt spielten sie bei jedem offiziellen Opfer eine Rolle; zu ihren Aufgaben gehörte die Zubereitung der mola salsa, des gesalzenen Mehls, mit dem jedes Opfer im Rahmen seiner Opferung bestreut wurde.

Eine mythologische Überlieferung besagt, dass die Mutter von Romulus und Remus eine Vestalin königlichen Blutes war. Eine Geschichte über eine wundersame Geburt gab es auch bei Servius Tullius, dem sechsten König von Rom, Sohn einer jungfräulichen Sklavin, die von einem körperlosen Phallus geschwängert wurde, der auf mysteriöse Weise auf dem königlichen Herd auftauchte; die Geschichte stand im Zusammenhang mit dem Fascinus, der zu den Kultgegenständen unter der Obhut der Vestalinnen gehörte.

Durch die religiösen Reformen des Augustus erhielten die Vestalinnen mehr finanzielle Mittel und ein größeres öffentliches Ansehen. Sie erhielten hochrangige Sitzplätze bei Spielen und Theatern. Kaiser Claudius ernannte sie zu Priesterinnen für den Kult der vergöttlichten Livia, der Frau des Augustus. Sie scheinen ihre religiösen und sozialen Besonderheiten bis weit ins 4. Jahrhundert hinein beibehalten zu haben, nachdem sich die politische Macht innerhalb des Reiches auf die Christen verlagert hatte. Als der christliche Kaiser Gratian das Amt des pontifex maximus ablehnte, unternahm er Schritte zur Auflösung des Ordens. Sein Nachfolger Theodosius I. löschte das heilige Feuer der Vesta aus und räumte ihren Tempel.

Lesen Sie auch, biografii-2 – Alfred Hitchcock

Augury

Die öffentliche Religion fand in einem sakralen Bereich statt, der rituell von einem Auguren abgesteckt worden war. Die ursprüngliche Bedeutung des lateinischen Wortes templum war dieser heilige Raum und bezog sich erst später auf ein Gebäude. Rom selbst war ein inhärent heiliger Raum; seine antike Grenze (das, was darin lag, war die irdische Heimat und das Schutzgebiet der Götter des Staates. In Rom scheinen die Via Sacra (Heilige Straße) und das Pomerium die zentralen Bezugspunkte für die Errichtung eines auguralen Templums gewesen zu sein. Die Magistrate holten die göttliche Meinung zu geplanten Amtshandlungen bei einem Auguren ein, der den göttlichen Willen durch Beobachtungen innerhalb des Templums vor, während und nach einer Opferhandlung ablesen konnte.

Die göttliche Missbilligung konnte durch ein untaugliches Opfer, abweichende Riten (vitium) oder einen unannehmbaren Aktionsplan entstehen. Wenn ein ungünstiges Zeichen gegeben wurde, konnte der Magistrat das Opfer wiederholen, bis günstige Zeichen zu sehen waren, sich mit seinen augurischen Kollegen beraten oder das Projekt aufgeben. Die Magistrate konnten von ihrem Recht auf Auguren (ius augurum) Gebrauch machen, um den Prozess zu vertagen und aufzuheben, waren aber verpflichtet, ihre Entscheidung auf die Beobachtungen und Ratschläge der Auguren zu stützen. Für Cicero, der selbst ein Augur war, machte dies den Augur zur mächtigsten Autorität in der späten Republik. Zu seiner Zeit (Mitte des 1. Jahrhunderts v. Chr.) wurden die Auguren vom Kollegium der Pontifices überwacht, deren Befugnisse zunehmend mit den Magistraten des cursus honorum verwoben wurden.

Das Haruspizium wurde auch im öffentlichen Kult unter der Aufsicht des Auguren oder des vorsitzenden Magistrats verwendet. Die Haruspizen errieten den Willen der Götter durch die Untersuchung der Eingeweide nach Opfern, insbesondere der Leber. Sie deuteten auch Omen, Wunder und Vorzeichen und formulierten deren Sühne. Die meisten römischen Autoren beschreiben die Haruspyie als einen antiken, ethnisch etruskischen „Außenseiter“-Religionsberuf, der von der internen und weitgehend unbezahlten Priesterhierarchie Roms getrennt war und der zwar unentbehrlich, aber nie ganz respektabel war. Während der mittleren bis späten Republik rechtfertigten der Reformer Gaius Gracchus, der populistische Politiker und General Gaius Marius und sein Widersacher Sulla sowie der „berüchtigte Verres“ ihre sehr unterschiedliche Politik mit den göttlich inspirierten Äußerungen privater Wahrsager. Der Senat und die Armeen bedienten sich der öffentlichen Haruspices: Irgendwann in der späten Republik ordnete der Senat an, dass römische Jungen aus adliger Familie zur Ausbildung in Haruspicy und Wahrsagerei nach Etrurien geschickt werden sollten. Da sie über unabhängige Mittel verfügten, waren sie besser motiviert, eine reine, religiöse Praxis zum Wohle der Allgemeinheit zu pflegen. Die Motive privater Haruspizen – insbesondere weiblicher – und ihrer Kunden waren offiziell verdächtig: Marius, der eine syrische Prophetin beschäftigte, scheint dies nicht beunruhigt zu haben.

Omen, die in oder von einem göttlichen augurischen Tempel aus beobachtet wurden – insbesondere der Flug der Vögel – wurden von den Göttern als Antwort auf offizielle Anfragen geschickt. Ein Magistrat mit ius augurium (dem Recht der Weissagung) konnte die Aussetzung aller Amtsgeschäfte für den Tag (obnuntiato) anordnen, wenn er die Omen für ungünstig hielt. Umgekehrt konnte ein scheinbar negatives Omen in ein positives umgedeutet oder absichtlich verdrängt werden.

Wundertaten waren Überschreitungen der natürlichen, vorhersehbaren Ordnung des Kosmos – Zeichen des göttlichen Zorns, die Konflikte und Unglück ankündigten. Der Senat entschied, ob eine gemeldete Wundertat falsch oder echt war und im öffentlichen Interesse lag; in diesem Fall wurde sie den öffentlichen Priestern, Auguren und Haruspizen zur rituellen Sühne vorgelegt. Im Jahr 207 v. Chr., während einer der schlimmsten Krisen der Punischen Kriege, befasste sich der Senat mit einer noch nie dagewesenen Anzahl von bestätigten Wundern, deren Sühne „mindestens zwanzig Tage“ an geweihten Riten erfordert hätte.

Livius stellt diese als Zeichen eines weit verbreiteten Versagens der römischen religio dar. Zu den großen Wundern gehörten die spontane Verbrennung von Waffen, die scheinbare Schrumpfung der Sonnenscheibe, zwei Monde an einem taghellen Himmel, ein kosmischer Kampf zwischen Sonne und Mond, ein Regen aus glühenden Steinen, blutiger Schweiß auf Statuen und Blut in Brunnen und auf Ähren: alle wurden durch die Opferung von „größeren Opfern“ gesühnt. Die kleineren Wundertaten waren weniger kriegerisch, aber ebenso unnatürlich: Schafe wurden zu Ziegen, eine Henne zu einem Hahn (und umgekehrt) – diese wurden mit „kleineren Opfern“ gesühnt. Die Entdeckung eines androgynen vierjährigen Kindes wurde durch sein Ertrinken gesühnt und die heilige Prozession von 27 Jungfrauen zum Tempel der Juno Regina, die einen Hymnus sangen, um das Unheil abzuwenden: ein Blitzeinschlag während der Proben des Hymnus erforderte eine weitere Sühne. Die religiöse Wiedergutmachung wird nur durch den Sieg Roms bewiesen.

Im weiteren Kontext der griechisch-römischen religiösen Kultur heben sich die frühesten Berichte über Vorzeichen und Wunder in Rom als untypisch düster ab. Während ein Komet für die Römer Unglück bedeutete, konnte er für die Griechen auch ein Zeichen für eine göttliche oder außergewöhnlich glückliche Geburt sein. In der späten Republik bestätigte ein Komet am Tage bei den Begräbnisspielen des ermordeten Julius Caesar dessen Vergöttlichung; ein erkennbarer griechischer Einfluss auf die römische Interpretation.

Die römischen Vorstellungen von einem Leben nach dem Tod waren vielfältig und sind vor allem der gebildeten Elite bekannt, die ihre Ansichten im Rahmen der von ihr gewählten Philosophie zum Ausdruck brachte. Die traditionelle Pflege der Toten und die Aufrechterhaltung ihres Status nach dem Tod gehörten jedoch zu den archaischsten Praktiken der römischen Religion. Antike Votivgaben an die adligen Toten von Latium und Rom deuten auf aufwendige und kostspielige Begräbnisgaben und Festmahle im Kreise der Verstorbenen, auf die Erwartung eines Lebens nach dem Tod und auf ihre Verbindung mit den Göttern hin. Im Laufe der Entwicklung der römischen Gesellschaft neigte der republikanische Adel dazu, weniger in spektakuläre Begräbnisse und extravagante Behausungen für seine Toten zu investieren, sondern vielmehr in monumentale Schenkungen an die Gemeinschaft, wie etwa die Stiftung eines Tempels oder eines öffentlichen Gebäudes, dessen Stifter mit einer Statue und einer Namensinschrift geehrt wurde. Personen mit niedrigem oder unbedeutendem Status erhielten möglicherweise ein einfaches Begräbnis mit den Grabbeigaben, die sich die Angehörigen leisten konnten.

In der späteren Kaiserzeit überlappten sich die Bestattungs- und Gedenkpraktiken von Christen und Nichtchristen. Gräber wurden von christlichen und nichtchristlichen Familienmitgliedern gemeinsam genutzt, und die traditionellen Bestattungsriten und das Novemdialis-Fest fanden in der christlichen Constitutio Apostolica eine teilweise Entsprechung. Augustinus (im Anschluss an Ambrosius) befürchtete, dass dies zu den „betrunkenen“ Praktiken der Parentalia einlud, lobte aber die Totenfeier als christliche Gelegenheit, den Armen Almosen zu geben. Die Christen nahmen an den Parentalia und den sie begleitenden Feralia und Caristia so zahlreich teil, dass das Konzil von Tours sie 567 n. Chr. verbot. Andere Bestattungs- und Gedenkpraktiken waren sehr unterschiedlich. Die traditionelle römische Praxis lehnte den Leichnam als rituelle Verunreinigung ab; Inschriften vermerkten den Tag der Geburt und die Dauer des Lebens. Die christliche Kirche förderte die Verehrung von Heiligenreliquien, und Inschriften kennzeichneten den Tag des Todes als Übergang zum „neuen Leben“.

Militärischer Erfolg wurde durch eine Kombination aus persönlicher und kollektiver virtus (grob gesagt: „männliche Tugend“) und dem göttlichen Willen erreicht: mangelnde virtus, bürgerliche oder private Nachlässigkeit in der religio und die Zunahme des Aberglaubens provozierten den göttlichen Zorn und führten zu militärischem Unheil. Militärischer Erfolg war der Prüfstein für eine besondere Beziehung zu den Göttern und insbesondere zu Jupiter Capitolinus; triumphierende Generäle wurden als Jupiter gekleidet und legten ihm die Lorbeeren ihres Sieges zu Füßen.

Römische Feldherren legten Gelübde ab, die nach einem Erfolg in der Schlacht oder bei einer Belagerung erfüllt werden sollten, und weitere Gelübde, um ihre Misserfolge zu sühnen. Camillus versprach der Göttin Juno von Veii einen Tempel in Rom als Anreiz für ihre Desertion (evocatio), eroberte die Stadt in ihrem Namen, brachte ihre Kultstatue „mit wundersamer Leichtigkeit“ nach Rom und weihte ihr einen Tempel auf dem Aventin.

Römische Lager folgten einem Standardmuster für Verteidigung und religiöse Rituale; sie waren in der Tat Rom im Kleinen. In der Mitte befand sich das Hauptquartier des Feldherrn, der auf einer vorgelagerten Tribüne die Auspizien abnahm. Dahinter befand sich ein kleines Gebäude, in dem die Standarten der Legionäre, die bei religiösen Riten verwendeten Götterbilder und in der Kaiserzeit das Bildnis des regierenden Kaisers aufbewahrt wurden. In einem Lager wird dieses Heiligtum sogar Capitolium genannt. Das wichtigste Lageropfer scheint die Suovetaurilia gewesen zu sein, die vor einer großen, festgelegten Schlacht durchgeführt wurde. Ein Widder, ein Eber und ein Stier wurden rituell mit Girlanden geschmückt, um die äußere Begrenzung des Lagers herumgeführt (lustratio exercitus) und durch ein Tor hineingeführt und dann geopfert: Trajans Säule zeigt drei solcher Ereignisse aus seinen Dakerkriegen. Die Prozession am Rande des Lagers und die Opferung deuten darauf hin, dass das gesamte Lager ein göttlicher Tempel ist; alle darin befindlichen Personen werden gereinigt und geschützt.

Seit der frühen Kaiserzeit verehrten Bürgerlegionäre und Hilfstruppen aus den Provinzen den Kaiser und seine familia bei kaiserlichen Thronbesteigungen, Jahrestagen und der Erneuerung ihrer jährlichen Gelübde. Sie feierten die offiziellen Feste Roms in Abwesenheit und verfügten über die ihrer Funktion entsprechenden offiziellen Triaden – im Imperium waren Jupiter, Victoria und Concordia typisch. In der frühen Severerzeit verehrte das Militär auch die kaiserlichen Divi, den Numen, Genius und Domus (oder Familia) des amtierenden Kaisers, sowie die Kaiserin als „Mutter des Lagers“. Die fast allgegenwärtigen Legionsschreine für Mithras in der späteren Kaiserzeit waren nicht Teil des offiziellen Kults, bis Mithras im solaren und stoischen Monismus als Mittelpunkt der militärischen Concordia und der kaiserlichen Loyalität aufgegangen war.

Die Devotio war das extremste Opfer, das ein römischer Feldherr bringen konnte. Er versprach, sein eigenes Leben in der Schlacht zusammen mit dem des Feindes als Opfergabe an die Götter der Unterwelt darzubringen. Livius berichtet ausführlich über die von Decius Mus durchgeführte Devotio; der Familientradition zufolge brachten auch sein Sohn und sein Enkel, die alle denselben Namen trugen, die Devotio dar. Vor der Schlacht hat Decius einen Traum, der ihm sein Schicksal voraussagt. Wenn er ein Opfer darbringt, erscheint die Leber des Opfers „beschädigt, wo sie auf sein eigenes Schicksal hinweist“. Ansonsten, so sagt ihm der Haruspex, ist das Opfer für die Götter völlig akzeptabel. In einem von Livius aufgezeichneten Gebet übergibt Decius sich selbst und den Feind den dii Manes und Tellus, stürmt allein und kopfüber in die feindlichen Reihen und wird getötet; seine Tat reinigt das Opfer. Wäre er nicht gestorben, wäre seine Opfergabe befleckt und damit ungültig gewesen, was möglicherweise katastrophale Folgen gehabt hätte. Der Akt der Devotio ist eine Verbindung zwischen der militärischen Ethik und der des römischen Gladiators.

Die Bemühungen der militärischen Befehlshaber, den göttlichen Willen zu kanalisieren, waren gelegentlich weniger erfolgreich. In den Anfängen des römischen Krieges gegen Karthago startete der Feldherr Publius Claudius Pulcher (Konsul 249 v. Chr.) einen Seefeldzug, „obwohl die heiligen Hühner nicht fressen wollten, als er die Auspizien nahm“. Dem Omen zum Trotz warf er sie ins Meer, „mit der Begründung, dass sie trinken könnten, da sie nicht essen wollten“. Er wurde besiegt, und als der Senat ihn aufforderte, einen Diktator zu ernennen, ernannte er seinen Boten Glycias, als ob er sich erneut über die Gefahr für sein Land lustig machen wollte“. Durch seine Pietätlosigkeit verlor er nicht nur die Schlacht, sondern ruinierte auch seine Karriere.

Römische Frauen waren bei den meisten Festen und kultischen Handlungen anwesend. Bei einigen Ritualen war die Anwesenheit von Frauen ausdrücklich vorgeschrieben, aber ihre aktive Teilnahme war begrenzt. In der Regel nahmen Frauen nicht an Tieropfern teil, dem zentralen Ritus der meisten großen öffentlichen Zeremonien. Neben dem öffentlichen Priesteramt der Vestalinnen waren einige kultische Handlungen nur Frauen vorbehalten. Die Riten der Bona Dea schlossen Männer völlig aus. Da Frauen seltener in die Öffentlichkeit treten als Männer, sind ihre religiösen Praktiken weniger bekannt, und selbst Familienkulte wurden von den paterfamilias geleitet. Eine Vielzahl von Gottheiten wird jedoch mit der Mutterschaft in Verbindung gebracht. Juno, Diana, Lucina und spezialisierte göttliche Dienerinnen wachten über den lebensbedrohlichen Akt der Geburt und die Gefahren der Säuglingspflege in einer Zeit, in der die Säuglingssterblichkeitsrate bis zu 40 Prozent betrug.

In den literarischen Quellen wird die Religiosität der Frauen unterschiedlich dargestellt: Einige stellen Frauen als Vorbilder römischer Tugend und Frömmigkeit dar, die aber auch von ihrem Temperament her zu religiösen Schwärmereien, Neuerungen und den Verlockungen der superstitio neigen.

Übertriebene Hingabe und Begeisterung bei der Einhaltung religiöser Vorschriften waren Aberglaube (superstitio) im Sinne von „mehr tun oder glauben, als nötig ist“, wofür Frauen und Ausländer als besonders anfällig galten. Die Grenze zwischen religio und superstitio ist nicht klar definiert. Die berühmte Tirade des epikureischen Rationalisten Lukrez gegen das, was gewöhnlich mit „Aberglaube“ übersetzt wird, richtete sich in Wirklichkeit gegen die übermäßige religio. Die römische Religion basierte auf Wissen und nicht auf Glauben, aber Aberglaube wurde als „unangemessenes Verlangen nach Wissen“ angesehen, also als Missbrauch der religio.

In der Alltagswelt versuchten viele Menschen, die Zukunft zu erahnen, sie durch Magie zu beeinflussen oder mit Hilfe von „privaten“ Wahrsagern Rache zu üben. Die staatlich sanktionierte Einnahme von Auspizien war eine Form der öffentlichen Wahrsagerei mit dem Ziel, den Willen der Götter zu ergründen, nicht aber die Zukunft vorherzusagen. Geheime Konsultationen zwischen privaten Wahrsagern und ihren Kunden waren daher verdächtig. Gleiches gilt für Wahrsagetechniken wie die Astrologie, wenn sie für unerlaubte, subversive oder magische Zwecke eingesetzt werden. Astrologen und Magier wurden zu verschiedenen Zeiten offiziell aus Rom ausgewiesen, vor allem 139 v. Chr. und 33 v. Chr. Im Jahr 16 v. Chr. wies Tiberius sie unter Höchststrafe aus, weil ein Astrologe seinen Tod vorausgesagt hatte. Die „ägyptischen Riten“ waren besonders verdächtig: Augustus verbot sie mit zweifelhafter Wirkung innerhalb des Pomeriums; Tiberius wiederholte und erweiterte das Verbot 19 n. Chr. mit äußerster Härte. Trotz mehrerer kaiserlicher Verbote hielten sich Magie und Astrologie in allen Gesellschaftsschichten. Im späten 1. Jahrhundert n. Chr. stellte Tacitus fest, dass die Astrologen „in Rom immer verboten und immer beibehalten werden“.

In der griechisch-römischen Welt wurden die Magier als magi (Einzahl magus) bezeichnet, ein „fremder“ Titel der persischen Priester. Apuleius, der sich gegen den Vorwurf verteidigte, Zaubersprüche zu wirken, definierte den Magier als „in der volkstümlichen Tradition (vulgari)… jemand, der aufgrund seiner Sprachgemeinschaft mit den unsterblichen Göttern eine unglaubliche Macht der Zaubersprüche (vi cantaminum) für alles hat, was er wünscht“. Plinius der Ältere bietet eine durch und durch skeptische „Geschichte der magischen Künste“, von ihren angeblichen persischen Ursprüngen bis hin zu Neros riesigen und vergeblichen Ausgaben für die Erforschung magischer Praktiken in dem Versuch, die Götter zu kontrollieren. Philostratus bemüht sich zu betonen, dass der berühmte Apollonius von Tyana definitiv kein Magus war, „trotz seines besonderen Wissens über die Zukunft, seiner wundersamen Heilungen und seiner Fähigkeit, sich in Luft aufzulösen“.

Lucan schildert Sextus Pompeius, den zum Tode verurteilten Sohn Pompejus“ des Großen, als überzeugt davon, dass „die Götter des Himmels zu wenig wussten“, und in Erwartung der Schlacht von Pharsalus die thessalische Hexe Erichtho konsultiert, die Geisterbeschwörung betreibt, in verlassenen Gräbern wohnt und sich von verwesenden Leichen ernährt. Erichtho, so heißt es, kann „die Drehung des Himmels und den Lauf der Flüsse“ aufhalten und „strenge alte Männer mit unerlaubten Leidenschaften auflodern lassen“. Sie und ihre Kunden werden als Untergrabung der natürlichen Ordnung der Götter, der Menschen und des Schicksals dargestellt. Als Ausländerin aus Thessalien, die für ihre Hexerei berüchtigt ist, ist Erichtho neben Horaz“ Canidia die stereotypische Hexe der lateinischen Literatur.

Die Zwölftafeln verboten jede schädliche Beschwörung (dazu gehörte auch die „Verzauberung der Ernte von einem Feld zum anderen“ (excantatio frugum) und jeden Ritus, der anderen Schaden oder Tod bringen sollte. Die chthonischen Gottheiten agierten am Rande der göttlichen und menschlichen Gemeinschaften Roms; obwohl sie manchmal Empfänger öffentlicher Riten waren, wurden diese außerhalb der heiligen Grenzen des Pomeriums durchgeführt. Menschen, die ihre Hilfe suchten, taten dies abseits der Öffentlichkeit, während der Stunden der Dunkelheit. Begräbnisstätten und abgelegene Kreuzungen gehörten zu den möglichen Anlaufstellen. Die Grenze zwischen privaten religiösen Praktiken und „Magie“ ist durchlässig, und Ovid schildert anschaulich Riten am Rande des öffentlichen Feralia-Festes, die von Magie nicht zu unterscheiden sind: Eine alte Frau hockt inmitten eines Kreises jüngerer Frauen, näht einen Fischkopf zusammen, bestreicht ihn mit Pech, durchbohrt und röstet ihn dann, um „feindliche Zungen zum Schweigen zu bringen“. Damit beschwört sie Tacita, die „Stumme“ der Unterwelt.

Die Archäologie bestätigt die weit verbreitete Verwendung von Bindezaubern (defixiones), magischen Papyri und so genannten „Voodoo-Puppen“ aus einer sehr frühen Zeit. Allein aus dem römischen Britannien wurden rund 250 defixiones in städtischen und ländlichen Gebieten gefunden. In einigen Fällen geht es um direkte, meist grausame Rache, oft für die Beleidigung oder Zurückweisung durch einen Liebhaber. Andere appellieren an die göttliche Wiedergutmachung von Unrecht, in Begriffen, die jedem römischen Richter vertraut sind, und versprechen einen Teil des (meist geringen) Wertes von verlorenem oder gestohlenem Eigentum im Gegenzug für dessen Wiederherstellung. Keine dieser defixiones scheint von oder im Namen der Elite verfasst worden zu sein, die unmittelbar auf menschliches Recht und Gerechtigkeit zurückgreifen konnte. Ähnliche Traditionen gab es im gesamten Reich, die bis etwa zum 7. Jahrhundert n. Chr., also bis weit in die christliche Zeit hinein, fortbestanden.

Lesen Sie auch, uncategorized-en – Jeff Koons

Religion und Politik

Roms Regierung, Politik und Religion wurden von einer gebildeten, männlichen, landbesitzenden Militäraristokratie beherrscht. Etwa die Hälfte der Bevölkerung Roms waren Sklaven oder freie Nichtbürger. Die meisten anderen waren Plebejer, die unterste Klasse der römischen Bürger. Weniger als ein Viertel der erwachsenen Männer besaß das Wahlrecht, und noch viel weniger konnten es tatsächlich ausüben. Frauen hatten kein Stimmrecht. Alle offiziellen Geschäfte wurden jedoch unter dem göttlichen Blick und der göttlichen Schirmherrschaft im Namen des Senats und des römischen Volkes geführt. „In einem sehr realen Sinne war der Senat der Verwalter der Beziehung der Römer zum Göttlichen, genauso wie er der Verwalter ihrer Beziehung zu den anderen Menschen war“.

Die Verbindungen zwischen dem religiösen und dem politischen Leben waren für die interne Regierungsführung, die Diplomatie und die Entwicklung Roms vom Königreich zur Republik und zum Reich von entscheidender Bedeutung. Die post-regalische Politik verteilte die zivile und religiöse Autorität der Könige mehr oder weniger gleichmäßig auf die patrizische Elite: Das Königtum wurde durch zwei jährlich gewählte Konsularämter ersetzt. In der frühen Republik waren die Plebejer, wie vermutlich auch in der königlichen Ära, von hohen religiösen und zivilen Ämtern ausgeschlossen und konnten für Verstöße gegen Gesetze bestraft werden, von denen sie keine Kenntnis hatten. Sie griffen zu Streiks und Gewalt, um das unterdrückerische Monopol der Patrizier auf hohe Ämter, das öffentliche Priesteramt und das Wissen über das Zivil- und Religionsrecht zu brechen. Der Senat ernannte Camillus zum Diktator, um die Notlage in den Griff zu bekommen; er handelte eine Einigung aus und weihte einen Concordia-Tempel ein. Die religiösen Kalender und Gesetze wurden schließlich öffentlich gemacht. Es wurden plebejische Tribunen ernannt, die einen sakrosankten Status und ein Vetorecht bei Gesetzesdebatten hatten. Im Prinzip standen die auguralen und päpstlichen Kollegien nun auch den Plebejern offen. In der Realität beherrschte der patrizische und in geringerem Maße auch der plebejische Adel die religiösen und zivilen Ämter während der gesamten republikanischen Ära und darüber hinaus.

Lesen Sie auch, biografii-2 – Theodore Roosevelt

Am Ende der Königszeit hatte sich Rom zu einem Stadtstaat entwickelt, mit einer großen plebejischen Handwerkerschicht, die von den alten patrizischen Gentes und von den staatlichen Priesterschaften ausgeschlossen war. Die Stadt unterhielt Handels- und politische Verträge mit ihren Nachbarn; der Überlieferung zufolge errichteten Roms etruskische Verbindungen einen Tempel für Minerva auf dem überwiegend plebejischen Aventin; sie wurde Teil einer neuen kapitolinischen Triade aus Jupiter, Juno und Minerva, die in einem kapitolinischen Tempel installiert wurde, der im etruskischen Stil erbaut und in einem neuen Septemberfest, dem Epulum Jovis, geweiht wurde. Es soll sich um die ersten römischen Gottheiten handeln, deren Bildnisse bei ihrem eigenen Einweihungsbankett wie edle Gäste geschmückt wurden.

Lesen Sie auch, biografii-2 – Sean Connery

Spätere Republik bis zum Fürstentum

Die Einführung neuer oder gleichwertiger Gottheiten fiel mit Roms bedeutendsten aggressiven und defensiven militärischen Vorstößen zusammen. 206 v. Chr. empfahlen die Sibyllinischen Bücher die Einführung eines Kultes für die anikonische Magna Mater (Große Mutter) aus Pessinus, die 191 v. Chr. auf dem Palatin installiert wurde. Es folgte der Mysterienkult für Bacchus, der 186 v. Chr. per Senatsbeschluss als subversiv und widerspenstig unterdrückt wurde. Griechische Gottheiten wurden in das heilige Pomerium aufgenommen: 191 v. Chr. wurden Tempel der Juventas (Hebe), 179 v. Chr. der Diana (Artemis), 138 v. Chr. dem Mars (Ares) und der Bona Dea geweiht, die der Fauna entsprach, dem weiblichen Gegenstück des ländlichen Faunus, ergänzt durch die griechische Göttin Damia. Weitere griechische Einflüsse auf Kultbilder und -typen stellten die römischen Penaten als Formen der griechischen Dioskuren dar. Die militärisch-politischen Abenteurer der späteren Republik führten die phrygische Göttin Ma ein (identifiziert mit der römischen Bellona, der ägyptischen Mysteriengöttin Isis und dem persischen Mithras).

Die Verbreitung der griechischen Literatur, Mythologie und Philosophie bot den römischen Dichtern und Antiquaren ein Modell für die Interpretation der römischen Feste und Rituale sowie für die Ausschmückung der römischen Mythologie. Ennius übersetzte das Werk des Graeco-Sizilianers Euhemerus, der die Entstehung der Götter als apotheosisierte Sterbliche erklärte. Im letzten Jahrhundert der Republik waren epikureische und insbesondere stoische Interpretationen ein Anliegen der gebildeten Elite, von denen die meisten hohe Ämter und traditionelle römische Priesterschaften bekleideten oder bekleidet hatten, vor allem Scaevola und der Universalgelehrte Varro. Für Varro – der die Theorie des Euhemerus gut kannte – beruhte die religiöse Observanz des Volkes auf einer notwendigen Fiktion; das, was die Menschen glaubten, war nicht die Wahrheit an sich, aber ihre Observanz führte sie zu so viel höherer Wahrheit, wie ihre begrenzten Fähigkeiten zuließen. Während im Volksglauben Gottheiten Macht über das Leben der Sterblichen hatten, könnte der Skeptiker sagen, dass die Hingabe der Sterblichen aus ihnen Götter gemacht hatte, und dass diese Götter nur durch Hingabe und Kult aufrechterhalten wurden.

In der späten Republik senkten die marianischen Reformen ein bestehendes Eigentumsverbot für die Wehrpflicht und steigerten die Effizienz der römischen Armeen, machten sie aber auch zu Instrumenten für politische Ambitionen und Fraktionskonflikte. Die darauf folgenden Bürgerkriege führten zu Veränderungen auf allen Ebenen der römischen Gesellschaft. Das Fürstentum des Augustus schuf Frieden und veränderte das religiöse Leben Roms auf subtile Weise – oder, in der neuen Ideologie des Imperiums, stellte es wieder her (siehe unten).

Lesen Sie auch, biografii-2 – Bruce Lee

Römisches Reich

Unter der Herrschaft von Augustus gab es eine gezielte Kampagne zur Wiederherstellung früherer Glaubenssysteme in der römischen Bevölkerung. Diese einstigen Ideale waren zu dieser Zeit ausgehöhlt worden und wurden mit Zynismus betrachtet. Die kaiserliche Ordnung betonte das Gedenken an große Männer und Ereignisse, was zum Konzept und zur Praxis des göttlichen Königtums führte. Die Kaiser, die auf Augustus folgten, bekleideten das Amt des obersten Priesters (pontifex maximus), das sowohl die politische als auch die religiöse Oberhoheit in einem Titel vereinte.

Eine weitere Folge des östlichen Einflusses im Römischen Reich war das Aufkommen der Mysterienkulte mit ihren aus dem Osten stammenden Idealen, die durch eine Hierarchie funktionierten, die aus der Übertragung von Wissen, Tugenden und Kräften auf diejenigen bestand, die durch geheime Übergangsriten eingeweiht wurden. Der Mithraskult war der bekannteste dieser Kulte, der besonders bei Soldaten beliebt war und auf der zoroastrischen Gottheit Mithras basierte.

Ein gemeinsames Thema der östlichen Mysterienreligionen in Rom war die Enttäuschung über materielle Besitztümer, die Beschäftigung mit dem Tod und dem Leben nach dem Tod. Diese Attribute führten später zur Berufung auf das Christentum, das in seinen frühen Stadien oft selbst als Mysterienreligion angesehen wurde.

Das Römische Reich dehnte sich aus und umfasste verschiedene Völker und Kulturen; im Prinzip verfolgte Rom dieselbe Inklusionspolitik, die lateinische, etruskische und andere italienische Völker, Kulte und Gottheiten als römisch anerkannt hatte. Diejenigen, die die Hegemonie Roms anerkannten, behielten ihre eigenen Kulte und religiösen Kalender bei, unabhängig vom römischen Religionsrecht. Die neu gegründete Stadt Sabratha errichtete ein Kapitol in der Nähe ihres bestehenden Liber-Pater- und Serapis-Tempels. Autonomie und Eintracht waren die offizielle Politik, aber Neugründungen durch römische Bürger oder ihre romanisierten Verbündeten folgten wahrscheinlich römischen Kultmodellen. Die Romanisierung bot deutliche politische und praktische Vorteile, insbesondere für die lokalen Eliten. Alle bekannten Bildnisse aus dem Forum von Cuicul aus dem 2. Jahrhundert n. Chr. stellen Kaiser oder Concordia dar. Um die Mitte des 1. Jahrhunderts n. Chr. scheint das gallische Vertault seinen einheimischen Pferde- und Hundeopferkult zugunsten eines neu etablierten, romanisierten Kultes in der Nähe aufgegeben zu haben: Ende des Jahrhunderts war der so genannte Tophet von Sabratha nicht mehr in Gebrauch. Die kolonialen und später kaiserlichen Widmungen in den Provinzen an die kapitolinische Trias waren eine logische Wahl, keine zentralisierte gesetzliche Vorschrift. Große Kultzentren für „nicht-römische“ Gottheiten blühten weiter auf: Bemerkenswerte Beispiele sind das prächtige alexandrinische Serapium, der Äskulap-Tempel in Pergamon und der heilige Wald des Apollon in Antiochia.

Die militärische Ansiedlung innerhalb des Reichs und an seinen Grenzen erweiterte den Kontext der Romanitas. Roms Bürgersoldaten errichteten Altäre für eine Vielzahl von Gottheiten, darunter ihre traditionellen Götter, den kaiserlichen Genius und lokale Gottheiten – manchmal mit der nützlichen offenen Widmung an den diis deabusque omnibus (alle Götter und Göttinnen). Sie brachten auch römische „Hausgötter“ und Kultpraktiken mit. Die spätere Verleihung des Bürgerrechts an die Provinzialen und ihre Einberufung in die Legionen brachten auch ihre neuen Kulte in das römische Militär ein.

Der erste und letzte Römer, der als lebender divus bekannt war, war Julius Caesar, der offenbar eine göttliche Monarchie anstrebte; er wurde bald darauf ermordet. Die griechischen Verbündeten hatten ihre eigenen traditionellen Kulte für Herrscher als göttliche Wohltäter und boten einen ähnlichen Kult dem Nachfolger Caesars, Augustus, an, der diesen unter der vorsichtigen Bedingung annahm, dass die im Ausland lebenden römischen Bürger von einer solchen Verehrung Abstand nehmen sollten, da sie sich als tödlich erweisen könnte. Am Ende seiner Regierungszeit hatte Augustus den politischen Apparat Roms – und die meisten seiner religiösen Kulte – in sein „reformiertes“ und gründlich integriertes Regierungssystem integriert. Gegen Ende seines Lebens erlaubte er den Kult in seinem Numen vorsichtig. Zu diesem Zeitpunkt war der kaiserliche Kultapparat bereits voll entwickelt, zunächst in den östlichen Provinzen, dann im Westen. Die Kultzentren der Provinzen boten die Annehmlichkeiten und Möglichkeiten einer römischen Großstadt in einem lokalen Kontext: Badehäuser, Schreine und Tempel für römische und lokale Gottheiten, Amphitheater und Feste. In der frühen Kaiserzeit erhielten die lokalen Eliten durch die Beförderung zum kaiserlichen Priesteramt das römische Bürgerrecht.

In Rom erkannte der Staatskult für einen lebenden Kaiser dessen Herrschaft als göttlich anerkannt und verfassungsgemäß an. Als princeps (mit quasi monarchischen Befugnissen ausgestattet) musste er diese einschränken. Er war kein lebender divus, sondern Vater seines Landes (pater patriae), sein pontifex maximus (oberster Priester) und, zumindest ideell, sein führender Republikaner. Wenn er starb, entschied eine Abstimmung im Senat über seinen Aufstieg in den Himmel oder seinen Abstieg zu den dii manes. Als divus konnte er die gleichen Ehren empfangen wie jede andere Staatsgottheit – Trankopfer, Girlanden, Weihrauch, Hymnen und Ochsenopfer bei Spielen und Festen. Was er im Gegenzug für diese Gunst tat, ist nicht bekannt, aber literarische Andeutungen und die spätere Übernahme des Titels divus für christliche Heilige lassen darauf schließen, dass er ein himmlischer Fürsprecher war. In Rom richtete sich die offizielle Verehrung eines lebenden Kaisers an seinen Genius; einige wenige lehnten diese Ehre ab, und es gibt keine Belege dafür, dass ein Kaiser mehr als das erhielt. In den Krisen, die dem Dominium vorausgingen, vervielfachten sich die kaiserlichen Titel und Ehrungen und erreichten unter Diokletian einen Höhepunkt. Die Kaiser vor ihm hatten versucht, die traditionellen Kulte als Kern der römischen Identität und des römischen Wohlergehens zu garantieren; die Ablehnung des Kultes untergrub den Staat und galt als Verrat.

Nach dem Großen Brand von Rom im Jahr 64 n. Chr. beschuldigte Kaiser Nero die Christen als bequeme Sündenböcke, die später verfolgt und getötet wurden. Von diesem Zeitpunkt an tendierte die offizielle römische Politik gegenüber dem Christentum zur Verfolgung. Während der verschiedenen kaiserlichen Krisen des 3. Jahrhunderts „waren die Zeitgenossen geneigt, jede Krise in religiösen Begriffen zu entschlüsseln“, unabhängig von ihrer Zugehörigkeit zu bestimmten Praktiken oder Glaubenssystemen. Das Christentum bezog seine traditionelle Unterstützung von den Machtlosen, die kein religiöses Interesse am Wohlergehen des römischen Staates zu haben schienen, und bedrohte daher dessen Existenz. Die Mehrheit der römischen Elite hielt weiterhin an verschiedenen Formen eines umfassenden hellenistischen Monismus fest; insbesondere der Neuplatonismus brachte das Wunderbare und das Asketische in einem traditionellen griechisch-römischen kultischen Rahmen unter. Die Christen betrachteten diese Praktiken als gottlos und als eine der Hauptursachen für die wirtschaftliche und politische Krise.

Nach religiösen Unruhen in Ägypten verfügte Kaiser Decius, dass alle Untertanen des Reiches aktiv versuchen mussten, dem Staat durch bezeugte und beglaubigte Opfer an die „Götter der Vorfahren“ zu nützen, oder eine Strafe zu erleiden: Nur Juden waren davon ausgenommen. Decius“ Edikt appellierte an den gemeinsamen mos maiores, der ein politisch und sozial zersplittertes Reich und seine Vielzahl von Kulten wieder vereinen konnte; die Götter der Vorfahren wurden nicht namentlich genannt. Die Erfüllung der Opferpflicht durch loyale Untertanen sollte sie und ihre Götter als römisch definieren. Abtrünnigkeit wurde angestrebt, nicht die Todesstrafe. Ein Jahr nach Ablauf der Frist trat das Edikt außer Kraft.

In einigen Fällen und an einigen Orten wurden die Edikte streng durchgesetzt: Einige Christen leisteten Widerstand und wurden inhaftiert oder gemartert. Andere fügten sich. Einige lokale Gemeinschaften waren nicht nur überwiegend christlich, sondern auch mächtig und einflussreich, und einige Provinzbehörden waren nachsichtig, insbesondere der Cäsar in Gallien, Constantius Chlorus, der Vater von Konstantin I. Diokletians Nachfolger Galerius hielt die antichristliche Politik bis zu seinem Widerruf auf dem Sterbebett im Jahr 311 aufrecht, als er die Christen bat, für ihn zu beten. „Dies bedeutete eine offizielle Anerkennung ihrer Bedeutung in der religiösen Welt des römischen Reiches, obwohl einer der Tetrarchen, Maximinus Daia, die Christen in seinem Teil des Reiches noch bis 313 unterdrückte.“

Die Bekehrung von Konstantin I. beendete die Christenverfolgungen. Konstantin schaffte es, seine eigene Rolle als Instrument der pax deorum mit der Macht der christlichen Priesterschaften in Einklang zu bringen, indem er bestimmte, was (im traditionellen römischen Sinne) verheißungsvoll war – oder im christlichen Sinne, was orthodox war. Das Edikt von Mailand (313) definierte die kaiserliche Ideologie als eine der gegenseitigen Duldung neu. Konstantin hatte unter dem Signum (Zeichen) des Christus gesiegt: Das Christentum wurde somit offiziell zusammen mit den traditionellen Religionen anerkannt, und von seiner neuen östlichen Hauptstadt aus vertrat Konstantin sowohl christliche als auch hellenische religiöse Interessen. Er erließ Gesetze zum Schutz der Christen vor Verfolgung und finanzierte den Bau von Kirchen, darunter den Petersdom. Möglicherweise beendete er offiziell die Blutopfer für den Genius lebender Kaiser – oder versuchte, sie zu beenden -, obwohl seine kaiserliche Ikonographie und sein Hofzeremoniell in ihrer übermenschlichen Erhebung des kaiserlichen Hierarchen die des Diokletian noch übertrafen.

Konstantin förderte die Orthodoxie in der christlichen Lehre, damit das Christentum eine einheitliche Kraft werden konnte, anstatt sich zu spalten. Er berief die christlichen Bischöfe zu einer Versammlung ein, die später als erstes Konzil von Nicäa bekannt wurde und auf der 318 Bischöfe (hauptsächlich aus dem Osten) darüber debattierten und entschieden, was orthodox und was ketzerisch war. Die Versammlung einigte sich auf das Nizänische Glaubensbekenntnis. Bei Konstantins Tod wurde er als Christ und als kaiserlicher „divus“ geehrt. Später kritisierte Philostorgius jene Christen, die den Statuen des divus Constantin Opfer darbrachten.

Das Christentum und die traditionelle römische Religion erwiesen sich als unvereinbar. Seit dem 2. Jahrhundert hatten die Kirchenväter die verschiedenen nichtchristlichen Religionen, die im gesamten Reich praktiziert wurden, als „heidnisch“ verurteilt. Konstantins Handeln wird von einigen Gelehrten als Ursache für das schnelle Wachstum des Christentums angesehen, obwohl viele moderne Gelehrte anderer Meinung sind. Konstantins einzigartige Form der kaiserlichen Orthodoxie hat ihn nicht überdauert. Nach seinem Tod im Jahr 337 übernahmen zwei seiner Söhne, Constantius II. und Constans, die Führung des Reiches und teilten ihr kaiserliches Erbe neu auf. Constantius war ein Arianer, seine Brüder waren nizänische Christen.

Im Jahr 380 wurde das nizänische Christentum unter Theodosius I. zur offiziellen Staatsreligion des Römischen Reiches. Sowohl christliche Häretiker als auch Nichtchristen wurden vom öffentlichen Leben ausgeschlossen oder verfolgt, obwohl die ursprüngliche religiöse Hierarchie Roms und viele Aspekte seiner Rituale christliche Formen beeinflussten und viele vorchristliche Glaubensvorstellungen und Praktiken in christlichen Festen und lokalen Traditionen überlebten.

Lesen Sie auch, biografii-2 – Echnaton

Quellen

Quellen

1. Religion in ancient Rome
2. Römische Religion