Russifizierung

Delice Bette | Dezember 26, 2022

Zusammenfassung

Die Russifizierung (russisch: Русификация, romanisiert: Rusifikatsiya) oder Russifizierung ist eine Form der kulturellen Assimilation, bei der Nicht-Russen, ob unfreiwillig oder freiwillig, ihre Kultur und Sprache zugunsten der russischen Kultur und Sprache aufgeben.

Im historischen Sinne bezieht sich der Begriff auf die offizielle und inoffizielle Politik des Russischen Reiches und der Sowjetunion gegenüber ihren nationalen Bestandteilen und den nationalen Minderheiten in Russland, die auf die russische Vorherrschaft und Hegemonie abzielte.

Die wichtigsten Bereiche der Russifizierung sind Politik und Kultur. In der Politik besteht ein Element der Russifizierung darin, dass russische Staatsangehörige in führenden Verwaltungspositionen in nationalen Institutionen eingesetzt werden. In der Kultur besteht die Russifizierung in erster Linie in der Dominanz der russischen Sprache im offiziellen Geschäftsverkehr und dem starken Einfluss der russischen Sprache auf die nationalen Idiome. Auch die demografischen Verschiebungen zugunsten der russischstämmigen Bevölkerung werden manchmal als eine Form der Russifizierung angesehen.

Analytisch gesehen ist es hilfreich, die Russifizierung als Prozess der Änderung der eigenen ethnischen Selbstbezeichnung oder Identität von einer nicht-russischen Ethnie zu einer russischen von der Russifizierung, der Ausbreitung der russischen Sprache, Kultur und Bevölkerung in nicht-russische Kulturen und Regionen, zu unterscheiden, die sich auch von der Sowjetisierung oder der Durchsetzung der von der Kommunistischen Partei der Sowjetunion geschaffenen institutionellen Formen in dem von dieser Partei regierten Gebiet unterscheidet. In diesem Sinne kann, auch wenn Russifizierung in der Regel mit Russifizierung, Russifizierung und russisch geführter Sowjetisierung vermengt wird, jeder Prozess als eigenständig betrachtet werden. Russifizierung und Sowjetisierung führten beispielsweise nicht automatisch zu einer Russifizierung, d. h. zu einer Veränderung der Sprache oder des Selbstverständnisses der nicht-russischen Völker als Russen. Obwohl sie lange Zeit der russischen Sprache und Kultur sowie der Sowjetisierung ausgesetzt waren, standen die Nicht-Russen am Ende der Sowjetära kurz davor, die Mehrheit der Bevölkerung in der Sowjetunion zu stellen.

Ein früher Fall von Russifizierung fand im 16. Jahrhundert im eroberten Khanat von Kasan (mittelalterlicher tatarischer Staat, der das Gebiet des ehemaligen Wolga-Bulgariens einnahm) und anderen tatarischen Gebieten statt. Die wichtigsten Elemente dieses Prozesses waren die Christianisierung und die Einführung der russischen Sprache als alleinige Verwaltungssprache.

Nach der russischen Niederlage im Krimkrieg 1856 und dem polnischen Aufstand von 1863 verstärkte Zar Alexander II. die Russifizierung, um die Gefahr künftiger Rebellionen zu verringern. Russland wurde von vielen Minderheiten bevölkert, und mit dem Zwang, die russische Kultur zu akzeptieren, wollte man Selbstbestimmungstendenzen und Separatismus verhindern. Im 19. Jahrhundert trieben russische Siedler auf dem traditionellen kasachischen Land (das damals fälschlicherweise als kirgisisch bezeichnet wurde) viele Kasachen über die Grenze nach China.

Russisch wurde im Südkaukasus im Zuge der Kolonisierung in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts eingeführt, nachdem der Qajar-Iran gezwungen war, seine kaukasischen Gebiete durch den Vertrag von Gulistan und den Vertrag von Turkmenchay 1813 bzw. 1828 an Russland abzutreten. Bis 1830 gab es Schulen mit Russisch als Unterrichtssprache in den Städten Schuscha, Baku, Elisabethpol und Schamachi; später wurden solche Schulen auch in Kuba, Ordubad und Zagatala eingerichtet. Russischunterricht war bei den ethnischen Aseris bis 1887 unbeliebt, als Habib bey Mahmudbeyov und Sultan Majid Ganizadeh die erste russisch-aserbaidschanische Schule in Baku gründeten. Es handelte sich um eine säkulare Schule, in der sowohl auf Russisch als auch auf Aserbaidschanisch unterrichtet wurde und deren Programm mit den kulturellen Werten und Traditionen der muslimischen Bevölkerung in Einklang stand. Bis zur „Sowjetisierung“ des Südkaukasus wurden 240 solcher Schulen für Jungen und Mädchen gegründet, darunter auch eine 1901 gegründete Frauenschule. Die erste russisch-aserbaidschanische Präsenzbibliothek wurde 1894 eröffnet. 1918, während der kurzen Zeit der Unabhängigkeit Aserbaidschans, erklärte die Regierung Aserbaidschanisch zur Amtssprache, aber die Verwendung des Russischen in Regierungsdokumenten war erlaubt, bis alle Beamten die Amtssprache beherrschten.

In der Sowjetära trugen die große russische Bevölkerung Bakus, die Qualität und die Aussichten auf eine Ausbildung in russischer Sprache, der verbesserte Zugang zu russischer Literatur und andere Faktoren zu einer intensiven Russifizierung der Bevölkerung Bakus bei. Jahrhunderts bildete sich eine überethnische städtische Subkultur in Baku heraus, die Menschen russischer, aserbaidschanischer, armenischer, jüdischer und anderer Herkunft vereinte und sich dadurch auszeichnete, dass sie kosmopolitisch und russischsprachig war. Der weit verbreitete Gebrauch der russischen Sprache führte zum Phänomen der „russischsprachigen Aseris“, d. h. zur Entstehung einer städtischen Gemeinschaft von in Aserbaidschan geborenen ethnischen Aseris, die Russisch als ihre Muttersprache betrachteten. Im Jahr 1970 gaben 57.500 Aseris (1,3 %) Russisch als ihre Muttersprache an.

Die russischen und sowjetischen Behörden betrieben von 1772 bis 1991 eine Politik der Russifizierung Weißrusslands, die in den 1920er Jahren durch die Weißrussland-Politik unterbrochen wurde.

Mit der Machtübernahme des prorussischen autoritären Alexander Lukaschenko im Jahr 1994 wurde die Russifizierungspolitik erneuert.

Die Russifizierung Finnlands (1899-1905, 1908-1917), auf Finnisch sortokaudet („Zeiten der Unterdrückung“), war eine Regierungspolitik des Russischen Reiches, die auf die Beendigung der Autonomie Finnlands abzielte. Der finnische Widerstand gegen die Russifizierung war einer der Hauptfaktoren, die letztlich zur Unabhängigkeitserklärung Finnlands im Jahr 1917 führten.

Am 14. September 1885 unterzeichnete Alexander III. ein Ukas, das die Verwendung der russischen Sprache für die Beamten der baltischen Gouvernements verbindlich vorschrieb. Im Jahr 1889 wurde diese Regelung auch auf die offiziellen Verfahren der baltischen Stadtverwaltungen ausgedehnt. Zu Beginn der 1890er Jahre wurde Russisch als Unterrichtssprache in den Schulen der baltischen Gouvernements durchgesetzt.

Nach der sowjetischen Wiederbesetzung Lettlands im Jahr 1944 wurde Russisch zur staatlichen Geschäftssprache, und Russisch diente als Sprache der interethnischen Kommunikation zwischen den zunehmend urbanisierten nicht-russischen ethnischen Gruppen, wodurch die Städte zu wichtigen Zentren für den Gebrauch der russischen Sprache wurden und die funktionale Zweisprachigkeit in Russisch zu einer Mindestanforderung für die lokale Bevölkerung wurde.

In einem Versuch, die sowjetische Russifizierungspolitik teilweise rückgängig zu machen und der lettischen Sprache eine gleichberechtigte Stellung gegenüber dem Russischen zu verschaffen, verabschiedete die so genannte lettische nationalkommunistische Fraktion innerhalb der Kommunistischen Partei Lettlands 1957 ein Gesetz, das die Kenntnis sowohl des Lettischen als auch des Russischen für alle Angestellten der Kommunistischen Partei, der Regierung und des Dienstleistungssektors obligatorisch machte. Das Gesetz sah eine Frist von zwei Jahren vor, um beide Sprachen zu beherrschen.

1958, als die Zweijahresfrist für das Gesetz näher rückte, machte sich die Kommunistische Partei der Sowjetunion daran, eine Bildungsreform zu verabschieden, deren Bestandteil, die so genannte These 19, den Eltern in allen Sowjetrepubliken mit Ausnahme der Russischen SSR die Wahl lässt, ob ihre Kinder in den öffentlichen Schulen entweder die Sprache der Titularnation der Republik (in diesem Fall Lettisch) oder Russisch sowie eine Fremdsprache lernen sollen, im Gegensatz zum vorherigen Bildungssystem, in dem es für Schulkinder obligatorisch war, alle drei Sprachen zu lernen.

Aufgrund des starken Widerstands der lettischen Nationalkommunisten und der lettischen Öffentlichkeit war die Lettische SSR nur eine von zwei der 12 Sowjetrepubliken, die dem zunehmenden Druck zur Annahme der These 19 nicht nachgaben und deren Inhalt aus ihren ratifizierten Statuten ausschlossen. Dies führte schließlich dazu, dass die lettischen Nationalkommunisten zwischen 1959 und 1962 aus den Reihen der Kommunistischen Partei ausgeschlossen wurden. Einen Monat nach der Absetzung des lettischen Führers der Nationalkommunisten, Eduards Berklavs, wurde in Lettland die Allunionsgesetzgebung von Arvīds Pelše eingeführt.

In dem Versuch, den Gebrauch des Russischen weiter zu verbreiten und die Arbeit der Nationalkommunisten rückgängig zu machen, wurde in Lettland ein zweisprachiges Schulsystem eingeführt, in dem Parallelklassen sowohl auf Russisch als auch auf Lettisch unterrichtet wurden. Die Zahl dieser Schulen nahm drastisch zu, auch in Regionen, in denen die russische Bevölkerung minimal war, und im Juli 1963 gab es bereits 240 zweisprachige Schulen.

Die Reform hatte zur Folge, dass die Zahl der zugewiesenen Stunden für das Erlernen der lettischen Sprache in den russischen Schulen allmählich zurückging und die Zahl der Stunden für das Erlernen der russischen Sprache in den lettischen Schulen stieg. In den Jahren 1964-1965 wurden in lettischen Schulen über alle Klassenstufen hinweg durchschnittlich 38,5 bzw. 72,5 Wochenstunden für den Unterricht in lettischer Sprache und russischer Sprache und Literatur erteilt, während in russischen Schulen 79 Stunden für die russische Sprache und 26 Stunden für die lettische Sprache und Literatur vorgesehen waren. Die Reform wird auf die nach wie vor geringen Lettischkenntnisse der in Lettland lebenden Russen und die zunehmende sprachliche Kluft zwischen Letten und Russen zurückgeführt.

1972 wurde der Brief von 17 lettischen Kommunisten aus der Lettischen SSR herausgeschmuggelt und in der westlichen Welt verbreitet, in dem die Kommunistische Partei der Sowjetunion des „großrussischen Chauvinismus“ und der „fortschreitenden Russifizierung des gesamten Lebens in Lettland“ beschuldigt wurde:

Die erste Hauptaufgabe besteht darin, so viele Russen, Weißrussen und Ukrainer wie möglich aus Russland, Weißrussland und der Ukraine zu transferieren und sie dauerhaft in Lettland anzusiedeln (…) Schon jetzt gibt es in der Republik eine Reihe von Großunternehmen, in denen es unter den Arbeitern, dem ingenieurtechnischen Personal und den Direktoren fast keine Letten gibt (es gibt auch solche, in denen die meisten Arbeiter Letten sind, aber keiner der Führungskräfte Lettisch versteht (…). …) Etwa 65 % der in den kommunalen Gesundheitseinrichtungen tätigen Ärzte sprechen kein Lettisch (…) Die Forderungen der Neuankömmlinge nach mehr russischsprachigen Radio- und Fernsehsendungen in der Republik werden erfüllt. Gegenwärtig wird ein Radio- und ein Fernsehprogramm vollständig in russischer Sprache ausgestrahlt, das andere Programm ist gemischt. Somit sind etwa zwei Drittel der Radio- und Fernsehsendungen in der Republik in russischer Sprache. (…) Etwa die Hälfte der in Lettland erscheinenden Zeitschriften ist ohnehin auf Russisch. Werke lettischer Schriftsteller und Schulbücher in lettischer Sprache können nicht veröffentlicht werden, weil es an Papier mangelt, aber Bücher russischer Autoren und Schulbücher in russischer Sprache werden veröffentlicht. (…) Es gibt viele Kollektive, in denen Letten die absolute Mehrheit haben. Wenn jedoch ein einziger Russe im Kollektiv ist, wird er verlangen, dass die Versammlung auf Russisch abgehalten wird, und seiner Forderung wird entsprochen werden. Wenn dies nicht geschieht, wird das Kollektiv des Nationalismus beschuldigt.

Im 19. Jahrhundert war das Russische Reich bestrebt, die ukrainischen, polnischen, litauischen und weißrussischen Sprachen und Dialekte in diesen Gebieten, die nach den Teilungen Polens (1772-1795) und dem Wiener Kongress (1815) vom Russischen Reich annektiert wurden, durch das Russische zu ersetzen. Das kaiserliche Russland befand sich 1815 in einer kritischen kulturellen Situation:

Große Teile der russischen Gesellschaft waren infolge der napoleonischen Kriege unter ausländischen Einfluss geraten und schienen offen für Veränderungen. Als Folge der Übernahme so vieler polnischer Gebiete waren 1815 nicht weniger als 64 % des Adels im Romanow-Reich polnischer Abstammung, und da es mehr gebildete Polen als Russen gab, konnten mehr Menschen im Reich Polnisch lesen und schreiben als Russisch. Die drittgrößte Stadt, Wilna, war vollständig polnisch geprägt, und ihre Universität war die beste im ganzen Reich.

Die Russifizierung in Kongresspolen verstärkte sich nach dem Novemberaufstand von 1831 und insbesondere nach dem Januaraufstand von 1863. Im Jahr 1864 wurden die polnische und die weißrussische Sprache an öffentlichen Orten verboten; in den 1880er Jahren wurde Polnisch in Schulen, auf dem Schulgelände und in den Büros von Kongresspolen verboten. Forschung und Lehre über die polnische Sprache, die polnische Geschichte oder den Katholizismus wurden verboten. Der Analphabetismus nahm zu, da sich die Polen weigerten, Russisch zu lernen. Schüler wurden verprügelt, weil sie sich der Russifizierung widersetzten. Es entstand ein polnisches Bildungsnetzwerk im Untergrund, darunter die berühmte Fliegende Universität. Russischen Schätzungen zufolge war 1901 ein Drittel der Einwohner des Kongresspolens in die illegale Ausbildung auf der Grundlage polnischer Literatur eingebunden.

Ab den 1840er Jahren erwog Russland die Einführung der kyrillischen Schrift für die Schreibweise der polnischen Sprache, und die ersten Schulbücher wurden in den 1860er Jahren gedruckt; die Reform wurde schließlich wegen der Einführung des Schulunterrichts in russischer Sprache für unnötig gehalten.

Eine ähnliche Entwicklung vollzog sich in Litauen. Der dortige Generalgouverneur Michail Murawjow (im Amt von 1863 bis 1865) verbot den öffentlichen Gebrauch des Polnischen und Litauischen und schloss die polnischen und litauischen Schulen; Lehrer aus anderen Teilen Russlands, die diese Sprachen nicht beherrschten, wurden eingesetzt, um die Schüler zu unterrichten. Murawjow verbot auch die Verwendung der lateinischen und gotischen Schrift im Verlagswesen. Er soll gesagt haben: „Was das russische Bajonett nicht geschafft hat, wird die russische Schule schaffen.“ („Что не додѣлалъ русскій штыкъ – додѣлаетъ русская школа. „Dieses Verbot, das erst 1904 aufgehoben wurde, wurde von den Knygnešiai, den litauischen Buchschmugglern, missachtet, die litauische Publikationen, die im lateinischen Alphabet, der historischen Rechtschreibung der litauischen Sprache, gedruckt waren, aus Kleinlitauen (Teil Ostpreußens) und aus den Vereinigten Staaten in die litauischsprachigen Gebiete des kaiserlichen Russlands brachten. Die Knygnešiai wurden zum Symbol für den Widerstand der Litauer gegen die Russifizierung.

Die Russifizierungskampagne förderte auch den russisch-orthodoxen Glauben gegenüber dem Katholizismus. Zu den Maßnahmen gehörten die Schließung katholischer Klöster, das offizielle Verbot des Baus neuer Kirchen und die Übergabe vieler alter Kirchen an die russisch-orthodoxe Kirche, das Verbot katholischer Schulen und die Einrichtung staatlicher Schulen, in denen nur die orthodoxe Religion gelehrt wurde, die Vorschrift, dass katholische Priester nur offiziell genehmigte Predigten halten durften, Katholiken, die Mitglieder der orthodoxen Kirche heirateten, mussten konvertieren, katholische Adlige mussten eine zusätzliche Steuer in Höhe von 10 % ihres Gewinns entrichten, der Landbesitz eines katholischen Bauern wurde begrenzt und der Wechsel vom gregorianischen Kalender (den die Katholiken verwendeten) zum julianischen Kalender (den die Mitglieder der orthodoxen Kirche verwendeten) wurde eingeführt.

Der größte Teil des orthodoxen Kirchenbesitzes im 19. Jahrhundert in Kongresspolen wurde auf Kosten der katholischen Kirche beider Riten (römisch und griechisch-katholisch) erworben.

Nach dem Januaraufstand von 1863 wurden viele Gutshöfe und große Ländereien von Adligen polnischer und litauischer Abstammung, die beschuldigt wurden, den Aufstand unterstützt zu haben, konfisziert; diese Besitztümer wurden später an russische Adlige vergeben oder verkauft. Dörfer, in denen Unterstützer des Aufstands lebten, wurden von ethnischen Russen neu besiedelt. Die Universität Vilnius, deren Unterrichtssprache Polnisch und nicht Russisch war, wurde 1832 geschlossen. Litauer und Polen durften keine öffentlichen Ämter bekleiden (was gebildete Litauer dazu zwang, in andere Teile des Russischen Reiches zu ziehen). Das alte Gesetzbuch wurde abgeschafft und ein neues, auf dem russischen Gesetzbuch basierendes und in russischer Sprache verfasstes Gesetzbuch erlassen; Russisch wurde zur einzigen Verwaltungs- und Gerichtssprache in dem Gebiet. Die meisten dieser Maßnahmen endeten mit dem Beginn des Russisch-Japanischen Krieges 1904-1905, doch bei anderen dauerte es länger, bis sie rückgängig gemacht wurden; die Universität Vilnius wurde erst wieder eröffnet, nachdem Russland 1919 die Kontrolle über die Stadt verloren hatte.

Bessarabien wurde 1812 vom Russischen Reich annektiert. Im Jahr 1816 wurde Bessarabien ein autonomer Staat, allerdings nur bis 1828. Im Jahr 1829 wurde der Gebrauch der rumänischen Sprache in der Verwaltung untersagt. Im Jahr 1833 wurde der Gebrauch der rumänischen Sprache in den Kirchen untersagt. Im Jahr 1842 wurde der Unterricht in rumänischer Sprache in den weiterführenden Schulen verboten; 1860 wurde er in den Grundschulen verboten.

Die russischen Behörden förderten die Abwanderung der Moldauer in andere Provinzen des Russischen Reiches (vor allem in Kuban, Kasachstan und Sibirien), während ausländische ethnische Gruppen (vor allem Russen und Ukrainer, im 19. Jahrhundert „Kleinrussen“ genannt) ermutigt wurden, sich dort niederzulassen. Obwohl bei der Volkszählung von 1817 die ethnische Zugehörigkeit nicht erfasst wurde, haben rumänische Autoren behauptet, dass Bessarabien damals zu 86 % von Moldauern, zu 6,5 % von Ukrainern, zu 1,5 % von Russen (Lipowanern) und zu 6 % von anderen ethnischen Gruppen besiedelt war. 80 Jahre später, im Jahr 1897, sah die ethnische Struktur ganz anders aus: nur 56 % Moldauer, aber 11,7 % Ukrainer, 18,9 % Russen und 13,4 % andere ethnische Gruppen. Innerhalb von 80 Jahren, zwischen 1817 und 1897, sank der Anteil der moldauischen Bevölkerung um 30 %.

Nach der sowjetischen Besetzung Bessarabiens im Jahr 1940 wurde die rumänische Bevölkerung Bessarabiens von den sowjetischen Behörden vor allem in den Jahren nach der Annexion aus sozialen, bildungspolitischen und politischen Gründen verfolgt; deshalb wurden der rumänischen Bevölkerung erneut Russifizierungsgesetze auferlegt. Die moldauische Sprache, die in der Zwischenkriegszeit von den sowjetischen Behörden zunächst in der Moldauischen Autonomen Sozialistischen Sowjetrepublik gefördert und nach 1940 in der Moldauischen Sozialistischen Sowjetrepublik gelehrt wurde, war eigentlich die rumänische Sprache, wurde aber mit einer vom russischen Alphabet abgeleiteten Version der kyrillischen Schrift geschrieben. Befürworter der kyrillischen Rechtschreibung argumentieren, dass die rumänische Sprache historisch mit der kyrillischen Schrift geschrieben wurde, wenn auch in einer anderen Version (siehe Moldauisches Alphabet und Rumänisches kyrillisches Alphabet für eine Diskussion dieser Kontroverse).

Die kulturellen und sprachlichen Auswirkungen der Russifizierung manifestieren sich in anhaltenden Identitätsfragen. Während des Zusammenbruchs der Sowjetunion führte dies zur Abtrennung eines großen und industrialisierten Teils des Landes, der zum de facto unabhängigen Staat Transnistrien wurde, dessen wichtigste Amtssprache Russisch ist.

Die russischen und sowjetischen Behörden betrieben von 1709 bis 1991 eine Politik der Russifizierung der Ukraine, die in den 1920er Jahren durch die Korenizatsiya-Politik unterbrochen wurde. Seit der Unabhängigkeit der Ukraine hat die Regierung eine Ukrainisierungspolitik betrieben, um den Gebrauch des Russischen zu verringern und das Ukrainische zu fördern.

Eine Reihe ukrainischer Aktivisten beging aus Protest gegen die Russifizierung Selbstmord, darunter Vasyl Makukh 1968 und Oleksa Hirnyk 1978.

Nach der russischen Annexion der Krim im Jahr 2014 und der Etablierung von nicht anerkannten, von Russland unterstützten Kämpfern in der Ostukraine wurde den Menschen in diesen Gebieten die Russifizierung aufgezwungen.

In weiten Teilen West- und Zentralrusslands sind Sprecher der uralischen Sprachen beheimatet, wie z. B. die Vepsier, Mordwiner, Maris und Permier. Historisch gesehen beginnt die Russifizierung dieser Völker bereits mit der ursprünglichen Ostexpansion der Ostslawen. Schriftliche Aufzeichnungen aus der ältesten Periode sind rar, aber toponymische Belege deuten darauf hin, dass diese Expansion auf Kosten verschiedener wolga-finnischer Völker erfolgte, die nach und nach von den Russen assimiliert wurden, beginnend mit den Merja und den Muroma im frühen 2.

Die Russifizierung der Komi begann im 13. bis 14. Jahrhundert, drang aber erst im 18. Jahrhundert in das komische Kernland ein. Die komisch-russische Zweisprachigkeit wurde im Laufe des 19. Jahrhunderts zur Norm und hat zu einem zunehmenden russischen Einfluss auf die komische Sprache geführt.

Die erzwungene Russifizierung der in Russland verbliebenen indigenen Minderheiten hat sich vor allem während der Sowjetära intensiviert und setzt sich im 21. Jahrhundert unvermindert fort, vor allem im Zusammenhang mit der Verstädterung und den sinkenden Bevölkerungsersatzraten (besonders niedrig bei den westlicheren Gruppen). Dies hat dazu geführt, dass mehrere der einheimischen Sprachen und Kulturen Russlands derzeit als gefährdet gelten. Zwischen den Volkszählungen von 1989 und 2002 belief sich beispielsweise die Zahl der assimilierten Mordwinier auf über 100.000, ein großer Verlust für ein Volk von weniger als einer Million Menschen. Laut Wassili Pektejew, Direktor des Nationaltheaters der Marij in Joschkar-Ola, Marij El, hat die 2001 begonnene Russifizierungspolitik in der Republik dazu geführt, dass die Sprache der Marij in Schulen und Dörfern nicht mehr unterrichtet wird. Bei der russischen Volkszählung 2010 gab es 204.000 Mari-Muttersprachler, ein Rückgang gegenüber 254.000 im Jahr 2002.

Nach der Revolution von 1917 beschlossen die Behörden der UdSSR, die Verwendung des arabischen Alphabets in den einheimischen Sprachen im sowjetisch kontrollierten Zentralasien, im Kaukasus und in der Wolga-Region (einschließlich Tatarstan) abzuschaffen. Dadurch wurde die lokale muslimische Bevölkerung vom Kontakt mit der Sprache und dem Schriftsystem des Korans abgehalten. Das neue Alphabet für diese Sprachen basierte auf dem lateinischen Alphabet und wurde auch durch das türkische Alphabet inspiriert. In den späten 1930er Jahren änderte sich die Politik jedoch. In den Jahren 1939-1940 beschlossen die Sowjets, dass eine Reihe dieser Sprachen (darunter Tatarisch, Kasachisch, Usbekisch, Turkmenisch, Tadschikisch, Kirgisisch, Aserbaidschanisch und Baschkirisch) fortan Varianten der kyrillischen Schrift verwenden sollten. Es wurde behauptet, dass die Umstellung „aufgrund der Forderungen der Arbeiterklasse“ erfolgt sei.

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Anfang der 1920er bis Mitte der 1930er Jahre: Indigenisierung

Stalins Marxismus und die nationale Frage (1913) bildete den grundlegenden Rahmen für die Nationalitätenpolitik in der Sowjetunion. In den ersten Jahren dieser Politik, von Anfang der 1920er bis Mitte der 1930er Jahre, verfolgte das neue sowjetische Regime die Politik der korenizatsiya („Indigenisierung“), um die langfristigen Auswirkungen der Russifizierung auf die nicht-russischen Bevölkerungsgruppen rückgängig zu machen. Als das Regime versuchte, seine Macht und Legitimität im gesamten ehemaligen russischen Reich zu etablieren, baute es regionale Verwaltungseinheiten auf, rekrutierte Nicht-Russen in Führungspositionen und förderte nicht-russische Sprachen in der staatlichen Verwaltung, den Gerichten, den Schulen und den Massenmedien. Der damals festgelegte Slogan lautete, dass die lokalen Kulturen „sozialistisch im Inhalt, aber national in der Form“ sein sollten. Das heißt, diese Kulturen sollten so umgestaltet werden, dass sie mit dem sozialistischen Projekt der Kommunistischen Partei für die sowjetische Gesellschaft als Ganzes übereinstimmen, aber unter aktiver Beteiligung und Führung der einheimischen Nationalitäten und in erster Linie in den lokalen Sprachen funktionieren.

Die frühe Nationalitätenpolitik verfolgte ebenso wie die spätere Politik das Ziel, die Kontrolle der Kommunistischen Partei über alle Aspekte des politischen, wirtschaftlichen und sozialen Lebens der Sowjetunion sicherzustellen. Die frühe sowjetische Politik der Förderung dessen, was ein Wissenschaftler als „ethnischen Partikularismus“ und ein anderer als „institutionalisierte Multinationalität“ bezeichnet hat, hatte ein doppeltes Ziel. Einerseits war sie ein Versuch, dem russischen Chauvinismus entgegenzuwirken, indem sie den nicht-russischen Sprachen und Kulturen in der neu gegründeten Sowjetunion einen Platz sicherte. Andererseits sollte damit die Entstehung alternativer politischer Bewegungen auf ethnischer Grundlage, einschließlich des Panislamismus, verhindert werden. Eine Möglichkeit, dies zu erreichen, war die Förderung dessen, was manche als künstliche Unterscheidung zwischen ethnischen Gruppen und Sprachen ansehen, anstatt die Verschmelzung dieser Gruppen und eine gemeinsame Sprachgruppe auf der Grundlage des Türkischen oder einer anderen Regionalsprache zu fördern.

Die sowjetische Nationalitätenpolitik der ersten Jahre versuchte, diesen beiden Tendenzen entgegenzuwirken, indem sie den nicht-russischen Nationalitäten innerhalb eines föderalen Systems oder einer föderalen Regierungsstruktur ein gewisses Maß an kultureller Autonomie zusicherte, wobei die regierende Kommunistische Partei jedoch monolithisch und nicht föderal war. Ein Prozess der „national-territorialen Abgrenzung“ (ru:национально-территориальное размежевание) wurde unternommen, um die offiziellen Territorien der nicht-russischen Bevölkerungen innerhalb der Sowjetunion zu definieren. Das föderale System verlieh den Titularnationalitäten der Unionsrepubliken den höchsten Status und den Titularnationalitäten der autonomen Republiken, autonomen Provinzen und autonomen Krugs einen niedrigeren Status. Insgesamt hatten etwa 50 Nationalitäten eine Republik, eine Provinz oder einen Krug, die sie im föderalen System nominell kontrollierten. Der Föderalismus und das Angebot an muttersprachlichem Unterricht hinterließen letztlich eine große nicht-russische Öffentlichkeit, die in den Sprachen ihrer ethnischen Gruppen unterrichtet wurde und sich mit einer bestimmten Heimat auf dem Gebiet der Sowjetunion identifizierte.

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Ende der 1930er Jahre und in der Kriegszeit: Russisch tritt in den Vordergrund

In den späten 1930er Jahren kam es jedoch zu einem bemerkenswerten Politikwechsel. Bereits Anfang der 1930er Jahre hatte es in einigen nationalen Regionen wie der Ukraine Säuberungen gegeben. Vor der Kehrtwende in der Ukraine im Jahr 1933 führte eine Säuberung von Veli Ibrahimov und seiner Führung in der Krim-ASSR im Jahr 1929 wegen „nationaler Abweichung“ zur Russifizierung der Regierung, des Bildungswesens und der Medien sowie zur Schaffung eines speziellen Alphabets für Krimtataren, das das lateinische Alphabet ersetzen sollte. Von den beiden Gefahren, die Josef Stalin 1923 ausgemacht hatte, galt nun der bürgerliche Nationalismus (lokaler Nationalismus) als größere Bedrohung als der großrussische Chauvinismus (Großmachtchauvinismus). 1937 wurden Faizullah Chodschajew und Akmal Ikramow als Führer der Usbekischen SSR abgesetzt und 1938 während des dritten großen Moskauer Schauprozesses wegen angeblicher antisowjetischer nationalistischer Aktivitäten verurteilt und anschließend hingerichtet.

Nachdem Stalin, ein russischstämmiger Georgier, unangefochtener Führer der Sowjetunion geworden war, wurde der russischen Sprache mehr Bedeutung beigemessen. Im Jahr 1938 wurde Russisch zum Pflichtfach in allen sowjetischen Schulen, auch in denjenigen, in denen eine nicht-russische Sprache das Hauptunterrichtsmedium für andere Fächer war (z. B. Mathematik, Naturwissenschaften und Sozialkunde). 1939 erhielten die nicht-russischen Sprachen, die in den späten 1920er Jahren eine lateinische Schrift erhalten hatten, eine neue, auf der kyrillischen Schrift basierende Schrift. Ein wahrscheinlicher Grund für diese Entscheidungen war der drohende Krieg und die Tatsache, dass Russisch die Kommandosprache der Roten Armee war.

Vor und während des Zweiten Weltkriegs deportierte Josef Stalin mehrere ganze Nationalitäten nach Zentralasien und Sibirien, weil sie der Kollaboration mit den deutschen Invasoren verdächtigt wurden: Wolgadeutsche, Krimtataren, Tschetschenen, Inguschen, Balkaren, Kalmücken und andere. Kurz nach dem Krieg deportierte er auch viele Ukrainer, Balten und Esten nach Sibirien.

Nach dem Krieg wurde die führende Rolle des russischen Volkes in der sowjetischen Familie der Nationen und Nationalitäten von Stalin und seinen Nachfolgern gefördert. Dieser Wandel wurde am deutlichsten in der Ansprache des Generalsekretärs der Kommunistischen Partei Stalins an das russische Volk zum Tag des Sieges im Mai 1945 unterstrichen:

Ich möchte auf die Gesundheit unseres sowjetischen Volkes und vor allem auf die des russischen Volkes anstoßen. Ich trinke vor allem auf die Gesundheit des russischen Volkes, denn es hat sich in diesem Krieg die allgemeine Anerkennung als die führende Kraft der Sowjetunion unter allen Nationalitäten unseres Landes verdient.

Die Benennung der russischen Nation als primus inter pares bedeutete eine völlige Abkehr von Stalins Erklärung 20 Jahre zuvor (die die Politik der korenizatsiya einleitete), dass „die erste unmittelbare Aufgabe unserer Partei darin besteht, die Überbleibsel des großrussischen Chauvinismus energisch zu bekämpfen.“ Obwohl in der offiziellen Literatur über Nationalitäten und Sprachen in den folgenden Jahren weiterhin davon die Rede war, dass es in der UdSSR 130 gleichberechtigte Sprachen gäbe, wurde in der Praxis eine Hierarchie befürwortet, in der einigen Nationalitäten und Sprachen eine besondere Rolle zugewiesen wurde oder ihnen eine andere langfristige Zukunft zugestanden wurde.

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Ende der 1950er bis 1980er Jahre

Eine Analyse der Schulbuchveröffentlichungen ergab, dass zwischen 1934 und 1980 mindestens ein Jahr lang und zumindest in der ersten Klasse in 67 Sprachen Unterricht angeboten wurde. Mit den Bildungsreformen, die nach der Ernennung Nikita Chruschtschows zum Ersten Sekretär der Kommunistischen Partei in den späten 1950er Jahren durchgeführt wurden, begann jedoch ein Prozess der Ersetzung nichtrussischer Schulen durch russische Schulen für die Nationalitäten, die im föderalen System einen geringeren Status hatten oder deren Bevölkerung kleiner war oder bereits eine weit verbreitete Zweisprachigkeit aufwies. Nominell wurde dieser Prozess durch das Prinzip der „freiwilligen elterlichen Wahl“ geleitet. Aber es spielten auch andere Faktoren eine Rolle, darunter die Größe und der formale politische Status der Gruppe in der sowjetischen föderalen Hierarchie und das vorherrschende Niveau der Zweisprachigkeit unter den Eltern. Anfang der 1970er Jahre wurden in den Schulen, in denen nicht-russische Sprachen als Hauptunterrichtssprache dienten, 45 Sprachen unterrichtet, während sieben weitere einheimische Sprachen mindestens ein Schuljahr lang als Unterrichtsfach angeboten wurden. Bis 1980 wurden 35 nicht-russische Sprachen der Völker der UdSSR unterrichtet, etwas mehr als die Hälfte mehr als zu Beginn der 1930er Jahre.

Außerdem wurde in den meisten dieser Sprachen nicht der gesamte 10-jährige Lehrplan angeboten. So wurde beispielsweise in der RSFSR in den Jahren 1958-59 nur in drei Sprachen eine vollständige 10-jährige Schulausbildung in der Muttersprache angeboten: Russisch, Tatarisch und Baschkirisch. Und einige Nationalitäten hatten nur minimalen oder gar keinen muttersprachlichen Unterricht. 1962-1963 besuchten von den nicht-russischen Nationalitäten, die in der RSFSR beheimatet waren, 27 % der Kinder in den Klassen I-IV (Grundschule) russischsprachige Schulen, 53 % der Kinder in den Klassen V-VIII (unvollständige Sekundarschule) und 66 % der Kinder in den Klassen IX-X russischsprachige Schulen. Obwohl viele nicht-russische Sprachen noch in höheren Klassenstufen als Unterrichtsfach angeboten wurden (in einigen Fällen bis zur 10. Klasse der allgemeinbildenden Schule), beschleunigte sich die Verwendung der russischen Sprache als Hauptunterrichtsmedium, nachdem Chruschtschows Elternwahlprogramm in Gang gekommen war.

Der Druck, die Hauptunterrichtssprache auf Russisch umzustellen, war in städtischen Gebieten offensichtlich größer. So besuchten 1961-62 Berichten zufolge nur 6 % der in städtischen Gebieten lebenden tatarischen Kinder Schulen, in denen Tatarisch die Hauptunterrichtssprache war. In ähnlicher Weise gab es 1965 in Dagestan nur in ländlichen Gebieten Schulen, in denen die einheimische Sprache als Unterrichtssprache verwendet wurde. Das Muster war wahrscheinlich in den meisten nicht-russischen Unionsrepubliken ähnlich, wenn auch weniger extrem, obwohl in Weißrussland und der Ukraine die Schulbildung in städtischen Gebieten stark russifiziert war.

Die Förderung des Föderalismus und der nicht-russischen Sprachen war stets eine strategische Entscheidung, die darauf abzielte, die Herrschaft der Kommunistischen Partei auszuweiten und zu erhalten. Auf theoretischer Ebene war die offizielle Doktrin der Kommunistischen Partei jedoch, dass die Unterschiede zwischen den Nationalitäten und die Nationalitäten als solche schließlich verschwinden würden. In der offiziellen Parteidoktrin, wie sie im Dritten Programm der Kommunistischen Partei der Sowjetunion, das Nikita Chruschtschow auf dem 22. Parteitag 1961 vorstellte, neu formuliert wurde, hieß es zwar, dass die ethnischen Unterschiede schließlich verschwinden und alle Nationalitäten in der Sowjetunion eine gemeinsame Sprache annehmen würden, aber „die Auslöschung der nationalen Unterschiede und insbesondere der sprachlichen Unterschiede ist ein wesentlich langwierigerer Prozess als die Auslöschung der Klassenunterschiede“. Zu dieser Zeit befanden sich die sowjetischen Nationen und Nationalitäten jedoch in einem doppelten Prozess der weiteren Entfaltung ihrer Kulturen und der Annäherung oder des Zusammenwachsens (сближение – sblizhenie) zu einer stärkeren Einheit. In seinem Bericht über das Programm an den Kongress drückte sich Chruschtschow noch deutlicher aus: Der Prozess der weiteren Annäherung (sblizhenie) und der größeren Einheit der Nationen würde schließlich zu einer Verschmelzung oder Fusion (слияние – sliyanie) der Nationalitäten führen.

Chruschtschows Formel der Annäherung und Verschmelzung wurde jedoch leicht abgemildert, als Leonid Breschnew Chruschtschow 1964 als Generalsekretär der Kommunistischen Partei ablöste (ein Amt, das er bis zu seinem Tod 1982 innehatte). Breschnew behauptete, dass die Annäherung letztlich zur vollständigen „Einheit“ der Nationalitäten führen würde. „Einheit“ war ein zweideutiger Begriff, da er entweder die Beibehaltung getrennter nationaler Identitäten, aber ein höheres Maß an gegenseitiger Anziehung oder Ähnlichkeit zwischen den Nationalitäten oder das völlige Verschwinden der ethnischen Unterschiede bedeuten konnte. Im politischen Kontext der damaligen Zeit wurde die „Annäherungseinheit“ als eine Abschwächung des Russifizierungsdrucks betrachtet, den Chruschtschow mit seiner Befürwortung der Sliyanie gefördert hatte.

Der 24. Parteitag 1971 brachte jedoch die Idee auf, dass sich auf dem Gebiet der UdSSR ein neues „Sowjetvolk“ bildete, eine Gemeinschaft, deren gemeinsame Sprache – die Sprache des „Sowjetvolkes“ – die russische Sprache war, entsprechend der Rolle, die das Russische bereits für die brüderlichen Nationen und Nationalitäten auf dem Gebiet spielte. Diese neue Gemeinschaft wurde als Volk (народ – narod) bezeichnet, nicht als Nation (нация – natsiya), aber in diesem Zusammenhang implizierte das russische Wort narod („Volk“) eine ethnische Gemeinschaft, nicht nur eine bürgerliche oder politische Gemeinschaft.

So wurden bis zum Ende der Sowjetära einige der praktischen politischen Schritte in den Bereichen Bildung und Medien doktrinär begründet. Zunächst einmal beschleunigte sich unter Chruschtschow Ende der 1950er Jahre die Umstellung vieler „nationaler Schulen“ (Schulen auf der Grundlage lokaler Sprachen) auf Russisch als Unterrichtssprache und setzte sich bis in die 1980er Jahre fort.

Zweitens wurde die neue Doktrin dazu benutzt, die besondere Stellung der russischen Sprache als „Sprache der internationalen Kommunikation“ (язык межнационального общения) in der UdSSR zu rechtfertigen. Die Verwendung des Begriffs „Internationalität“ (межнациональное) anstelle des konventionelleren „international“ (международное) konzentrierte sich auf die besondere interne Rolle der russischen Sprache und nicht auf ihre Rolle als Sprache des internationalen Diskurses. Die Tatsache, dass Russisch die am weitesten verbreitete Sprache ist und die Russen die Mehrheit der Bevölkerung des Landes stellen, wurde ebenfalls als Rechtfertigung für die besondere Stellung der russischen Sprache in der Regierung, im Bildungswesen und in den Medien angeführt.

Auf dem 27. Parteitag der KPdSU im Jahr 1986 unter dem Vorsitz von Michail Gorbatschow wurden im Vierten Parteiprogramm die Formeln des vorangegangenen Programms bekräftigt:

Kennzeichnend für die nationalen Beziehungen in unserem Land sind sowohl das anhaltende Gedeihen der Nationen und Nationalitäten als auch die Tatsache, dass sie sich auf der Grundlage von Gleichberechtigung und brüderlicher Zusammenarbeit stetig und freiwillig annähern. Dabei dürfen die objektiven Entwicklungstendenzen weder künstlich forciert noch aufgehalten werden. In der langfristigen historischen Perspektive wird diese Entwicklung zur vollständigen Einheit der Nationen führen…. Das gleiche Recht aller Bürger der UdSSR auf den Gebrauch ihrer Muttersprachen und die freie Entfaltung dieser Sprachen wird auch in Zukunft gewährleistet sein. Gleichzeitig erweitert das Erlernen der russischen Sprache, die vom sowjetischen Volk freiwillig als Medium der Kommunikation zwischen verschiedenen Nationalitäten akzeptiert wurde, neben der Sprache der eigenen Nationalität den Zugang zu den Errungenschaften der Wissenschaft und Technik sowie der sowjetischen und der Weltkultur.

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Linguistische und ethnische Russifizierung

Die Fortschritte bei der Verbreitung des Russischen als Zweitsprache und die allmähliche Verdrängung anderer Sprachen wurden in den sowjetischen Volkszählungen beobachtet. Die sowjetischen Volkszählungen von 1926, 1937, 1939 und 1959 hatten Fragen zur „Muttersprache“ (родной язык) sowie zur „Nationalität“ enthalten. Die Volkszählungen von 1970, 1979 und 1989 fügten diesen Fragen eine Frage zur „anderen Sprache der Völker der UdSSR“ hinzu, die eine Person „fließend“ (свободно владеть) verwenden konnte. Es wird vermutet, dass das ausdrückliche Ziel der neuen Frage nach der „zweiten Sprache“ darin bestand, die Verbreitung des Russischen als Sprache der internationalen Kommunikation zu überwachen.

Jedes der offiziellen Heimatländer innerhalb der Sowjetunion wurde als das einzige Heimatland der jeweiligen Nationalität und ihrer Sprache angesehen, während die russische Sprache als die Sprache für die interethnische Kommunikation in der gesamten Sowjetunion galt. Daher gab es während des größten Teils der Sowjetära, insbesondere nach Beendigung der korenizatsiya (Indigenisierungs)-Politik in den 1930er Jahren, außerhalb der jeweiligen ethnisch begründeten Verwaltungseinheiten dieser Ethnien in der Regel keine Schulen, in denen nicht-russische sowjetische Sprachen unterrichtet wurden. Einige Ausnahmen betrafen Fälle von historischen Rivalitäten oder Assimilationsmustern zwischen benachbarten nicht-russischen Gruppen, wie etwa zwischen Tataren und Baschkiren in Russland oder zwischen den großen zentralasiatischen Nationalitäten. So wurde beispielsweise noch in den 1970er Jahren in Usbekistan der Schulunterricht in mindestens sieben Sprachen angeboten: Russisch, Usbekisch, Tadschikisch, Kasachisch, Turkmenisch, Kirgisisch und Karakalpak.

Während formal alle Sprachen gleichberechtigt waren, wurde in fast allen Sowjetrepubliken das Russische

Darüber hinaus neigten viele Nicht-Russen, die außerhalb ihrer jeweiligen Verwaltungseinheiten lebten, dazu, sprachlich russifiziert zu werden, d. h. sie lernten Russisch nicht nur als Zweitsprache, sondern nahmen es auch als ihre Heimat- oder Muttersprache an – obwohl einige auch nach dem Wechsel ihrer Muttersprache zum Russischen ihr Gefühl für ihre ethnische Identität oder Herkunft beibehielten. Dies gilt sowohl für die traditionellen Gemeinschaften (z. B., Litauer im nordwestlichen Weißrussland (siehe östliche Vilnius-Region) oder im Kaliningrader Gebiet (siehe Kleinlitauen)) als auch die zu Sowjetzeiten entstandenen Gemeinschaften wie ukrainische oder weißrussische Arbeiter in Kasachstan oder Lettland, deren Kinder vor allem russischsprachige Schulen besuchten, so dass die nachfolgenden Generationen in erster Linie Russisch als Muttersprache sprechen; so gaben bei der letzten sowjetischen Volkszählung von 1989 57 % der Ukrainer in Estland, 70 % der Weißrussen in Estland und 37 % der Letten in Estland Russisch als ihre Muttersprache an. Russisch löste Jiddisch und andere Sprachen als Hauptsprache vieler jüdischer Gemeinden auch innerhalb der Sowjetunion ab.

Eine weitere Folge der Vermischung der Nationalitäten und der Ausbreitung der Zweisprachigkeit und der sprachlichen Russifizierung war die Zunahme ethnischer Mischehen und ein Prozess der ethnischen Russifizierung, d. h. die Tatsache, dass man sich aufgrund der Nationalität oder der ethnischen Zugehörigkeit als Russe bezeichnet und nicht nur Russisch als Zweitsprache spricht oder als Hauptsprache verwendet. In den letzten Jahrzehnten der Sowjetunion schritt die ethnische Russifizierung (oder ethnische Assimilierung) bei einigen wenigen Nationalitäten wie den Kareliern und Mordwiniern sehr schnell voran. Ob Kinder, die in gemischten Familien geboren wurden, in denen ein Elternteil Russe war, wahrscheinlich als Russen aufwachsen würden, hing jedoch vom jeweiligen Kontext ab. So wählte beispielsweise die Mehrheit der Kinder aus Familien, in denen ein Elternteil russisch und der andere ukrainisch war und die in Nordkasachstan lebten, im Alter von 16 Jahren Russisch als Nationalität in ihrem internen Pass. Kinder von gemischt russischen und estnischen Eltern, die in Tallinn (der Hauptstadt Estlands) lebten, oder von gemischt russischen und lettischen Eltern, die in Riga (der Hauptstadt Lettlands) lebten, oder von gemischt russischen und litauischen Eltern, die in Vilnius (der Hauptstadt Litauens) lebten, wählten dagegen am häufigsten die Staatsangehörigkeit der Titularnationalität ihrer Republik als ihre eigene Staatsangehörigkeit – nicht die russische.

Generell waren die Muster der sprachlichen und ethnischen Assimilierung (Russifizierung) komplex und können nicht durch einen einzigen Faktor wie die Bildungspolitik erklärt werden. Von Bedeutung waren auch die traditionellen Kulturen und Religionen der Gruppen, ihr Wohnsitz in städtischen oder ländlichen Gebieten, ihr Kontakt mit der russischen Sprache und mit ethnischen Russen und andere Faktoren.

Am 19. Juni 2018 verabschiedete die russische Staatsduma einen Gesetzentwurf, der den Unterricht in allen Sprachen außer Russisch fakultativ macht, frühere Gesetze der ethnischen Autonomien außer Kraft setzt und den Unterricht in Minderheitensprachen auf nur zwei Stunden pro Woche reduziert. Dieser Gesetzentwurf wurde von einigen Kommentatoren, z. B. in Foreign Affairs, mit einer Politik der Russifizierung verglichen.

Als der Gesetzentwurf noch geprüft wurde, warnten Befürworter der Minderheiten, dass das Gesetz ihre Sprachen und traditionellen Kulturen gefährden könnte. Das Gesetz kam nach einer Klage im Sommer 2017 zustande, in der eine russische Mutter behauptete, ihr Sohn sei durch das Erlernen der tatarischen Sprache „materiell geschädigt“ worden, während Putin in einer Rede argumentierte, dass es falsch sei, jemanden zum Erlernen einer Sprache zu zwingen, die nicht seine eigene ist. Die spätere „Sprachregelung“, bei der autonome Einheiten gezwungen wurden, die Pflichtstunden in der Muttersprache abzuschaffen, wurde ebenfalls als ein Schritt Putins zur „Identitätsbildung in der russischen Gesellschaft“ angesehen.

Proteste und Petitionen gegen das Gesetz kamen entweder von der Zivilgesellschaft, von Gruppen öffentlicher Intellektueller oder von Regionalregierungen aus Tatarstan (wobei Versuche, zu demonstrieren, unterdrückt wurden), Nordossetien, den Karatschaiern, Obwohl sich die „handverlesenen“ Duma-Vertreter aus dem Kaukasus nicht gegen das Gesetz aussprachen, löste es im Nordkaukasus einen großen Aufschrei aus, wobei Vertreter aus der Region der Feigheit bezichtigt wurden. Das Gesetz wurde auch als möglicherweise destabilisierend, als Bedrohung der ethnischen Beziehungen und als Wiederbelebung der verschiedenen nordkaukasischen nationalistischen Bewegungen angesehen. Die Internationale Tscherkessen-Organisation forderte die Rücknahme des Gesetzes, bevor es in Kraft tritt. Zwölf der ethnischen Autonomien Russlands, darunter fünf im Kaukasus, forderten, das Gesetz zu blockieren.

Am 10. September 2019 verbrannte sich der Udmurtisch-Aktivist Albert Razin vor dem Gebäude der Regionalregierung in Izhevsk, als diese gerade den umstrittenen Gesetzentwurf zur Herabsetzung des Status der Udmurtischen Sprache verabschiedete. Zwischen 2002 und 2010 ist die Zahl der Udmurtisch-Sprecher von 463.000 auf 324.000 zurückgegangen.

Im Nordkaukasus kam das Gesetz nach einem Jahrzehnt, in dem das Bildungsangebot in den einheimischen Sprachen aufgrund von Haushaltskürzungen und föderalen Bemühungen, andere Sprachen als Russisch zurückzudrängen, um mehr als 50 % reduziert wurde. In dieser Zeit ging die Zahl der Sprecher zahlreicher indigener Sprachen im Nordkaukasus deutlich zurück, obwohl die Zahl der Sprecher der entsprechenden Nationalitäten zunahm, was zu Befürchtungen über eine Verdrängung der Sprachen führte. Die Zahl der Sprecher von Ossetisch, Kumyk und Avar ging um 43.000, 63.000 bzw. 80.000 zurück. 2018 wird berichtet, dass es im Nordkaukasus fast keine Schulen mehr gibt, in denen hauptsächlich in der jeweiligen Muttersprache unterrichtet wird, mit Ausnahme einer Schule in Nordossetien und einiger weniger in ländlichen Regionen Dagestans; dies gilt selbst für die weitgehend monoethnischen Regionen Tschetschenien und Inguschetien. Tschetschenisch und Inguschetisch werden immer noch in größerem Umfang als Alltagssprache verwendet als ihre nordkaukasischen Nachbarn, aber Soziolinguisten sind der Meinung, dass die derzeitige Situation auch zu einer Verschlechterung ihrer Stellung gegenüber dem Russischen führen wird.

Im Jahr 2020 wurde eine Reihe von Änderungen der russischen Verfassung von der Staatsduma angenommen. Eine der Änderungen sieht vor, Russisch als „Sprache der staatsbildenden Nationalität“ und das russische Volk als die ethnische Gruppe, die die Nation geschaffen hat, zu verankern. Die Änderung wurde von den russischen Minderheiten kritisiert, die argumentieren, dass sie gegen den Grundsatz verstößt, dass Russland ein multinationaler Staat ist, und sie nur weiter marginalisieren wird.

Quellen

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2. Russifizierung
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