Teilung Indiens

gigatos | April 18, 2022

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Zusammenfassung

Durch die Teilung Indiens im Jahr 1947 wurde das britische Indien in zwei unabhängige Herrschaftsgebiete aufgeteilt: Indien und Pakistan. Das Dominion of India ist heute die Republik Indien, und das Dominion of Pakistan ist die Islamische Republik Pakistan und die Volksrepublik Bangladesch. Die Teilung beinhaltete die Aufteilung der beiden Provinzen Bengalen und Punjab auf der Grundlage der nicht-muslimischen bzw. muslimischen Mehrheiten in den Distrikten. Im Zuge der Teilung wurden auch die britisch-indische Armee, die königliche indische Marine, die königliche indische Luftwaffe, der indische öffentliche Dienst, die Eisenbahnen und das zentrale Schatzamt aufgeteilt. Die Teilung wurde im indischen Unabhängigkeitsgesetz von 1947 festgeschrieben und führte zur Auflösung des britischen Raj, d. h. der Herrschaft der Krone in Indien. Die beiden selbstverwalteten, unabhängigen Dominions Indien und Pakistan entstanden rechtlich gesehen um Mitternacht am 15. August 1947.

Durch die Teilung wurden zwischen 10 und 20 Millionen Menschen entlang religiöser Grenzen vertrieben, was in den neu entstandenen Herrschaftsgebieten zu überwältigendem Unheil führte. Sie wird oft als eine der größten Flüchtlingskrisen der Geschichte bezeichnet. Es kam zu massiver Gewalt, wobei die Schätzungen über die Zahl der Todesopfer, die mit der Teilung einhergingen oder ihr vorausgingen, umstritten sind und zwischen mehreren hunderttausend und zwei Millionen schwanken. Der gewalttätige Charakter der Teilung schuf eine Atmosphäre der Feindseligkeit und des Misstrauens zwischen Indien und Pakistan, die das Verhältnis zwischen beiden Ländern bis heute belastet.

Der Begriff Teilung Indiens umfasst weder die Abspaltung Bangladeschs von Pakistan im Jahr 1971 noch die früheren Abspaltungen von Birma (heute Myanmar) und Ceylon (heute Sri Lanka) von der Verwaltung Britisch-Indiens. Der Begriff umfasst auch nicht die politische Eingliederung der Fürstenstaaten in die beiden neuen Herrschaftsgebiete und auch nicht die Streitigkeiten um die Annexion oder Teilung der Fürstenstaaten Hyderabad, Junagadh sowie Jammu und Kaschmir, obwohl es in einigen Fürstenstaaten zur Zeit der Teilung zu Gewaltausbrüchen entlang religiöser Grenzen kam. Die Eingliederung der Enklaven Französisch-Indiens in Indien im Zeitraum 1947-1954 sowie die Annexion von Goa und anderen Distrikten Portugiesisch-Indiens durch Indien im Jahr 1961 werden nicht behandelt. Andere zeitgleiche politische Einheiten in der Region im Jahr 1947 – das Königreich Sikkim, das Königreich Bhutan, das Königreich Nepal, das Königreich Afghanistan und die Malediven – waren von der Teilung nicht betroffen.

In den Fürstentümern war die Gewalt oft gut organisiert und die Herrscher waren daran beteiligt oder machten sich mitschuldig. Der Hindu-Maharadscha von Kaschmir, Hari Singh, verübte einen Völkermord an den Muslimen in Jammu und machte sie zu einer Minderheit. Es wird angenommen, dass in den Sikh-Staaten (mit Ausnahme von Jind und Kapurthala) die Maharadschas an der ethnischen Säuberung der Muslime beteiligt waren, während andere Maharadschas wie die von Patiala, Faridkot und Bharatpur maßgeblich daran beteiligt waren, sie anzuordnen. Insbesondere der Herrscher von Bharatpur soll Zeuge der ethnischen Säuberung seiner Bevölkerung gewesen sein, vor allem an Orten wie Deeg.

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Teilung von Bengalen: 1905

Im Jahr 1905, während seiner zweiten Amtszeit als Vizekönig von Indien, teilte Lord Curzon die Präsidentschaft Bengalen – die größte Verwaltungseinheit in Britisch-Indien – in die mehrheitlich muslimische Provinz Ostbengalen und Assam und die mehrheitlich hinduistische Provinz Bengalen (die heutigen indischen Bundesstaaten Westbengalen, Bihar, Jharkhand und Odisha). Curzons Akt, die Teilung Bengalens – die seit der Zeit von Lord William Bentinck von verschiedenen Kolonialverwaltungen erwogen, aber nie in die Tat umgesetzt worden war -, sollte die nationalistische Politik wie nichts anderes vor ihr verändern.

Die Hindu-Elite Bengalens, von denen viele Land besaßen, das an muslimische Bauern in Ostbengalen verpachtet wurde, protestierte heftig. Die große bengalisch-hinduistische Mittelschicht (die Bhadralok) war verärgert über die Aussicht, dass die Bengalen in der neuen bengalischen Provinz den Biharis und Oriyas zahlenmäßig unterlegen sein würden, und empfand Curzons Vorgehen als Strafe für ihr politisches Durchsetzungsvermögen. Die allgegenwärtigen Proteste gegen Curzons Entscheidung äußerten sich vor allem in der Swadeshi-Kampagne („Buy Indian“), die einen Boykott britischer Waren vorsah. Sporadisch, aber in flagranti, griffen die Demonstranten auch zu politischer Gewalt, die Angriffe auf Zivilisten beinhaltete. Die Gewalt blieb jedoch wirkungslos, da die meisten geplanten Angriffe entweder von den Briten verhindert wurden oder scheiterten. Der Slogan Bande Mataram (Bengali, wörtlich: „Heil der Mutter“), der Titel eines Liedes von Bankim Chandra Chatterjee, der eine Muttergöttin beschwor, die für Bengalen, Indien und die hinduistische Göttin Kali stand, war das Motto für beide Arten von Protest. Die Unruhen breiteten sich von Kalkutta auf die umliegenden Regionen Bengalens aus, als die englisch gebildeten Studenten Kalkuttas in ihre Dörfer und Städte zurückkehrten. Die religiöse Erregung des Slogans und die politische Empörung über die Teilung verbanden sich, als junge Männer in Gruppen wie den Jugantar öffentliche Gebäude bombardierten, bewaffnete Raubüberfälle verübten und britische Beamte ermordeten. Da Kalkutta die kaiserliche Hauptstadt war, wurden sowohl die Empörung als auch der Slogan bald landesweit bekannt.

Der überwältigende, überwiegend hinduistische Protest gegen die Teilung Bengalens und die Angst vor Reformen, die die hinduistische Mehrheit begünstigen würden, veranlassten die muslimische Elite Indiens 1906, den neuen Vizekönig Lord Minto um separate Wahlkreise für Muslime zu bitten. Gleichzeitig forderten sie eine Vertretung im Verhältnis zu ihrem Anteil an der Gesamtbevölkerung, die sowohl ihren Status als ehemalige Herrscher als auch ihre Zusammenarbeit mit den Briten widerspiegeln sollte. Dies führte im Dezember 1906 zur Gründung der All-India Muslim League in Dacca. Obwohl Curzon inzwischen nach England zurückgekehrt war, nachdem er wegen eines Streits mit seinem Militärchef Lord Kitchener zurückgetreten war, befürwortete die Liga seinen Teilungsplan. Die Position der muslimischen Elite, die sich in der Haltung der Liga widerspiegelte, hatte sich in den vorangegangenen drei Jahrzehnten allmählich herauskristallisiert, beginnend mit der Volkszählung von Britisch-Indien im Jahr 1871, bei der erstmals die Bevölkerungszahlen in den mehrheitlich muslimischen Regionen geschätzt worden waren. Curzons Wunsch, den Muslimen in Ostbengalen den Hof zu machen, entsprang den Ängsten der Briten seit der Volkszählung von 1871 und angesichts der Geschichte der Muslime, die sie in der Meuterei von 1857 und im Zweiten Anglo-Afghanischen Krieg bekämpft hatten.

In den drei Jahrzehnten seit der Volkszählung von 1871 hatten muslimische Führer in ganz Nordindien immer wieder öffentliche Anfeindungen von einigen der neuen politischen und gesellschaftlichen Hindu-Gruppen zu spüren bekommen. Die Arya Samaj beispielsweise unterstützte nicht nur die Kuhschutzvereine in ihrer Agitation, sondern organisierte auch – verärgert über die in der Volkszählung ermittelten muslimischen Zahlen – „Rekonversions“-Veranstaltungen, um die Muslime wieder in die hinduistische Gemeinschaft aufzunehmen. In den Vereinigten Provinzen wurden die Muslime im späten 19. Jahrhundert beunruhigt, als die politische Vertretung der Hindus zunahm und die Hindus in der Hindi-Urdu-Kontroverse und den Aufständen gegen das Töten von Kühen im Jahr 1893 politisch mobilisiert wurden. Im Jahr 1905 wuchsen die Ängste der Muslime, als Tilak und Lajpat Rai versuchten, in Führungspositionen im Kongress aufzusteigen, und der Kongress selbst sich um die Symbolik von Kali scharte. Vielen Muslimen war zum Beispiel nicht entgangen, dass der Ruf „Bande Mataram“ erstmals in dem Roman Anandmath aufgetaucht war, in dem Hindus gegen ihre muslimischen Unterdrücker kämpften. Schließlich war sich die muslimische Elite, darunter der Nawab von Dacca, Khwaja Salimullah, der das erste Treffen der Liga in seinem Haus in Shahbag ausrichtete, bewusst, dass eine neue Provinz mit einer muslimischen Mehrheit den Muslimen, die nach politischer Macht strebten, unmittelbar zugute kommen würde.

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Erster Weltkrieg, Lucknow-Pakt: 1914-1918

Der Erste Weltkrieg sollte sich als ein Wendepunkt in den imperialen Beziehungen zwischen Großbritannien und Indien erweisen. 1,4 Millionen indische und britische Soldaten der Britisch-Indischen Armee nahmen am Krieg teil, und ihre Teilnahme hatte weitreichende kulturelle Auswirkungen: Nachrichten über indische Soldaten, die gemeinsam mit britischen Soldaten kämpften und starben, sowie über Soldaten aus Dominions wie Kanada und Australien wurden sowohl in Zeitungen als auch über das neue Medium Radio in die ganze Welt verbreitet. Indiens internationales Profil würde dadurch steigen und in den 1920er Jahren weiter zunehmen. Dies sollte unter anderem dazu führen, dass Indien 1920 unter seinem Namen Gründungsmitglied des Völkerbundes wurde und unter dem Namen „Les Indes Anglaises“ (Britisch-Indien) an den Olympischen Sommerspielen 1920 in Antwerpen teilnahm. In Indien, insbesondere bei den Führern des Indischen Nationalkongresses, führte dies zu Forderungen nach mehr Selbstverwaltung für die Inder.

Die Lucknow-Tagung des Kongresses im Jahr 1916 war auch Schauplatz einer unerwarteten gemeinsamen Anstrengung des Kongresses und der Muslimliga, die durch die Partnerschaft zwischen Deutschland und der Türkei im Krieg ausgelöst wurde. Da der osmanische Sultan auch die Vormundschaft über die heiligen Stätten des Islams in Mekka, Medina und Jerusalem innehatte und sich die Briten und ihre Verbündeten nun in einem Konflikt mit dem Osmanischen Reich befanden, begannen bei einigen indischen Muslimen Zweifel an der „religiösen Neutralität“ der Briten zu wachsen, Zweifel, die bereits infolge der Wiedervereinigung Bengalens im Jahr 1911 aufgekommen waren, einer Entscheidung, die als muslimfeindlich angesehen wurde. Im Lucknow-Pakt schloss sich die Liga dem Vorschlag des Kongresses für eine größere Selbstverwaltung an, die von Tilak und seinen Anhängern gefordert wurde; im Gegenzug akzeptierte der Kongress getrennte Wahlkreise für Muslime in den Provinzparlamenten und im Reichslegislativrat. Im Jahr 1916 hatte die Muslimliga zwischen 500 und 800 Mitglieder und verfügte noch nicht über die breitere Anhängerschaft unter den indischen Muslimen späterer Jahre. In der Liga selbst wurde der Pakt nicht einstimmig unterstützt, da er größtenteils von einer Gruppe von Muslimen der „Jungen Partei“ aus den Vereinigten Provinzen (UP) ausgehandelt worden war, allen voran von den Brüdern Mohammad und Shaukat Ali, die sich der panislamischen Sache verschrieben hatten. Sie wurde jedoch von einem jungen Rechtsanwalt aus Bombay, Muhammad Ali Jinnah, unterstützt, der später sowohl in der Liga als auch in der indischen Unabhängigkeitsbewegung eine führende Rolle einnehmen sollte. In späteren Jahren, als sich die volle Tragweite des Paktes entfaltete, stellte sich heraus, dass die muslimischen Minderheiteneliten in Provinzen wie UP und Bihar mehr davon profitierten als die muslimischen Mehrheiten in Punjab und Bengalen. Zu jener Zeit war der „Lucknow-Pakt“ ein wichtiger Meilenstein in der nationalistischen Agitation und wurde von den Briten auch so gesehen.

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Montagu-Chelmsford-Reformen: 1919

Der Staatssekretär für Indien, Montagu, und Vizekönig Lord Chelmsford legten im Juli 1918 nach einer langen Erkundungsreise durch Indien im vorangegangenen Winter einen Bericht vor. Nach weiteren Diskussionen in der Regierung und im Parlament in Großbritannien und einer weiteren Reise des Franchise and Functions Committee (Ausschuss für Wahlrecht und Funktionen), um herauszufinden, wer aus der indischen Bevölkerung bei künftigen Wahlen wählen durfte, wurde im Dezember 1919 das Government of India Act of 1919 (auch bekannt als Montagu-Chelmsford-Reformen) verabschiedet. Das neue Gesetz vergrößerte sowohl die gesetzgebenden Räte der Provinzen als auch des Reiches und hob den Rückgriff der indischen Regierung auf die „offizielle Mehrheit“ bei ungünstigen Abstimmungen auf. Während Ressorts wie Verteidigung, auswärtige Angelegenheiten, Strafrecht, Kommunikation und Einkommenssteuer beim Vizekönig und der Zentralregierung in Neu-Delhi verblieben, wurden andere Ressorts wie Gesundheitswesen, Bildung, Grundsteuer und lokale Selbstverwaltung auf die Provinzen übertragen. Die Provinzen selbst sollten nun im Rahmen eines neuen dyarchischen Systems verwaltet werden, wobei einige Bereiche wie Bildung, Landwirtschaft, Entwicklung der Infrastruktur und lokale Selbstverwaltung in die Zuständigkeit der indischen Minister und Gesetzgeber und letztlich der indischen Wählerschaft fielen, während andere Bereiche wie Bewässerung, Grundsteuer, Polizei, Gefängnisse und die Kontrolle der Medien im Zuständigkeitsbereich des britischen Gouverneurs und seines Exekutivrats verblieben. Das neue Gesetz erleichterte auch die Aufnahme von Indern in den öffentlichen Dienst und in das Offizierskorps der Armee.

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Einführung der Zwei-Nationen-Theorie: 1924

Die Zwei-Nationen-Theorie ist die Ideologie, dass die primäre Identität und der einigende Nenner der Muslime auf dem indischen Subkontinent ihre Religion ist und nicht ihre Sprache oder ethnische Zugehörigkeit, und dass daher indische Hindus und Muslime ungeachtet aller Gemeinsamkeiten zwei verschiedene Nationen sind. Die Zwei-Nationen-Theorie war ein Grundprinzip der Pakistan-Bewegung (d. h. der Ideologie von Pakistan als muslimischem Nationalstaat in Südasien) und der Teilung Indiens im Jahr 1947.

Die Ideologie, dass die Religion der entscheidende Faktor bei der Definition der Nationalität der indischen Muslime ist, wurde von Muhammad Ali Jinnah übernommen, der dies als das Erwachen der Muslime zur Gründung Pakistans bezeichnete. Sie ist auch eine Inspirationsquelle für verschiedene hindunationalistische Organisationen mit so unterschiedlichen Anliegen wie der Neudefinition der indischen Muslime als nichtindische Ausländer und Bürger zweiter Klasse in Indien, der Ausweisung aller Muslime aus Indien, der Errichtung eines rechtlich hinduistischen Staates in Indien, dem Verbot von Konversionen zum Islam und der Förderung von Konversionen oder Rückübertritten von indischen Muslimen zum Hinduismus.

Es gibt verschiedene Auslegungen der Zwei-Nationen-Theorie, die darauf beruhen, ob die beiden postulierten Nationalitäten in einem Gebiet koexistieren können oder nicht, mit radikal unterschiedlichen Auswirkungen. Eine Auslegung plädiert für souveräne Autonomie, einschließlich des Rechts auf Abspaltung, für die mehrheitlich muslimischen Gebiete des indischen Subkontinents, jedoch ohne Bevölkerungsaustausch (d. h. Hindus und Muslime würden weiterhin zusammenleben). Eine andere Interpretation besagt, dass Hindus und Muslime „zwei unterschiedliche und häufig antagonistische Lebensweisen darstellen und daher nicht in einer Nation koexistieren können“. In dieser Version war ein Bevölkerungstransfer (d. h. die vollständige Entfernung der Hindus aus den Gebieten mit muslimischer Mehrheit und die vollständige Entfernung der Muslime aus den Gebieten mit Hindu-Mehrheit) ein wünschenswerter Schritt hin zu einer vollständigen Trennung zweier unvereinbarer Nationen, die „nicht in einer harmonischen Beziehung koexistieren können“.

Der Widerstand gegen diese Theorie kommt aus zwei Richtungen. Die erste ist das Konzept einer einzigen indischen Nation, in der Hindus und Muslime zwei miteinander verflochtene Gemeinschaften sind. Dies ist ein Gründungsprinzip der modernen, offiziell säkularen Republik Indien. Auch nach der Gründung Pakistans wurden die Debatten darüber, ob Muslime und Hindus unterschiedliche Nationalitäten sind oder nicht, in diesem Land fortgesetzt. Die zweite Quelle der Opposition ist das Konzept, dass zwar die Inder keine Nation sind, aber auch nicht die Muslime oder Hindus des Subkontinents, und dass stattdessen die relativ homogenen provinziellen Einheiten des Subkontinents die wahren Nationen sind und Souveränität verdienen; die Belutschen haben diese Ansicht vertreten, die Sub-Nationalitäten Pakistans und die assamesischen Sub-Nationalitäten Indiens.

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Muslimisches Heimatland, Provinzwahlen: 1930-1938

1933 hatte Choudhry Rahmat Ali ein Pamphlet mit dem Titel Jetzt oder nie verfasst, in dem der Begriff Pakistan, „Land der Reinen“, das den Punjab, die Nordwestgrenzprovinz (Afghanistan), Kaschmir, Sindh und Belutschistan umfasst, zum ersten Mal geprägt wurde. Das Pamphlet erregte jedoch keine politische Aufmerksamkeit, und wenig später machte eine muslimische Delegation im Parlamentsausschuss für indische Verfassungsreformen kurzen Prozess mit der Idee von Pakistan und bezeichnete sie als „chimärisch und undurchführbar“. 1932 akzeptierte der britische Premierminister Ramsay MacDonald Dr. Ambedkars Forderung nach einer getrennten Vertretung der „Depressed Classes“ in den zentralen und provinziellen Parlamenten. Die Muslimliga befürwortete diese Forderung, da sie das Potenzial hatte, die Führung der Hindu-Kasten zu schwächen. Mahatma Gandhi, der als führender Verfechter der Rechte der Dalits galt, fastete jedoch, um die Briten davon zu überzeugen, die Auszeichnung aufzuheben. Ambedkar musste nachgeben, als es schien, dass Gandhis Leben bedroht war.

Zwei Jahre später wurde mit dem Government of India Act 1935 die Autonomie der Provinzen eingeführt, wodurch sich die Zahl der Wahlberechtigten in Indien auf 35 Millionen erhöhte. Noch wichtiger war, dass zum ersten Mal die Zuständigkeit für Recht und Ordnung von den britischen Behörden auf von Indern geführte Provinzregierungen übertragen wurde. Dies verstärkte die Ängste der Muslime vor einer möglichen Hindu-Herrschaft. Bei den indischen Provinzwahlen von 1937 erzielte die Muslimliga ihre besten Ergebnisse in den Provinzen mit muslimischer Minderheit wie den Vereinigten Provinzen, wo sie 29 der 64 reservierten muslimischen Sitze gewann. In den mehrheitlich muslimischen Regionen des Punjab und Bengalens übertrafen jedoch regionale Parteien die Liga. Im Punjab gewann die Unionist Party von Sikandar Hayat Khan die Wahlen und bildete mit Unterstützung des Indian National Congress und der Shiromani Akali Dal eine Regierung, die fünf Jahre lang Bestand hatte. In Bengalen musste die Liga die Macht in einer Koalition unter der Führung von A. K. Fazlul Huq, dem Führer der Krishak Praja Party, teilen.

Der Kongress hingegen konnte mit 716 der insgesamt 1585 Sitze in den Provinzversammlungen in 7 der 11 Provinzen Britisch-Indiens eine Regierung bilden. In seinem Wahlprogramm behauptete der Kongress, dass religiöse Fragen für die Massen von geringerer Bedeutung seien als wirtschaftliche und soziale Fragen. Bei den Wahlen stellte sich jedoch heraus, dass der Kongress nur 58 der insgesamt 482 muslimischen Sitze errungen hatte, von denen er nur 26 gewann. In UP, wo der Kongress gewann, bot er an, die Macht mit der Liga zu teilen, unter der Bedingung, dass die Liga aufhört, nur als Vertreterin der Muslime zu fungieren, was die Liga ablehnte. Dies erwies sich als Fehler, denn es entfremdete den Kongress noch mehr von den muslimischen Massen. Außerdem verkündete die neue Provinzverwaltung von UP den Schutz der Kühe und die Verwendung von Hindi. Die muslimische Elite in UP wurde weiter entfremdet, als sie die chaotischen Szenen des neuen Congress Raj sah, in denen die Landbevölkerung, die manchmal in großer Zahl in den Regierungsgebäuden auftauchte, nicht von den Verwaltern und den Ordnungskräften zu unterscheiden war.

Die Muslimliga führte eine Untersuchung über die Lage der Muslime in den vom Kongress regierten Provinzen durch. Die Ergebnisse dieser Untersuchungen verstärkten bei den muslimischen Massen die Angst vor einer künftigen Hindu-Herrschaft. Die Ansicht, dass die Muslime in einem unabhängigen, vom Kongress beherrschten Indien ungerecht behandelt werden würden, war nun Teil des öffentlichen Diskurses der Muslime.

Bei Ausbruch des Zweiten Weltkriegs 1939 erklärte Lord Linlithgow, Vizekönig von Indien, im Namen Indiens den Krieg, ohne die indische Führung zu konsultieren, woraufhin die Provinzministerien des Kongresses aus Protest zurücktraten. Im Gegensatz dazu organisierte die Muslimliga, die unter staatlicher Schirmherrschaft stand, Feiern zum „Tag der Befreiung“ (von der Vorherrschaft des Kongresses) und unterstützte Großbritannien bei den Kriegsanstrengungen. Als Linlithgow mit nationalistischen Führern zusammentraf, gab er Jinnah den gleichen Status wie Gandhi und bezeichnete einen Monat später den Kongress als „Hindu-Organisation“.

Im März 1940 hielt Jinnah auf der dreitägigen Jahrestagung der Liga in Lahore eine zweistündige Rede in englischer Sprache, in der er die Argumente der Zwei-Nationen-Theorie darlegte und mit den Worten der Historiker Talbot und Singh erklärte, dass „Muslime und Hindus … sich unversöhnlich gegenüberstehende monolithische Religionsgemeinschaften seien und als solche keine Regelung auferlegt werden könne, die nicht die Bestrebungen der Ersteren befriedige“. Am letzten Tag ihrer Sitzung verabschiedete die Liga die so genannte Lahore-Resolution, manchmal auch als „Pakistan-Resolution“ bezeichnet, in der sie forderte, dass „die Gebiete, in denen die Muslime zahlenmäßig in der Mehrheit sind, wie in den nordwestlichen und östlichen Zonen Indiens, zu unabhängigen Staaten zusammengefasst werden sollten, deren Gliederungseinheiten autonom und souverän sein sollten.“ Obwohl die Liga bereits mehr als drei Jahrzehnte zuvor gegründet worden war, fand sie erst während des Zweiten Weltkriegs Unterstützung unter den südasiatischen Muslimen.

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Angebot vom August, Vorschlag von Churchill: 1940-1942

Im August 1940 schlug Lord Linlithgow vor, Indien nach dem Krieg den Status eines Dominions zu gewähren. Da Linlithgow die Pakistan-Idee nicht ernst nahm, ging er davon aus, dass Jinnah eine nicht-föderale Regelung ohne hinduistische Vorherrschaft wollte. Um die Ängste der Muslime vor einer Hindu-Vorherrschaft zu zerstreuen, wurde das „August-Angebot“ von dem Versprechen begleitet, dass eine zukünftige Verfassung die Ansichten der Minderheiten berücksichtigen würde. Weder der Kongress noch die Muslimliga waren mit diesem Angebot zufrieden und lehnten es im September ab. Der Kongress startete daraufhin erneut ein Programm des zivilen Ungehorsams.

Im März 1942, als die Japaner nach dem Fall von Singapur schnell auf die malaiische Halbinsel vorrückten und die Amerikaner die Unabhängigkeit Indiens unterstützten, unterbreitete der britische Premierminister Winston Churchill dem Vorsitzenden des Unterhauses, Sir Stafford Cripps, das Angebot, Indien am Ende des Krieges den Status einer Dominion zu verleihen, wenn der Kongress die Kriegsanstrengungen unterstütze. Um die Unterstützung der Verbündeten, die sie bereits gewonnen hatten – die Muslimliga, die Unionisten des Punjab und die Prinzen – nicht zu verlieren, enthielt das Angebot von Cripps eine Klausel, die besagte, dass kein Teil des Britisch-Indischen Reiches gezwungen werden würde, dem Nachkriegs-Dominion beizutreten. Die Liga lehnte das Angebot ab, da sie diese Klausel als unzureichend ansah, um dem Grundsatz Pakistans gerecht zu werden. Infolge dieses Vorbehalts wurden die Vorschläge auch vom Kongress abgelehnt, der sich seit seiner Gründung als höfliche Gruppe von Anwälten im Jahr 1885 als Vertreter aller Inder aller Glaubensrichtungen verstand. Nach der Ankunft von Gandhi, dem herausragenden Strategen des indischen Nationalismus, im Jahr 1920 hatte sich der Kongress in eine nationalistische Massenbewegung mit Millionen von Mitgliedern verwandelt.

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Entschließung „Indien verlassen

Im August 1942 verabschiedete der Kongress die Quit India Resolution, in der er drastische Verfassungsänderungen forderte, die die Briten als die größte Bedrohung ihrer Herrschaft seit dem indischen Aufstand von 1857 ansahen. Die nervösen Briten, deren Ressourcen und Aufmerksamkeit durch den weltweiten Krieg bereits erschöpft waren, nahmen die Führer des Kongresses sofort ins Gefängnis und hielten sie bis August 1945 gefangen, während die Muslimliga nun die nächsten drei Jahre frei war, um ihre Botschaft zu verbreiten. Infolgedessen stieg die Zahl der Mitglieder der Muslimliga während des Krieges stark an, und Jinnah selbst gab zu: „Der Krieg, den niemand begrüßte, erwies sich als Segen im Verborgenen.“ Obwohl es auch andere wichtige nationale muslimische Politiker wie den Kongressführer Abul Kalam Azad und einflussreiche regionale muslimische Politiker wie A. K. Fazlul Huq von der linksgerichteten Krishak Praja Party in Bengalen, Sikander Hyat Khan von der von Großgrundbesitzern dominierten Punjab Unionist Party und Abd al-Ghaffar Khan von der kongressfreundlichen Khudai Khidmatgar (im Volksmund „Rothemden“) in der Nordwestgrenzprovinz gab, sahen die Briten in der Liga zunehmend den wichtigsten Vertreter des muslimischen Indiens. Mit ihrer Forderung nach Pakistan stellte sich die Muslimliga gegen die Briten und den Kongress.

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Wahl 1946

Im Januar 1946 kam es zu Meutereien in den Streitkräften, zunächst bei den RAF-Soldaten, die über ihre langsame Rückführung nach Großbritannien frustriert waren. Die Aufstände spitzten sich im Februar 1946 mit der Meuterei der Royal Indian Navy in Bombay zu, gefolgt von weiteren in Kalkutta, Madras und Karachi. Obwohl die Meutereien rasch niedergeschlagen wurden, spornten sie die Regierung Attlee zum Handeln an. Der Labour-Premierminister Clement Attlee war seit den 1920er Jahren sehr an der indischen Unabhängigkeit interessiert und hatte sie jahrelang unterstützt. Er übernahm nun die Position der Regierung und räumte dem Thema höchste Priorität ein. Unter der Leitung des Staatssekretärs für Indien, Lord Pethick Lawrence, wurde eine Kabinettsmission nach Indien entsandt, der auch Sir Stafford Cripps angehörte, der Indien vier Jahre zuvor besucht hatte. Ziel der Mission war es, einen geordneten Übergang in die Unabhängigkeit zu ermöglichen.

Anfang 1946 fanden in Indien Neuwahlen statt. Die muslimischen Wähler konnten zwischen einem geeinten indischen Staat oder der Teilung wählen. Zeitgleich fand der Prozess gegen drei hohe Offiziere der besiegten Indischen Nationalarmee (INA) von Subhas Chandra Bose statt, die des Hochverrats angeklagt waren. Als die Prozesse begannen, entschied sich die Führung des Kongresses, obwohl sie die INA nie unterstützt hatte, für die Verteidigung der angeklagten Offiziere. Die anschließenden Verurteilungen der Offiziere, der öffentliche Aufschrei gegen die Überzeugungen und der letztendliche Straferlass sorgten für eine positive Propaganda für den Kongress, die es der Partei ermöglichte, in acht der elf Provinzen Wahlsiege zu erringen. Die Verhandlungen zwischen dem Kongress und der Muslimliga scheiterten jedoch an der Frage der Teilung.

Die britische Herrschaft hatte für die meisten Hindus ihre Legitimität verloren, und den endgültigen Beweis dafür lieferten die Wahlen von 1946, bei denen der Kongress in den nicht-muslimischen Wahlkreisen 91 Prozent der Stimmen erhielt, damit die Mehrheit in der zentralen Legislative errang und in acht Provinzen die Regierungen bildete und für die meisten Hindus der legitime Nachfolger der britischen Regierung wurde. Hätten die Briten die Absicht gehabt, in Indien zu bleiben, wäre die Zustimmung der politisch aktiven Inder zur britischen Herrschaft nach diesen Wahlergebnissen in Frage gestellt gewesen, obwohl die Ansichten vieler ländlicher Inder schon zu diesem Zeitpunkt ungewiss waren. Die Muslimliga gewann die Mehrheit der muslimischen Stimmen sowie die meisten reservierten muslimischen Sitze in den Provinzversammlungen und sicherte sich auch alle muslimischen Sitze in der Zentralversammlung.

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Mission des Kabinetts: Juli 1946

Die Muslimliga erholte sich von ihrem schlechten Abschneiden bei den Wahlen von 1937 und konnte endlich ihren Anspruch geltend machen, dass sie und Jinnah allein die Muslime Indiens vertraten, und Jinnah interpretierte dieses Votum schnell als Forderung des Volkes nach einem eigenen Heimatland. Die Spannungen verschärften sich jedoch, als die Muslimliga nicht in der Lage war, außerhalb der beiden Provinzen Sind und Bengalen Ministerien zu bilden, während der Kongress ein Ministerium in der NWFP bildete und die Schlüsselprovinz Punjab einem Koalitionsministerium aus Kongress, Sikhs und Unionisten unterstellt wurde.

Die Briten befürworteten zwar kein separates muslimisches Heimatland, schätzten aber die Einfachheit einer einzigen Stimme, die im Namen der indischen Muslime sprechen konnte. Großbritannien wollte, dass Indien und seine Armee geeint blieben, um Indien in seinem System der „imperialen Verteidigung“ zu halten. Da sich die beiden politischen Parteien Indiens nicht einigen konnten, entwarf Großbritannien den Cabinet Mission Plan. Mit dieser Mission hofften die Briten, das von ihnen und dem Kongress angestrebte geeinte Indien zu erhalten und gleichzeitig den Kern von Jinnahs Forderung nach einem Pakistan durch „Gruppierungen“ zu sichern. Der Plan der Kabinettsmission sah eine föderale Struktur vor, die aus drei Gruppen von Provinzen bestehen sollte. Zwei dieser Gruppen sollten aus überwiegend muslimischen Provinzen bestehen, während die dritte Gruppe aus den überwiegend hinduistischen Regionen gebildet werden sollte. Die Provinzen wären autonom, aber das Zentrum würde die Kontrolle über die Verteidigung, die Außenbeziehungen und die Kommunikation behalten. Obwohl die Vorschläge kein unabhängiges Pakistan vorsahen, akzeptierte die Muslimliga die Vorschläge. Obwohl die Einheit Indiens gewahrt worden wäre, waren die Führer des Kongresses, insbesondere Nehru, der Meinung, dass das Zentrum dadurch geschwächt würde. Am 10. Juli 1946 hielt Nehru eine „provokative Rede“, lehnte die Idee einer Zusammenlegung der Provinzen ab und „torpedierte“ damit sowohl den Missionsplan des Kabinetts als auch die Aussicht auf ein vereinigtes Indien.

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Tag der direkten Aktion: August 1946

Nachdem die Kabinettsmission gescheitert war, rief Jinnah den 16. August 1946 zum Tag der direkten Aktion aus, mit dem erklärten Ziel, der Forderung nach einem muslimischen Heimatland in Britisch-Indien friedlich Nachdruck zu verleihen. Am Morgen des 16. August versammelten sich jedoch bewaffnete muslimische Banden am Ochterlony-Denkmal in Kalkutta, um Huseyn Shaheed Suhrawardy, den Obersten Minister von Bengalen der Liga, zu hören, der nach den Worten des Historikers Yasmin Khan „wenn er nicht ausdrücklich zur Gewalt aufrief, so doch der Menge den Eindruck vermittelte, dass sie ungestraft handeln könnten, dass weder die Polizei noch das Militär gerufen würden und dass das Ministerium bei jeder Aktion, die sie in der Stadt entfesselten, ein Auge zudrücken würde.“ Noch am selben Abend wurden in Kalkutta Hindus von zurückkehrenden muslimischen Feiernden angegriffen, die zuvor verteilte Flugblätter bei sich trugen, die einen eindeutigen Zusammenhang zwischen der Gewalt und der Forderung nach Pakistan aufzeigten und die Feier des Tages der direkten Aktion direkt mit dem Ausbruch des Gewaltzyklus in Verbindung brachten, der später als „Great Calcutta Killing of August 1946“ bezeichnet werden sollte. Am nächsten Tag schlugen die Hindus zurück, und die Gewalt dauerte drei Tage an, in denen (nach offiziellen Angaben) etwa 4.000 Menschen starben, sowohl Hindus als auch Muslime. Obwohl es in Indien bereits zuvor Ausbrüche religiöser Gewalt zwischen Hindus und Muslimen gegeben hatte, waren die Morde von Kalkutta die ersten, die Elemente einer „ethnischen Säuberung“ aufwiesen. Die Gewalt beschränkte sich nicht auf den öffentlichen Raum, sondern es wurde in Häuser eingedrungen und diese zerstört, und Frauen und Kinder wurden angegriffen. Obwohl sowohl die indische Regierung als auch der Kongress von den Ereignissen erschüttert wurden, wurde im September eine vom Kongress geführte Übergangsregierung eingesetzt, mit Jawaharlal Nehru als Premierminister des vereinigten Indiens.

Die kommunale Gewalt breitete sich aus nach Bihar (wo Hindus Muslime angriffen), nach Noakhali in Bengalen (wo Muslime Hindus angriffen), nach Garhmukteshwar in den Vereinigten Provinzen (wo Hindus Muslime angriffen) und weiter nach Rawalpindi im März 1947, wo Hindus und Sikhs von Muslimen angegriffen oder vertrieben wurden.

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Plan für die Teilung: 1946-1947

Der britische Premierminister Attlee ernannte Lord Louis Mountbatten zum letzten Vizekönig Indiens und übertrug ihm die Aufgabe, die Unabhängigkeit Britisch-Indiens bis Juni 1948 zu überwachen, mit der Anweisung, eine Teilung zu vermeiden und ein vereinigtes Indien zu bewahren, aber mit anpassungsfähiger Autorität, um einen britischen Rückzug mit minimalen Rückschlägen sicherzustellen. Mountbatten hoffte, den Plan der Kabinettsmission für eine föderale Ordnung Indiens wiederzubeleben. Doch trotz seines anfänglichen Wunsches, das Zentrum zu erhalten, kam er angesichts der angespannten kommunalen Lage zu dem Schluss, dass eine Teilung für eine schnellere Machtübergabe notwendig geworden war.

Vallabhbhai Patel war einer der ersten Kongressführer, der die Teilung Indiens als Lösung für die wachsende muslimische Separatistenbewegung akzeptierte. Er war empört über Jinnahs Direct-Action-Kampagne, die in ganz Indien kommunale Gewalt provoziert hatte, und über das Veto des Vizekönigs gegen die Pläne seines Innenministeriums, die Gewalt aus verfassungsrechtlichen Gründen zu stoppen. Patel kritisierte scharf, dass der Vizekönig Minister der Liga in die Regierung einführte und dass die Briten das Gruppierungsprogramm ohne Zustimmung des Kongresses wieder in Kraft gesetzt hatten. Obwohl er sich über den Boykott der Versammlung und die Nichtannahme des Plans vom 16. Mai durch die Liga trotz ihres Regierungsantritts weiter empörte, war er sich auch bewusst, dass Jinnah in der muslimischen Bevölkerung Unterstützung genoss und dass ein offener Konflikt zwischen ihm und den Nationalisten in einen hinduistisch-muslimischen Bürgerkrieg ausarten könnte. Die Fortsetzung einer gespaltenen und schwachen Zentralregierung würde nach Patels Ansicht zu einer weiteren Zersplitterung Indiens führen, indem mehr als 600 Fürstenstaaten zur Unabhängigkeit ermutigt würden.

Zwischen Dezember 1946 und Januar 1947 arbeitete Patel zusammen mit dem Beamten V. P. Menon an dessen Vorschlag für ein separates, aus den mehrheitlich muslimischen Provinzen gebildetes pakistanisches Herrschaftsgebiet. Die kommunale Gewalt in Bengalen und im Punjab im Januar und März 1947 überzeugte Patel weiter von der Richtigkeit der Teilung. Patel, ein scharfer Kritiker von Jinnahs Forderung, die mehrheitlich von Hindus bewohnten Gebiete des Punjab und Bengalens in einen muslimischen Staat einzugliedern, setzte die Teilung dieser Provinzen durch und verhinderte damit jede Möglichkeit einer Eingliederung dieser Gebiete in Pakistan. Patels Entschlossenheit bei der Teilung des Punjab und Bengalens hatte ihm viele Anhänger und Bewunderer in der indischen Öffentlichkeit eingebracht, die der Taktik der Liga überdrüssig geworden war. Dennoch wurde er von Gandhi, Nehru, säkularen Muslimen und Sozialisten wegen seines vermeintlichen Eifers für die Teilung kritisiert.

Als Lord Mountbatten den Plan am 3. Juni 1947 offiziell vorschlug, gab Patel seine Zustimmung und setzte sich bei Nehru und anderen Kongressführern für die Annahme des Vorschlags ein. Patel kannte Gandhis tiefe Verärgerung über den Teilungsvorschlag und diskutierte mit ihm bei privaten Treffen über die praktische Unausführbarkeit einer Koalition zwischen Kongress und Liga, die zunehmende Gewalt und die Gefahr eines Bürgerkriegs. Auf der Sitzung des Gesamtindischen Kongresskomitees, die zur Abstimmung über den Vorschlag einberufen wurde, sagte Patel:

Ich habe volles Verständnis für die Ängste unserer Brüder aus. Niemandem gefällt die Teilung Indiens, und mein Herz ist schwer. Aber wir haben die Wahl zwischen einer Teilung und vielen Teilungen. Wir müssen den Tatsachen ins Auge sehen. Wir dürfen nicht in Emotionalität und Sentimentalität verfallen. Der Arbeitsausschuss hat nicht aus Angst gehandelt. Aber ich habe Angst davor, dass all unsere Mühen und unsere harte Arbeit dieser vielen Jahre umsonst waren oder sich als unfruchtbar erweisen könnten. Meine neun Monate im Amt haben mich hinsichtlich der angeblichen Vorzüge des Missionsplans des Kabinetts völlig desillusioniert. Bis auf wenige ehrenwerte Ausnahmen arbeiten muslimische Beamte von der Spitze bis hinunter zu den chaprasis (Bauern oder Bedienstete) für die Liga. Das kommunale Vetorecht, das der Liga im Missionsplan eingeräumt wurde, hätte den Fortschritt Indiens in jeder Phase blockiert. Ob es uns nun gefällt oder nicht, de facto existiert Pakistan bereits im Punjab und in Bengalen. Unter den gegebenen Umständen würde ich ein De-jure-Pakistan vorziehen, das der Liga mehr Verantwortung übertragen könnte. Die Freiheit wird kommen. Wir haben 75 bis 80 Prozent Indiens, das wir mit unserem Genie stark machen können. Die Liga kann den Rest des Landes entwickeln.

Nach Gandhis Dementi und der Zustimmung des Kongresses zum Plan vertrat Patel Indien im Teilungsrat, wo er die Aufteilung des öffentlichen Vermögens überwachte und zusammen mit Nehru den indischen Ministerrat auswählte. Allerdings hatte weder er noch ein anderer indischer Führer die intensive Gewalt und den Bevölkerungstransfer vorhergesehen, die mit der Teilung einhergehen würden. Ende 1946 beschloss die Labour-Regierung in Großbritannien, deren Staatskasse durch den kurz zuvor beendeten Zweiten Weltkrieg erschöpft war, die britische Herrschaft in Indien zu beenden und die Macht spätestens im Juni 1948 zu übergeben. Da die britische Armee jedoch nicht auf das Potenzial für zunehmende Gewalt vorbereitet war, verschob der neue Vizekönig Louis Mountbatten den Termin vor, so dass weniger als sechs Monate für einen einvernehmlichen Unabhängigkeitsplan zur Verfügung standen.

Im Juni 1947 stimmten die nationalistischen Führer, darunter Nehru und Abul Kalam Azad im Namen des Kongresses, Jinnah als Vertreter der Moslemliga, B. R. Ambedkar als Vertreter der Gemeinschaft der Unberührbaren und Master Tara Singh als Vertreter der Sikhs, einer Teilung des Landes nach religiösen Gesichtspunkten zu, die in krassem Gegensatz zu Gandhis Ansichten stand. Die überwiegend von Hindus und Sikhs bewohnten Gebiete wurden dem neuen Indien zugewiesen, die überwiegend von Muslimen bewohnten Gebiete dem neuen Staat Pakistan; der Plan sah auch eine Teilung der mehrheitlich muslimischen Provinzen Punjab und Bengalen vor. Die kommunale Gewalt, die mit der Veröffentlichung der Radcliffe-Linie, der Teilungslinie, einherging, war noch schrecklicher.

Die Historiker Ian Talbot und Gurharpal Singh beschreiben die Gewalt, die die Teilung Indiens begleitete:

Es gibt zahlreiche Augenzeugenberichte über die Verstümmelung und Verstümmelung der Opfer. Der Katalog des Grauens umfasst das Ausweiden schwangerer Frauen, das Schlagen der Köpfe von Säuglingen gegen Ziegelwände, das Abschneiden von Gliedmaßen und Genitalien der Opfer sowie das Zurschaustellen von Köpfen und Leichen. Während frühere kommunale Unruhen tödlich waren, waren das Ausmaß und der Grad der Brutalität während der Teilungsmassaker beispiellos. Obwohl einige Wissenschaftler die Verwendung des Begriffs „Völkermord“ im Zusammenhang mit den Teilungsmassakern in Frage stellen, hatte ein Großteil der Gewalt genozidale Züge. Sie war darauf ausgerichtet, eine bestehende Generation zu säubern und ihre zukünftige Reproduktion zu verhindern.

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Unabhängigkeit: 1947

Am 14. August 1947 wurde das neue Dominion Pakistan gegründet und Muhammad Ali Jinnah in Karatschi als erster Generalgouverneur vereidigt. Am darauffolgenden Tag, dem 15. August 1947, wurde Indien, jetzt Dominion of India, ein unabhängiges Land. Die offiziellen Zeremonien fanden in Neu-Delhi statt, Jawaharlal Nehru übernahm das Amt des Premierministers und Vizekönig Mountbatten blieb als erster Generalgouverneur des Landes im Amt. Gandhi blieb in Bengalen, um mit den neuen Flüchtlingen des geteilten Subkontinents zu arbeiten.

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Mountbatten-Plan

Auf einer Pressekonferenz am 3. Juni 1947 verkündete Lord Mountbatten das Datum der Unabhängigkeit – den 15. August 1947 – und skizzierte auch die tatsächliche Aufteilung Britisch-Indiens auf die beiden neuen Herrschaftsgebiete im so genannten „Mountbatten-Plan“ oder „3. Juni-Plan“. Die wichtigsten Punkte des Plans waren:

Die politischen Führer Indiens hatten den Plan am 2. Juni angenommen. Die Frage der Fürstenstaaten, die nicht zu den britischen Besitzungen gehörten, konnte darin nicht geregelt werden, aber am 3. Juni riet Mountbatten ihnen von der Unabhängigkeit ab und forderte sie auf, sich einem der beiden neuen Dominions anzuschließen.

Die Forderungen der Moslem-Liga nach einem separaten Land wurden somit aufgegeben. Die Position des Kongresses zur Einheit wurde ebenfalls berücksichtigt, während Pakistan so klein wie möglich gemacht wurde. Mountbattens Formel lautete, Indien zu teilen und gleichzeitig die größtmögliche Einheit zu bewahren. Abul Kalam Azad äußerte sich besorgt über die Wahrscheinlichkeit gewaltsamer Unruhen, worauf Mountbatten antwortete:

Zumindest in dieser Frage werde ich Ihnen absolute Sicherheit geben. Ich werde dafür sorgen, dass es kein Blutvergießen und keinen Aufruhr gibt. Ich bin ein Soldat und kein Zivilist. Sobald die Teilung im Grundsatz akzeptiert ist, werde ich Befehle erteilen, um dafür zu sorgen, dass es nirgendwo im Lande zu Unruhen kommt. Sollte es den geringsten Aufruhr geben, werde ich die strengsten Maßnahmen ergreifen, um den Ärger im Keim zu ersticken.

Jagmohan hat erklärt, dass dies und das, was folgte, ein „eklatantes Versagen des Regierungsapparats“ zeige.

Am 3. Juni 1947 wurde der Teilungsplan vom Arbeitsausschuss des Kongresses angenommen. Im Punjab kam es zu keinen Unruhen, aber zu Spannungen zwischen den Gemeinden, während Gandhi Berichten zufolge von Nehru und Patel isoliert wurde und den Maun Vrat (Tag des Schweigens) hielt. Mountbatten besuchte Gandhi und sagte, er hoffe, dass er sich nicht gegen die Teilung stellen würde, woraufhin Gandhi antwortete: „Habe ich mich jemals gegen Sie gestellt?“

In Britisch-Indien wurde die Grenze zwischen Indien und Pakistan (die Radcliffe-Linie) durch einen von der britischen Regierung in Auftrag gegebenen Bericht festgelegt, der unter dem Vorsitz des Londoner Anwalts Sir Cyril Radcliffe erstellt wurde. Pakistan entstand aus zwei nicht zusammenhängenden Gebieten, Ostpakistan (heute Bangladesch) und Westpakistan, die geografisch durch Indien getrennt waren. Indien wurde aus den mehrheitlich hinduistischen Regionen Britisch-Indiens gebildet, Pakistan aus den mehrheitlich muslimischen Gebieten.

Am 18. Juli 1947 verabschiedete das britische Parlament das indische Unabhängigkeitsgesetz, mit dem die Teilung abgeschlossen und die britische Oberhoheit über die mehreren hundert Fürstenstaaten aufgegeben wurde, so dass diese frei entscheiden konnten, ob sie einem der neuen Herrschaftsgebiete beitreten oder unabhängig bleiben wollten. Der Government of India Act von 1935 wurde angepasst, um einen rechtlichen Rahmen für die neuen Herrschaftsgebiete zu schaffen.

Nach seiner Gründung als neues Land im August 1947 beantragte Pakistan die Mitgliedschaft in den Vereinten Nationen und wurde von der Generalversammlung am 30. September 1947 aufgenommen. Das Dominion of India behielt den bestehenden Sitz, da Indien seit 1945 Gründungsmitglied der Vereinten Nationen war.

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Punjab-Grenzkommission

Der Punjab – die Region der fünf Flüsse östlich des Indus: Jhelum, Chenab, Ravi, Beas und Sutlej – besteht aus inter-fluvialen Doabs („zwei Flüsse“) oder Landstrichen, die zwischen zwei zusammenfließenden Flüssen liegen (siehe Karte rechts):

Bevor die Grenzkommission mit den formellen Anhörungen begann, wurden Regierungen für die Regionen Ost- und Westpunjab eingesetzt. Ihre Gebiete wurden vorläufig durch eine „fiktive Aufteilung“ auf der Grundlage einfacher Bezirksmehrheiten aufgeteilt. Sowohl im Punjab als auch in Bengalen bestand die Grenzkommission aus zwei muslimischen und zwei nicht-muslimischen Richtern mit Sir Cyril Radcliffe als gemeinsamen Vorsitzenden. Der Auftrag der Punjab-Kommission war allgemein formuliert: „Die Grenzen der beiden Teile des Punjab auf der Grundlage der Feststellung der zusammenhängenden Mehrheitsgebiete von Muslimen und Nicht-Muslimen abzustecken. Dabei wird sie auch andere Faktoren berücksichtigen.“ Jede Seite (die Muslime und der Kongress)

In den Monaten unmittelbar nach der Teilung kam es zu einem massiven Bevölkerungsaustausch zwischen den beiden neu gebildeten Staaten. Es gab keine Vorstellung davon, dass aufgrund der Teilung Bevölkerungstransfers erforderlich sein würden. Man ging davon aus, dass die religiösen Minderheiten in den Staaten bleiben würden, in denen sie ansässig waren. Eine Ausnahme wurde jedoch für den Punjab gemacht, wo der Bevölkerungstransfer aufgrund der kommunalen Gewalt in der Provinz organisiert wurde; für andere Provinzen galt dies nicht.

„Die Bevölkerung des ungeteilten Indiens betrug 1947 etwa 390 Millionen. Nach der Teilung lebten 330 Millionen Menschen in Indien, 30 Millionen in Westpakistan und 30 Millionen in Ostpakistan (heute Bangladesch).“ Nach der Festlegung der Grenzen überquerten etwa 14,5 Millionen Menschen die Grenzen in das Land, von dem sie hofften, dass es die relative Sicherheit der religiösen Mehrheit bot. Die pakistanische Volkszählung von 1951 bezifferte die Zahl der Vertriebenen in Pakistan auf 7.226.600, vermutlich alles Muslime, die aus Indien nach Pakistan gekommen waren; die indische Volkszählung von 1951 zählte 7.295.870 Vertriebene, offenbar alles Hindus und Sikhs, die unmittelbar nach der Teilung aus Pakistan nach Indien gezogen waren. Die Gesamtzahl beläuft sich also auf etwa 14,5 Millionen. Da beide Volkszählungen etwa vier Jahre nach der Teilung stattfanden, enthalten diese Zahlen auch den Netto-Bevölkerungszuwachs infolge der Massenmigration.

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Punjab

Bei der Teilung von Britisch-Indien wurde die ehemalige britische Provinz Punjab zwischen dem Dominion Indien und dem Dominion Pakistan aufgeteilt. Der mehrheitlich muslimische Westteil der Provinz wurde zur pakistanischen Provinz Punjab, der mehrheitlich von Hindus und Sikhs bewohnte Ostteil wurde zum indischen Bundesstaat Ost-Punjab (der später in die neuen Bundesstaaten Punjab, Haryana und Himachal Pradesh aufgeteilt wurde). Viele Hindus und Sikhs lebten im Westen und viele Muslime im Osten, und die Ängste all dieser Minderheiten waren so groß, dass es während der Teilung zu zahlreichen Vertreibungen und viel Gewalt zwischen den Gemeinschaften kam. Einige haben die Gewalt im Punjab als einen vergeltenden Völkermord bezeichnet. Schätzungen zufolge wanderten während der Teilung insgesamt etwa 12 Millionen Menschen durch den Punjab; etwa 6,5 Millionen Muslime zogen nach West-Punjab und 4,7 Millionen Hindus und Sikhs nach Ost-Punjab.

Die neu gebildeten Regierungen hatten nicht mit einer gegenseitigen Migration dieses Ausmaßes gerechnet und waren auch nicht darauf vorbereitet, so dass es auf beiden Seiten der neuen indisch-pakistanischen Grenze zu massiver Gewalt und Massakern kam. Die Schätzungen über die Zahl der Todesopfer schwanken zwischen 200.000 und 2.000.000. Man geht davon aus, dass der schlimmste Fall von Gewalt in allen Regionen im Punjab stattgefunden hat. Im Ost-Punjab überlebte praktisch kein Muslim (außer in Malerkotla und Nuh) und im West-Punjab überlebte praktisch kein Hindu oder Sikh.

Lawrence James stellte fest, dass „Sir Francis Mudie, der Gouverneur des West-Punjab, schätzte, dass 500.000 Muslime bei dem Versuch starben, in seine Provinz zu gelangen, während der britische Hochkommissar in Karatschi die Gesamtzahl auf 800.000 bezifferte. Dies macht die Behauptung von Mountbatten und seinen Parteigängern, dass nur 200.000 getötet wurden, unsinnig“:

In dieser Zeit unterstellten viele, dass Tara Singh die Tötung von Muslimen guthieß. Am 3. März 1947 erklärte Singh in Lahore zusammen mit etwa 500 Sikhs von einem Podium aus „Tod für Pakistan“. Laut dem Politikwissenschaftler Ishtiaq Ahmed:

Am 3. März ließ der radikale Sikh-Führer Master Tara Singh vor der Versammlung des Punjab sein Kirpan (Schwert) kreisen und rief zur Zerstörung der pakistanischen Idee auf, woraufhin die Muslime in den mehrheitlich muslimischen Bezirken des nördlichen Punjab mit Gewalt gegen Sikhs, aber auch gegen Hindus vorgingen. Dennoch waren Ende des Jahres in Ost-Punjab mehr Muslime getötet worden als Hindus und Sikhs zusammen in West-Punjab.

Nehru schrieb am 22. August an Gandhi, dass bis zu diesem Zeitpunkt im Ost-Punjab doppelt so viele Muslime getötet worden waren wie Hindus und Sikhs im West-Punjab.

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Bengalisch

Die Provinz Bengalen wurde in zwei getrennte Einheiten aufgeteilt: Westbengalen, das zum Dominion Indien gehörte, und Ostbengalen, das zum Dominion Pakistan gehörte. Ostbengalen wurde 1955 in Ostpakistan umbenannt und wurde später, nach dem Bangladescher Befreiungskrieg von 1971, zum unabhängigen Staat Bangladesch. Die am rechten Ufer des Ganges gelegenen Bezirke Murshidabad und Malda wurden Indien zugesprochen, obwohl sie mehrheitlich muslimisch waren. Der mehrheitlich von Hindus bewohnte Distrikt Khulna, der an der Mündung des Ganges liegt und von Distrikten mit muslimischer Mehrheit umgeben ist, wurde Pakistan zugesprochen, ebenso wie die östlichsten Chittagong Hill Tracts.

Tausende von Hindus in den Bezirken Ostbengalens, die Pakistan zugesprochen wurden, sahen sich Angriffen ausgesetzt, und diese religiöse Verfolgung zwang Hunderttausende von Hindus aus Ostbengalen, in Indien Zuflucht zu suchen. Der massive Zustrom von Hindu-Flüchtlingen nach Kalkutta wirkte sich auf die demografische Entwicklung der Stadt aus. Viele Muslime verließen die Stadt in Richtung Ostpakistan, und die Flüchtlingsfamilien besetzten einen Teil ihrer Häuser und Grundstücke.

Die Gesamtzahl der Migranten in Bengalen während der Teilung wird auf etwa 3,3 Millionen geschätzt: 2,6 Millionen Hindus zogen von Ostpakistan nach Indien und 0,7 Millionen Muslime von Indien nach Ostpakistan (heute Bangladesch).

Am 15. August 1947 feierten Sneha Kumar Chakma und andere einheimische Buddhisten den Unabhängigkeitstag mit dem Hissen der indischen Flagge in Rangamati, der Hauptstadt der Chittagong Hill Tracts. Als am 17. August 1947 die Grenzen zwischen Pakistan und Indien im Radio bekannt gegeben wurden, waren sie schockiert, dass die Tracts Pakistan zugesprochen worden waren. Eine von Chakma angeführte Delegation bat die indische Führung in Delhi um Hilfe. Der stellvertretende Premierminister Vallabhbhai Patel war bereit zu helfen, aber Premierminister Jawaharlal Nehru weigerte sich zu intervenieren, da er befürchtete, dass ein militärischer Konflikt die Briten zurück nach Indien ziehen könnte.

Das Belutsch-Regiment der pakistanischen Armee drang eine Woche nach der Unabhängigkeit in die Chittagong Hill Tracts ein und hisste am 21. August mit vorgehaltener Waffe die indische Flagge.

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Sindh

Zur Zeit der Teilung war die Mehrheit der wohlhabenden Ober- und Mittelschicht von Sindh Hindus. Die Hindus waren vor allem in den Städten konzentriert und bildeten die Mehrheit der Bevölkerung in Städten wie Hyderabad, Karachi, Shikarpur und Sukkur. In den ersten Monaten nach der Teilung wanderten nur einige Hindus ein. Ende 1947 und Anfang 1948 begann sich die Situation jedoch zu ändern. Eine große Zahl von muslimischen Flüchtlingen aus Indien begann im Sindh anzukommen und in überfüllten Flüchtlingslagern zu leben.

Am 6. Dezember 1947 kam es im indischen Ajmer zu Ausschreitungen, die durch einen Streit zwischen Sindhi-Hindu-Flüchtlingen und einheimischen Muslimen auf dem Dargah-Basar ausgelöst wurden. Mitte Dezember kam es in Ajmer erneut zu Gewaltausbrüchen mit Messerstechereien, Plünderungen und Brandstiftungen, bei denen überwiegend Muslime ums Leben kamen. Viele Muslime flohen durch die Wüste Thar nach Sindh in Pakistan. Dies löste weitere anti-hinduistische Unruhen in Hyderabad, Sindh, aus. Am 6. Januar kam es in Karatschi zu anti-hinduistischen Ausschreitungen, die schätzungsweise 1100 Opfer forderten. Die Ankunft von Sindhi-Hindu-Flüchtlingen in der nordgujaratischen Stadt Godhra im März 1948 löste dort erneut Unruhen aus, die zu einer weiteren Auswanderung von Muslimen aus Godhra nach Pakistan führten. Diese Ereignisse lösten einen groß angelegten Exodus von Hindus aus, der schätzungsweise 1,2 bis 1,4 Millionen Hindus vor allem per Schiff oder Zug nach Indien führte.

Trotz der Abwanderung gibt es in der pakistanischen Provinz Sindh immer noch eine große Zahl von Sindhi-Hindus, die laut der pakistanischen Volkszählung von 1998 etwa 2,3 Millionen betragen. In einigen Bezirken in Sindh gab es eine Hindu-Mehrheit, wie z. B. im Bezirk Tharparkar, in Umerkot, Mirpurkhas, Sanghar und Badin, die jedoch aufgrund der Verfolgung drastisch zurückgegangen ist.Aufgrund der religiösen Verfolgung von Hindus in Pakistan wandern Hindus aus Sindh immer noch nach Indien aus.

Auch die Zahl der ankommenden Flüchtlinge war mit über einer Million Menschen, die nach Gujarat einwanderten, recht hoch. Diese Hindu-Flüchtlinge waren überwiegend Sindhi und Gujarati.

Als 1947 die ersten Flüchtlinge nach Delhi strömten, war die Stadt nicht in der Lage, den Flüchtlingsstrom zu bewältigen. Die Flüchtlinge „breiteten sich aus, wo immer sie konnten. Sie drängten sich in Lagern … Hochschulen, Tempeln, Gurudwaras, Dharmshalas, Kasernen und Gärten. Ab 1950 erlaubte die Regierung Hausbesetzern, in bestimmten Teilen der Stadt Häuser zu bauen. Infolgedessen entstanden Viertel wie Lajpat Nagar und Patel Nagar, die bis heute einen ausgeprägten Punjabi-Charakter haben. Als jedoch Tausende von Hindu- und Sikh-Flüchtlingen aus dem Punjab in die Stadt flüchteten, kam es zu Unruhen, als kommunale Pogrome die historische Hochburg der indisch-islamischen Kultur und Politik erschütterten. Ein pakistanischer Diplomat in Delhi, Hussain, behauptete, die indische Regierung wolle die muslimische Bevölkerung Delhis auslöschen oder ihr Schicksal sei ihr gleichgültig. Er berichtete, dass Armeeangehörige offen auf unschuldige Muslime schossen. Premierminister Jawaharlal Nehru schätzte die Zahl der Todesopfer in der Stadt auf 1.000. Andere Quellen behaupten jedoch, dass die Zahl der Opfer 20 Mal höher war. Gyanendra Pandeys Bericht über die Gewalt in Delhi aus dem Jahr 2010 beziffert die Zahl der muslimischen Opfer in Delhi auf 20.000 bis 25.000.

Zehntausende von Muslimen wurden ungeachtet ihrer politischen Zugehörigkeit in Flüchtlingslager getrieben, und zahlreiche historische Stätten in Delhi wie die Purana Qila, Idgah und Nizamuddin wurden in Flüchtlingslager umgewandelt. Tatsächlich zogen viele Hindu- und Sikh-Flüchtlinge schließlich in die verlassenen Häuser der muslimischen Einwohner Delhis ein.

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Fürstliche Staaten

In mehreren Fällen waren die Herrscher der Fürstenstaaten in kommunale Gewalt verwickelt oder taten nicht genug, um sie rechtzeitig zu unterbinden. Einige Herrscher, wie die der Sikh-Staaten, waren den Sommer über nicht in ihren Staaten. Einige glauben, dass die Herrscher von den kommunalen Ministern weggeholt wurden, um sich vor der Verantwortung für die baldige ethnische Säuberung zu drücken. In Bhawalpur und Patiala ging die Gewalt nach der Rückkehr ihrer Herrscher jedoch deutlich zurück, und die Herrscher stellten sich folglich gegen die Säuberungen. Der Nawab von Bahawalpur befand sich in Europa und kehrte am 1. Oktober zurück, wobei er seine Reise abkürzte. Ein verbitterter Hassan Suhrawardy schrieb an Mahatma Gandhi:

Was nützt es, wenn sich der Maharadscha von Patiala, nachdem alle Muslime eliminiert wurden, als Verfechter von Frieden und Ordnung aufspielt?

Mit Ausnahme von Jind und Kapurthala war die Gewalt in den Sikh-Staaten gut organisiert, wobei die Logistik vom Durbar bereitgestellt wurde. In Patiala und Faridkot folgten die Maharadschas dem Aufruf von Meister Tara Singh, Indien von Muslimen zu säubern. Dem Maharadscha von Patiala wurde die Leitung eines zukünftigen vereinigten Sikh-Staates angeboten, der aus der „Asche eines Bürgerkrieges im Punjab“ auferstehen sollte. Der Maharadscha von Faridkot, Harinder Singh, soll den Berichten über die Massaker mit großem Interesse zugehört und sogar nach „pikanten Details“ über das Gemetzel gefragt haben. Der Maharaja des Staates Bharatpur war persönlich Zeuge der Säuberung der muslimischen Meos in Khumbar und Deeg. Als er von den Muslimen für seine Taten gerügt wurde, antwortete Brijendra Singh mit den Worten: „Warum kommt ihr zu mir? Go to Jinnah.“

In Alwar und Bahawalpur reichten die kommunalen Gefühle bis in höhere Regierungsebenen, und die Premierminister dieser Bundesstaaten sollen an der Planung und direkten Überwachung der Säuberungen beteiligt gewesen sein. In Bikaner hingegen fand die Organisation auf viel niedrigeren Ebenen statt.

In Alwar und Bharatpur, den Fürstentümern von Rajputana (dem heutigen Rajasthan), kam es zu blutigen Auseinandersetzungen zwischen der dominierenden hinduistischen Landbevölkerung und der muslimischen Landbevölkerung. Gut organisierte Banden von Hindu-Jats, Ahirs und Gurjars begannen im April 1947 mit Angriffen auf muslimische Meos. Bis Juni waren mehr als fünfzig muslimische Dörfer zerstört worden. Die Muslimliga war empört und forderte den Vizekönig auf, muslimische Truppen zu stellen. Im Juni wurden Anschuldigungen laut, dass staatliche indische Streitkräfte aus Alwar und Bharatpur an der Zerstörung muslimischer Dörfer sowohl in ihren Staaten als auch in Britisch-Indien beteiligt waren.

Nach den beispiellosen gewalttätigen Übergriffen gegen sie im Jahr 1947 waren 100.000 muslimische Meos aus Alwar und Bharatpur gezwungen, aus ihrer Heimat zu fliehen, und schätzungsweise 30.000 sollen massakriert worden sein. Am 17. November machte sich eine Kolonne von 80.000 Meo-Flüchtlingen auf den Weg nach Pakistan. Doch 10.000 brachen die Reise aufgrund der Risiken ab.

Im September-November 1947 wurden in der Region Jammu des Fürstentums Jammu und Kaschmir zahlreiche Muslime getötet und andere nach West-Punjab vertrieben. Auslöser für diese Gewalttaten waren zum Teil die „erschütternden Geschichten über muslimische Gräueltaten“, die von Hindu- und Sikh-Flüchtlingen, die seit März 1947 aus West-Punjab nach Jammu kamen, berichtet wurden. Die Morde wurden von extremistischen Hindus und Sikhs verübt, die von den Streitkräften des Staates Jammu und Kaschmir unter der Führung des Maharadschas von Jammu und Kaschmir, Hari Singh, unterstützt und gefördert wurden. Beobachtern zufolge zielte Hari Singh darauf ab, die demografischen Verhältnisse in der Region zu ändern, indem er die muslimische Bevölkerung ausschaltete und eine hinduistische Mehrheit sicherstellte. Es folgte ein Massaker an Hindus und Sikhs, das im November 1947 in Rajouri und Mirpur von paschtunischen Stammesmilizen und pakistanischen Soldaten begonnen wurde. Frauen wurden vergewaltigt und sexuell missbraucht. Viele der Getöteten, Vergewaltigten und Verletzten waren in diese Gebiete gekommen, um den Massakern in West-Punjab zu entkommen, das Teil Pakistans geworden war.

Die Mehrheit der Sikh- und Hindu-Punjabi-Flüchtlinge aus West-Punjab wurde in Delhi und Ost-Punjab (einschließlich Haryana und Himachal Pradesh) angesiedelt. Delhi nahm die größte Anzahl von Flüchtlingen für eine einzelne Stadt auf. Die Bevölkerung Delhis stieg von weniger als 1 Million (917.939) bei der indischen Volkszählung von 1941 auf etwas weniger als 2 Millionen (1.744.072) bei der Volkszählung von 1951, obwohl eine große Anzahl von Muslimen Delhi 1947 verließ, um nach Pakistan zu gehen, entweder freiwillig oder unter Zwang. Die ankommenden Flüchtlinge wurden an verschiedenen historischen und militärischen Orten wie Purana Qila, Red Fort und den Militärkasernen im Kingsway Camp (in der Nähe der heutigen Universität Delhi) untergebracht. Letzteres wurde zu einem der größten Flüchtlingslager in Nordindien, in dem neben dem Kurukshetra-Lager in der Nähe von Panipat zu jeder Zeit mehr als 35.000 Flüchtlinge untergebracht waren. Die Lager wurden später durch umfangreiche Bauprojekte, die die indische Regierung ab 1948 durchführte, in dauerhafte Unterkünfte umgewandelt. In dieser Zeit entstanden viele Wohnsiedlungen in Delhi, wie Lajpat Nagar, Rajinder Nagar, Nizamuddin East, Punjabi Bagh, Rehgar Pura, Jangpura und Kingsway Camp. In ganz Indien wurden den Flüchtlingen verschiedene Programme angeboten, wie z. B. die Bereitstellung von Bildung, Beschäftigungsmöglichkeiten und einfache Kredite zur Unternehmensgründung. Viele Punjabi-Hindu-Flüchtlinge wurden auch in Städten in West- und Zentral-Uttar Pradesh angesiedelt. Eine Kolonie, die hauptsächlich aus Sikhs und Punjabi-Hindus bestand, wurde in der Region Sion Koliwada im Zentrum Mumbais gegründet und Guru Tegh Bahadur Nagar genannt.

Die aus Ostpakistan (dem heutigen Bangladesch) geflohenen Hindus wurden in ganz Ost-, Zentral- und Nordostindien angesiedelt, wobei viele von ihnen in benachbarten indischen Bundesstaaten wie Westbengalen, Assam und Tripura landeten. Eine beträchtliche Anzahl von Flüchtlingen wurde auch in Madhya Pradesh (einschließlich Chhattisgarh), Bihar (einschließlich Jharkhand), Odisha und auf den Andamanen-Inseln (wo Bengalen heute die größte Sprachgruppe bilden) angesiedelt.

Sindhi-Hindus ließen sich vor allem in Gujarat, Maharashtra und Rajasthan nieder. Ein erheblicher Teil wurde jedoch auch in Madhya Pradesh angesiedelt, einige wenige auch in Delhi. In Maharashtra wurde eine neue Gemeinde für Sindhi-Hindu-Flüchtlinge eingerichtet. Der Generalgouverneur von Indien, Sir Rajagopalachari, legte den Grundstein für diese Gemeinde und nannte sie Ulhasnagar („Stadt der Freude“).

Ein Großteil der hinduistischen Gujarati- und Marathi-Flüchtlinge, die in den Städten des Sindh und des südlichen Punjab gelebt hatten, wurden auch in die Städte des heutigen Gujarat und Maharashtra umgesiedelt.

Eine kleine Gemeinschaft paschtunischer Hindus aus Loralai, Belutschistan, wurde ebenfalls in der Stadt Jaipur angesiedelt. Heute sind es etwa 1.000.

Die Regierung führte 1948 eine Zählung der Flüchtlinge in West-Punjab durch, bei der ihr Herkunftsort in Indien ermittelt wurde.

Eine Untersuchung der Zu- und Abwanderung der Gesamtbevölkerung in den Distrikten des Punjab anhand der Daten der Volkszählungen von 1931 und 1951 ergab, dass schätzungsweise 1,3 Millionen Muslime den Westen Indiens verlassen haben, aber nicht nach Pakistan gelangt sind. Die entsprechende Zahl der vermissten Hindus

Beide Seiten versprachen einander, dass sie sich um die Wiederherstellung der während der Unruhen entführten und vergewaltigten Frauen bemühen würden. Die indische Regierung behauptete, dass 33.000 Hindu- und Sikh-Frauen entführt worden waren, und die pakistanische Regierung behauptete, dass 50.000 muslimische Frauen während der Unruhen entführt worden waren. Bis 1949 wurden in Indien 12.000 und in Pakistan 6.000 Frauen gerichtlich sichergestellt. Bis 1954 wurden 20.728 muslimische Frauen aus Indien und 9.032 Hindu- und Sikh-Frauen aus Pakistan entführt. Die meisten Hindu- und Sikh-Frauen weigerten sich, nach Indien zurückzukehren, da sie befürchteten, dass ihre Familien sie nicht akzeptieren würden – eine Befürchtung, die auch die muslimischen Frauen hegten.

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Pakistan

Auch nach der Volkszählung von 1951 wanderten viele muslimische Familien aus Indien in den 1950er und frühen 1960er Jahren weiter nach Pakistan ein. Dem Historiker Omar Khalidi zufolge kamen die indischen Muslime zwischen Dezember 1947 und Dezember 1971 aus Uttar Pradesh, Delhi, Gujarat, Rajasthan, Maharashtra, Madhya Pradesh, Karnataka, Andhra Pradesh, Tamil Nadu und Kerala nach Westpakistan. Die nächste Phase der Migration fand zwischen 1973 und den 1990er Jahren statt, und das Hauptziel dieser Migranten waren Karatschi und andere städtische Zentren in Sindh.

Im Jahr 1959 veröffentlichte die Internationale Arbeitsorganisation (IAO) einen Bericht, in dem es hieß, dass zwischen 1951 und 1956 insgesamt 650 000 Muslime aus Indien nach Westpakistan umgesiedelt seien. Visaria (1969) äußerte jedoch Zweifel an der Echtheit der Behauptungen über die Migration indischer Muslime nach Pakistan, da die pakistanische Volkszählung von 1961 diese Zahlen nicht bestätigte. Die pakistanische Volkszählung von 1961 enthielt jedoch eine Aussage, die besagte, dass im vorangegangenen Jahrzehnt 800.000 Menschen von Indien nach Pakistan ausgewandert waren. Von denjenigen, die nach Pakistan gingen, kehrten die meisten nie zurück.

Die indisch-muslimische Migration nach Pakistan ging in den 1970er Jahren drastisch zurück, ein Trend, der von den pakistanischen Behörden bemerkt wurde. Im Juni 1995 teilte der pakistanische Innenminister Naseerullah Babar der Nationalversammlung mit, dass zwischen 1973 und 1994 nicht weniger als 800.000 Besucher mit gültigen Reisedokumenten aus Indien kamen. Von ihnen blieben nur 3.393. Ein damit zusammenhängender Trend ist, dass die Zahl der Mischehen zwischen indischen und pakistanischen Muslimen stark zurückgegangen ist. Nach einer Erklärung von Riaz Khokhar, dem pakistanischen Hochkommissar in Neu-Delhi, vom November 1995 ist die Zahl der grenzüberschreitenden Eheschließungen von 40.000 pro Jahr in den 50er und 60er Jahren auf kaum 300 pro Jahr zurückgegangen.

Nach dem indisch-pakistanischen Krieg von 1965 wanderten 3 500 muslimische Familien aus dem indischen Teil der Thar-Wüste in den pakistanischen Teil der Thar-Wüste ein. 400 Familien wurden nach dem Krieg von 1965 in Nagar angesiedelt, weitere 3 000 in der Taluka Chachro in der Provinz Sindh in Westpakistan. Die pakistanische Regierung stellte jeder Familie 12 Acres Land zur Verfügung. Nach den Aufzeichnungen der Regierung belief sich dieses Land auf insgesamt 42.000 Morgen.

Bei der Volkszählung von 1951 in Pakistan wurden 671.000 Flüchtlinge in Ostpakistan gezählt, von denen die meisten aus Westbengalen stammten. Der Rest stammte aus Bihar. Nach Angaben der IAO wanderten zwischen 1951 und 1956 eine halbe Million indischer Muslime nach Ostpakistan ein. Bis 1961 erreichte die Zahl 850.000. Nach den Unruhen in Ranchi und Jamshedpur wanderten bis in die späten sechziger Jahre hinein weitere Biharis nach Ostpakistan ein, so dass sich die Zahl der Muslime auf etwa eine Million belief. Grobe Schätzungen gehen davon aus, dass in den zwei Jahrzehnten nach der Teilung etwa 1,5 Millionen Muslime aus Westbengalen und Bihar nach Ostbengalen eingewandert sind.

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Indien

Aufgrund der religiösen Verfolgung in Pakistan fliehen Hindus weiterhin nach Indien. Die meisten von ihnen lassen sich im Bundesstaat Rajasthan in Indien nieder. Nach Angaben der pakistanischen Menschenrechtskommission sind im Jahr 2013 nur etwa 1 000 Hindu-Familien nach Indien geflohen. Im Mai 2014 enthüllte ein Mitglied der regierenden Pakistan Muslim League-Nawaz (PML-N), Dr. Ramesh Kumar Vankwani, in der pakistanischen Nationalversammlung, dass jedes Jahr rund 5 000 Hindus von Pakistan nach Indien auswandern. Da Indien die UN-Flüchtlingskonvention von 1951 nicht unterzeichnet hat, weigert es sich, pakistanische Hindu-Migranten als Flüchtlinge anzuerkennen.

Die Migration von Hindus aus Ostpakistan nach Indien setzte sich nach der Teilung unvermindert fort. Die Volkszählung von 1951 in Indien ergab, dass 2,5 Millionen Flüchtlinge aus Ostpakistan kamen, von denen 2,1 Millionen nach Westbengalen und der Rest nach Assam, Tripura und in andere Bundesstaaten wanderten. Diese Flüchtlinge kamen in mehreren Wellen und nicht nur zum Zeitpunkt der Teilung. Bis 1973 stieg ihre Zahl auf über 6 Millionen. Die folgenden Daten zeigen die wichtigsten Flüchtlingswellen aus Ostpakistan und die Ereignisse, die die Migration auslösten:

Im Jahr 2010 begann eine in Berkeley (Kalifornien) und Delhi (Indien) ansässige gemeinnützige Organisation, The 1947 Partition Archive, mit der Dokumentation mündlicher Überlieferungen von Menschen, die die Teilung erlebt haben, und fasste die Interviews in einem Archiv zusammen. Bis Juni 2021 sind fast 9 700 Interviews aus 18 Ländern erhalten und werden in Zusammenarbeit mit fünf Universitätsbibliotheken in Indien und Pakistan veröffentlicht, darunter die Ashoka University, die Habib University, die Lahore University of Management Sciences, die Guru Nanak Dev University und die Delhi University in Zusammenarbeit mit Tata Trusts.

Im August 2017 hat die britische Stiftung The Arts and Cultural Heritage Trust (TAACHT) im Rathaus von Amritsar (Punjab) das nach eigenen Angaben „weltweit erste Museum zur Teilung“ eingerichtet. Das Museum, das von Dienstag bis Sonntag geöffnet ist, bietet Multimedia-Ausstellungen und Dokumente, die sowohl den politischen Prozess beschreiben, der zur Teilung führte und sie weiterführte, als auch Video- und schriftliche Erzählungen von Überlebenden der Ereignisse.

Das 2019 erschienene Buch von Kavita Puri, Partition Voices: Untold British Stories, das auf der gleichnamigen BBC Radio 4-Dokumentarserie basiert, enthält Interviews mit rund zwei Dutzend Menschen, die die Teilung miterlebt haben und anschließend nach Großbritannien ausgewandert sind.

Die Teilung war höchst umstritten und ist auch heute noch ein Grund für große Spannungen auf dem indischen Subkontinent. Laut dem amerikanischen Wissenschaftler Allen McGrath waren viele führende britische Politiker, darunter auch der britische Vizekönig Mountbatten, mit der Teilung Indiens unzufrieden. Lord Mountbatten von Birma wurde nicht nur beschuldigt, den Prozess zu überstürzen, sondern soll auch die Radcliffe-Linie zu Gunsten Indiens beeinflusst haben. Die Kommission brauchte länger, um eine endgültige Grenzziehung zu beschließen, als die Teilung selbst. So erhielten die beiden Nationen ihre Unabhängigkeit, noch bevor die Grenze zwischen ihnen festgelegt war.

Einige Kritiker behaupten, dass die britische Eile zu mehr Grausamkeiten während der Teilung führte. Da die Unabhängigkeit vor der eigentlichen Teilung erklärt wurde, war es Aufgabe der neuen Regierungen Indiens und Pakistans, die öffentliche Ordnung aufrechtzuerhalten. Große Bevölkerungsbewegungen waren nicht vorgesehen; der Plan sah Schutzmaßnahmen für Minderheiten auf beiden Seiten der neuen Grenze vor. An dieser Aufgabe scheiterten beide Staaten. Es kam zu einem völligen Zusammenbruch von Recht und Ordnung; viele Menschen starben bei Unruhen, Massakern oder einfach durch die Strapazen der Flucht in Sicherheit. Was folgte, war eine der größten Bevölkerungsbewegungen in der Geschichte. Richard Symonds schätzt, dass eine halbe Million Menschen umkamen und zwölf Millionen obdachlos wurden.

Viele argumentieren jedoch, dass die Briten durch die Ereignisse vor Ort gezwungen waren, die Teilung zu beschleunigen. Nach seinem Amtsantritt wurde Mountbatten schnell klar, dass es keine Alternative zur Teilung und zum überstürzten Rückzug aus Indien gab, wenn Großbritannien nicht in einen Bürgerkrieg verwickelt werden wollte, was immer wahrscheinlicher erschien. Recht und Ordnung waren bereits vor der Teilung mehrfach zusammengebrochen, wobei auf beiden Seiten viel Blut geflossen war. Zu der Zeit, als Mountbatten Vizekönig wurde, drohte ein massiver Bürgerkrieg. Nach dem Zweiten Weltkrieg verfügte Großbritannien nur über begrenzte Ressourcen, die vielleicht nicht ausreichten, um die Ordnung aufrechtzuerhalten. Ein anderer Standpunkt ist, dass Mountbatten vielleicht zu voreilig gehandelt hat, aber er hatte keine wirklichen Optionen mehr und hat unter schwierigen Umständen das Beste daraus gemacht. Der Historiker Lawrence James ist der Meinung, dass Mountbatten 1947 keine andere Wahl hatte, als zu fliehen. Die Alternative schien die Verwicklung in einen potenziell blutigen Bürgerkrieg zu sein, aus dem man nur schwer wieder herauskommen würde.

Konservative Kreise in England betrachten die Teilung Indiens als den Moment, in dem das britische Empire aufhörte, eine Weltmacht zu sein, gemäß Curzons Diktum: „Der Verlust Indiens würde bedeuten, dass Großbritannien sofort zu einer drittklassigen Macht abfällt“.

Venkat Dhulipala weist die Vorstellung zurück, dass die britische Politik des „Teile und herrsche“ für die Teilung verantwortlich war, und erläutert die Perspektive, dass Pakistan im Volksmund als souveräner islamischer Staat oder „neues Medina“, als potenzieller Nachfolger des untergegangenen türkischen Kalifats und als Führer und Beschützer der gesamten islamischen Welt vorgestellt wurde. Islamische Gelehrte debattierten über die Gründung Pakistans und sein Potenzial, ein echter islamischer Staat zu werden. Die Mehrheit der Barelvis unterstützte die Gründung Pakistans und war der Ansicht, dass eine Zusammenarbeit mit den Hindus kontraproduktiv wäre. Die meisten Deobandis, die von Maulana Husain Ahmad Madani angeführt wurden, waren gegen die Gründung Pakistans und die Zwei-Nationen-Theorie. Sie waren der Meinung, dass Muslime und Hindus Teil einer einzigen Nation sein könnten.

In ihrer maßgeblichen Studie über die Teilung haben Ian Talbot und Gurharpal Singh gezeigt, dass die Teilung weder das unausweichliche Ende der so genannten britischen „Teile und herrsche“-Politik noch das unausweichliche Ende der hinduistisch-muslimischen Differenzen war.

Eine grenzüberschreitende Studenteninitiative, The History Project, wurde 2014 ins Leben gerufen, um die unterschiedliche Wahrnehmung der Ereignisse während der britischen Ära, die zur Teilung führten, zu untersuchen. Das Ergebnis des Projekts ist ein Buch, das beide Interpretationen der gemeinsamen Geschichte in Pakistan und Indien erläutert.

Die Teilung Indiens und die damit verbundenen blutigen Unruhen inspirierten viele in Indien und Pakistan zu literarischen, filmischen und künstlerischen Darstellungen dieses Ereignisses. Während einige Werke die Massaker während der Flüchtlingsmigration schilderten, konzentrierten sich andere auf die Folgen der Teilung und die Schwierigkeiten, mit denen die Flüchtlinge auf beiden Seiten der Grenze konfrontiert waren. Auch heute, mehr als 70 Jahre nach der Teilung, werden Werke der Belletristik, des Films und der Kunst geschaffen, die sich auf die Ereignisse der Teilung beziehen.

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Literatur

In der Literatur werden u. a. die menschlichen Kosten von Unabhängigkeit und Teilung beschrieben:

Salman Rushdies Roman Midnight“s Children (1980), der mit dem Booker Prize und The Best of the Booker ausgezeichnet wurde, erzählt von den Kindern, die um Mitternacht des 14. August 1947 mit magischen Fähigkeiten geboren wurden. Freedom at Midnight (1975) ist ein Sachbuch von Larry Collins und Dominique Lapierre, das die Ereignisse rund um die ersten Feierlichkeiten zum Unabhängigkeitstag im Jahr 1947 schildert.

Der Roman Lost Generations (2013) von Manjit Sachdeva beschreibt das Massaker vom März 1947 in den ländlichen Gebieten von Rawalpindi durch die Muslim-Liga, gefolgt von Massakern auf beiden Seiten der neuen Grenze im August 1947 aus der Sicht einer fliehenden Sikh-Familie, ihrer Ansiedlung und teilweisen Rehabilitierung in Delhi, die 1984 zum zweiten Mal mit dem Tod durch den Mob endet, nachdem ein Sikh den Premierminister ermordet hat.

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Film

Es gibt nur wenige Filme, die sich mit der Unabhängigkeit und der Teilung befassen. Zu den frühen Filmen, die sich mit den Umständen der Unabhängigkeit, der Teilung und den Folgen befassen, gehören:

Ab Ende der 1990er Jahre wurden mehr Filme zum Thema Teilung gedreht, darunter auch einige Mainstream-Filme, wie z. B:

Auch in den biografischen Filmen Gandhi (1982), Jinnah (1998), Sardar (1993) und Bhaag Milkha Bhaag (2013) sind die Unabhängigkeit und die Teilung wichtige Ereignisse im Drehbuch.

Der Werbespot „Reunion“ von Google India aus dem Jahr 2013, der die Teilung Indiens thematisiert, hat in Indien und Pakistan große Wirkung gezeigt und die Hoffnung auf eine Lockerung der Reisebeschränkungen zwischen den beiden Ländern geweckt. Der Spot ging viral und wurde mehr als 1,6 Millionen Mal angesehen, bevor er am 15. November 2013 offiziell im Fernsehen ausgestrahlt wurde.

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Art

Die frühen Mitglieder der Bombay Progressive Artist“s Group nennen die „Teilung“ Indiens und Pakistans als Hauptgrund für ihre Gründung im Dezember 1947. Zu diesen Mitgliedern gehörten F. N. Souza, M. F. Husain, S. H. Raza, S. K. Bakre, H. A. Gade und K. H. Ara, die später zu den wichtigsten und einflussreichsten indischen Künstlern des 20.

Zu den zeitgenössischen indischen Künstlern, die bedeutende Kunstwerke über die Teilung geschaffen haben, gehören Nalini Malani, Anjolie Ela Menon, Satish Gujral, Nilima Sheikh, Arpita Singh, Krishen Khanna, Pran Nath Mago, S. L. Parasher, Arpana Caur, Tayeba Begum Lipi, Mahbubur Rahman, Promotesh D Pulak und Pritika Chowdhry.

Das Projekt Dastaan ist eine friedensfördernde Initiative, die vertriebene Flüchtlinge der Teilung Indiens, Pakistans und Bangladeschs im Jahr 1947 durch digitale Virtual-Reality-Erfahrungen wieder mit den Gemeinden und Dörfern ihrer Kindheit in Verbindung bringt.

70 Jahre der Radcliffe-Linie: Die Geschichte der indischen Teilung verstehen

Quellen