Tempel der Artemis in Ephesos
Alex Rover | Juli 3, 2022
Zusammenfassung
Koordinaten: 37°56′59″N 27°21′50″E
Der Tempel der Artemis oder Artemision (türkisch: Artemis Tapınağı), auch bekannt als Tempel der Diana, war ein griechischer Tempel, der einer antiken, lokalen Form der Göttin Artemis (identifiziert mit Diana, einer römischen Göttin) gewidmet war. Er befand sich in Ephesus (in der Nähe der modernen Stadt Selçuk in der heutigen Türkei). Bis zum Jahr 401 n. Chr. war sie ruiniert oder zerstört worden. Nur die Fundamente und Fragmente des letzten Tempels sind noch erhalten.
Die früheste Version des Tempels (ein Temenos aus der Bronzezeit) ging der ionischen Einwanderung um viele Jahre voraus. Kallimachus schrieb ihn in seiner Hymne an Artemis den Amazonen zu. Im 7. Jahrhundert v. Chr. wurde er durch eine Flut zerstört. Um 550 v. Chr. begannen Chersiphron, der kretische Architekt, und sein Sohn Metagenes mit dem Wiederaufbau in prächtigerer Form. Das Projekt wurde von Krösus von Lydien finanziert und dauerte 10 Jahre bis zur Fertigstellung. Diese Version des Tempels wurde 356 v. Chr. von Herostratus in einem Akt der Brandstiftung zerstört.
Die nächste, größte und letzte Form des Tempels, die von den Ephesern selbst finanziert wurde, wird in der Liste der sieben Weltwunder des Antipater von Sidon beschrieben:
Ich habe die Mauer des hohen Babylon gesehen, auf der eine Straße für Wagen ist, und die Statue des Zeus am Alpheus und die hängenden Gärten und den Sonnenkoloss und die gewaltige Arbeit der hohen Pyramiden und das riesige Grab des Mausolus; aber als ich das Haus der Artemis sah, das zu den Wolken emporstieg, verloren diese anderen Wunder ihren Glanz, und ich sagte: „Siehe, außer dem Olymp hat die Sonne nie etwas so Großes gesehen“.
Der Tempel der Artemis (Artemision) befand sich in der Nähe der antiken Stadt Ephesus, etwa 75 Kilometer südlich der modernen Hafenstadt İzmir in der Türkei. Heute liegt die Stätte am Rande der modernen Stadt Selçuk.
Die heilige Stätte (Temenos) in Ephesos war weit älter als das Artemision selbst. Pausanias war sich sicher, dass sie der ionischen Einwanderung um viele Jahre vorausging und sogar älter war als das Orakelheiligtum des Apollon in Didyma. Er sagte, die vorionischen Bewohner der Stadt seien Leleger und Lydier gewesen. Kallimachus schrieb in seiner Hymne an Artemis den frühesten Temenos in Ephesus den Amazonen zu, legendären Kriegerinnen, deren religiöse Praxis sich seiner Meinung nach bereits auf ein Bildnis (bretas) der Artemis, ihrer Muttergöttin, konzentrierte. Pausanias glaubte, dass der Tempel schon vor den Amazonen existierte.
Pausanias“ Einschätzung der Antike der Stätte scheint begründet zu sein. Vor dem Ersten Weltkrieg schienen die Ausgrabungen von David George Hogarth drei aufeinanderfolgende Tempelbauten zu belegen. Wiederholte Ausgrabungen in den Jahren 1987-88 und eine Neubewertung von Hogarths Bericht bestätigten, dass die Stätte bereits in der Bronzezeit besiedelt war, mit einer Reihe von Keramikfunden, die bis in die mittelgeometrische Zeit zurückreichen, als in der zweiten Hälfte des 8. Der Peripteral-Tempel in Ephesus ist das früheste Beispiel eines Peripteral-Typs an der kleinasiatischen Küste und vielleicht der früheste griechische Tempel überhaupt, der von Kolonnaden umgeben war.
Im 7. Jahrhundert v. Chr. zerstörte eine Überschwemmung den Tempel und lagerte über einen halben Meter Sand und Treibgut über dem ursprünglichen Lehmboden ab. Unter den Fluttrümmern befanden sich die Überreste einer geschnitzten Elfenbeintafel mit einem Greif und dem Baum des Lebens, offenbar aus Nordsyrien, sowie einige gebohrte tränenförmige Bernsteintropfen mit elliptischem Querschnitt. Diese verkleideten wahrscheinlich einst ein hölzernes Bildnis (Xoanon) der Frau von Ephesus, das bei der Flut zerstört oder geborgen worden sein muss. Bammer stellt fest, dass die Stätte zwar überschwemmungsgefährdet war und zwischen dem 8. und 6. Jahrhundert durch Schlammablagerungen um etwa zwei Meter und zwischen dem 6. und 4.
Der neue Tempel wurde zumindest teilweise von Krösus gesponsert, der das Reich von Lydien gründete und Oberherr von Ephesos war. Er wurde ab etwa 550 v. Chr. von dem kretischen Architekten Chersiphron und seinem Sohn Metagenes entworfen und gebaut. Er war 115 m lang und 46 m breit und angeblich der erste griechische Tempel, der aus Marmor gebaut wurde. Die peripteralen Säulen waren etwa 13 m hoch und standen in Doppelreihen, die einen breiten zeremoniellen Gang um die Cella bildeten, in der das Kultbild der Göttin untergebracht war. Sechsunddreißig dieser Säulen waren laut Plinius mit Reliefschnitzereien verziert. Eine neue Kultstatue aus Ebenholz oder geschwärztem Traubenholz wurde von Endoios geschnitzt und ein Naiskos östlich des Freiluftaltars errichtet, um sie unterzubringen.
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Kaution für die Stiftung
Eine reiche Fundgrube aus dieser Zeit, auch „Artemision-Lagerstätte“ genannt, erbrachte mehr als tausend Stücke, darunter möglicherweise die frühesten Münzen aus der Silber-Gold-Legierung Elektrum. Die Lagerstätte enthält einige der frühesten beschrifteten Münzen, die des Phanes, die auf 625-600 v. Chr. aus Ephesos datiert werden, mit der Legende ΦΑΕΝΟΣ ΕΜΙ ΣΗΜΑ (oder ähnlich) („Ich bin das Abzeichen des Phanes“), oder einfach mit dem Namen ΦΑΝΕΟΣ („von Phanes“).
Fragmente von Flachreliefs auf den untersten Trommeln der Tempelsäulen, die im Britischen Museum aufbewahrt werden, zeigen, dass die bereicherten Säulen des späteren Tempels, von denen einige wenige erhalten sind (Abbildung unten), Versionen dieses früheren Elements waren. Plinius der Ältere, der die antike Kontinuität der heiligen Stätte anscheinend nicht kannte, behauptet, dass die Architekten des neuen Tempels ihn als Vorsichtsmaßnahme gegen Erdbeben auf sumpfigem Boden errichteten, mit unteren Fundamentschichten aus Vliesen und zerstoßener Holzkohle.
Der Tempel wurde zu einer wichtigen Attraktion, die von Kaufleuten, Königen und Besuchern besucht wurde, von denen viele Artemis in Form von Schmuck und verschiedenen Waren huldigten. Er bot auch denjenigen Zuflucht, die vor Verfolgung oder Bestrafung flohen, eine Tradition, die im Mythos mit den Amazonen verbunden ist, die zweimal dorthin flohen, um den Schutz der Göttin vor der Bestrafung durch Dionysos und später durch Herakles zu suchen. Diogenes Laertius behauptet, dass der misanthropische Philosoph Heraklit, der das zivile Leben in Ephesus zutiefst missbilligte, im Tempel mit den Jungen Knöchelchen spielte und später seine Schriften dort hinterlegte.
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Zerstörung
Im Jahr 356 v. Chr. brannte der Tempel nieder. Verschiedene Quellen beschreiben dies als eitle Brandstiftung eines Mannes, Herostratus, der die hölzernen Dachbalken in Brand steckte, weil er um jeden Preis Ruhm erlangen wollte; daher der Begriff herostratischer Ruhm. Für diesen Frevel verurteilten die Epheser den Täter zum Tode und untersagten, seinen Namen zu erwähnen; Theopompus nahm ihn jedoch später auf. In Aristoteles“ Meteorologie wird der Brand des Tempels beschrieben, nicht aber seine Ursache. In der griechischen und römischen Geschichtstradition fällt die Zerstörung des Tempels mit der Geburt Alexanders des Großen zusammen (um 20
Die Rolle des Herostratus bei der Zerstörung des Tempels wird in der modernen Forschung in Frage gestellt. Stefan Karweise stellt fest, dass jeder Brandstifter Zugang zum hölzernen Dachstuhl benötigt hätte;: 57 Dieter Knibbe schreibt von einem „ganzen Korps“ von bezeugten Tempelwächtern und -aufsehern..: 88-89 Das Feuer könnte sogar absichtlich und heimlich von den Verwaltern des Tempels gelegt worden sein, die wussten, dass das Fundament des Tempels sank, aber durch religiöse Zwänge daran gehindert wurden, ihn an einem anderen Ort wieder aufzustellen;: 89 Bammer hat festgestellt, dass der ursprüngliche heilige Ort während der aufeinanderfolgenden Wiederaufbauten erhalten blieb, trotz anhaltender Probleme mit Überschwemmungen und Fundamenten. Karwiese stellt das Motiv von Herostratus in Frage, da er sein Vorhaben nur unter der Folter preisgab, was nicht zu einem Mann passt, der nach Ruhm strebt. hält Herostratus für einen „nützlichen Idioten im Dienste der Priesterschaft“: 89
Alexander bot an, für den Wiederaufbau des Tempels zu zahlen; die Epheser lehnten taktvoll ab, mit der Begründung, es sei unangemessen, dass ein Gott einem anderen einen Tempel baue“, und bauten ihn schließlich nach seinem Tod auf eigene Kosten wieder auf. Die Arbeiten begannen im Jahr 323 v. Chr. und dauerten viele Jahre lang. Der dritte Tempel war größer als der zweite: 137 m lang, 69 m breit und 18 m hoch, mit mehr als 127 Säulen. Athenagoras von Athen nennt Endoeus, einen Schüler von Daedalus, als Bildhauer des Hauptkultbildes der Artemis.
Pausanias (ca. 2. Jh. n. Chr.) berichtet von einem weiteren Bild und einem Altar im Tempel, der Artemis Protothronia (Artemis „des ersten Sitzes“) gewidmet war, sowie von einer Galerie von Bildern über diesem Altar, darunter eine antike Figur der Nyx (der Urgöttin der Nacht) des Bildhauers Rhoecus (6. Jh. v. Chr.). Plinius beschreibt Bilder von Amazonen, den legendären Gründerinnen von Ephesus und den ursprünglichen Schützlingen der ephesischen Artemis, die von Scopas geschnitzt wurden. Literarische Quellen beschreiben die Ausschmückung des Tempels mit Gemälden, mit Gold und Silber vergoldeten Säulen und religiösen Werken der berühmten griechischen Bildhauer Polyklos, Pheidias, Kresilas und Phradmon.
Diese Rekonstruktion überlebte 600 Jahre lang und taucht mehrfach in frühchristlichen Berichten über Ephesus auf. Dem Neuen Testament zufolge führte das Erscheinen des ersten christlichen Missionars in Ephesus dazu, dass die Einheimischen um die Entehrung des Tempels fürchteten. Die Apostelgeschichte des Johannes aus dem 2. Jahrhundert enthält eine apokryphe Geschichte über die Zerstörung des Tempels: Der Apostel Johannes betete öffentlich im Artemis-Tempel und trieb die Dämonen aus, und „plötzlich zersprang der Altar der Artemis in viele Stücke … und der halbe Tempel stürzte ein“, was die Epheser sofort bekehrte, die weinten, beteten oder flüchteten.
Dagegen erkennt ein römisches Edikt aus dem Jahr 162 n. Chr. die Bedeutung des Artemesion, des jährlichen ephesischen Festes zu Ehren der Artemis, an und erweitert es offiziell von einigen heiligen Tagen im März und April auf einen ganzen Monat, „eines der größten und prächtigsten religiösen Feste im liturgischen Kalender von Ephesus“.
Im Jahr 268 n. Chr. wurde der Tempel bei einem Überfall der Goten, eines ostgermanischen Stammes, zerstört oder beschädigt; es war die Zeit des Kaisers Gallienus: „Respa, Veduc und Thuruar, die Anführer der Goten, nahmen ein Schiff und segelten über die Meerenge des Hellespont nach Asien. Dort verwüsteten sie viele bevölkerungsreiche Städte und setzten den berühmten Tempel der Diana in Ephesus in Brand“, berichtet Jordanes in Getica. Es ist jedoch nicht bekannt, in welchem Umfang der Tempel beschädigt wurde.
Unabhängig vom Ausmaß der Schäden an dem Gebäude scheint es wieder aufgebaut oder repariert worden zu sein, da der Tempel während des Aufkommens des Christentums für Gottesdienste genutzt und infolge der Verfolgung der Heiden im späten Römischen Reich geschlossen wurde. Die Geschichte des Tempels zwischen 268 und seiner Schließung durch die Christenverfolgungen ist jedoch nicht gut bekannt, und es ist unbestätigt, wie groß die Schäden von 268 waren und in welchem Jahr genau er von den Christen geschlossen wurde. Ammonius von Alexandria kommentiert die Schließung des Tempels in seinem Kommentar zur Apostelgeschichte in der Mitte des 5. Jahrhunderts, in dem er den Eindruck erweckt, dass die Schließung des Tempels zu seinen Lebzeiten stattgefunden hat. Es wird angenommen, dass die Schließung des Artemis-Tempels irgendwann im Laufe des frühen bis mittleren 5. Jahrhunderts stattfand, wobei das Jahr 407 als frühes Datum gilt. Auf die Schließung des Tempels folgte die Auslöschung des Namens der Artemis aus den Inschriften der Stadt Ephesus.
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Endgültige Zerstörung
Es ist nicht bekannt, wie lange das Gebäude nach der Schließung des Tempels durch die Christen stand. Zumindest einige der Steine des Tempels wurden schließlich für den Bau anderer Gebäude verwendet. Eine spätmittelalterliche Legende behauptet, dass einige der Säulen in der Hagia Sophia aus dem Artemistempel in Ephesus stammen, aber diese Geschichte ist nicht wahr.
Die wichtigsten Primärquellen für den Artemis-Tempel in Ephesus sind die Naturgeschichte von Plinius dem Älteren, Pomponius Mela i:17 und Plutarchs Leben des Alexander (mit Verweis auf die Verbrennung des Artemiseums).
Kyrill von Alexandria schrieb dem Erzbischof von Konstantinopel, Johannes Chrysostomus, die Zerstörung des Tempels zu und bezeichnete ihn als „den Zerstörer der Dämonen und Umstürzler des Tempels der Diana“. Ein späterer Erzbischof von Konstantinopel, Proclus, erwähnte die Leistungen von Johannes und sagte: „In Ephesus hat er die Kunst des Midas zerstört“, obwohl es kaum Beweise für diese Behauptung gibt.
Nach sechs Jahren der Suche wurde die Stätte des Tempels 1869 von einer Expedition unter der Leitung von John Turtle Wood und mit Unterstützung des Britischen Museums wiederentdeckt. Diese Ausgrabungen wurden bis 1874 fortgesetzt. Bei den von David George Hogarth geleiteten Ausgrabungen in den Jahren 1904-1906 wurden einige weitere Fragmente von Skulpturen gefunden. Die geborgenen Skulpturenfragmente des Wiederaufbaus aus dem 4. Jahrhundert und einige aus dem früheren Tempel, die in der Schuttaufschüttung für den Wiederaufbau verwendet worden waren, wurden zusammengefügt und im „Ephesus Room“ des British Museum ausgestellt. Darüber hinaus besitzt das Museum einen Teil des möglicherweise ältesten Münzgefäßes der Welt (600 v. Chr.), das in den Fundamenten des archaischen Tempels vergraben war.
Heute wird der Standort des Tempels, der etwas außerhalb von Selçuk liegt, durch eine einzelne Säule markiert, die aus den vor Ort entdeckten Fragmenten zusammengesetzt ist.
Der archaische Tempel unter den späteren Tempeln beherbergte eindeutig eine Form der „Großen Göttin“, aber über ihren Kult ist nichts bekannt. Die literarischen Berichte, die sie als „amazonisch“ beschreiben, beziehen sich auf die späteren Gründungsmythen griechischer Emigranten, die den Kult und den Tempel der Artemis Ephesia entwickelten. Der Reichtum und die Pracht von Tempel und Stadt galten als Beweis für die Macht der Artemis Ephesia und bildeten die Grundlage für ihr lokales und internationales Ansehen: Trotz der wiederholten Traumata der Tempelzerstörung brachte jeder Wiederaufbau – ein Geschenk und eine Ehre für die Göttin – weiteren Wohlstand. Im März und Anfang Mai kamen zahlreiche Menschen nach Ephesus, um an der großen Artemisprozession teilzunehmen.
Artemis-Heiligtümer, -Tempel und -Feste (Artemisia) gab es überall in der griechischen Welt, aber die ephesische Artemis war einzigartig. Die Epheser betrachteten sie als ihr Eigentum und lehnten jeden fremden Anspruch auf ihren Schutz ab. Nachdem Persien ihren lydischen Oberherrn Krösus verdrängt und ersetzt hatte, spielten die Epheser seinen Beitrag zur Restaurierung des Tempels herunter. Im Großen und Ganzen verhielten sich die Perser gegenüber Ephesus fair, entfernten jedoch einige religiöse Artefakte aus dem Artemis-Tempel nach Sardes und nahmen persische Priester in den ephesischen Kult auf; dies wurde ihnen nicht verziehen. Als Alexander die Perser besiegte, wurde sein Angebot, den zweiten Wiederaufbau des Tempels zu finanzieren, höflich, aber bestimmt abgelehnt. Die ephesische Artemis verlieh der Diplomatie ihrer Stadt einen starken religiösen Anstrich.
Unter der hellenischen und später unter der römischen Herrschaft wurde das ephesische Artemisia-Fest zunehmend als Schlüsselelement des panhellenischen Festkreises gefördert. Es war Teil einer eindeutig griechischen politischen und kulturellen Identität, von wesentlicher Bedeutung für das Wirtschaftsleben der Region und eine hervorragende Gelegenheit für junge, unverheiratete Griechen beiderlei Geschlechts, um Ehepartner zu finden. Im Namen der Göttin wurden Spiele, Wettbewerbe und Theateraufführungen veranstaltet, und Plinius beschreibt ihre Prozession als prächtigen Publikumsmagneten; sie wurde auf einem der besten Gemälde von Apelles dargestellt, auf dem das Bild der Göttin durch die Straßen getragen und von Jungfrauen umgeben wurde. In der römischen Kaiserzeit verlieh der Kaiser Commodus den Festspielen seinen Namen und sponserte sie möglicherweise auch.
Aus der Sicht der Griechen ist die ephesische Artemis eine besondere Form ihrer Göttin Artemis. Im griechischen Kult und Mythos ist Artemis die Zwillingsschwester von Apollo, einer jungfräulichen Göttin der Jagd, der Wildnis und des Mondes, die, obwohl sie eine Göttin der Geburt war, für ihre Keuschheit bekannt war. In Ephesus wurde eine Göttin, die die Griechen mit Artemis in Verbindung brachten, in einem archaischen, vorhellenischen Kultbild verehrt, das aus Holz geschnitzt (Xoanon) und mit Schmuckstücken geschmückt war. Die Merkmale ähneln am meisten den nahöstlichen und ägyptischen Gottheiten und am wenigsten den griechischen. Der Körper und die Beine sind von einem spitz zulaufenden, säulenartigen Begriff umgeben, aus dem die Füße der Göttin herausragen. Auf den in Ephesos geprägten Münzen trägt die Göttin eine Mauerkrone (wie eine Stadtmauer), ein Attribut der Kybele als Beschützerin der Städte (siehe Polos).
Die traditionelle Interpretation der ovalen Objekte, die den oberen Teil der ephesischen Artemis bedecken, ist, dass sie mehrere Brüste darstellen, die ihre Fruchtbarkeit symbolisieren. Diese Interpretation begann in der Spätantike und führte zu Bezeichnungen der ephesischen Göttin als Diana Efesia Multimammia und anderen damit verbundenen Beschreibungen. Diese Interpretation geht auf Minucius Felix und Hieronymus“ christliche Angriffe auf die heidnische Volksreligion zurück, und die moderne Wissenschaft hat die traditionelle Interpretation, dass die Statue eine vielbrüstige Göttin darstellt, in Zweifel gezogen. Es gibt Anhaltspunkte dafür, dass die ovalen Objekte gar nicht dazu gedacht waren, einen Teil der Anatomie der Göttin darzustellen. In einigen Versionen der Statue wurde die Haut der Göttin schwarz bemalt (wahrscheinlich, um das gealterte Holz des Originals nachzuahmen), während ihre Kleidung und Insignien, einschließlich der so genannten „Brüste“, unbemalt blieben oder in anderen Farben gegossen wurden. Robert Fleischer vermutet, dass es sich bei den ovalen Objekten nicht um Brüste, sondern um Dekorationen handelt, die bei der ursprünglichen Holzstatue feierlich aufgehängt wurden (möglicherweise Eier oder die Hodensäcke geopferter Stiere) und die als geschnitzte Elemente in spätere Kopien aufgenommen wurden. Die „Brüste“ der Frau von Ephesos, so scheint es nun, basierten wahrscheinlich auf bernsteinfarbenen, kürbisförmigen Tropfen mit elliptischem Querschnitt und Aufhängebohrungen, die bei den archäologischen Ausgrabungen von 1987-1988 wiederentdeckt wurden. Diese Objekte blieben an der Stelle, an der die antike Holzstatue der Göttin von einer Überschwemmung im 8. Diese Form des Schmucks war also bereits in der Geometrischen Periode entwickelt worden.
Auf den Münzen stützt sie sich mit einem Arm auf einen Stab aus verschlungenen Schlangen oder auf einen Stapel Ouroboroi, die ewige Schlange mit dem Schwanz im Mund. In einigen Berichten wird die Herrin von Ephesus von Eunuchenpriestern begleitet, die Megabyzoi“ genannt wurden; dies könnte ein Eigenname oder ein Titel gewesen sein. Die Praxis der rituellen Selbstentmannung als Qualifikation für den Dienst an einer Gottheit wird in der Regel mit den eunuchenhaften Bettelpriestern der Kybele, den Galli, in Verbindung gebracht. Die Megabyzoi der ephesischen Artemis wurden von jungen, jungfräulichen Mädchen (korai) unterstützt.
Eine von Florence Mary Bennett erwähnte Votivinschrift, die wahrscheinlich aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. stammt, bringt die ephesische Artemis mit Kreta in Verbindung: „Dem Heiler von Krankheiten, Apollo, der den Sterblichen das Licht schenkt, hat Eutyches die kretische Frau von Ephesus, die Lichtträgerin, als Votivgabe dargebracht.“
Die griechischen Gewohnheiten des Synkretismus ordneten alle fremden Götter in irgendeiner Form dem ihnen vertrauten olympischen Pantheon zu – interpretatio graeca -, und es ist klar, dass in Ephesus die Identifikation mit Artemis, die die ionischen Siedler mit der „Frau von Ephesus“ machten, gering war. Dennoch identifizierten spätere Griechen und Römer sie sowohl mit Artemis als auch mit Diana, und im alten Rom gab es eine Tradition, die sie auch mit der Göttin Isis identifizierte.
Der christliche Ansatz stand im Widerspruch zu der synkretistischen Einstellung der Heiden zu Göttern, die nicht die ihren waren. Eine christliche Inschrift in Ephesus deutet darauf hin, warum an diesem Ort so wenig erhalten ist:
Indem er das trügerische Bild der Dämonin Artemis zerstörte, hat Demeas dieses Symbol der Wahrheit, des Gottes, der die Götzen vertreibt, und das Kreuz der Priester, das unsterbliche und siegreiche Zeichen Christi, errichtet.
Die Behauptung, dass die Epheser glaubten, ihr Kultbild sei vom Himmel gefallen, ist zwar an anderen Orten ein bekannter Ursprungsmythos, in Ephesus aber nur aus Apostelgeschichte 19,35 bekannt:
Welcher Mensch weiß nicht, dass die Stadt der Epheser eine Anbeterin der großen Göttin Diana ist, und der, die von Jupiter herabfiel?
Lynn LiDonnici stellt fest, dass sich moderne Wissenschaftler wahrscheinlich mehr mit den Ursprüngen der Frau von Ephesus und ihrer Ikonologie befassen, als es ihre Anhänger zu irgendeinem Zeitpunkt taten, und dass sie dazu neigen, eine synthetische Darstellung der Frau von Ephesus zu schaffen, indem sie Dokumente zusammenstellen, deren Ursprünge sich über mehr als ein Jahrtausend erstrecken, und so ein verfälschtes, einheitliches Bild wie von einer unveränderlichen Ikone schaffen.
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Zitierte Werke
Quellen
- Temple of Artemis
- Tempel der Artemis in Ephesos
- ^ John Freely, The Western Shores of Turkey: Discovering the Aegean and Mediterranean Coasts 2004, p. 148; Clive Foss, Ephesus after antiquity: a late antique, Byzantine, and Turkish city, Cambridge University Press, 1979, pp. 86–89 & footnote 83.
- ^ Antipater, Greek Anthology IX.58.
- ^ Pausanias, Description of Greece 7.2.6–8.
- ^ Bammer offers a critical re-appraisal of Hogarth“s methods, findings and conclusions.Bammer 1990, pp. 137–160
- Appelé par les Romains « Temple de Diane ».
- « Aux origines d’une des Sept merveilles du monde : l’Artémision d’Éphèse », sur louvre.fr
- Łanowski 1965, p. 1020-1030.
- Pellegrin 2014, p. 925.
- Cicéron, I, 23.
- a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y Scherrer 2000, s. 44–57.
- a b c d e Cartwright, Mark: Temple of Artemis at Ephesus Ancient History Encyclopedia. Viitattu 4.11.2019.
- ЭСБЕ, 1890—1907.