Adil Shahi
gigatos | Dezember 31, 2021
Zusammenfassung
Die Adil Shahi oder Adilshahi waren eine schiitische Dynastie, die von Yusuf Adil Shah gegründet wurde und von 1489 bis 1686 das Sultanat Bijapur im heutigen Distrikt Bijapur im indischen Bundesstaat Karnataka im Westen der südindischen Dekkan-Region regierte. Bijapur war eine Provinz des Bahmani-Sultanats (1347-1518), bevor es im letzten Viertel des 15. Jahrhunderts politisch unterging und 1518 schließlich aufgelöst wurde. Das Sultanat Bijapur wurde am 12. September 1686 nach seiner Eroberung durch den Kaiser Aurangzeb in das Mogulreich eingegliedert.
Der Gründer der Dynastie, Yusuf Adil Shah (1490-1510), wurde zum bahmanischen Gouverneur der Provinz ernannt, bevor er einen de facto unabhängigen Staat Bijapur gründete. Yusuf und sein Sohn Ismail benutzten im Allgemeinen den Titel Adil Khan. Khan“, was in verschiedenen zentralasiatischen Kulturen „Häuptling“ bedeutet und ins Persische übernommen wurde, verlieh einen niedrigeren Status als „Schah“, der auf den königlichen Rang hinwies. Erst mit der Herrschaft von Yusufs Enkel, Ibrahim Adil Shah I (1534-1558), wurde der Titel Adil Shah allgemein verwendet.
Die Grenzen des Sultanats Bijapur änderten sich im Laufe seiner Geschichte erheblich. Seine nördliche Grenze blieb relativ stabil und erstreckte sich über das heutige südliche Maharashtra und das nördliche Karnataka. Das Sultanat dehnte sich nach Süden aus, zunächst mit der Eroberung des Raichur Doab nach der Niederlage des Vijayanagar-Reiches in der Schlacht von Talikota im Jahr 1565. Spätere Feldzüge, vor allem während der Herrschaft von Mohammed Adil Shah (1627-1657), dehnten die formellen Grenzen und die nominelle Autorität Bijapurs bis nach Bangalore aus. Bijapur grenzte im Westen an den portugiesischen Staat Goa und im Osten an das Sultanat Golconda, das von der Qutb Shahi-Dynastie regiert wurde.
Die ehemalige bahmanische Provinzhauptstadt Bijapur blieb während des gesamten Bestehens des Sultanats die Hauptstadt. Nach bescheidenen früheren Entwicklungen bauten Ibrahim Adil Shah I (1534-1558) und Ali Adil Shah I (1558-1579) Bijapur um und errichteten die Zitadelle, die Stadtmauern, die Moschee, die wichtigsten königlichen Paläste und eine umfangreiche Wasserversorgungsinfrastruktur. Ihre Nachfolger Ibrahim Adil Shah II (1580-1627), Mohammed Adil Shah (1627-1657) und Ali Adil Shah II (1657-1672) schmückten Bijapur weiter mit Palästen, Moscheen, Mausoleen und anderen Bauwerken, die als einige der besten Beispiele für das Dekkan-Sultanat und die indo-islamische Architektur gelten.
Bijapur wurde von der Instabilität und den Konflikten infolge des Zusammenbruchs des Bahmani-Reiches eingeholt. Ständige kriegerische Auseinandersetzungen sowohl mit dem Vijayanagar-Reich als auch mit den anderen Dekkan-Sultanaten bremsten die Entwicklung des Staates, bevor sich die Dekkan-Sultanate verbündeten und 1565 in Talikota den Sieg über Vijayanagar errangen. Bijapur eroberte schließlich 1619 das benachbarte Sultanat von Bidar. Das portugiesische Reich übte Druck auf die wichtige Adil-Shahi-Hafenstadt Goa aus, bis sie während der Herrschaft von Ibrahim II. erobert wurde. Das Sultanat war danach relativ stabil, obwohl es durch den Aufstand von Shivaji, dessen Vater Maratha-Kommandant im Dienste von Adil Shah war, beschädigt wurde. Shivaji gründete ein unabhängiges Maratha-Königreich, aus dem kurz vor der Eroberung Indiens durch die Briten das Maratha-Reich, eines der größten Reiche Indiens, hervorging. Die größte Bedrohung für die Sicherheit Bijapurs war ab dem späten 16. Jahrhundert die Ausdehnung des Mogulreiches auf den Dekkan. Es mag zwar sein, dass die Moguln die Adilshahi zerstörten, aber es war Shivajis Aufstand, der die Kontrolle der Adilshahi schwächte. Verschiedene Vereinbarungen und Verträge zwangen den Adilshahs schrittweise die Oberhoheit der Moguln auf, bis Bijapur 1636 die Autorität der Moguln offiziell anerkannte. Die Forderungen ihrer mogulischen Oberherren raubten den Adil Shahs ihren Reichtum bis zur mogulischen Eroberung Bijapurs im Jahr 1686.
Der Gründer der Dynastie, Yusuf Adil Shah, könnte ein georgischer Sklave gewesen sein, der von Mahmud Gawan aus dem Iran gekauft wurde. Salma Ahmed Farooqui zufolge war Yusuf jedoch ein Sohn des osmanischen Sultans Murad II. Dem Historiker Mir Rafi-uddin Ibrahim-i Shirazi oder Rafi“ zufolge war Yusufs voller Name Sultan Yusuf “Adil Shah Savah oder Sawah“i (aus der alten Stadt Saveh, südwestlich des heutigen Teheran), der Sohn von Mahmud Beg von Sawa im Iran (Rafi“ 36-38, siehe Devare 67, Fn 2). Rafis Geschichte der “Adil Shahi-Dynastie wurde auf Wunsch von Ibrahim Adil Shah II. verfasst, fertiggestellt und dem Gönner im Jahr 1017 präsentiert. Der indische Gelehrte T.N. Devare bemerkte, dass Rafis Bericht über die Bahmani-Dynastie voller Anachronismen ist, während sein Bericht über die Adilshahi „ziemlich genau und erschöpfend ist und so reiche und wertvolle Informationen über Ali I. und Ibrahim II. enthält“ (312). Rafi-uddin wurde später für etwa 15 Jahre Gouverneur von Bijapur (Devare 316).
Yusufs Tapferkeit und Persönlichkeit brachten ihm schnell die Gunst des Sultans ein, was zu seiner Ernennung zum Gouverneur von Bijapur führte. Er baute die Zitadelle oder Arkilla und das Faroukh Mahal. Yusuf war ein Mann der Kultur. Er lud Dichter und Kunsthandwerker aus Persien, der Türkei und Rom an seinen Hof ein. Er ist als Herrscher bekannt, der den Niedergang der bahmanischen Macht ausnutzte, um sich 1498 in Bijapur als unabhängiger Sultan zu etablieren. Er tat dies mit der militärischen Unterstützung eines Generals aus Bijapur, Kalidas Madhu Sadhwani, einem brillanten Befehlshaber und guten Diplomaten, der schnell Karriere machte, indem er Yusuf Adil Shah und dann dessen Sohn Ismail Adil Shah unterstützte. Er heiratete Punji, die Schwester eines Maratha-Rajas von Indapur. Als Yusuf im Jahr 1510 starb, war sein Sohn Ismail noch ein Junge. Punji in Männerkleidung verteidigte ihn tapfer gegen einen Putschversuch, um den Thron zu erobern. Ismail Adil Shah wurde so zum Herrscher von Bijapur und setzte die Ambitionen seines Vaters fort.
Ibrahim Adil Shah I., der Nachfolger seines Vaters Ismail, befestigte die Stadt und baute die alte Jamia Masjid. Ali Adil Shah I., der als nächster den Thron bestieg, verbündete seine Kräfte mit anderen muslimischen Königen von Golconda, Ahmednagar und Bidar, und gemeinsam brachten sie das Vijayanagar-Reich zu Fall. Mit der gewonnenen Beute startete er ehrgeizige Projekte. Er baute das Gagan Mahal, die Ali Rauza (sein eigenes Grabmal), Chand Bawdi (einen großen Brunnen) und die Jami Masjid. Ali I. hatte keinen Sohn, und so wurde sein Neffe Ibrahim II. auf den Thron gesetzt. Die Königin Chand Bibi von Ali I. musste ihn unterstützen, bis er volljährig wurde. Ibrahim II. war bekannt für seine Tapferkeit, seine Intelligenz und seine Vorliebe für hinduistische Musik und Philosophie. Unter seiner Schirmherrschaft erreichte die Malereischule von Bijapur ihren Höhepunkt. Muhammad Adil Shah trat die Nachfolge seines Vaters Ibrahim II. an. Er ist für Bijapurs großartigstes Bauwerk, den Gol Gumbaz, bekannt, der die größte Kuppel der Welt mit einer Flüstergalerie besitzt, um die herum das kleinste Geräusch siebenmal wiedergegeben wird. Er errichtete auch den historischen Malik-e-Maidan, das massive Geschütz.
Ali Adil Shah II. erbte ein unruhiges Königreich. Er musste sich dem Ansturm des Maratha-Führers Shivaji auf der einen Seite und des Mogulkaisers Aurangzeb auf der anderen Seite stellen. Sein Mausoleum, Bara Kaman, das alle anderen in den Schatten stellen sollte, blieb nach seinem Tod unvollendet. Sikandar Adil Shah, der letzte Adil Shahi-Sultan, regierte danach vierzehn stürmische Jahre lang. Am 12. September 1686 schließlich eroberten die Mogularmeen unter Aurangzeb die Stadt Bijapur.
Die Ankunft der Sufis in der Region Bijapur begann während der Herrschaft von Qutbuddin Aibak. Während dieser Zeit stand die Dekkan-Region unter der Kontrolle der einheimischen Hindu-Herrscher und Palegars. Shaikh Haji Roomi war der erste, der mit seinen Gefährten in Bijapur eintraf. Seine anderen Gefährten wie Shaikh Salahuddin, Shaikh Saiful Mulk und Syed Haji Makki wurden in Pune, Haidra bzw. Tikota angesiedelt.
Laut Tazkiraye Auliyae Dakkan, d.h. Biografien der Heiligen des Dekkan, zusammengestellt von Abdul Jabbar Mulkapuri in den Jahren 1912-1913,
Der Sufi Sarmast war einer der frühesten Sufis dieser Region. Er kam im 13. Jahrhundert aus Arabien in den Dekkan, zu einer Zeit, als der Dekkan ein Land der Ungläubigen war und es nirgendwo Anzeichen für den Islam oder den richtigen Glauben gab. Seine Gefährten, Schüler (fakir), Jünger (murid) und Soldaten (ghazi), zählten über siebenhundert. Er ließ sich in Sagar im Bezirk Sholapur nieder. Dort wollte ein eifriger und antimuslimischer Raja namens Kumaram (Kumara Rama) den Sufi Sarmast vertreiben, und da seine Gefährten ebenfalls zum Kampf bereit waren, kam es zu einem erbitterten Kampf. Helden auf beiden Seiten wurden getötet. Schließlich wurde der Raja durch die Hand seiner Tochter getötet. Unzählige Hindus wurden getötet, und zu diesem Zeitpunkt kamen Lakhi Khan Afghan und Nimat Khan aus Delhi, um ihm zu helfen. Die Hindus wurden besiegt und die Muslime waren siegreich. Der Rest der Hindus akzeptierte den Status eines Tributpflichtigen und schloss Frieden. Da er von Natur aus nicht kämpferisch war, verbreitete der Sufi Sarmast die Religion Mohammeds und freundete sich mit den Herzen der Hindus an. Nachdem er seine feinen Tugenden und seine ungewöhnliche Gerechtigkeit gesehen hatte, nahmen viele Hindus der damaligen Zeit den Islam an. Schließlich starb er im Jahr 680 n. Chr., also 1281 n. Chr.
Nach dieser Zeit begann die Ankunft von Sufis in Bijapur und den Vorstädten. Ainuddin Gahjul Ilm Dehelvi berichtet, dass Ibrahim Sangane einer der frühen Sufis der Gemeinde Bijapur war. Die Sufis von Bijapur können in drei Kategorien eingeteilt werden, je nach der Zeit, in der sie hierher kamen: Sufis vor der Bahmani- oder Adil Shahi-Dynastie, Sufis während der Adil Shahi-Dynastie und Sufis nach dem Fall der Adil Shahi-Dynastie. Außerdem kann man sie in Sufis als Krieger, Sufis als Sozialreformer, Sufis als Gelehrte, Dichter und Schriftsteller einteilen.
Ibrahim Zubairi schreibt in seinem Buch Rouzatul Auliyae Beejapore (zusammengestellt 1895), dass es in Bijapur mehr als 30 Gräber oder Dargahs mit mehr als 300 Khankahs, d.h., Islamische Missionsschulen mit einer beachtlichen Anzahl von Schülern unterschiedlicher Abstammung wie Hasani Sadat, Husaini Sadat, Razavi Sadat, Kazmi Sadat, Shaikh Siddiquis, Farooquis, Usmanis, Alvis, Abbasees und andere sowie spirituelle Ketten wie Quadari, Chishti, Suharwardi, Naqshbandi, Shuttari, Haidari usw.
In der zweiten Hälfte des 16. und im 17. Jahrhundert, unter der Ägide Adil Shahis, nahm die Hauptstadt Bijapur einen herausragenden Platz unter den berühmten Städten Indiens ein. Sie war ein großes Zentrum der Kultur, des Handels, der Bildung und des Lernens usw. Sie war für ihre eigene Kultur, die Bijapur-Kultur, bekannt. Während der Blütezeit von Bijapur gab es einen Zusammenfluss verschiedener Gemeinschaften und Menschen. Bevor Yusuf Adil Shah, der Gründer der Adil Shahis, Bijapur zur Hauptstadt seines neu geschaffenen Königreichs machen konnte, hatte die Stadt eine beträchtliche Bedeutung. Die Khaljis machten Bijapur zu ihrem Gouverneurssitz, und nach einiger Zeit machte Khwajah Mahmud Gawan, der Premierminister der Bahmani, die Region Bijapur zu einer eigenen Provinz. Er besaß in Bijapur ein Grundstück namens „Kala Bagh“. Er errichtete ein Mausoleum von Ain-ud-Din Ganj-ul-“ullum. Die Architektur der Mausoleen von Zia-ud-Din Ghaznavi, Hafiz Husseini und Hamzah Husseini usw. deutet darauf hin, dass diese Bauten in die Bahmani-Periode gehören. Bijapur war also unter den frühen Sultanen der Adil-Shahi-Dynastie eine ziemlich große Stadt. Die Hauptstadt entwickelte sich nur langsam, doch seit der Thronbesteigung von Sultan Ali Adil Shah I. im Jahr 1558 war ihr Stern im Aufwind. Sein Sieg in der Schlacht von Talikota im Jahr 1565 und weitere Feldzüge in der Krishna-Tunghabhadra-Region brachten enormen Reichtum. Daher begann er, großzügig für die Dekoration der Stadt auszugeben. Unter ihm wurde jedes Jahr ein neues Gebäude errichtet, ein Palast, eine Moschee, eine Bastion oder ein Minarett. Sein Nachfolger Ibrahim Adil Shah II fügte sozusagen eine Perlenkette hinzu, Ibrahim Rouza, um die Schönheit Bijapurs zu erhöhen, und Mohammed Adil Shah krönte es mit einem unbezahlbaren Edelstein namens Gol Gumbaz. Auf diese Weise ließen die Adil-Shahi-Monarchen ihr Herz und ihre Seele in die Hauptstadt fließen. Die Zeit zwischen der Thronbesteigung von Ali Adil Shah I. 1558 und dem Tod von Mohammed Adil Shah 1656 kann als das goldene Zeitalter der Adil Shahis bezeichnet werden, da das Königreich in allen Bereichen des Lebens aufblühte.
Während der Herrschaft von Ibrahim Adil Shah II. soll die Bevölkerung von Bijapur 984.000 Einwohner erreicht haben und über unglaubliche 1.600 Moscheen verfügen. Unter Mohammed Adil Shah stieg die Bevölkerungszahl weiter an. Der Historiker J. D. B. Gribble schreibt
in und um die Vororte von Shahpur lebten nur eine Million Menschen. Innerhalb der Festungsmauern gründeten die Sultane die Vororte Fatehpur, Aliabad, Shahpur oder Khudanpur, Chandpur, Inayatpur, Ameenpur, Nawabpur, Latifpur, Fakirpur, Rasoolpur, Afzalpur, Padshahpur, Rambhapur, Aghapur (fälschlicherweise Ogapur genannt), Zohrapur, Khadijahpur, Habibpur, Salabatpur, Yarbipur, Tahwarpur, Sharzahpur, Yakubpur, Nauraspur, Dayanatpur, Sikandarpur, Quadirpur, Burhanpur, Khwaspur, Imampur, Ayinpur Bahamanhall usw., diese Vorstädte erstrecken sich im Umkreis von fünfzehn Meilen um Bijapur. Die Tore der Festung Bijapur waren von allen Seiten mit Straßen verbunden, und die Menschen hatten gute Annehmlichkeiten.
Die Adil-Shahi-Sultane sorgten für die Bereitstellung von reinem und gesundem Wasser für die Menschen in Bijapur und seinen Vorstädten. In Torvi wurde ein gemauerter Damm errichtet. Ein weiterer Damm befand sich im äußersten Osten der Stadt. Diese beiden Dämme speisten die Stauseen von Torvi und Afzalpur. Über diese Anlagen wurden die Vororte von Shahpur und die Hauptstadt mit Wasser versorgt. Der Historiker C. Schweitzer ist der Meinung, dass das Torvi-Aquädukt an sich eine sehr glaubwürdige Ingenieurleistung Adil Shahis ist. Um die Wasserversorgung der Stadt zu verbessern, ließ Mohammed Adil Shah den Jahan Begum See (Begum Talab) im Süden von Bijapur anlegen. Dieser See speiste die Süd- und Ostseite der Stadt. So erreichte das Wasser jeden Winkel der Hauptstadt. Um den Wasserbedarf der Menschen in und um Bijapur zu decken, errichteten die Sultane und Adligen außerdem große und kleine Brunnen. Hauptmann Sykes, der Bijapur im Jahr 1819 besuchte, berichtet, dass es innerhalb der Stadtmauern von Bijapur 700 Brunnen (Boudis) mit Stufen und 300 Brunnen (Kuans oder kleine Brunnen) ohne Stufen gab. Darüber hinaus finden wir in der Umgebung von Bijapur die Überreste von Tanks und Seen namens Rangrez Talab, Quasim Talab, Fatehpur Talab und Allahpur Talab.
Begum Talab, ein 234,22 Morgen (0,9479 km2) großer Tank, wurde 1651 von Mohammad Adil Shah zum Gedenken an Jahan Begum errichtet. Dieser Tank diente der Trinkwasserversorgung der Stadt. Auf der rechten Seite des Sees befindet sich ein unterirdischer Raum, von dem aus die Stadt über irdene Rohre mit Wasser versorgt wurde. Die Rohre, die in einer Tiefe von 4,6 m (15 m) bis 50 m (15 ft) verlegt waren, wurden miteinander verbunden und mit Mauerwerk ummantelt. Viele Türme mit einer Höhe von 7,6 m (25 Fuß) bis 12 m (40 Fuß) wurden gebaut, um den Wasserdruck abzulassen und zu verhindern, dass die Rohre auf der ganzen Strecke platzten. Diese Türme ermöglichten es, dass der Schmutz in den Rohren am Boden blieb und klares Wasser fließen konnte.
Bijapur war die Hauptstadt und ein großes Geschäftszentrum, das Kaufleute und Reisende aus dem Dekkan und vielen Teilen Indiens sowie aus dem Ausland in großer Zahl anzog. Abdal, ein Hofdichter, schreibt in seinem Ibrahim Namah,
(auf den Märkten von Bijapur) saßen die wohlhabenden Kaufleute aus verschiedenen Ländern in alle Richtungen (mit ihren teuren Waren). In Bijapur konnten die Kaufleute in den Sarais (Gasthäusern) übernachten, die an Moscheen oder andere öffentliche Gebäude angeschlossen waren. Solche Sarais befinden sich in der Taj Boudi, Sandal Masjid, Bukhari Masjid, Ballad Khan Masjid usw. Nawab Mustafa Khan, ein berühmter Adliger von Mohammed Adil Shah, baute eine große Sarai im Westen von Bijapur, die heute als Bezirksgefängnis genutzt wird.
Yusuf Adil Shah: Markovi Bazar, Thana Bazar, Naghthana Bazar, Daulat Bazar, Dahan Khan Bazar, Markur Bazar, Murad Khan Bazar, Palah Bazar, Mubarak Bazar und. Shahpeth (alter) Bazar.Ismail Adil Shah: Kamal Khan Bazar, Naka Bazar und Bare-Khudavand Bazar.Ibrahim Adil Shah I: Jagate Bazar, Roa Bazar, Sher Karkhana Bazar, Rangeen Masjid Bazar, Fateh Zaman Bazar, Karanzah Bazar, Sara Bazar und ShikarKhan BazarAli Adil Shah I: Jumma Masjid Bazar, Sikandar Bazar, FarhadKhan Bazar, Dilir Khan Bazar und Haidar Bazar.Mohammed Adil Shah: Padshahpur Bazar.Ali Adil Shah II: Shahpeth (new) Bazar.Andere: Ikhlas Khan Bazar, Yusuf Rumi Khan Bazar, Shah Abu Turab Bazar, Abdur Razzaq Bazar, Langar Bazar, Mahmood Shah Bazar usw. In der Umgebung von Bijapur fanden wir Vorstadtmärkte, die sogenannten Peths. Sie sind wie folgt: Habibpur Peth, Salabatpur Beth, Tahwarpur Peth, Zohrapur Peth, Afzalpur Peth (Takiyah), Shahpur oder Khudanpur oder Khudawandpur Peth, Danatpur Peth, Sikandarpur Peth, Quadhpur Peth, Khwaspur Peth, Imampur Peth, Kumutagi Peth, usw.
Aus verschiedenen Teilen der Welt besuchten viele Gesandte, Kaufleute, Reisende usw. Bijapur in seiner Blütezeit von Großmut und Pracht, und sie hinterließen ihre wertvollen Berichte über die vergangenen Großartigkeiten von Bijapur. 1013 (1604-1605) beauftragte der Mogulkaiser Akbar Mirza Asad Baig, einen der Granden seines Hofes, mit diplomatischen Verhandlungen in Bijapur. Er war jemand, der Agra und Delhi in ihren glorreichen Tagen gesehen hatte. Er schrieb seinen Bericht mit dem Titel „Haalat-e-Asad Baig oder Wakiat-e-Asad Baig“. Aus seinem Bericht können wir uns ein Bild von der Stellung machen, die Bijapur unter den Wunderstädten Indiens im Mittelalter einnahm. Er zitiert in seinem Eindruck von der Stadt die Pracht des Adil-Shahi-Hofes und seine Bräuche:
Am 17. Shaaban zog ich mit meinen Begleitern los, um Adil Khan (Ibrahim Adil Shah II) zu treffen, und wurde ihm in einem Gebäude am See Gagan Mahal in Bijapur vorgestellt, das für solche Zeremonien bestimmt war. Es war ein sehr angenehmer Ort, der angemessen eingerichtet war. In zwei oder drei Häusern befanden sich die Zimmer in perfektem Zustand, und nach dem Gebet an jenem Tag kam Adil Khan, der sich allen Pomp und alle Umstände wünschte, gefolgt von einem Gefolge von Elefanten… dieser Palast, den sie „Hajjah“ nannten (die Lage war sehr gesund und luftig. Er liegt auf einem freien Platz in der Stadt. Sein nördlicher Säulengang liegt östlich eines Basars von großer Ausdehnung, etwa dreißig Meter breit und zwei Kos lang. Vor jedem Geschäft stand ein schöner grüner Baum, und der ganze Basar war äußerst sauber und rein. Er war mit seltenen Waren gefüllt, wie man sie in keiner anderen Stadt sieht oder hört. Es gab Läden von Tuchhändlern, Juwelieren, Waffenschmieden, Winzern, Fischhändlern und Köchen … In den Läden der Juweliere waren Juwelen aller Art, die in verschiedene Gegenstände eingearbeitet waren, wie Dolche, Messer, Spiegel, Halsketten und „Laso“ in Form von Vögeln, wie Papageien, Tauben und Pfauen usw., alle mit wertvollen Juwelen besetzt und auf Regalen angeordnet, die übereinander standen. Neben diesem Laden befindet sich eine Bäckerei mit seltenen Lebensmitteln, die auf die gleiche Art und Weise auf Regalböden angeordnet sind. Dann ein Tuchmacher, dann ein Spirituosenhändler mit verschiedenen Arten von Porzellangefäßen, wertvollen Kristallflaschen, teuren Bechern, gefüllt mit erlesenen und seltenen Essenzen, aufgereiht auf Regalen, während im vorderen Teil des Ladens Krüge mit doppelt destillierten Spirituosen stehen. Neben diesem Laden befindet sich ein Obstladen, gefüllt mit allen Arten von Früchten und Süßigkeiten, wie Pistazien, Relish, Zuckerbonbons und Mandeln, auf der anderen Seite ein Weinladen und ein Etablissement von Sängern, Tänzern und schönen, mit verschiedenen Juwelen geschmückten Frauen und Chorsängern mit schönen Gesichtern, die bereit sind, alles aufzuführen, was von ihnen verlangt wird. Kurzum, der ganze „Basar“ war angefüllt mit Wein und Schönheit, Tänzen, Parfüm, Juwelen aller Art, Tellern und Lebensmitteln. In einer Straße waren tausend Scharen von Trinkern, Tänzern, Liebhabern und Vergnügungssüchtigen versammelt; niemand zankte oder stritt miteinander, und dieser Zustand war von Dauer. Vielleicht gibt es keinen Ort in der weiten Welt, der dem Auge des Reisenden ein wunderbareres Schauspiel bietet… (für Kaiser Akbar) kaufte ich für Rs. 25900 Smaragde, ““pokhraj““, ““Nilam““ und Vögel aus Juwelen. Ich kaufte den Diamanten und den ““Dugdugi““ für Rs. 55000 und stimmte zu, den Preis zu zahlen, nachdem Mir Jamaluddin zugestimmt hatte.
Mirza Asad Baig verließ Bijapur am 24. Januar 1604. Sein anschaulicher Bericht über Bijapur zeigt uns, wie wohlhabend, reich und blühend diese Stadt war. 1638 schrieb ein anderer Reisender, Manctelslo, der das Dekkan-Gebiet besuchte,
Bijapur war eine der größten Städte in ganz Asien, mehr als fünf „Ligen“ (d. h. fünfzehn Meilen) hatte die Stadt fünf große Vororte, in denen die meisten Händler lebten, und in Scyanpur (Shahpur) waren die meisten Juweliere, die mit teuren Perlen handelten.
Auch Jean Baptiste Tavernier, der Indien zwischen 1631 und 1667 besuchte, war ein Juwelier und war wahrscheinlich in Bijapur, um einige seiner Juwelen zu verkaufen. Er hat uns einen Bericht hinterlassen, in dem er beschreibt, dass Bijapur eine große Stadt war … in ihren großen Vororten wohnten viele Goldschmiede und Juweliere … der Königspalast (Arkillah oder Zitadelle) war riesig, aber schlecht gebaut, und der Zugang zu ihm war sehr gefährlich, da der Graben, mit dem er umgeben war, voller Krokodile war. in gleicher Weise loben der holländische Reisende Baldeous, der englische Geograph Ogilby und andere die Größe von Bijapur.
Die Adil-Shahi-Sultane liebten Gärten, Wasserpavillons und Erholungsorte; daher verschönerten sie Bijapur durch das Vorhandensein solch amüsanter Orte. Rafiuddin Shirazi schreibt in seinem Werk „Tazkiratul-Mulk“, dass während der Herrschaft von Ibrahim Adil Shah I. ein 60 Meter langer und 60 Meter breiter Garten innerhalb des äußeren „Hissar“ (d.h. Arbah) und ein weiterer 20 Meter langer und 20 Meter breiter Garten innerhalb des inneren (d.h. Arkilla Wall oder Zitadelle) angelegt wurde. Während der Herrschaft von Ali Adil Shah I. wurden viele Obstbäume wie Orangen, Datteln, Trauben, Granatäpfel, Feigen und Äpfel gepflanzt. Naar““ (quittenähnliche Früchte) usw., die aus Ländern mit heißem und kaltem Klima gebracht wurden, wurden in Gärten gepflanzt. In verschiedenen historischen Quellen finden wir Hinweise auf Gärten wie Kishwar Khan Bagh, Ali Bagh, Dou-az-Deh (zwölf) Imam Bagh, Alavi Bagh, Arkillah Bagh, Nauroz Bagh, Ibrahim Bagh, Murari Bagh, Naginah Bagh usw. in Bijapur. Im Süden der Hauptstadt errichtete ein berühmter Adil Shahi Adliger, Mubarak Khan, Wasserpavillons und ein Resort. Auch im Dorf Kumatagi, etwa 12 Meilen östlich von Bijapur, errichteten die Sultane Wasserpavillons und Resorts für königliche Mitglieder.
Bevor die Muslime ihre Herrschaft in Bijapur errichten konnten, war es ein großes Zentrum der Gelehrsamkeit in Südindien. Aus der zweisprachigen Marathi-Sanskrit-Inschrift, die sich direkt unter der persischen Inschrift in der Karimuddin-Moschee 16 befindet, geht hervor, dass die Stadt Bijapur den Titel ““Banaras des Südens““ trägt. Seit der Antike war Banaras in Nordindien ein berühmtes Zentrum der Gelehrsamkeit. Der Khaiji-Gouverneur von Bijapur, Malik Karimuddin, entdeckte wahrscheinlich an diesem Ort die großen Aktivitäten der Gelehrsamkeit; daher nannte er Bijapur das Banaras des Südens. Die Khaljis eroberten ganz Südindien und waren mit dessen berühmten Städten wie Daulatabad der Yadavas, Warangal der Kakatiyas, Dwarasamudra der Hoysalas und Madurai der Pandyas bestens vertraut. Mit Ausnahme von Bijapur wurde jedoch keine dieser Städte als Banaras des Südens bezeichnet, obwohl diese Städte die Hauptstädte der herrschenden Dynastien waren. Während der Herrschaft der Bahmanis behielt Bijapur seine akademische Exzellenz. Der berühmte gelehrte Sufi von Indien, Ainuddin Ganjuloom Junnaidi, verfasste 125 Werke über Korankommentare, Quirat (Kunst der Koranrezitation), Hadith (prophetische Überlieferungen), Scholastik, Rechtsgrundsätze, Fique (islamisches Recht), Suluk (Verhalten). Syntax, Lexikographie, Ansaab (Genealogie). Geschichte, Tibb (Medizin), Hilmat, Sanf (Grammatik), Quasidah, etc. lebte von 1371 bis zu seinem Tod im Jahr 1390. Sein Schüler und andere Sufis wie Ibrahim Sangani und seine Söhne, Abdullah AI-Ghazani, Ziauddin Ghazanavi und Shah Hamzah Hussaini hielten die Traditionen des edlen Literaten in Bijapur lebendig, das unter der Ägide von Adil Shahis von Bijapur auf dem Gebiet der Gelehrsamkeit große Fortschritte machte. Bijapur wurde in der islamischen Welt als das „zweite Bagdad“ im Bereich der Gelehrsamkeit angesehen. Aufgrund seiner Beliebtheit in diesem Bereich nannte Ibrahim Adil Shah II. die Stadt „Vidhyapur“ Alle Sultane von Bijapur waren Gelehrte. Ali Adil Shah I. war in Religion, Logik, Wissenschaften, Syntax, Etymologie und Grammatik sehr bewandert. Er las so gerne, dass er auf seinen Reisen große Kisten mit Büchern mit sich führte. Alle Sultane förderten die Lehrer und Gelehrten. In der Hauptstadt war es üblich, dass sich die Gelehrten an verschiedenen Orten trafen und unter ihnen gelehrte Diskussionen stattfanden. In der Hauptstadt gab es die Königliche Bibliothek, in der fast sechzig Männer, Kalligraphen, Vergolder von Büchern, Buchbinder und Illuminatoren den ganzen Tag mit ihrer Arbeit beschäftigt waren. Sesh Waman Pandit war der königliche Bibliothekar. Der Hofdichter von Ibrahim II, Baqir Khurd-e-Kasm, arbeitete als Schreiber in der Königlichen Bibliothek. Zu den bekannten Gelehrten in der Hauptstadt gehörten Shah Nawaz Khan, Abdul Rasheed-al-Bastagi, Shah Sibagatullah Hussaini, Shaikh Alimullah Muhaddis (ein Lehrer der Sprüche oder Traditionen Mohummads und der Theologie in der Jumma-Moschee), Mullan Hassan Faraghi, Mullan-Habibullah, Shah Mohummad Mulki und Shah Habibullah Hussaini. Schah Zayn Muqbil, ein großer Liebhaber von Gelehrsamkeit und Büchern, besaß achthundert Manuskripte in seiner Bibliothek, von denen über dreihundert von ihm verfasst wurden. Miran Mohummad Mudarris Hussaini war ebenfalls ein großer Lehrer, und im Asar Mahal gab es zwei Madrasas (religiöse Schulen), eine für den Unterricht in Hadith (Überlieferung) und eine andere für Fiqah und Imaan (Theologie und Glaube). Der Unterricht war kostenlos, es gab köstliches Essen und ein Stipendium von einem Hun für jeden Schüler. In den Moscheen gab es Maktabs (Grundschulen), in denen Arabisch und Persisch gelehrt wurde. Der Staat stellte kostenlos Bücher zur Verfügung. Die Schüler, die bei der jährlichen Prüfung hervorragende Leistungen erbrachten, erhielten Preise in Hunnen und wurden später in hohe und ehrenvolle Positionen berufen. Daneben unterhielten die meisten Sufis ihre eigenen Khankhas (Klöster für Schüler) und Kutub Khanas (Bibliotheken). Diese Tradition wird von einigen Nachfahren der Sufis bis heute fortgeführt. Infolge der staatlichen Förderung entstand ein Großteil der Literatur in Arabisch, Persisch und Dakhani Urdu. Darüber hinaus blühten Sprachen wie Sanskrit, Marathi und Kannada auf. Pandit Narhari, ein Hofdichter von Ibrahim Adil Shah II, verfasste die poetische Glanzleistung Nauras Manzarf über seinen Meister. Shri Laxmipathi, ein Schüler von Pandit Rukmangada, komponierte eine Reihe von Andachtsliedern in Marathi und Hindi, die in musikalischen Ragas verfasst sind. Swamy Yadvendra war ebenfalls ein bedeutender Vertreter der Marathi-Literatur. Im Süden des Königreichs wurde der offizielle Verkehr in Kannada abgewickelt.
Dr. Zaman Khodaey sagt, dass im Königreich Bijapur die medizinischen Hilfsmittel und Darush-Shafa existierten. In den Krankenhäusern behandelten die verschiedenen Abteilungen verschiedene Fieber, Augen- und Ohrenprobleme, Haut- und andere Krankheiten, und es gibt Hinweise darauf, dass die Ärzte im Königreich das Unani-, das ayurvedische, das iranische und das europäische System der Medizin praktizierten. Hakim Gilani und Farnalope Firangi, ein europäischer Arzt und Chirurg, arbeiteten unter Ibrahim Adil Shah II. Farnalope behandelte seinen kranken Gönner falsch, was den Tod des Sultans zur Folge hatte. Khawas Khan erwischte ihn, und zur Strafe wurden ihm Nase und Lippen abgeschnitten. Fanalope ließ sich nicht entmutigen, kehrte in sein Haus zurück und schnitt einem seiner Sklaven Nase und Lippen ab und befestigte sie so an seiner eigenen, dass er bald sogar von den Narben geheilt war. Er lebte lange in Bijapur und nahm seine Praxis mit großem Erfolg wieder auf. Aithippa, ein ayurvedischer Arzt, der einer Krankenstation in Bijapur angehörte, verfasste für seinen Sohn Champa das Tibb-e-Bahri-o-Barri, eine Abhandlung über Medizin. Es enthält ein kurzes Vokabular über einige Teile des menschlichen Körpers und einige Medikamente mit ihren Entsprechungen in Arabisch und Urdu. Außerdem enthält es Hinweise zur Untersuchung von Patienten sowie zu Symptomen und Behandlung von Krankheiten. Er verbrachte viel Zeit damit, Hakim Mohummad Hussain Unani und Hakim Mohammad Masum Isfahani zu besuchen und von ihnen unterrichtet zu werden. Der große Historiker Firishta war ein erfahrener ayurvedischer Arzt. Er studierte dieses System unter Hakim-e-Misri und anderen Hindu-Ärzten. Nachdem er diese Kenntnisse erlangt hatte, gründete er seine eigene Apotheke und stellte Patentarzneimittel und Volksmedizin her. Er besaß große Kenntnisse des Sanskrit und studierte daher gründlich Werke des Ayurveda wie die Samhitas von Wagbhat, Charak und Sushrut und schrieb Dastur-e- Attibba oder Iktiyarat-e-Qasmi. In diesem Buch erwähnte er die Namen berühmter ayurvedischer Ärzte wie Jagdeva, Sagarbhat und Sawa Pandit. Er nennt die Namen verschiedener Krankheiten, Kräuter und Drogen und bespricht auch einfache und zusammengesetzte Medikamente und Formeln für deren Zubereitung. Das Buch ist ziemlich umfassend, da es sich auf Anatomie, Physiologie und Therapie erstreckt. Es scheint, dass Firishta auch ein Experte in Botanik war. Er gab detaillierte Protokolle über die Eigenschaften von Heilkräutern, Pflanzen und Früchten Indiens heraus. Ein anderer Arzt, Hakim Rukna-e-Maish, der sich mit Medizin auskannte, hielt sich einige Zeit am Hof von Ibrahim Adil Shah II. auf, bevor er sich den Moguln anschloss. Auf Veranlassung desselben Sultans vollendete Yunus Beg das Kitab-e-TIbb, ein Werk über Medizin. Der Hofdichter von Mohammed Adil Shah, Hakim Aatishi, besaß einzigartige medizinische Fähigkeiten und diente als königlicher Leibarzt. Er war der Leibarzt des Sultans, ohne dessen Erlaubnis er keine anderen Patienten behandeln durfte. Mit seiner Erlaubnis heilte er einmal den Khan-e-Khanan Ikhlas Khan. Aatishi übernahm diese lästige Pflicht nur, wenn andere Ärzte völlig versagten. Durch seine wundersame Behandlung erholten sich die Patienten innerhalb von drei Wochen, so dass die Adil-Shahi-Sultane und die Adligen die medizinischen Dienste nie übersahen und die Ärzte immer ermutigten, indem sie sie großzügig belohnten. Aufgrund dieser Ermutigung verfassten einige der Ärzte medizinische Literatur.
Die Adil-Shahi-Herrscher waren große Musikliebhaber; einige von ihnen erreichten einen hohen Rang. Yusuf Adil Shah spielte „Tambur“ (Tamburin) und „Ud“ (Laute). Ismail Adil Shah hegte große Bewunderung für die zentralasiatische Musik. Unter Ibrahim Adil Shah II. wurde die Musik stärker gefördert. Er war der größte Musiker seiner Zeit. Er war Dichter und Sänger und unterhielt an seinem Hof eine ungewöhnlich große Zahl von Musikern und Spielleuten (drei- oder viertausend). Die Musikkapelle war als Lashkar-e-Nauras (Armee der Nauras) bekannt und wurde regelmäßig von der Regierung bezahlt. In Nauraspur ließ er Sangeet Mahal und Wohnhäuser für Sänger, Minnesänger und Tanzmädchen errichten. Zu seiner Zeit wurde das Fest der Nauras (Musikkonzert) mit großem Pomp gefeiert. Auf einer Reihe von Gemälden wurde Ibrahim Adil Shah II beim Spielen von Musikinstrumenten wie Tambur, Sitar, Veena und Gitarre dargestellt. Kaiser Jahangir und Mirza Asad Baig, der Gesandte der Moguln, lobten die Liebe Ibrahim Adil Shahs II. zur Musik sehr. Mirza Asad Baig schreibt in seinem „Wakiyat“, dass er in den königlichen Palast eingeladen wurde, um sich von Ibrahim Adil Shah II. zu verabschieden
Für diesen Anlass war eine große Musikshow arrangiert worden. Er fand den Sultan so vertieft in die Musik, dass er kaum auf Asad Baigs Fragen antworten konnte. Das Gespräch zwischen ihnen drehte sich eine Zeit lang hauptsächlich um Musik und Musiker. Der Sultan wollte wissen, ob Kaiser Akbar Musik mochte, und Asad Baig teilte ihm mit, dass der Kaiser gelegentlich Musik hörte. Der Sultan wollte dann wissen, ob Tansen beim Singen vor dem Kaiser stand oder saß, und ihm wurde gesagt, dass Tansen im Darbar oder tagsüber beim Singen stehen musste, aber nachts und anlässlich des Nauroz- und Jashan-Festes durften Tansen und andere Musiker beim Singen sitzen. Der Sultan sagte zu Asad Baig: „Musik ist so, dass sie immer und überall gehört werden sollte, und die Musiker sollten bei Laune gehalten werden.
Die Adil-Shahi-Sultane konzentrierten ihre Energien fast ausschließlich auf die Architektur und die damit verbundenen Künste, wobei jeder Sultan bestrebt war, seinen Vorgänger in der Anzahl, Größe oder Pracht seiner Bauprojekte zu übertreffen. Die Architektur von Bijapur ist eine Kombination aus persischem, osmanisch-türkischem und dekkanischem Stil. Es ist erstaunlich, dass die Bildhauer von Bijapur in der Ibrahim Rouzah, dem Dilkusha Mahal (Mahatar Mahal), der Malikah-e-Jahan-Moschee, dem Jal Mahal usw. wunderschöne Muster in Stein gemeißelt haben, so wie es die Zimmerleute in Holz tun. Die Stuckarbeiten an einigen Denkmälern sind großartig.
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Adil Shahi Kunst und Kulturerbe
Der Beitrag der Adil-Shahi-Könige zur Architektur, Malerei, Sprache, Literatur und Musik von Karnataka ist einzigartig. Bijapur (Kannada-Form des Sanskrit-Wortes Vidyapur oder Vidyanagari) wurde zu einer kosmopolitischen Stadt, die viele Gelehrte, Künstler, Musiker und Sufi-Heilige aus der Türkei, Persien (Iran), dem Irak, der Türkei, Turkestan usw. anzog.
Die unvollendete Jami Masjid, die 1565 begonnen wurde, hat eine arkadengesäumte Gebetshalle mit schönen Gängen, die auf massiven Pfeilern ruhen, und eine beeindruckende Kuppel. Die Ibrahim Rouza, in der sich das Grab von Ibrahim Adil Shah II befindet, ist ein schönes Bauwerk mit feinen Schnitzereien. Die persischen Künstler des Adil-Shahi-Hofes haben einen seltenen Schatz an Miniaturmalereien hinterlassen, von denen einige in den großen Museen Europas gut erhalten sind.
Die Sprache Dakhani, eine Mischung aus Persisch-Arabisch, Urdu, Marathi und Kannada, entwickelte sich zu einer eigenständigen gesprochenen und literarischen Sprache. Unter den Adil Shahis wurden viele literarische Werke in Dakhani veröffentlicht. Der Gedicht- und Musikband Kitab-e-Navras von Ibrahim Adil Shah II ist in Dakhani verfasst. Die Mushaira (poetisches Symposium) wurde am Hof von Bijapur geboren und verbreitete sich später nach Norden. Die Dakhani-Sprache, die sich unter den Bahamani-Königen entwickelte, wurde später als Dakhan Urdu bekannt, um sie vom nordindischen Urdu zu unterscheiden. Adil Shah II. spielte Sitar und Ud, und Ismail war ein Komponist.
Muhammad Qasim Firishta schrieb, dass im Jahr AH 1008 Mir Mohammed Swaleh Hamadani nach Bijapur kam. Er hatte das Haar des Muhammad („Mooy-e-Mubarrak“) bei sich. Sultan Ibrahim Adil Schah hörte davon und freute sich. Er traf Mir Swaleh Hamdani, der König sah das Haar und machte Mir Sahab unbezahlbare Geschenke. Mir Sahab schenkte Sultan Ibrahim Adil Shah zwei Strähnen des Haares. Zunächst wurden sie im Gagan Mahal aufbewahrt, doch während der Herrschaft von Adil Shah brannte ein großes Feuer das Gagan Mahal nieder. Alles dort verbrannte, bis auf die beiden Kisten, in denen die beiden Haarsträhnen aufbewahrt wurden. Mitten in der Feuersbrunst trotzte ein Sufi-Heiliger namens Syed Saheb Mohiuddin den Flammen, ging hinein und trug die Kisten auf seinem Kopf hinaus; der Sultan bewahrte diese Kisten dann in Asar Mahal auf. Die Aufbewahrung von „Mooy-e-Mubarrak“ wurde dem Heiligen Hazarath Hafiz Ahmed Walad Shaik Mohammed Tahavildar vom AdliShahi Diwan übertragen. Bis heute befindet sich das Original Sanad bei der Familie des Heiligen Tahavildar. Das jährliche Fest wird jedes Jahr am 12. Rabi-ul-awwal (Sandal & Urs Asar Mahal) gefeiert. Diese Veranstaltung wird seit mehr als 350 Jahren regelmäßig abgehalten.
Es wird erzählt, dass Adil Shah im Jahr AH 1142 diese Haarsträhnen häufig betrachtete. Bei einer Gelegenheit bat er alle Sufis jener Zeit, zu kommen und sie zu sehen. So kamen Hashim Husaini und Sayyad Shah Murtuza Quadri dorthin und baten darum, die Kisten zu öffnen; sie wurden vor den Augen der edlen Personen geöffnet. Aber als sie geöffnet wurden, war ein heller Strahl überall. Niemand konnte die Helligkeit des Strahls ertragen, und sie wurden alle bewusstlos. Überall war ein Parfüm, und dann sahen alle das Haar. Nach dieser Zeit, so heißt es, wurden die Kisten weder geöffnet noch hatten sie ein Privileg.
Quellen
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