Bedeutung des Veda
gigatos | März 14, 2022
Zusammenfassung
Das vedische Zeitalter ist der Zeitraum in der Geschichte Südasiens, in dem die Veden entstanden sind. Die Veden wurden ursprünglich mündlich von den Barden und Priestern der Stämme weitergegeben, die zu Beginn der vedischen Periode den nordwestlichen Teil des indischen Subkontinents bewohnten und vedisches Sanskrit, eine indoarische Sprache, sprachen. Ihre Kultur zeichnete sich durch eine starke Betonung von Opferritualen, eine klare soziale Hierarchie innerhalb des Stammes und die Verwendung von Sanskrit in Riten aus.
Die Veden sind sowohl die wichtigsten Quellen über die Indo-Arier als auch ihr größtes kulturelles Werk und haben bis heute einen großen Einfluss auf die Religion und Kultur Indiens. Obwohl es schwierig ist, historische Fakten von Mythologie zu trennen, vermitteln die Texte ein klares Bild der vedischen Gesellschaft und ihrer Entwicklungen. Die Indo-Arier waren möglicherweise halbnomadische Viehhirten, die durch den Besitz von Pferden und Streitwagen eine militärische Überlegenheit gegenüber der einheimischen Bevölkerung hatten. Die Veden vermitteln den Eindruck von Konflikten um Vieh, sowohl zwischen indoarischen Stämmen als auch mit anderen. In dieser Samhita-Periode lag der Schwerpunkt auf den Devas oder Göttern, denen in den Samhitas, den ältesten Teilen der Veden, Lobpreisungen dargebracht wurden. Die drei Ziele des vedischen Lebens (trivarga) waren dharma (Normen), artha (Wohlstand) und kama (Vergnügen).
Um 1000 v. Chr. ließen sich die Indo-Arier in festen Siedlungen nieder, um Ackerbau zu betreiben, und damit vollzog sich ein Übergang von einer halbnomadischen Kriegergesellschaft zu einer Agrargesellschaft. Der Schwerpunkt verlagerte sich von den Samhitas zu den Brahmanen mit ihren brahmanischen Opferritualen (yajnas), um die Götter in Schach zu halten. Dadurch erhielten die brahmanas mehr Macht über die kshattriyas, die Krieger und Herrscher, ohne jedoch weltliche Macht an sich zu reißen. In dieser Zeit entwickelte sich das indische Kastensystem.
In dieser Zeit verbreitete sich die vedische Kultur weiter nach Osten über die Ganges-Ebene und nach Süden bis nach Malwa und Gujarat. Es entstanden Städte, vor allem in der Ganges-Ebene, um die herum in der späteren vedischen Periode um 700-500 v. Chr. die ersten Protostaaten, die Janapadas, entstanden. Dieser Übergang von einer Agrargesellschaft zu einer städtischen Gesellschaft war von sozialen und religiösen Veränderungen begleitet. Die Brahmanen konnten darauf nur bedingt eine Antwort finden. So entstand eine mystische Gegenbewegung der Weltentsagung auf der Suche nach dem inneren Selbst und der Erlösung aus diesem Kreislauf. Dies bedeutete jedoch keinen vollständigen Übergang. Außerhalb der städtischen Gebiete, wo die neuen Unsicherheiten keine Rolle spielten, blieb der Bedarf an den alten Formen bestehen. Dies könnte zu Spannungen zwischen der städtischen Elite und der Landbevölkerung führen. So entstanden die eher philosophisch ausgerichteten Upanishaden. Von dieser Zeit an waren Samsara, Karma und Moksa zentrale Begriffe in der indischen Philosophie und Religion. Die Erweiterung der Lebensziele um moksa machte aus dem trivarga den caturvarga oder purusartha. Das Studium der Veden führte zur Entstehung der indischen Philosophie und der altindischen Wissenschaft.
Während der klassischen Periode wuchs die Kritik an den geheimen Ritualen mit den Opfern, und die Veden wurden von skeptischen, aber hauptsächlich materialistischen Bewegungen abgelehnt. Diese wurden zu den Neinsagern oder Nastikas, Charvaka, Buddhismus und Jainismus. All dies führte zu einer brahmanischen Gegenreaktion, in der die Kritik der Nastikas durch die Astikas, die sechs Darsanas, Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mimamsa und Vedanta abgewehrt wurde, was diese Zeit zu einer reichen philosophischen Periode machte.
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Zusammensetzung der Bevölkerung
Die Bevölkerungsstruktur Indiens ist ein umstrittenes Thema. Zunächst beeinflusste der koloniale Rassismus die Geschichtsschreibung westlicher Gelehrter, die von einer westlichen Überlegenheit ausgingen, und schließlich wurde das Thema sogar vom Nationalsozialismus vereinnahmt. Sie hat auch eine politische Dimension in Indien unter dem Einfluss des Hindu-Nationalismus, der sich auf die einheimischen Arier stützt, die Out-of-India-Theorie.
Die Verfasser des Rigveda nannten sich selbst arya, was auf Verwandtschaft hinweist, aber auch eine kulturelle und religiöse Bedeutung hat und mit edel oder nobel übersetzt wurde. Nachdem westliche Wissenschaftler Ende des 18. Jahrhunderts Sanskrit entdeckten, wurde diese Sprache nach arya als Indo-Aryan und ihre Sprecher als Indo-Arier benannt. Es begann also als sprachlicher Begriff, der aber nicht so bleiben würde.
Die Ähnlichkeiten zwischen Sanskrit und den europäischen Sprachen wurden mit Hilfe der vergleichenden Methode untersucht, wobei sich herausstellte, dass es eine übergreifende Sprachfamilie, das Indoeuropäische, gab. Man ging davon aus, dass diese Sprachen eine ursprüngliche Muttersprache haben, bei der es sich um das Proto-Indoeuropäische (PIE) handeln muss. Es wurde angenommen, dass es ein Gebiet geben muss, aus dem diese PIE stammt. Diese Urheimat, die proto-indoeuropäische Heimat, wurde zunächst in Indien auf der Grundlage der Veden und im Iran auf der Grundlage der Vendidad gesucht. Es folgten bald Dutzende von Hypothesen, die die Heimat in verschiedenen Regionen Asiens und Europas suchten.
Obwohl es sich um ein prähistorisches Thema handelt, dauerte es ein Jahrhundert, bis sich auch die Archäologie mit der Suche nach der Heimat von PIE befasste. Karl Penka kam 1883 zur skandinavischen Hypothese. Der Einsatz der Archäologie hat das Suchgebiet nicht kleiner gemacht, und so wurden anderthalb Jahrhunderte nach Beginn der Suche Südindien, Zentralindien, Nordindien, Tibet, Baktrien, Iran, der Aralsee, das Kaspische Meer, das Schwarze Meer, Litauen und der Kaukasus durchsucht, der Ural, die Wolga, Südrussland, die Steppen Zentralasiens, Kleinasien, Anatolien, Skandinavien, Finnland, Schweden, die Ostsee, Westeuropa, Nordeuropa, Mitteleuropa, Osteuropa und sogar der Nordpol werden als Heimat der Indo-Arier genannt. :37
Gleichzeitig wurde die Sprache zunehmend mit der Rasse verknüpft. Lazarus Geiger sah 1878 Deutschland als Heimatland an und stellte fest, dass die Indoeuropäer blondes Haar und blaue Augen hatten. Die Idee einer arischen Rasse fand viele Nachahmer und wurde sogar ein wichtiger Bestandteil des Nationalsozialismus. Erst nach dem Zweiten Weltkrieg geriet diese Rassentheorie in Misskredit. Die Suche nach einer angeblichen arischen Rasse blieb jedoch ergebnislos.
Nach der Entdeckung der Indus-Zivilisation in den 1920er Jahren sah Mortimer Wheeler diese Migration als eine Invasion der Indo-Arier an. Auf der Grundlage von linguistischer Paläontologie, Ethnologie, Mythologie und Archäologie stellte Marija Gimbutas 1963 die Kurgan-Hypothese auf, die auch als Steppentheorie bekannt ist. Demnach lag die Heimat in der pontischen Steppe, und die Indo-Arier wurden als nomadische Viehzüchter betrachtet, die durch militärische Invasionen andere Gebiete eroberten. Es gab jedoch kaum Hinweise auf eine gewaltsame Invasion, die der Indus-Zivilisation ein Ende bereitet hätte.
Neue Disziplinen wie die Archäogenetik und die Populationsgenetik haben es möglich gemacht, Migrationen auf eine andere Art zu untersuchen. Allerdings sind die Ergebnisse auch unterschiedlich. Einige der Studien bestätigen die Möglichkeit einer indoarischen Migration, andere widersprechen ihr. Die Forschung auf der Grundlage der mitochondrialen DNA (mtDNA) hat keine Beweise für eine indoarische Migration gefunden, die um 1500 v. Chr. stattgefunden haben könnte. Kombiniert man jedoch die mtDNA-Daten der weiblichen Linie mit den Daten der Y-chromosomalen DNA der männlichen Linie, gibt es Hinweise auf eine Migration aus Zentralasien, wahrscheinlich in mehreren Wellen. Es gab einen deutlichen Unterschied zwischen den Geschlechtern; es waren hauptsächlich Männer, die migrierten. Das Bild, das sich ergibt, ist kein einfaches Modell, bei dem eine Migration zu Beginn des Neolithikums den Ackerbau mit sich brachte, auf die Jahrtausende später die Indo-Arier folgten, sondern komplexe Migrationen seit dem letzten glazialen Maximum aus dem Nordwesten und jüngere kleinere Migrationen aus dem Osten.
Ein gewisser Einfluss der Jamna-Kultur wurde bei der vedischen Bevölkerung festgestellt. Man geht davon aus, dass die Angehörigen dieser Kultur zunächst nach Osteuropa gewandert sind und dann im zweiten Jahrtausend v. Chr. Nordindien erreicht haben, wahrscheinlich über Zentralasien. Dieser Steppeneinfluss ist auf die Ancestral North Indians (ANI) beschränkt, bei den Ancestral South Indians (ASI) ist er vernachlässigbar. Es gibt auch einen hauptsächlich männlichen Einfluss, der bei den Brahmanen und Bhumihar stark vertreten ist. Neuankömmlinge, die eine zahlenmäßige Minderheit bilden, können einen Sprachwechsel oder sogar eine Sprachsubstitution mit den ursprünglichen Bewohnern einleiten, ohne dass sich die materielle Kultur wesentlich verändert, so dass es in der wiedergefundenen archäologischen Kultur kaum Veränderungen gibt.
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Chronologie
Für die ältesten Teile wird oft eine grobe Chronologie von 1200-1000 v. Chr. oder 1500-1000 v. Chr. angenommen, aber die Schätzungen dazu variieren. Einen ersten Rahmen bietet das vedische Sanskrit, eine indoarische Sprache. Möglicherweise gingen ihr die rekonstruierten proto-indo-iranischen und proto-indoeuropäischen Sprachen (PIE) voraus. Die Datierung von PIE setzt auch eine Grenze für die Datierung des vedischen Sanskrit. Neben der Sprache wurden auch die Inhalte der Veden und späterer Hindu-Schriften herangezogen, um eine Chronologie zu erstellen. Max Müller war der erste und kam auf 1200-1000 v. Chr. für die ältesten Teile der Veden, die Chandas. Gegen Müllers Methodik ist viel einzuwenden, wie er selbst sagte. Müller sah die Jahre als Obergrenze an und hielt auch 3000 v. Chr. für möglich. Dennoch ist sein Ergebnis immer noch weit verbreitet, da mehrere Methoden zu diesem Ergebnis kommen. Auch astronomische Interpretationen wurden für die Datierung herangezogen, aber auch hier gibt es große Unterschiede. Es wurden auch Texte von außerhalb Indiens verwendet, die den Vorteil haben, dass ihre Chronologie besser bekannt ist, wie die Chronologie des Nahen Ostens. Das Bogazköy-Archiv aus dem antiken Hattusa, das einen Vertrag aus dem vierzehnten Jahrhundert vor Christus enthält, ist ein Beispiel dafür. Parallelen zwischen dem Rigveda und dem iranischen Avesta bringen die Lösung nicht näher. Das Problem der Datierung der Veden bedeutet auch, dass die Geschichte Südasiens mit der nötigen Vorsicht rekonstruiert werden muss. Der Zeitraum der vedischen Ära ist also kein festes Datum.
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Vedische Quellen und Literatur als historische Quelle
Die Ereignisse der frühen vedischen Periode müssen aus einer Kombination von archäologischen Funden und viel späteren schriftlichen Quellen wie den Veden rekonstruiert werden, die ebenfalls mehrere Rezitationen (shakhas) enthielten. In diesem Zeitraum zeigt die Archäologie eine klare Abfolge von Kulturen und technologischen Entwicklungen. Einige dieser Entwicklungen lassen sich auch aus den vedischen Quellen ableiten. Problematisch wird es jedoch, wenn man versucht, die in der vedischen Literatur beschriebenen Stämme, Kriege und endlosen genealogischen Listen mit archäologischen Funden in Verbindung zu bringen. 401 Die vedischen Quellen wurden nicht mit dem Ziel zusammengestellt, die Geschichte so wahrheitsgetreu wie möglich darzustellen. Sowohl die Barden und Priester, die die Tradition mündlich überlieferten, als auch die Schreiber, die sie schließlich niederschrieben, verfolgten andere Ziele, wie z. B. einem König oder einem Stamm eine prestigeträchtige Abstammung zu verschaffen oder religiöse Ideen zu verbreiten. Obwohl einige Fragmente mit ziemlicher Sicherheit historische Wahrheiten enthalten und einige Könige wahrscheinlich auf historischen Personen beruhen, ist es unmöglich, allein auf der Grundlage der schriftlichen Quellen eine zuverlässige Chronologie zu erstellen.
Die vier Veden wurden ein Jahrtausend lang mündlich überliefert und erhielten ihre endgültige Form um 500 v. Chr.:158 Obwohl alle diese Schriften Hinweise auf die vedische Kultur und soziale Entwicklung enthalten, enthalten sie keine ganzheitliche Vision der Vergangenheit in Form einer vollständigen Kosmologie oder Mythologie. Die vedische Mythologie stammt hauptsächlich aus den Puranas und den beiden großen Epen, dem Mahabharata und dem Ramayana. Auch diese Quellen wurden erst um 500 v. Chr. schriftlich festgehalten182 und tragen die Spuren einer intensiven Überarbeitung. Es gibt Hunderte von Puranas, die jeweils aus Tausenden von Versen bestehen, von denen 18 Werke (die Mahapuranas) als die wichtigsten gelten. Erstens enthalten sie Vorschriften für die Verehrung, Darbringung und Anbetung verschiedener Gottheiten. Andere Schriften sind Kommentare zu den Veden, Erzählungen über die Handlungen der Götter und Beschreibungen des Lebens nach dem Tod.
Die Genealogien umfassen fast einhundert Generationen und müssen daher teilweise fiktiv sein. Auch Charaktere aus dem Mahabharata und dem Ramayana sind enthalten. Ein wichtiger Wendepunkt ist der Bharata-Krieg, der im Mittelpunkt des Mahabharata steht. Nach dem Ende des Krieges beginnt das gegenwärtige und letzte Zeitalter des Kosmos, das Kali Yuga. Die genealogische Reihe endet bei den Königen zu Beginn der historischen Periode, etwa 500 v. Chr., als die Puranas aufgezeichnet worden sein sollen. Die Helden des Mahabharata, die von der Monddynastie abstammten, waren nach dieser Reihe die Vorfahren der Kurus.
Das Mahabharata und das Ramayana müssen um 350 v. Chr. niedergeschrieben worden sein, aber der Kern des Mahabharata ist vermutlich älter. Das Epos schildert den Streit zwischen den Pandavas und den Kauravas um das Königtum über die Kurus. Bei den ersteren handelt es sich um die fünf Söhne von Pandu, einem Prinzen, der aufgrund eines Fluchs nicht König werden konnte. Die Kauravas sind ihre Vettern, die 100 Söhne des blinden Königs Dhritarashtra. Die Handlung wird häufig durch ethisch-didaktische Reden unterbrochen, von denen man annimmt, dass es sich dabei meist um spätere Einfügungen handelt, wie in der Bhagavad Gita. Im Mahabharata spielen Stammes- und Familienbande eine zentrale Rolle. Das Epos vermittelt den Eindruck eines nostalgischen Rückblicks auf eine frühere Zeit, in der solche Werte noch wichtig waren. Besonders das Ende, in dem die Pandavas keine wirkliche Freude über den Sieg empfinden können und sich schließlich aus dem weltlichen Leben zurückziehen, hat einen melancholischen Ton:409-411
Das Ramayana ist viel kürzer als das Mahabharata und spielt weiter im Osten, in der zentralen Ganges-Ebene und in den Vindhya-Hügeln. Obwohl das Epos Verweise auf Orte in ganz Indien enthält, handelt es sich dabei mit ziemlicher Sicherheit um spätere Interpolationen. Die vielen Parallelen, zum Beispiel zu den Jataka-Geschichten aus der buddhistischen Tradition, deuten darauf hin, dass das Ramayana aus verschiedenen Fragmenten früherer Erzählungen zusammengesetzt wurde:415 Im Gegensatz zum Mahabharata spielt das Ramayana in einer Gesellschaft, in der das Königtum im Mittelpunkt steht. Die Hauptfigur, Rama, ist der Thronfolger der Stadt Ayodhya, wird aber mit seiner Frau Sita in die Wildnis verbannt. Sita wird von dem Dämonenkönig Ravana entführt, doch mit Hilfe des Affenkönigs Hanuman gelingt es Rama, den Dämonenkönig zu besiegen und seine Frau zu befreien. Sita muss jedoch ihre Unschuld (Jungfräulichkeit) beweisen, bevor die Sieger nach Ayodhya zurückkehren, wo Rama den Thron besteigt. Sein Heldentum und seine Rechtschaffenheit gelten als Beispiel für ein ideales Hindu-Königtum.
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Geographie
Jedes Buch oder Mandala der Rigveda-Samhita hat sein eigenes Muster von Hymnen, und Abweichungen von diesem Muster verraten spätere Hinzufügungen. Diese können schon früher verfasst worden sein, wie es auch die endgültigen Verfasser der schriftlichen Fassungen getan haben. Diese Versionen unterschieden sich in den verschiedenen Familien der Brahmanen. Daraus bildeten sich verschiedene vedische Schulen (charanas), jede mit ihrem eigenen shakha, wobei die Yajoerveda bei weitem die meisten shakha hat, obwohl die meisten von ihnen nicht überliefert sind. So kann für viele Shakhas eine Region identifiziert werden, in der sie dominieren. Man kann die Ausdehnung des indoarischen Gebietes verfolgen, in dem die frühesten Texte der frühen vedischen Periode im Punjab entstanden sind, wonach es eine Bewegung nach Osten in das Gebiet der Kurus und Panchala während der mittleren vedischen Periode und Koshala und Videha in der späten vedischen Periode gibt. Die Taittiriya und Jaiminiya hatten ihren Ursprung in Panchala, gewannen aber im Süden großen Einfluss.
In den Veden gibt es Hinweise darauf, dass vor allem in weiter östlich gelegenen Gebieten in der Ganges-Ebene Stammesangehörige Teil der Arya wurden. Zum Beispiel enden viele Namen von Königen in diesen Gebieten auf -dasa. Aus den Veden geht hervor, dass die Bewohner dieser Gebiete ursprünglich von den Stämmen des Punjab und des Yamuna Gangesdoab verachtet wurden, die ihr Gebiet Aryavarta (Land der Aryas) nannten. Später jedoch, in der Zeit der ersten Staaten, verschwand diese Unterscheidung und die Rollen wurden sogar vertauscht. Aryavarta begann dann auch, das Gebiet weiter östlich zu erobern.
Einige Namen oder Erzählungen haben einen historischen Hintergrund, denn in einigen Fällen haben archäologische Ausgrabungen eine Erzählung bestätigt. Im Mahabharata zum Beispiel ist Hastinapura die Hauptstadt der Kauravas. Die Stadt lag am Doab zwischen der Ganga und der Yamuna und wurde einer Erzählung zufolge durch eine große Flut zerstört. Archäologisch belegt wird dies durch Spuren einer großen Überschwemmung, die um 800 v. Chr. stattgefunden haben muss. Daraus ergibt sich, dass der Bharata-Krieg, wenn er auf einem historischen Konflikt beruht, um 950-900 v. Chr. stattgefunden haben muss:411
Die Geographie des Rigveda beschränkt sich auf den Nordwesten des Subkontinents: neben dem heutigen Grenzgebiet zwischen Pakistan und Afghanistan umfasst sie das sapta-sindhu, das Gebiet der sieben Flüsse: den Indus und seine fünf Nebenflüsse sowie den später ausgetrockneten Sarasvati. In diesem Gebiet müssen sich die Indo-Arier ursprünglich niedergelassen haben und den Übergang von einer halbnomadischen Existenz zu dauerhaften Siedlungen und Ackerbau vollzogen haben:49 In den anderen drei Veden werden auch Gebiete weiter östlich in der Ganges-Ebene erwähnt. Dies zeigt, dass sich die Arisierung im Laufe der Zeit nach Osten ausbreitete; die östlichen Gebiete waren einfach noch nicht bekannt, als der Rigveda aufgezeichnet wurde. Die weiter östlich gelegene Yamuna wird im Rigveda nur wenige Male erwähnt.
In den Brahmanas und Upanishaden, die zwischen 900 und 600 v. Chr. geschrieben wurden, verlagerte sich der Schwerpunkt auf den Doab zwischen Yamuna und Ganges.
Die Indus-Zivilisation oder Harappa-Kultur war in vielerlei Hinsicht weiter fortgeschritten als die vedische Kultur. Die Harappa-Kultur ist gekennzeichnet durch große, straff geplante Städte wie Mohenjodaro und Harappa. Die Harapper trieben mit der arabischen Halbinsel und Mesopotamien per Schiff Handel, hatten Ochsen und Elefanten als Lasttiere und benutzten Karren für den Transport von Waren. Sie hatten eine eigene Schrift entwickelt und betrieben eine sesshafte Landwirtschaft. Große Flächen wurden bebaut, um die Bewohner der Städte mit Nahrungsmitteln zu versorgen. Der Höhepunkt der Harappa-Kultur lag zwischen 2600 und 1900 vor Christus.
Die Vorstellung, dass die Städte von Horden indoarischer Invasoren zerstört wurden, wird nicht mehr als plausibel angesehen. Obwohl archäologische Beweise Angriffe von Plünderern in kleinem Umfang zulassen, war der Niedergang der Harappa-Zivilisation auf eine Kombination von Faktoren wie Klimaveränderungen und Epidemien zurückzuführen:47 In einigen Ruinen haben Archäologen eine späte Harappa-Phase (1900-1750 v. Chr.) entdeckt, in der die städtische Organisation verschwand und es wahrscheinlich viel weniger Einwohner gab, aber andere typische Merkmale der Harappa-Kultur noch gefunden werden können. In den Veden finden sich keine Hinweise auf eine städtische Gesellschaft oder auf typische Merkmale der Harappa-Kultur. Es wird daher davon ausgegangen, dass zwischen dem Niedergang der Harappa-Kultur und dem Auftauchen der Veden mindestens einige Jahrhunderte liegen müssen. Auf dieser Grundlage wird geschätzt, dass der Rigveda zwischen 1500 und 1200 v. Chr. entstanden ist:47
Die letzte Phase der Harappa-Zivilisation umfasst die Cemetery-H-Kultur, die unter anderem in den Ruinen von Harappa gefunden wurde. Es ist bemerkenswert, dass sich die Kultur stark von älteren Schichten in der Stadt unterscheidet. Eine mögliche Erklärung ist, dass es sich um die Wanderung der ersten Indo-Arier handelt. Die Neuankömmlinge könnten sich um 1900 v. Chr. in den Städten niedergelassen haben und allmählich in der Harappa-Zivilisation aufgegangen sein. Als die späteren vedischen Indo-Arier den Subkontinent betraten, trafen sie möglicherweise auf die Nachkommen ihrer entfernten Verwandten, die noch einige Reste ihrer ursprünglichen Kultur bewahrt hatten. Dies mag erklären, warum die Dasa aus den Veden auch Mlecchas genannt werden (Leute, die Sanskrit falsch aussprechen) und warum sie manchmal mit den Dasa zusammenarbeiteten. Einige Archäologen sind der Meinung, dass die Friedhofskultur H aus der Gandhara-Grabkultur hervorgegangen ist und die Wanderung der Arya nach Osten widerspiegelt.
Aus der Archäologie ist nach dem Niedergang der Harappa-Zivilisation die ockerfarbene Töpferkultur (OCP) bekannt. Zu dieser Kultur gehören Funde von Geräten und Waffen aus Bronze oder Kupfer, wie Äxte, Harpunenspitzen und Schwerter, die über ganz Nordindien verstreut sind, kombiniert mit ockerfarbener Keramik, die von viel schlechterer Qualität ist als die der Harappa-Kultur. Das Alter vieler Funde ist ungewiss, aber einige müssen auf den Beginn des zweiten Jahrtausends datiert werden. Die OCP wird manchmal als eine Periode des Niedergangs im Anschluss an die Harappa-Kultur angesehen, aber die Beweise für einen Zusammenhang mit der Harappa-Kultur sind dürftig.
Die ockerfarbene Töpferkultur wurde von der Kultur der bemalten grauen Ware (PGW) abgelöst, die mit der Einführung von Eisen in primitiver Form einherging. Einige Überschneidungen von Funden aus den beiden Kulturen im Punjab deuten darauf hin, dass die PGW-Kultur bereits vor 1000 v. Chr. begann:375 Die PGW-Keramik wurde auf Töpferscheiben hergestellt und mit geometrischen Mustern und floralen Motiven bemalt. Das PGW erstreckt sich über den Punjab, den Yamuna-Gangesdoab, den Westen der Ganges-Ebene und Teile des heutigen Rajasthan:198 Das PGW entspricht dem Gebiet, in dem der vedischen Literatur zufolge die Kurus lebten. Die Kurus spielen eine zentrale Rolle in den späteren Teilen des Rigveda und des Epos Mahabharata. Aus der gleichen Zeit wurde schwarz-rote Keramik (BRW) in einem größeren Gebiet in Nord- und Zentralindien gefunden. Aufgrund ihrer weiten räumlichen und zeitlichen Verbreitung handelt es sich nicht um eine einzige archäologische Kultur, aber diese Keramik wird mit den Yadavas in Verbindung gebracht, Stämmen, die sich im Gebiet südwestlich der Kurus niedergelassen hatten. Die Ausbreitung des BRW nach Süden in das in den Veden Avanti genannte Gebiet, das heutige Malwa, und des PGW in die Ganges-Ebene im Osten könnte dann die Ausbreitung der vedischen Kultur darstellen.
Ein Problem ist, dass in den frühesten vedischen Quellen keine Handwerker wie Töpfer, Schmiede oder Bäcker erwähnt werden. Schließlich spielen diese Handwerke bei Gruppen von halbnomadischen Hirten keine Rolle. Nachdem die Arya sich für ein dauerhaftes Leben entschieden hatten, stießen sie unter der einheimischen Bevölkerung auf Töpfer. Diese galten als unrein, weil sie bei ihrer Arbeit mit den Elementen in Berührung kamen. Möglicherweise war die Abneigung der Araber gegen bestimmte, ihnen unbekannte Handwerke eine der Ursachen für die Entstehung des Kastensystems. Wie dem auch sei, die bei archäologischen Ausgrabungen gefundenen Keramiken können kaum den Indo-Ariern zugeordnet werden. Sie zeigen wahrscheinlich eine kontinuierliche Entwicklung einer einheimischen Tradition. Da aber auch Handwerker in die vedische Kultur integriert wurden, könnten Funde aus dem PWG und BRW durchaus Hinweise darauf geben, wie sich die vedische Kultur in Nordindien verbreitete:42-43
Der Rigveda berichtet über das Schicksal von etwa sechs Generationen von 50 Stämmen (jana) im Punjab, die zu fünf Völkern (möglicherweise pancha-janah) gehören, den Yadu, Turvasha, Anu, Druhyu und Puru. Die ersten vier werden jedoch kaum erwähnt, und die Hauptrolle spielt der mit Puru verwandte Bharata, der kurz zuvor im Punjab angekommen war. Die Stämme waren halbnomadische Hirtenvölker, die unter anderem Vieh hielten und Gerste (Yava) anbauten. Die umherziehenden Stämme lieferten sich häufig Scharmützel untereinander, darunter auch Ausbrüche von Wilderei für Vieh. Das halluzinierende Getränk Soma sollte sie unsterblich machen. Wichtige Götter waren Agni, Indra und Varuna.
Die Schlacht der Zehn Könige am Fluss Ravi spielt im Rigveda eine wichtige Rolle. Die Bharata unter Sudas gewannen diese Schlacht gegen eine Allianz von zehn anderen Stämmen. Der Sieg soll der Anrufung der Götter Indra und Varuna und den ihnen dargebrachten Opfern (yajna) zu verdanken sein, obwohl die Götter auch von den Dasà angerufen wurden, was auf eine gewisse Akkulturation hindeutet. Die wichtige Stellung, die Sudas danach innehatte, wird durch das umfangreiche ashvamedha (Pferdeopfer) deutlich, das er abhielt.
Die Bharata beherrschten dann die anderen Stämme, unternahmen aber wahrscheinlich Versuche, sich mit ihnen anzufreunden, was dazu geführt haben mag, dass spätere Versionen des Rigveda Hymnen nicht nur von den Bharata enthielten. Es heißt, die Bharata seien nach Osten in Richtung Yamuna gezogen. Am Ende des Rigveda kommen die Kurus aus dem heiligen Land Kurukshetra ins Spiel. Sie würden die 50 Stämme zu einem einzigen Superstamm vereinen:262-264
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Soziale Organisation
Die Arya der frühen vedischen Zeit waren in Stämme (jana) unterteilt. Der Stamm bestand aus mehreren Gruppen von zusammenlebenden Familien, den Grama. Interessanterweise änderte sich die Bedeutung des Wortes grama nach der Umstellung auf sesshafte Landwirtschaft: Obwohl es ursprünglich eine nomadische Gruppe von Familien bezeichnete, wurde es in späteren vedischen Quellen für ein Dorf verwendet. Es wurde zwischen Familien mit niedrigerem Status (vish) und höherem Status (rajanya) unterschieden:51
Im Rigveda werden die Anführer von Stämmen als Raja bezeichnet, was in den modernen indoarischen Sprachen König bedeutet. 187 Der Häuptling, der von den wichtigsten Mitgliedern der Rajanyas unterstützt wurde, war für die Verteidigung und den Angriff auf andere Stämme zuständig, deren Hauptzweck es war, mehr Vieh zu erbeuten. Gau bedeutet Kuh und war als Infix gebräuchlich, was darauf hinweist, dass Besitz und Prestige in Rindern gemessen wurden. So bedeutet das Wort für Krieg in Sanskrit (gavishti) wörtlich die Beschaffung von Kühen:62 Andere Wörter für den Kampf waren gaveshana, goshu und gavya. Sowohl der Häuptling als auch der Gott Indra wurden als gopati, Herr des Viehs, bezeichnet, während gojit Gewinner von Kühen bedeutet und für Held stand. Ein reicher Mensch war ein Gomat, ein Besitzer von Kühen. Es wurde bereits festgelegt, dass Kühe nicht getötet werden sollten (aghnya), aber inwieweit dies eine Vorahnung der heiligen Kuh war, ist nicht klar:187, 189, 191 Das Ansehen des Häuptlings hing von seinem Erfolg in der Kriegsführung, aber auch von der erfolgreichen Durchführung von Opferritualen (bali) ab.
Der Stamm traf sich regelmäßig, unter anderem, um diese Opferrituale durchzuführen. Die Ritvij oder Priester rezitierten die Tausende von Hymnen und Geboten aus den Vedas. Sie spielten eine unverzichtbare Rolle bei der Durchführung des Rituals. Ein erfolgreich durchgeführtes Opfer sollte die Götter erfreuen und dem Stamm und dem Häuptling Prestige und Wohlstand bringen. Bali stand auch für den Tribut, den der Häuptling nicht nur von seinen eigenen Stammesangehörigen, sondern auch von unterworfenen Stämmen erhielt. Es gab mehrere Arten von Versammlungen, wobei die sabha wahrscheinlich in einem kleineren, elitären Kreis stattfand, während die samita eine größere Gruppe umfasste und möglicherweise auch eine Rolle bei der Umverteilung von Geldern spielte. Das Vidatha scheint eine eher religiöse Bedeutung gehabt zu haben. Der Tribut war wahrscheinlich nicht nur ein wirtschaftlicher Austausch, sondern ein an soziale Konventionen gebundenes Prestige, das durch die angenommene Reziprozität die gegenseitigen Beziehungen aufrechterhielt:188, 190
Die Gesellschaft war stark patriarchalisch geprägt, aber in der frühen vedischen Zeit hatten Frauen einen höheren Status und größere Freiheiten als in späteren Zeiten. Von Frauen wurde erwartet, dass sie bei vedischen Opferritualen eine Rolle spielten und das Recht hatten, vor der Stammesversammlung (vidatha) zu sprechen. Töchter wurden ebenso wie Söhne in der Weisheit der Veden unterrichtet. Unverheiratete Frauen durften sich selbst einen geeigneten Ehepartner suchen, und Eheschließungen waren selten. Eheschließungen zwischen verschiedenen Klassen waren keine Seltenheit. Von Witwen wurde normalerweise erwartet, dass sie wieder heirateten, und der Brauch der Witwenverbrennung (sati) entwickelte sich wahrscheinlich erst viel später:52-53 Dennoch genossen Söhne ein höheres Ansehen als Töchter, da nur ein Sohn die Verbrennungsriten nach dem Tod der Eltern durchführen konnte. Die Veden enthalten auch Texte, in denen Frauen als unzuverlässig und minderwertig dargestellt werden. In den späteren Brahmanen wurden die Frauen mit dem Bösen in Verbindung gebracht. Die Stellung der Frauen hat sich während der vedischen Periode deutlich verschlechtert.
Es wurden auch Sklaven gehalten, die später als dasa oder dasi bezeichnet wurden, was auf ein ethnisches Element hindeutet. Die für dasa und dasyu verwendeten Beinamen deuten darauf hin, dass es sich nicht immer um äußere Unterschiede handelte, sondern dass es auch kulturelle Unterschiede gab. Das Wort varna kommt im Rigveda häufig vor, meist im Sinne von hellfarbig, hat aber noch nicht die spätere Bedeutung von Kaste oder varna. Brahmana und Kshatriya werden im Rigveda noch nicht zusammen mit Varna erwähnt. Die Hymne 3.44-45 legt ebenfalls nahe, dass die Geburt nicht über die spätere Stellung entscheidet:191-192
Die Gerechtigkeit wurde auf der Grundlage von Wergeld ausgeübt, wobei die Strafe vom sozialen Status des Verletzten abhing:62
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Mythologie und Religion
Die Religion, wie sie aus dem Rigveda hervorgeht, unterscheidet sich erheblich von den späteren Formen. Die Religion hat viele Ähnlichkeiten mit der iranischen Avesta. Der Rigveda unterteilt das Universum in den Himmel (dyu), die Erde (prithvi) und die Zwischenwelt (antariksha) und enthält verschiedene Ursprungsmythen. Die Welt soll als Ergebnis eines kosmischen Kampfes, der Trennung von Himmel und Erde und durch das Handeln der Götter entstanden sein. Diesem Chaos gegenüber steht die universelle Ordnung oder rta, die moralische Ordnung, der die Menschen entsprechen müssen.
Im Rigveda heißt es, dass es 33 Götter gibt, obwohl mehr erwähnt werden. In jeder Hymne, in der ein Gott angerufen wird, wird dieser Gott als oberster Gott angerufen. Obwohl es also in jeder Hymne einen Henotheismus oder Kathenotheismus gibt, gibt es im Rigveda als Ganzes kein Pantheon mit einer Hierarchie der Götter. Ergänzt wird diese Vielgötterei durch himmlische Wesen (gandharvas), himmlische Nymphen (apsaras), bluttrinkende Dämonen (rakshasas), schmerzverursachende Dämonen (yatudhanas) und menschenfressende Dämonen (pishachas). Die Namen der Dämonen könnten die Namen anderer Stämme gewesen sein.
Die zentralen Götter des Rigveda wurden mit den Kräften der Natur in Verbindung gebracht, wie es bei halbnomadischen Völkern zu erwarten ist. Diese anthropomorphen Götter werden im heutigen Hinduismus immer noch verehrt, sind aber auf Nebenrollen reduziert worden. Der wichtigste vedische Gott war Indra, ein Kriegsgott, der mit seinem Donnerkeil und seinem Streitwagen die Dasa und ihre Siedlungen zerstörte, und auch der Drache Vritra. Agni ist ein Feuergott, der bei der Rodung des Dschungels half und das Feueropfer beaufsichtigte. Agni hat auch wenig Geduld mit dem Dasa, dessen Siedlungen er niedergebrannt hat. Dies könnte einen Einblick in die Art und Weise geben, wie die Aryas den Krieg führten. Weitere wichtige Götter waren Surya, der Sonnengott, und Varuna, der göttliche Richter, der sich oft mit Mitra trifft. Die beiden letztgenannten gehören zu den acht aditya, den Söhnen von Aditi, einer wichtigen Göttin. Die wichtigste Göttin ist Ushas, die ewig junge Göttin der Morgenröte, aber abgesehen von ihr spielen die Göttinnen im Rigveda nur eine untergeordnete Rolle:195-198
Das Opferritual (yajna) war die Zeit, in der der Stamm mit dem yajamana, dem Familienvater eines Stammes, zusammenkam, um die Gunst der Götter zu gewinnen. Die Feueropfer bestanden in der Regel aus Milch, Ghee oder Getreide, aber auch Tieropfer wurden dargebracht. Das wichtigste von ihnen war das ashvamedha, das Pferdeopfer. Das Ausmaß der damit verbundenen Rituale war so groß, dass es nur den mächtigsten Häuptlingen vorbehalten war. Die Opfer wurden ins Feuer geworfen, während man die dazugehörigen Formeln rezitierte, die den Verzehr durch die Götter symbolisierten. Sie baten um irdische Dinge wie ein langes Leben für den Yajamana, Reichtum, Söhne, Vieh und Siege in der Schlacht. Auch Menschenopfer (purushamedha) werden im Rigveda erwähnt, aber es ist nicht sicher, ob sie jemals tatsächlich durchgeführt wurden. Einige wurden nicht nur von den Göttern verzehrt, sondern auch von den Priestern, was laut dem späteren Shatapatha-Brahmana 13.6.2 der Grund dafür ist, dass keine Menschenopfer dargebracht wurden, da es den Menschen nicht erlaubt ist, Menschen zu essen.
Sex, körperliche Wettkämpfe, Glücksspiele und der Konsum von Soma, einem stimulierenden Getränk, das Halluzinationen hervorrufen konnte, spielten bei den Ritualen eine Rolle:48 Die Rituale konnten nur von den Priestern oder ritvij geleitet werden, von denen sieben Typen im Rigveda erwähnt werden, die hotri, adhvaryu, agnidh, maitravaruna, potri, neshtri und brahmana.
Für die Teilnahme musste man sich zunächst einem Reinigungsritual unterziehen, was aber auch von der Stellung in der sozialen Hierarchie abhing. Die vedischen Gebote sind äußerst detailliert. Eine Opferung konnte nur dann erfolgreich sein, wenn der Priester die Hymnen und Zaubersprüche richtig aussprach, die Teilnehmer sauber waren und andere detaillierte Anforderungen erfüllt waren, wie die Ausrichtung des Altars oder die Art und Weise, wie das Opfer zerlegt wurde.
Es gab sowohl Bestattungen als auch Einäscherungen, und im Rigveda wird das Leben nach dem Tod erwähnt. Erwähnt werden auch asu als Kraft und manas als Geist, der den Tod überleben würde, aber Samsara, der Kreislauf von Tod und Wiedergeburt, wird im Rigveda nicht erwähnt.
Eine späte Hymne aus dem Rigveda ist die keśin-Hymne (RV.10.136). Die keśin waren langhaarige Muni, wandernde Weise, die sich in Ekstase (unmadita) versetzten, wie es auch im Schamanismus geschieht. Es ist bemerkenswert, dass in dieser Hymne keine Opfer, Rituale und Tapas erwähnt werden. Die muni waren wahrscheinlich Asketen, die ein Schweigegelübde abgelegt hatten. Sie würden mit dem bösen Rudra reisen und Gift (viṣā) trinken, das andere tötet. Allerdings sind die schamanischen Elemente im Rigveda noch begrenzt.
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Pastoralismus und sesshafte Landwirtschaft
Dass die Arya ursprünglich weder Ackerbau noch Hausbau betrieben, lässt sich aus der Tatsache ableiten, dass Wörter für Dinge wie Pflug, Mörtel, Getreide oder Reis keine indoeuropäische Wurzel haben. Diese Wörter wurden offenbar aus einheimischen, dravidischen Sprachen übernommen. Daraus wurde der Schluss gezogen, dass die Landwirtschaft eine relativ geringe Rolle spielte und hauptsächlich von den Ureinwohnern betrieben wurde:140 Archäologen haben keine Überreste von Gebäuden oder Siedlungen gefunden, die den Arya zugeordnet werden können.
Es mag eingewendet werden, dass im Rigveda Saat (vap), Kultivierung (krish), Pflug (langala und sira), Pflugschar (phala), Pflugfurche (sita), Hacke (khanitra), Sichel (datra, srinin) und Axt (parashu, kulisha) erwähnt werden. Auch die Einebnung eines bestellten Feldes (kshetra) und fruchtbarer Boden (urvara) werden erwähnt. Kshetrapati ist der Herr des Bodens, und Indra wurde auch als Beschützer der Ernten und Gewinner von fruchtbarem Land (urvarajit) angesehen. Yava steht für Gerste oder Getreide im Allgemeinen und dhanya für Weizen.
Der Übergang zur sesshaften Landwirtschaft wird vor allem durch das heiße und feuchte indische Klima erzwungen worden sein. Im Gegensatz zu den trockenen Ebenen Zentralasiens gibt es auf dem indischen Subkontinent eine Regenzeit, in der die Bewohner praktisch gezwungen sind, vorübergehend am selben Ort zu bleiben. Landwirtschaftliche und handwerkliche Techniken konnten von den einheimischen Bewohnern übernommen werden, die in die vedische Kultur integriert wurden.
Ram Sharan Sharma zufolge wurde die Entwaldung begünstigt, als die Werkzeuge aus Bronze und Kupfer dem Eisen wichen, eine Entwicklung, die sich um 1200-1100 v. Chr. vollzog. Im Rigveda ist die Verwendung jedoch noch nicht klar. Ayas kommt in verschiedenen Bedeutungen vor und kann Bronze, Kupfer oder Metall im Allgemeinen bedeutet haben:190 Amalananda Ghosh und Niharranjan Ray entgegneten, dass die Abholzung auch mit der seit langem etablierten Form der Landbewirtschaftung möglich war, indem unwegsame Wildnis niedergebrannt wurde. Außerdem gibt es keine archäologischen Beweise für die Abholzung, die erst im sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert begann. Dies veranlasste Makkhan Lal zu der Behauptung, dass der Einfluss von Eisen auf die Entwaldung und die Entstehung von Agrarüberschüssen ein Mythos sei:253-254
Die Kurus gingen ein Bündnis mit den Panchala aus dem östlichen Mittelland Madhyadesha ein, das mit Kurukshetra zum wichtigsten Gebiet und damit zum ersten Staat des vedischen Zeitalters wurde:24
Auf ihrer Wanderung nach Osten kamen die Arier mit anderen Völkern in Kontakt, und ihre Interaktion mit anderen Sprachen trug zur Entstehung indoarischer Dialekte bei, die sich zunehmend von der mündlichen Tradition der Veden entfernten. Die Interaktion führte einerseits zu einer Indianisierung der Indo-Arier und andererseits zu einer Arianisierung der indigenen Völker (für die nishada zunächst ein Oberbegriff gewesen sein mag) sowie zu einer Sanskritisierung auf sprachlicher Ebene. Die Sanskritisierung ermöglichte den indigenen Völkern unter indoarischer Herrschaft einen sozialen Aufstieg. Die Weidewirtschaft wurde beibehalten und durch den extensiven Anbau von Reis (vrihi) sowie den Anbau von Gerste (yava) und Weizen (godhuma) ergänzt. Es ist der Atharvaveda der Mantra-Periode, in dem der erste eindeutige Hinweis auf Eisen zu finden ist:263
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Kuru Reformation
Die Kurus initiierten eine Reformierung von den Rigveda-Ritualen zu den śrauta-Ritualen, die die Weiterentwicklung und Kanonisierung der Veden vorantrieb. Wie dieser Prozess vonstatten ging, ist unklar, da zwischen dem Rigveda und der Maitrayani Samhita und Katha Samhita, den frühesten Werken des Yajoerveda, dem Veda der Mantras, eine Lücke klafft. Fest steht, dass die Zahl der Priester in diesem Zeitraum von sieben auf vier zurückging. Jeder Priester brachte Opfer dar, was der eigentliche Grund für die Entstehung der anderen drei Veden ist. So wurde der Rigveda vom Hotar oder Roper rezitiert, der Samaveda vom Udgatar oder Sänger, der Yajoerveda vom Adhvaryu oder Zelebranten und der Atharvaveda vom Brahman oder Hohepriester. In dem Maße, in dem die Rituale die Macht der Götter einschränkten, nahm auch die Bedeutung der Priester zu, vor allem die des udgatar, wobei insbesondere der hotar des alten Rigveda an Einfluss verlor.
Während die anderen Werke hauptsächlich für die Priester bestimmt waren, spiegelte der Inhalt des Atharvaveda vor allem die Anliegen des einfachen Volkes wider, mit Aphorismen für den Erwerb von Wohlstand, Kindern und Gesundheit.
Die Yajoerveda-Samhita zeigt, dass die Brahmanen und Kshatriyas (die Herrscher- und Kriegerklasse, von Kshatra, Verwaltung, Macht) zunehmend eine Front gegen die Vaishyas, Shudras und Dasa bildeten, um sie auszubeuten, wie die Brahmanen selbst schrieben. So wurden aus den bestehenden sozialen Klassen strenge Varnas gebildet und die soziale Schichtung nahm stark zu. Diese Veränderungen erwiesen sich als sehr wichtig, und einige von ihnen sind bis in die heutige Zeit von Bedeutung geblieben.
Zu dieser Zeit war die Gesellschaft halbsesshaft. Es gibt archäologische Hinweise auf einige kleine Zentren, insbesondere Marktplätze, in der Kultur der bemalten grauen Ware. Diese finden sich nicht in den Veden, möglicherweise weil nicht die Brahmanen, sondern die einheimische Bevölkerung Handel trieb. In dieser Zeit begann die Spezialisierung mit Holzarbeitern, Schmieden und Wagenlenkern. Der Beruf des Stellmachers (rathakara) war so wichtig, dass sie sogar an Ritualen teilnehmen durften, was sonst nur den Zweifachgeborenen vorbehalten war. Die Rituale wurden wichtiger als die Opfer und wurden in den Brahmanen detailliert aufgezeichnet. Da diese Praxis teilweise auf Kosten der zugrundeliegenden Religion ging, wird vermutet, dass eher Orthopraxie als Orthodoxie am Werk war:260 Die Brahmanen enthalten auch astronomische und geometrische Beobachtungen. Das Shatapatha Brahmana zum Beispiel enthält Berechnungen von π und einen Anstoß zum Satz des Pythagoras. Die Veränderungen der Rituale wurden möglicherweise durch den Übergang von einer halbnomadischen Kriegergesellschaft zu einer Agrargesellschaft ausgelöst.
Die mehr oder weniger freundschaftliche Kuru-Panchala-Allianz endete, als die Salva in Kurukshetra einf, woraufhin das Madhyadesha der Panchala zum Zentrum der Veden wurde. Der Name Panchala lässt vermuten, dass sie aus fünf (pancha) Stämmen besteht, aber es waren sechs. Dem Shatapatha-Brahmana zufolge war Panchala der spätere Name von Krivi, der bereits im Rigveda erwähnt wird. Vier weitere sind möglicherweise Turvasu, Keshin, Srinjaya und Somaka. Die Panchala entwickelte das schwarze Yajoerveda mit mehreren Unterschulen des shakha Taittiriya. Die westlichen Völker des Punjab wurden verachtet und als Außenseiter (bahika) betrachtet.
In dieser Zeit wurden Siedlungen nicht nur entlang der Flüsse, sondern auch im Landesinneren errichtet. Südlich der Yamuna gerieten so die Matsya und die Satvanta in den Einflussbereich der Panchala.
Die östlichen Gebiete von Koshala und Videha durchliefen eine eigene Entwicklung, die archäologisch als Schwarz- und Rotkeramikkultur sowie als ockerfarbene Keramikkultur nachweisbar ist, die weiter westlich von der Kultur der bemalten Grauware abgelöst wurde. In Koshala und Videha entwickelte sich die weiße Yajoerveda und es wurden keine Feueropfer dargebracht. Sie galten daher im Westen als Außenseiter, und Brahmanen durften sich nicht in diese Gebiete begeben. Dabei handelte es sich wahrscheinlich um indoarische Stämme, die bereits unter dem Druck der Bharata und Kuru nach Osten gewandert waren. Das später wichtige Magadha wird in den Veden kaum erwähnt, während die Vrijji und Malla noch nicht nach Osten gewandert waren.
Die Ganges-Ebene bot eine neue Umgebung. Im Gegensatz zum relativ trockenen Nordwesten des Subkontinents war dieses sumpfige Tiefland damals noch mit dichtem Dschungel bewachsen. Im Satapatha-Brahmana, einem Text, der zwischen 800 und 600 v. Chr. entstanden sein muss, wird möglicherweise der Feueranbau beschrieben, bei dem der Gott Agni einen Feuerpfad von West nach Ost durch die Ganges-Ebene zieht und das Land für die menschliche Nutzung vorbereitet.
Die Arianisierung war im Osten weniger weit fortgeschritten als im Westen, und neben den Indo-Ariern lebten hier auch die einheimischen Munda und einige Tibeto-Birmanen. Während in anderen Gebieten eine eher monarchische Form vorherrschte, war diese im Osten weniger ausgeprägt und es herrschte eine eher stammesbezogene Oligarchie, die gana-sangha. Von den Stämmen, die die Vrijji-Konföderation bildeten, waren die Videha möglicherweise die einzigen, die die Sanskritisierung annahmen.
Das Videha förderte die Arianisierung, indem es den einheimischen Völkern Vorfahren aus der Zeit des Rigveda gab. Im Aitareya-Brahmana zum Beispiel wurden die Söhne Pulinda und Mutiba zu Vishvamitra, einem der Purohitas aus der längst vergangenen Zeit der Schlacht der zehn Könige. Das Shatapatha-Brahmana enthält einen Gründungsmythos, in dem König Videgha Mathava von Gautama Rahugana auf seiner Reise nach Videha begleitet wird. Als Mathava den Fluss Gandaki erreichte, soll er von Agni den Auftrag erhalten haben, ihn hinüberzutragen. In dem Gebiet auf der anderen Seite des Flusses sollten seine Nachkommen später Videha regieren:49-50 Dies waren jedoch alles Versuche, die lokalen Herrscher mit dem Rigveda in Verbindung zu bringen und so ihren Status zu erhöhen und ihre Autorität zu legitimieren. Zum Beispiel war Gautama Rahugana ein Purohita aus der viel früheren Zeit des Rigveda. Dies gab Janaka von Videha die Gelegenheit, Brahmanen aus dem Westen zu seinen Debatten (brahmodyas) einzuladen und die Orthopraxie aus dem Westen einzuführen. Dies waren nicht die Shankha aus dem nahe gelegenen Panchala, sondern die aus dem westlicheren Kuru, die Feinde ihrer Feinde (prati-pratirajan). Der Eifer, die śrauta-Rituale gut auszuführen und die Werke vollständig zu übernehmen, machte das Shatapatha-Brahmana zum vollständigsten Brahmana. So wurde der Osten das Hauptzentrum der vedischen Kultur. Die große Anzahl von Werken verschiedener Shakhas, die aus anderen Gebieten mitgebracht wurden, neigten dazu, miteinander in Konflikt zu geraten. Dies machte eine weitere Kanonisierung erforderlich, und in dieser Zeit wurde das Konzept der śruti zum ersten Mal verwendet und die Rishis wurden bestimmten Veden zugeordnet. Wahrscheinlich wurden daher ab dieser Zeit die Werke als smṛti. bezeichnet: 295-297, 303-305, 309-316, 329-331
Die Brahmanen bevorzugten das Landleben, und Städte (nagara) werden daher in den Veden kaum erwähnt, aber am Ende der vedischen Zeit fand die zweite Urbanisierung statt. Zu dieser Zeit wurden die Stammesgebiete (janapadas) zu Kleinstaaten (mahajanapadas) zusammengelegt. All dies ging mit einer weiteren Schichtung einher. Die neuen Ideen, die aus diesen Prozessen hervorgingen, fanden ihren Ausdruck in den Upanishaden:332-335
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Kultur
Die drei Hauptmerkmale der Arya-Kultur bildeten sich in der letzten Periode heraus:
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Die Ursprünge der Städte
Die Umstellung auf eine sesshafte Lebensweise hatte große soziale Folgen. Die größere Menge an Nahrung und Ressourcen, die eine solche Existenz mit sich brachte, bedeutete, dass eine größere Anzahl von Menschen in einer Siedlung zusammenleben konnte. Innerhalb dieser größeren Siedlungen konnten sich die Bewohner auf bestimmte Aufgaben oder Handwerke spezialisieren, was wiederum zu einer komplexeren sozialen Hierarchie führte. Nicht Stammes- oder Familienbeziehungen, sondern der Wohnort war für die Identität einer solchen Siedlung von zentraler Bedeutung. In den späteren Texten der Brahmanen werden diese Gebiete, die zu einem bestimmten Stamm gehören, janapadas genannt (jana bedeutet Stamm und pada bedeutet Fuß – frei übersetzt das Gebiet unter den Füßen eines Stammes):51
Vor allem in der fruchtbaren Ganges-Ebene war die Ernte so reichhaltig, dass schließlich Siedlungen von der Größe von Städten entstehen konnten, die zweite Urbanisierung nach der früheren Harappa-Kultur. In den Städten konnten sich Handwerker und Priester besser als zuvor ihren traditionellen Aufgaben widmen. Handwerk, Religion, Philosophie, Kunst und Wissenschaft blühten auf. Wichtig war das Aufkommen der Brahms-Schrift, möglicherweise im 6. oder 5. Jahrhundert v. Chr., so dass Texte und Ideen nun aufgezeichnet und nicht mehr mündlich weitergegeben wurden.
Um 1000 v. Chr. bildeten der Nordwesten und der Ganges-Yamunadoab noch Aryavarta, das Zentrum der vedischen Kultur. Makkhan Lal schätzt die Bevölkerung im Ganges-Yamunadoab auf etwa 52.000 während der OCP-Phase, 163.000 während der PGW-Phase, 426.000 während der NBPW-Phase und 900.000 während der vier Jahrhunderte um den Beginn der Ära:229
Später übernahmen die zentralen und östlichen Ganges-Ebenen die Rolle des Zentrums der vedischen Kultur:50 Das trockenere Avanti und das heutige Rajasthan blieben hinter diesen Gebieten zurück. Die dort lebenden Yadavas führten auch in der späteren vedischen Periode noch ein halbnomadisches Hirtenleben.
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Mythologie, Religion und Philosophie
Die Religion der frühen vedischen Periode basierte auf dem Glauben an die Macht der Aryas und ihrer Götter. Dieser Glaube wich jedoch nach dem Übergang zu einer sesshaften Gesellschaft mit größerer Ungleichheit aufgrund von Spezialisierung einer wachsenden Unsicherheit und Skepsis. Die Riten und die Magie der Veden und Brahmanen konnten diese Unsicherheit nicht beseitigen. Im letzten Mandala des Rigveda und in den Upanishaden werden zum Beispiel die Existenz und die Macht der Götter und die Magie der brahmanischen Opferriten offen angezweifelt. In anderen Gesellschaften entstanden unter ähnlichen Umständen Religionen, die Gerechtigkeit für das Leiden im Jenseits bieten. Die Brahmanen konnten darauf nur eine begrenzte Antwort finden. Mit dieser Urbanisierung und Individualisierung entstand eine mystische Gegenbewegung der Weltverleugnung auf der Suche nach dem inneren Selbst und der Erlösung aus diesem Kreislauf. Die Upanishaden brachten eine große Revolution im religiösen Denken über das, was nach dem Tod geschieht. Von diesem Zeitpunkt an wurden Samsara, Karma und Moksa zu zentralen Begriffen der indischen Philosophie und Religion. Karma, die Vorstellung, dass die eigenen Handlungen nicht nur im gegenwärtigen Leben, sondern auch in den kommenden Leben Konsequenzen haben, könnte aus einer einheimischen Tradition des Großraums Magadha stammen.
Mehrere Dharma-Sutras warnen vor dem schlechten Einfluss der Stadt und raten Brahmanen, sich von ihr fernzuhalten. Im Gegensatz zu den konservativen Dorfbrahmanen scheint es jedoch Stadtbrahmanen zu geben, die zu einer Verlagerung vom Rituellen zum Spirituellen beitragen. Die Aranyakas und Upanishaden, geschrieben um 750-500 v. Chr., beschreiben die mystische Philosophie der individuellen Erleuchtung. Die asketischen Mystiker, die sich an diese Texte hielten, zogen sich von der Gesellschaft zurück, um in der Abgeschiedenheit durch Meditation, Selbstverbrennung oder Fasten religiöse Einsichten zu gewinnen und das Heil (Moksha oder Nirwana) zu erlangen. Im Mittelpunkt stehen dabei die Konzepte der individuellen Seele (atman) und des Göttlichen (brahman), mit dem die Seele verbunden ist. Die Mystiker zogen eine persönliche spirituelle Suche dem brahmanischen Opferkult vor:48-49 Sie suchten ihre Abgeschiedenheit oft im Wald: Der Name Aranyaka bedeutet Texte aus dem Wald.
So wandelte sich die vedische Opferreligion, in der nicht mehr das Opfern und der Erwerb von Söhnen der Weg zur Erlösung war, sondern in der Atman und Brahman eine zentrale Rolle spielten.
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Entwicklung von Verwaltung, Varna und Haushalten
In einer sesshaften Gesellschaft hingen die Macht und der Status eines Stammes nicht mehr von der Anzahl der Rinder ab, die er besaß. Führung ging über Stammes- und Familienbeziehungen hinaus, und erfolgreiche Führer herrschten nicht mehr über einen Stamm oder eine Gruppe von Familien, sondern die Macht des Führers wurde an der Menge des von ihm kontrollierten Landes gemessen:166 Dies war die Grundlage für die Gründung der ersten Staaten zwischen 800 und 500 v. Chr.
Die Kshatriya, die Familien der mächtigsten Führer, bildeten zusammen mit den Brahmanen eine soziale Oberschicht in der sesshaften Gesellschaft. Im Nomadendasein beruhte der Status des Stammesführers auf erfolgreichen Raubzügen, bei denen er anderen Stämmen das Vieh abnahm. In einem sesshaften Leben leiteten die Führer ihren Status eher von der erfolgreichen Durchführung von Opferritualen ab, wozu nur Brahmanen fähig waren:164 Die Brahmanen wurden dadurch mächtiger und die Priesterschaft wurde erblich. Der Rest der Bevölkerung, sowohl Arya mit niedrigerem Status als auch Nicht-Aya, hatte die Aufgabe, die Bedürfnisse der Oberschicht zu erfüllen. Aus den Stämmen mit niedrigerem Status (vish) entwickelte sich die Vaishya-Kaste, die aus Bauern und Händlern bestand. Noch niedriger waren die Shudra und Dasa. Die Dasa erscheinen in den Veden als Gegner, die von den Aryas unterworfen wurden. In den Texten werden sie als verachtenswerte, unattraktive und unzivilisierte Menschen mit dunkler Haut und flachen Nasen beschrieben, die nur dazu geeignet waren, das Land im Dienste Vaishnas zu bearbeiten. Da dasa auch in Konflikten mit anderen Arya-Gruppen gefangen genommen wurden, kann es sein, dass sich dasa dennoch nicht auf eine ethnische Gruppe bezieht, sondern die Sammelbezeichnung für im Krieg gefangene Sklaven war:51
Die Macht innerhalb eines Janapada lag in den Händen der führenden Kshattriya-Familien (Rajanyas), die den Führer (Raja) bei der Verwaltung unterstützten. Die führenden Familien erhielten Tribut von den Bauern und Händlern (Vaishyas). Am Ende der vedischen Zeit entwickelten sich aus diesem System die ersten Königreiche, an deren Spitze ein Monarch stand. Der Herrscher wurde in der Regel vom Stammesrat (Samiti) gewählt, mit dem er die Entscheidungsgewalt teilen musste. In anderen Janapadas war der Raja nur ein Kriegsführer oder das wichtigste Mitglied des Rates. Es gab auch Janapadas, die überhaupt keinen Anführer oder König hatten und vom Rat der Familienoberhäupter selbst regiert wurden. Von der Machtstruktur her waren diese gana-sanghas eine Art aristokratische Republiken,:43 obwohl Witzel argumentierte, dass sie sicherlich keine Republiken, sondern eher Stammesoligarchien waren.:313
Ein wichtiges Ritual war das aswamedha, das Pferdeopfer. Das Pferd symbolisierte Stärke, Männlichkeit und die Macht des Häuptlings. Die Beschreibung des aswamedha-Rituals enthält eine Passage, in der die Frau des Häuptlings Geschlechtsverkehr mit dem Opferpferd hat, das die Männlichkeit des Häuptlings symbolisiert. Später scheint dieser Brauch nicht mehr eingehalten worden zu sein. Stattdessen wurde das Pferd freigelassen, woraufhin das Gebiet, durch das es lief, vom Stamm beansprucht werden musste. Wenn es bereits zu einem anderen Stamm gehörte, musste es unterworfen werden. Erst nachdem das gesamte Land beschlagnahmt worden war, fand die eigentliche Opferung statt. Dies zeigt, wie sich die Auffassung von Führung änderte, nachdem das seminomadische Leben durch ein sesshaftes Leben ersetzt worden war.
Das Königtum wurde rituell durch Opferriten bestätigt, die auf den Veden basierten und in den Brahmanen beschrieben wurden, was wiederum die Bedeutung der Brahmanen, insbesondere der Purohita, bestätigte. Während der Zeremonie wurde die göttliche Autorität des Rajas durch das Rajasuya-Ritual verliehen, das jährlich wiederholt wurde:44 Laut dem Shatapatha-Brahmana verband sich der Raja durch diese Rituale mit einem Prajapati. Zu den Ritualen gehörten das Schmuckopfer (ratnahavimshi) und Wagenrennen (vajapeya). Der Raja dieser Zeit war jedoch nicht derselbe wie der zur Zeit des Rigveda. Es gab einen Wechsel von einem gewählten Nachfolger zu einer Nachfolge. In früheren Zeiten mag das Vajapeya-Ritual darüber entschieden haben, wer Raja werden würde, in späteren Zeiten war das Wagenrennen vielleicht eher zeremoniell und der Sieger stand schon vorher fest. Auf dieselbe Weise wäre das Bali, das der Raja erhielt, immer obligatorischer geworden und hätte als Tribut fungiert.
Die Monarchie, die Varnas und die Veränderungen im Haushalt (grha) entwickelten sich im Zusammenhang. Während die Monarchie ursprünglich nur eine der möglichen Staatsformen war, wurde sie in der klassischen Periode zur Norm. So wie die Autorität des Rajas durch Rituale bestätigt wurde, galt dies auch für die Autorität des Haushaltsvorstands (grhastha oder grhapati). Mit den Veränderungen in der Gesellschaft veränderte sich auch der Status des Familienoberhaupts. Er nahm einen wichtigen Platz bei den panca mahayajna, den fünf großen Opfern, ein. Nun ging man zu einer zölibatären Lebensweise über, was nicht ohne Schwierigkeiten war. Als Reaktion darauf entstand das Asrama-System, in dem die verschiedenen Lebensstile als gleichwertig angesehen werden. Die Bedeutung, ein Familienoberhaupt zu werden, machte die Heirat oder vivaha zu einem der wichtigsten Rituale oder samskara.
Die Arya-Gesellschaft basierte immer auf patrilinearer Abstammung. Dies spiegelt sich in der Verehrung der Pitris (Väter), der Geister der Vorfahren, wider. Polygynie war also weiter verbreitet als Polyandrie. Im Rigveda mag Vishpala eine weibliche Kriegerin gewesen sein, doch wurde die Stellung der Frau zunehmend in Relation zum Mann gesehen. Einerseits preisen die Veden die Frau, aber an anderen Stellen wird ihr nie mehr als der Platz eines Shudra zugewiesen, der sich dem Mann unterordnet. Auch spätere Texte enthalten ein Menstruationstabu:204-206
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Mahajanapadas
Am Ende der vedischen Zeit fanden zwei wichtige politische Entwicklungen statt. Erstens waren die Janapadas durch Eroberung oder Zusammenschluss von Stammesverbänden immer größer geworden. Diese größeren Stammesverbände werden mahajanapadas genannt. Im Falle des Königreichs Panchala in der zentralen Ganges-Ebene zum Beispiel deutet der Name darauf hin, dass es aus einem Bündnis von fünf Stämmen entstanden ist (panch bedeutet fünf). Spätere vedische Quellen erwähnen sechzehn Mahajanapadas, die sich im 6. und 5. Jahrhundert v. Chr. in einem Band über den Norden des Subkontinents verteilten. Einige der wichtigsten Königreiche waren Gandhara mit seiner Hauptstadt Taxila im Nordwesten (heute in Nordpakistan) sowie Koshala und Magadha weiter östlich in der Ganges-Ebene. Die Hauptstadt von Koshala, Ayodhya, ist der Schauplatz des Ramayana. Das östlichste der Mahajanapadas war das Königreich von Anga im Gangesdelta.
Eine zweite, parallele Entwicklung bestand darin, dass die Stellung des Königs einen religiösen Charakter annahm und damit unantastbarer wurde. Der Monarch war für die Aufrechterhaltung der kosmologischen Ordnung und der Fruchtbarkeit des Landes verantwortlich. König und Brahmanen bildeten in der spätvedischen Gesellschaft die Oberschicht und waren gegenseitig aufeinander angewiesen, um ihre Vormachtstellung zu erhalten. In Königreichen wie Magadha oder Koshala war das Königtum im Prinzip erblich. Der Anführer kam jedoch oft durch einen Machtkampf innerhalb der wichtigsten Familien an die Macht. Um seine Legitimität zu erhalten, war er auf die Brahmanen angewiesen, die von den Königen mit Patronage, Land und Besitz belohnt wurden. Im Rahmen seiner Machtübernahme musste der König den wichtigsten Familienoberhäuptern rituelle Besuche abstatten, bevor er den Thron bestieg. Das einfache Volk hatte jedoch kein Mitspracherecht und war lediglich Zeuge des Rajasuya, aus dem der Herrscher seine Macht bezog:44
Staaten, die von einem Rat von Oberhäuptern (gana-sanghas) regiert wurden, waren um 500 v. Chr. im Niedergang begriffen, obwohl solche Oligarchien noch weit über die vedische Periode hinaus existierten: die Licchhavis im Osten der Ganges-Ebene und im heutigen Nepal sind ein bekanntes Beispiel.
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Entstehung von Buddhismus und Jainismus
Im 6. und 5. Jahrhundert v. Chr. entwickelte sich aus den Mystikern und Asketen der Upanishaden und Aryankas eine religiöse Bewegung gegen den Brahmanismus. Diese Bewegung oder der Sramanismus lehnte das starre Kastensystem, den Opferkult und die dominierende Rolle der Brahmanen in der Religionsausübung ab. Aus dieser Bewegung entstand eine Reihe neuer Religionen, die mit den Brahmanenpriestern zu konkurrieren begannen. Die wichtigsten Vertreter dieser Bewegung waren Gautama Buddha, der Begründer des Buddhismus, und Mahavira, der Begründer des Jainismus. Beide predigten eine im Wesentlichen atheistische, asketische Philosophie, die von Mönchsgemeinschaften aufgezeichnet und verbreitet wurde.
Als historische Quellen geben die buddhistischen und jainistischen Schriften zum ersten Mal einen klaren Überblick über die politische Situation in Nordindien. Der Buddha selbst wird daher als die erste historische Person der indischen Geschichte angesehen. Darüber hinaus können die erwähnten Ereignisse oft durch Passagen aus späteren vedischen Quellen wie den Puranas oder dem Mahabharata belegt werden.
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Die ersten Reiche
Dank der buddhistischen Texte ist über die politischen Ereignisse des 6. und 5. Jahrhunderts v. Chr. viel mehr bekannt als über frühere Entwicklungen. Zu Lebzeiten des Buddha fanden Ereignisse statt, die den Boden für die Entstehung der ersten Reiche bereiteten – Staaten, die durch territoriale Ausdehnung so groß wurden, dass ihr Einfluss über ihre eigene Region hinausging. Dies wird als das Ende der vedischen und der Beginn der klassischen (imperialistischen) Periode angesehen. Buddhistische Schriften berichten, dass Ende des 6. Jahrhunderts v. Chr. im Königreich Magadha südlich des Ganges ein König namens Bimbisara an der Macht war. Bimbisara empfing den Buddha mehrmals persönlich und konvertierte später zum Buddhismus. Koshala führte auch einen territorialen Krieg gegen kleinere Königreiche im Norden, darunter Shakya, aus dem der Buddha stammte. Koshala und Magadha wurden durch Heirat vereint.
Bimbisaras Nachfolger verfolgten eine expansionistische Politik und setzten neue Kriegsmaschinen wie Katapulte und gepanzerte Streitwagen ein. Innerhalb eines halben Jahrhunderts waren die Gebiete von Anga im Osten bis Avanti im Südwesten unter einem einzigen Herrscher vereint. Magadha war das erste Reich in der indischen Geschichte geworden. Ein schockierendes Ereignis für die Brahmanen war die Machtübernahme durch Mahapadma Nanda, den Gründer der kurzlebigen Nanda-Dynastie, um 380 v. Chr. Mahapadma war ein niedrig geborener Shudra, und sein Königtum wurde von den Brahmanen als schlechtes Omen und als Folge des Beginns des Kali Yuga, der Ära des moralischen Verfalls, angesehen. Die Macht der Kshatriyas war gebrochen und die vedische Weltordnung wurde nicht mehr befolgt. Mahapadma wird manchmal als der erste indische Kaiser angesehen. Er eroberte den gesamten Norden Indiens und sogar weiter entfernte Gebiete wie Kalinga an der Ostküste der indischen Halbinsel.
Das riesige Reich der Nandas konnte nur durch ein großes stehendes Heer, das jederzeit eingesetzt werden konnte, kontrolliert und vor Invasionen geschützt werden. Die damit verbundenen Kosten machten es notwendig, neue Gebiete zu erobern, um Beute zu machen. Die dafür notwendige expansionistische Machtpolitik wurde im Arthashastra beschrieben. Kautalya lebte im 4. Jahrhundert v. Chr. und wurde der indische Machiavelli genannt. Die Nanda-Dynastie wurde um 320 v. Chr. von der Maurya-Dynastie abgelöst, die ein noch größeres Gebiet beherrschte.
Quellen
