Indus-Kultur
gigatos | Januar 15, 2022
Zusammenfassung
Die Indus-Tal-Zivilisation oder Harappa-Zivilisation, benannt nach der antiken Stadt Harappa, ist eine bronzezeitliche Zivilisation, deren Gebiet sich um das Tal des Flusses Indus im Westen des indischen Subkontinents (das moderne Pakistan und seine Umgebung) erstreckte. Ihre sogenannte „reife“ Periode reicht von ca. 2600 v. Chr. bis 1900 v. Chr., doch im weiteren Sinne reichen ihre aufeinanderfolgenden Phasen mindestens vom Ende des 4. Jahrtausends v. Chr. bis zum Beginn des 2. Jahrtausends v. Chr.; die Chronologie variiert je nach Autor.
Diese Zivilisation entwickelte sich im 7. Jahrtausend v. Chr. aus einem neolithischen Brennpunkt westlich des Indus in Belutschistan. Das Indus-Tal begann um 4000 v. Chr. mit sesshaften Ackerbau- und Viehzuchtgruppen zu bevölkern. Danach beginnt die frühe Harappé-Periode oder Ära der Regionalisierung, in der das Industal und die angrenzenden Regionen zwischen verschiedenen kulturellen Horizonten aufgeteilt werden. Mit der Kot-Diji-Kultur, gegen Ende des vierten Jahrtausends v. Chr. und in den ersten Jahrhunderten des dritten Jahrtausends v. Chr., begann die eigentliche Indus-Zivilisation, die durch die Integration der verschiedenen benachbarten Kulturen entstand.
In ihrer reifen Phase von ca. 2600 bis 1900 v. Chr. umfasste sie ein Gebiet, das deutlich größer war als die zeitgenössischen Zivilisationen Mesopotamiens und Ägyptens und sich über die Indus-Ebene, Teile Belutschistans, das Ghaggar-Hakra-Netzwerk, die Interfluenzregion zwischen dem Indus- und dem Ganges-Netzwerk, und Gujarat erstreckte. Es handelt sich um eine urbane Zivilisation, die von mehreren großen Zentren (Mohenjo-daro, Harappa, Dholavira, Ganweriwala, Rakhigarhi) mit geplanter Stadtplanung dominiert wird. Sie umfassen in der Regel eine Zitadelle, die zweifellos als Rahmen für eine politische Macht dient, deren genaue Natur unbekannt ist. Auf jeden Fall ist ein einheitlicher Staat auf der Ebene der Zivilisation wahrscheinlich nicht in Betracht zu ziehen. Die Städte verfügen über Mauern, oftmals regelmäßige Straßenverläufe und ein ausgefeiltes Abwassersystem. Die Gebäude bestehen aus Ziegelsteinen in standardisiertem Format. Ein Netz von kleineren Städten, die oft nach demselben Muster errichtet wurden, durchzieht das Land. Um sie herum werden Landwirtschaft und Viehzucht betrieben, die eine große Vielfalt an Pflanzen und Tieren umfassen. Es entwickelte sich ein hochtechnisches Handwerk, das offensichtlich von einer Verwaltungsorganisation geleitet wurde, wie die zahlreichen Siegel belegen, die an den Fundorten am Indus ausgegraben wurden. Diese Siegel und andere Gegenstände tragen die Zeichen einer Schrift, die an verschiedenen Orten zu finden ist. Sie wurde bislang noch nicht entziffert, was ein Hindernis für eine bessere Kenntnis der politischen, sozialen, wirtschaftlichen oder religiösen Organisation der Harappäer darstellt. Angesichts der Einzigartigkeit der archäologischen Funde, insbesondere der wenigen Spuren von Eliten und Gewalt, scheint eine besondere Form der sozio-politischen Organisation diese Kultur von anderen städtischen Zivilisationen der gleichen Epoche zu unterscheiden. Die Harappäer hatten Kontakt zu den Kulturen des indischen Subkontinents, auch zu denen des iranischen Plateaus und des Persischen Golfs, aber auch zu Mesopotamien, wo ihr Land in den Keilschriftquellen als Meluhha erscheint.
Nach einer bemerkenswerten Stabilität von etwa sieben Jahrhunderten ging die Indus-Zivilisation nach 1900 v. Chr. zurück, und ihr folgten mehrere regionale Kulturen, die weniger städtisch geprägt waren und keine Spuren von Standardisierung und Zentralisierung aufwiesen. Die Gründe für das Ende dieser Zivilisation waren und sind immer noch umstritten: In der Vergangenheit wurden Invasionen durch arische Eroberer, Umwelt- und Klimaprobleme oder wirtschaftliche Probleme angeführt. Auf jeden Fall verschwanden die charakteristischen Merkmale der Indus-Zivilisation in der ersten Hälfte des zweiten Jahrtausends v. Chr.. Was von ihr in den Zivilisationen des historischen Indiens übrig bleibt, ist auch hier Gegenstand von Debatten, die mangels besserer Kenntnis der Harappé-Kultur nicht gelöst werden können.
Die Indus-Zivilisation wurde nach Jahrtausenden des Vergessens während der britischen Kolonialzeit ab den 1920er Jahren wiederentdeckt. Die archäologische Erforschung wurde in Pakistan und Indien nach der Unabhängigkeit und Teilung fortgesetzt und führte zur Identifizierung von über tausend archäologischen Stätten der Harappäer. Die Ausgrabungskampagnen, die an einigen von ihnen nach immer moderneren Methoden durchgeführt wurden, haben nach und nach ein genaueres Bild von der Entwicklung dieser Zivilisation und dem Leben der alten Harappäer und Harappäerinnen gezeichnet, auch wenn es immer noch viele Grauzonen gibt.
Jahrhunderts waren die britischen Kolonialbehörden in Indien daran interessiert, die antike Vergangenheit der Region zu erforschen und zu bewahren. Der Ingenieur und Archäologe Alexander Cunningham besuchte in den 1850er Jahren die Stätte Harappa und entnahm harappäische Artefakte, darunter ein beschriftetes Siegel, datierte die Stätte jedoch auf ein Alter von etwa 15 Jahrhunderten und es fanden keine Ausgrabungen statt. Im Jahr 1861 wurde die Archaeological Survey of India (ASI) gegründet, deren Leitung er übernahm, um die archäologische Erforschung Indiens zu organisieren. In diesem Zusammenhang wurden auch andere Harappa-Stätten besucht (z. B. Sutkagan Dor (en)), doch über die älteste Vergangenheit des Indus war zu diesem Zeitpunkt noch nichts bekannt.
Die archäologischen Erkundungen wurden zu Beginn des 20. Jahrhunderts unter der Leitung von John Marshall intensiviert und modernisiert. Er entsandte 1920 Daya Ram Sahni zu den Ausgrabungen in Harappa, um Cunninghams Entdeckungen zu verstehen, und im Jahr darauf R. D. Banerji nach Mohenjo-daro, das eher für seine antike Stupa bekannt war, aber er machte dort Ruinen aus der Harappa-Zeit ausfindig, die er ab 1922 ausgrub. Nachdem Marshall die Funde aus beiden Orten, insbesondere die beschrifteten Siegel, analysiert hatte, verkündete er 1924 die Wiederentdeckung der Indus-Zivilisation. Die Veröffentlichung der Fundstücke weckte das Interesse der Spezialisten für das antike Mesopotamien, die Synchronizitäten mit der sumerischen Zeit herstellten und somit die ausgegrabene Zivilisation in die früheste Antike einordnen konnten. Marshall übernahm persönlich die Leitung der Ausgrabungen in Mohenjo-daro und wurde dabei von verschiedenen Assistenten unterstützt, die später mit der Ausgrabung weiterer harappäischer Stätten beauftragt wurden (K. N. Dikshit, M. S. Vats, D. R. Sahni, E. Mackay). Die Ausgrabungen reichten bis in den östlichen Punjab und nach Gujarat und zeigten die enorme Ausdehnung dieser Zivilisation, die dennoch eine sehr homogene materielle Kultur aufwies.
1944 übernahm Mortimer Wheeler die Leitung der ASI und begann mit der Modernisierung der Ausgrabungsmethoden, für die er eine neue Generation von Archäologen ausbildete. Er leitete die Ausgrabungen in Harappa, wurde nach der Unabhängigkeit und der Teilung Pakistans Berater der pakistanischen Regierung für archäologische Ausgrabungen und arbeitete in Mohenjo-daro. Seine Arbeiten und die von S. Piggott prägen das Bild einer harappäischen Zivilisation, die von einem zentralisierten Staat beherrscht wird, der eine Reihe von Städten mit geplanter und standardisierter Stadtplanung kontrolliert, die eine starke bürokratische Führung mit einem hohen technischen Niveau verbindet. Indische Archäologen (S. R. Rao, B. B. Lal, B. K. Thapar) begannen ihrerseits, mehrere wichtige Stätten auf dem Boden ihres Landes auszugraben: Lothal in Gujarat und Kalibangan in Rajasthan. Die Erforschung älterer Stätten in Pakistan ermöglichte es später, die Ursprünge der Indus-Zivilisation aufzuzeigen: Kot Diji, Amri (ausgegraben von einem französischen Team unter der Leitung von J.-M. Casal), dann Mehrgarh in Belutschistan (französische Ausgrabungen unter der Leitung von J.-F. Jarrige). Die letztgenannte Region erwies sich dann als neolithischer Herd, der den Ursprung der Indus-Zivilisation bildete. Die verschiedenen Kulturen der frühen harappäischen Phase, die der reifen Phase vorausging, wurden anschließend identifiziert.
Die archäologische Erforschung der Stätten der Harappa-Phase und früherer Phasen wurde seitdem fortgesetzt, wobei der Schwerpunkt auf Stätten mit „städtischen“ Merkmalen (insbesondere Stadtmauern) lag, angefangen mit den beiden für die Wiederentdeckung dieser Zivilisation entscheidenden Stätten Harappa und Mohenjo-daro, die kontinuierlich ausgegraben wurden und nach wie vor am besten bekannt sind. Weitere wichtige Städte werden entdeckt, angefangen mit Dholavira in Gujarat, und auch die Region Ghaggar-Hakra wird zu einem wichtigen Ausgrabungsort. Es werden auch archäologische Prospektionen durchgeführt, wie die von R. Mughal in der Wüste von Cholistan. Weiter im Westen beleuchtet die Ausgrabung von Stätten entlang der Landwege durch das iranische Hochland (Shahr-e Sokhteh, Shortughai, Tepe Yahya usw.) und der Seewege an den Ufern des Persischen Golfs die Existenz von Fernhandelsnetzen in der Harappa-Zeit. Die Indus-Schrift widersetzt sich zwar immer noch den Entzifferungsversuchen und bewahrt daher ihre Geheimnisse, doch die bessere Kenntnis der Zivilisation und ihrer materiellen Kultur über einen längeren Zeitraum und ein größeres Gebiet hat dazu geführt, dass viele der zu Zeiten von Marshall und Wheeler aufgestellten Hypothesen in Frage gestellt und die Interpretationen verfeinert wurden, obwohl diese nach wie vor sehr unsicher sind, insbesondere was die Ursprünge und das Ende der Indus-Zivilisation betrifft.
Das Herzstück der Indus-Zivilisation ist eine riesige Schwemmlandebene, die als „Großer Indus“ bezeichnet werden kann. Dieser große geografische Komplex umfasst das Becken des Indus und seiner Nebenflüsse sowie das Becken eines anderen Systems, das damals im Osten floss und in Indien Ghaggar, in Pakistan Hakra und manchmal Saraswati genannt wird – alternative Namen für denselben Wasserlauf. Der Fluss ist heute viel kleiner (er ist ein saisonaler endorheischer Fluss) als in der Vergangenheit, als er andere Zuflüsse erhielt, die in den Indus umgeleitet wurden, und vielleicht auch den Yamuna, der heute in den Ganges mündet. Der obere Teil dieser Ebene entspricht größtenteils dem Punjab, der von mehreren großen Flüssen durchzogen wird, die alle zusammenfließen, um den Indus zu erreichen, der im unteren Teil zu einem sehr breiten Fluss mit hoher Fließgeschwindigkeit wird, und den Sindh, der ein Delta bildet, das in das Arabische Meer mündet. In diesem sehr flachen Gebiet sind Flusswechsel seit prähistorischer Zeit üblich; der östliche Teil des Deltas, der Nara, heute ein Arm des Indus, war in harappäischer Zeit möglicherweise mit dem Saraswati verbunden
Diese Ebene wird von mehreren Bergketten begrenzt: den Bergen von Belutschistan im Westen, dem Hindukusch und dem Karakorum im Nordwesten, dem Himalaya im Nordosten, wo die oben genannten Flüsse entspringen, und den Aravalli-Bergen im Südosten. Im Osten erstreckt sich die Wüste Cholistan
Zwei Klimasysteme teilen sich diesen Komplex: Die winterlichen Wirbelstürme und der sommerliche Monsun sorgen für zwei feuchte Perioden im nördlichen Teil des Indus und auch in den umliegenden Bergen, wo sie Schneefälle verursachen. Gujarat und Sindh sind trockener, werden aber manchmal von ihren feuchten Jahreszeiten geprägt.
Die Erforschung des Klimas in der Harappa-Zeit hat bislang nicht zu einstimmigen Ergebnissen geführt. Es wurde argumentiert, dass das Klima im Punjab zu dieser Zeit feuchter war als heute, was die landwirtschaftliche Entwicklung begünstigte. Außerdem wurde angenommen, dass der Monsun während der späten Harappa-Phasen (v. 2100-1500 v. Chr.) weniger stark ausgeprägt war, was zu einem wärmeren und trockeneren Klima führte, das eine Rolle beim Niedergang der Indus-Zivilisation spielte. Die Vielfalt der Lebensräume und Klimazonen, die von der reifen Indus-Zivilisation abgedeckt wurden, macht es schwierig, die Hypothese zu akzeptieren, dass klimatische Veränderungen alle diese Gebiete gleichzeitig (positiv oder negativ) beeinflusst haben.
Die Grundlage für die Chronologie der Indus-Zivilisation wurde von Mortimer Wheeler gelegt, der drei große Zeiten in der Entwicklung dieser Zivilisation nach einem klassischen ternären Rhythmus unterscheidet Aufschwung
Dies ist die traditionell am meisten befolgte chronologische Gliederung. Ihr wurde eine andere Chronologie gegenübergestellt, die 1992 von Jim Schaffer entwickelt wurde, der das Konzept einer „Indus-(Kultur-)Tradition“ entwickelte, die von der Jungsteinzeit bis zur Bronzezeit reicht und neben anderen Traditionen aus benachbarten Regionen (Helmand, Belutschistan) besteht, mit einer Chronologie, die nunmehr vier Phasen, vier „Ären“ umfasst, da sie auch die Jungsteinzeit einschließt :
Diese Chronologie ermöglicht es insbesondere, frühere Phasen, die teilweise auf sie zurückgehen, wie das Neolithikum von Mehrgarh, in die Chronologie des Indus einzubeziehen; sie integriert Entwicklungen in der Forschung, die sich mit Fragen des Staatsaufbaus, der Urbanisierung und „komplexer“ Gesellschaften sowie mit einer weniger katastrophalen Sicht auf Zusammenbrüche befassen, und lässt auch Raum für die Entwicklung anderer Chronologien für „Traditionen“ aus anderen Regionen des indischen Subkontinents, die ihre eigenen Entwicklungen durchlaufen haben.
Diese Einteilung wurde verfeinert und von mehreren der seither geschriebenen Synthesen übernommen (Kenoyer, Young und Coningham, in gewissem Maße auch Wright), während andere näher an der traditionellen Einteilung bleiben, sie aber abändern, um aus denselben Motiven frühere Phasen einzubeziehen (Possehl, Singh). Diese unterschiedlichen chronologischen Interpretationen führen insbesondere zu einer unterschiedlichen Behandlung der Anfänge der harappäischen Zivilisation: Einige setzen das Frühharappäische um 3200 v. Chr. an. (Beginn der Kot-Diji-Zeit), während andere weiter zurück in die Regionalisierungsära gehen.
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Die Ära der Regionalisierung: Die Vorgeschichte (v. 5500-3200
Der Indus-Zivilisation gingen die ersten landwirtschaftlichen Kulturen in diesem Teil Südasiens voraus, die in den Hügeln von Belutschistan westlich des Indus-Tals entstanden. Die bekannteste Stätte dieser Kultur ist Mehrgarh aus der Zeit um 6500 v. Chr. Diese frühen Bauern beherrschten den Weizenanbau und verfügten über Haustiere, also eine „neolithische“ Wirtschaft, die offensichtlich aus dem Nahen Osten mitgebracht und dann lokal angepasst wurde (einheimische Arten wurden schnell domestiziert). Genetische Studien, die an Individuen der reifen Indus-Tradition durchgeführt wurden, sprechen beim derzeitigen (quantitativ begrenzten) Wissensstand jedoch nicht für größere Migrationsbewegungen vom iranischen Plateau oder aus Zentralasien, was bestätigen würde, dass die Neolithisierung des indischen Subkontinents im Wesentlichen durch Jäger- und Sammlerpopulationen, die am Ende des Paläolithikums in dieser Region anwesend waren, auf der Grundlage einer durch Diffusion übernommenen kulturellen Zusammenstellung erfolgte, und nicht durch die massive Migration von bereits neolithisierten Populationen aus dem Westen. Töpferwaren wurden um 5500 v. Chr. verwendet (früher gab es Töpferwaren im Ganges-Tal, in Lahuradewa in Uttar Pradesh). Die Indus-Zivilisation entwickelte sich aus dieser technologischen Basis heraus und breitete sich in die Schwemmlandebene dessen aus, was heute die heutigen pakistanischen Provinzen Sindh und Punjab sind. Diese Ausbreitung scheint hier eher durch Migration als durch kulturelle Verbreitung erfolgt zu sein.
Das vierte Jahrtausend v. Chr, das traditionell als „frühharappäische“ Phase betrachtet wird (manche gehen ihr eine „vorharappäische“ Phase voraus), wird zunehmend als eine lange „Regionalisierungsära“ gesehen, in der sesshafte Gemeinschaften am Indus proto-urbane Siedlungen gründeten und allmählich das entwickelten, was zu den charakteristischen Merkmalen der reifen harappäischen Zivilisation werden sollte, mit der Bildung eines integrierten Kulturkomplexes, der sich zwischen dem Ende des vierten Jahrtausends v. Chr. und den ersten Jahrhunderten des dritten Jahrtausends v. Chr. vollzog. Diese Periode wurde an etwa 300 Orten identifiziert, die sich auf mehrere regionale Kulturen verteilen, die mehr oder weniger gut dokumentiert und räumlich und zeitlich eingegrenzt sind, nach gleichnamigen Orten benannt und anhand ihres Keramikmaterials identifiziert wurden.
In der Zeit von Kili Gul Muhammad (4300-3500 v. Chr.) in Belutschistan, dessen gleichnamige Stätte sich im Quetta-Tal befindet, entwickelte sich Mehrgarh weiter und erreichte eine Fläche von etwa 100 Hektar mit zahlreichen Werkstätten, in denen Töpferwaren, Lapislazuli und andere hochwertige Steine verarbeitet wurden, und Grabbeigaben deuten darauf hin, dass die Stätte in die Handelsnetze eingebunden war, die das iranische Hochland durchzogen. In der Periode von Keschi Beg (3500-3000 v. Chr.) und Damb Sadaat (3000-2600 v. Chr.) setzte sich diese Spezialisierung in der Produktion fort, auch die Entwicklung einer monumentalen Architektur mit der hohen Terrasse (mit kultischer Funktion?) der gleichnamigen Stätte aus der zweiten Periode und der großen, teilweise freigelegten Terrasse von Mehrgarh (Ebene VII). Weiter südlich gab die Stätte Nal einer mehrfarbigen Keramik mit naturalistischen und geometrischen Dekoren ihren Namen, die der Entwicklung der Kulli-Kultur vorausging, die zeitgleich mit der Integrationszeit war und mit der Sind-Kultur verbunden ist.
Das untere Indus-Tal wird von eigenen Kulturen beherrscht. Balakot aus der Periode I wird auf 4000-3500 v. Chr. datiert. Die Siedlung an der Küste 88 km nordwestlich von Karachi ist das älteste bekannte Dorf in den unteren Regionen und wurde aus ungebrannten Ziegeln errichtet, von denen einige bereits das für die Integrationszeit typische Verhältnis von 1:2:4 aufwiesen. Seine Bewohner scheinen ihren Lebensunterhalt weitgehend auf Fischfang (mit Ausbeutung der Meeresressourcen und der Küstenregion), Jagd und Sammeln zu stützen, auch wenn sie über domestizierte Tiere verfügen und Weizen und Jujube anbauen. Das älteste Keramikmaterial weist auf eine Affinität zu den Hochlandkulturen Belutschistans hin. Der Ort Amri (Sind), der weiter nördlich am Westufer des Indus in direktem Kontakt mit Belutschistan liegt, wurde nach einer späteren Periode (3600-3000 v. Chr.) benannt. Sie belegt die weitere Entwicklung der Gemeinschaften in den unteren Zonen: immer aufwendigere Lehmarchitektur (mit einer Art Speicher, wie sie in den oberen Zonen zu finden ist), Einführung von bemalten Töpferwaren, Kupfergegenständen und auch das Aufkommen von dreieckigen „Broten“ aus Ton, die für die Integrationszeit charakteristisch sind. In der Provinz Sindh wurden etwa 20 weitere zeitgenössische Siedlungen ausgegraben, was auf eine erfolgreiche Besiedlung des Indus-Tals hindeutet und die Grundlage für die Entwicklung der Harappa-Kultur bildet. Die Amri-Kultur soll Teil eines größeren Komplexes sein, der auch Belutschistan umfasst, und wird manchmal auch als „Amri-Nal“ bezeichnet. Auch die Fundstätten in Gujarat weisen Material auf, das sie mit diesem Horizont in Verbindung bringt (Dholavira, Padri, Kuntasi).
Weiter nördlich im Punjab entwickelten sich Kulturen, die durch Töpferwaren der „Hakra-Ravi“-Tradition (ca. 3500 bis spätestens 2700 v. Chr., je nach Region) gekennzeichnet sind. Die Keramik des Hakra-Typs wird auf der Töpferscheibe hergestellt, bemalt und eingeschnitten; wie ihr Name ist sie im Hakra-Becken verbreitet. Die Ravi-Keramik, die weiter westlich (insbesondere in Harappa, dessen Besiedlung in dieser Zeit beginnt) zu finden ist, ist ähnlich, aber es ist nicht klar, ob sie zur selben kulturellen Gruppe gehört. In der Wüste von Cholistan, also im Hakra-Gebiet, wurden bei einer Prospektion 99 Orte aus dieser Periode identifiziert, die von temporären Siedlungen bis hin zu einem permanenten Dorf (Lathwala, 26 Hektar) reichten, was beweist, dass es bereits in dieser Periode ein hierarchisches Siedlungsnetz gab und dass eine Konzentration der Siedlung um einige größere Orte diskutiert wurde. Die Töpfereien des Hakra- und Ravi-Typs weisen Muster auf, die sich später in den Stilen von Kot Diji und der reifen Harappé-Periode wiederfinden.
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Auf dem Weg zur Integration (v. 3200-2600 v. Chr.)
In den letzten Jahrhunderten des 3. Jahrtausends v. Chr. begann sich eine Kultur im Industal auszubreiten, die archäologische Kultur, die üblicherweise nach der Stätte Kot Diji (Sindh) benannt wird, auch wenn diese Bezeichnung nicht einstimmig akzeptiert wird. Sie entspricht in erster Linie den Stilen von Töpferwaren, die überwiegend auf der Töpferscheibe geformt wurden und verschiedene Arten von Verzierungen aufweisen, insbesondere einfache schwarze oder braune Streifen, die den Hals der Gefäße schmücken, die sich zu komplexeren, gewundenen, kreisförmigen Mustern entwickeln, auch geometrische Verzierungen, Verzierungen mit „Fischgräten“ und „Pipal-Blättern“, auch Darstellungen der „gehörnten Gottheit“. Das Auftreten dieser Töpferwaren mit Merkmalen, die sie eindeutig zu Vorläufern der Töpferwaren aus der Reifezeit machen, ist an verschiedenen Orten in Sindh zu beobachten, darunter Kot Diji, Amri und Chanhu-daro, aber auch an anderen Orten (Harappa in Punjab, Nausharo in Belutschistan) finden sich Vorläufer der harappäischen Töpferwaren. Dieser Töpferstil findet sich auch an Fundorten in anderen Regionen. Er ist dem zur gleichen Zeit in der Wüste von Cholistan (insbesondere in Kalibangan), auch im östlichen Teil des Ghaggar-Hakra-Gebiets und zwischen dem Indus- und dem Gangesbecken bezeugten Stil sehr ähnlich, der manchmal als „Sothi-Siswal“ bezeichnet wird. Andernorts setzten sich die regionalen Kulturen (Damb Sadaat, Amri-Nal, Hakra-Ravi) fort und näherten sich gleichzeitig mehr oder weniger dem frühen Harappé-Horizont an, wobei die Rhythmen je nach Ort unterschiedlich waren.
Unabhängig von der Bezeichnung und der Ausdehnung, die man ihr gibt, wird die Zeit von etwa 3200 bis 2600 v. Chr. einhellig als Teil der frühen Phase der „Harappa-Zivilisation“ angesehen, die vielleicht schon in der Mitte des vierten Jahrtausends v. Chr. zu erkennen ist. Für die Vertreter des Konzepts der „Indus-Tradition“, das zeitlich weiter zurückreicht und integriert, ist es die Endphase des Regionalisierungszeitalters. Der auffälligste Aspekt der Entwicklungen in dieser Zeit ist das Auftreten größerer, von Lehmmauern umgebener Siedlungen, die das Entstehen von Gemeinschaften zeigen, die immer mehr Menschen integrieren und in der Lage sind, Arbeiten durchzuführen, die von einer Autorität geplant werden, deren Natur uns nicht bekannt ist. Neben Kot Diji (2,6 ha) sind dies unter anderem Harappa (über 20 ha) und Kalibangan (4 ha). Einige dieser Siedlungen weisen auch auf Töpferei spezialisierte Handwerksbereiche auf, was auf eine stärkere Arbeitsteilung hindeutet. In Rehman Dheri gibt es eine große Plattform, die an die Mauer angelehnt ist und möglicherweise ein öffentliches Gebäude trug. Danach folgt eine Reihe von kleineren Siedlungen, die als dauerhafte Dörfer in der Landschaft um die größeren Siedlungen herum verstreut sind und als Ankerpunkte für die Gemeinschaften fungieren. Harappa lieferte beispielsweise Waren aus den Küstengebieten.
Die Zeit von Kot Diji
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Die reife Zeit: Eine Ära der Integration (v. 2600-1900 v. Chr.)
Um 2600 v. Chr., nach dieser Phase der Diskontinuität, entwickelten sich zahlreiche Siedlungen entlang des Indus und seiner Nebenflüsse sowie entlang des Ghaggar-Hakra-Flusssystems und in benachbarten Regionen (Gujarat).
Innerhalb weniger Generationen, ungefähr zwischen 2600 und 2500, entstand unter schwer verständlichen Umständen eine Reihe von Orten, die von großen Siedlungen mit mehr als 100 Hektar Fläche (Mohenjo-daro, Harappa, Ganweriwala) über mittlere „Städte“ (Lothal, Kalibangan, Chanhu-daro usw.) bis hin zu Dörfern reichten. Es begann die Zeit der sogenannten „reifen“ harappäischen Zivilisation, in der sich die Merkmale entwickelten, die allgemein mit der Indus-Zivilisation in Verbindung gebracht werden. Es ist eine „Ära der Integration“, wie sie von J. Schafer definiert wird, eine Periode „ausgeprägter Homogenität der materiellen Kultur, die über ein großes Gebiet verteilt ist und ein intensives Maß an Interaktion zwischen den sozialen Gruppen widerspiegelt“.
Die interne chronologische Einteilung dieser Periode ist noch immer unklar, da die Synchronizität zwischen den Fundorten nicht immer eindeutig feststeht. Zweifellos sind alle charakteristischen Merkmale der reifen Periode nur in den letzten drei Jahrhunderten (v. 2200-1900 v. Chr.) vereint.
In ihrer größten Ausdehnung umfasste die harappäische Zivilisation ein Gebiet (je nach Schätzung zwischen 1 Mio. und 3 Mio. km²) und sehr unterschiedliche Umgebungen. Neben der Schwemmlandebene des Indus und seiner Nebenflüsse integrierte sie auch Regionen, die bis dahin in unterschiedlichem Maße über eigene Kulturen verfügten. Im Westen wurde ein Teil Belutschistans integriert (Nausharo) und harappäische Siedlungen finden sich bis zur Makran-Küste (Sutkagan Dor (en)), doch die Kulli-Kultur ist nicht Teil des harappäischen Komplexes. Das Ghaggar-Hakra-System, die Wüste von Cholistan
Die materielle Kultur an diesen verschiedenen Orten weist viele Ähnlichkeiten und auch Brüche im Vergleich zur vorherigen Periode auf: Stadtplanung, Baumethoden, Wasserbau, städtische Sanitäranlagen, Verwendung von standardisierten Ziegeln, standardisierten Gewichten und Maßen, ähnlichen Töpferwaren, ähnlichen Handwerkstechniken (Karneolperlenverarbeitung, Kupfer- und Bronzegegenstände, Steinklingen), Verwendung von Siegeln und einer harappäischen Schrift, alles durchzogen von einem regen Austausch innerhalb der Regionen und zwischen ihnen.
Das Auftauchen des reifen Harappa-Phänomens erschien so plötzlich, dass einige Forscher glaubten, es sei das Ergebnis einer Eroberung von außen oder einer Migration, aber diese Theorien sind heute nicht mehr gültig. Die Archäologen sind überzeugt, den Beweis erbracht zu haben, dass sie aus der alten harappäischen Kultur hervorgegangen ist, die ihr, wie gesehen, vorausgegangen war. Die politische und soziale Organisation der reifen harappäischen Zivilisation kann in Ermangelung schriftlicher Quellen nicht mit Gewissheit bestimmt werden, daher wurden zahlreiche Vorschläge im Hinblick auf die archäologischen Funde und im Vergleich mit anderen Zivilisationen der Hochantike, in erster Linie Mesopotamien, gemacht. Aller Wahrscheinlichkeit nach entspricht die Integrationsperiode einem fortgeschrittenen politischen Entwicklungsstadium, das viele als „Staat“ bezeichnen, der auf einer zentralen politischen Autorität beruht, auf die sich die Ideologie stützt, die die Gesellschaftsordnung eint und verteidigt und für ihre Ausbreitung sorgt. Dies geht mit einer weitreichenden Arbeitsteilung und Organisation der Produktion einher, was sich insbesondere an den verschiedenen charakteristischen Merkmalen der Indus-Zivilisation zeigt, die in einem großen Gebiet gefunden wurden, sowie an der Tatsache, dass die städtische Siedlung offensichtlich geplant war. In der Vergangenheit wurde in Anbetracht dieser Elemente von der Existenz eines „Imperiums“ gesprochen (M. Wheeler, S. Piggott). Die kulturelle Einheitlichkeit, die lange Zeit als Merkmal der harappäischen Zivilisation hervorgehoben wurde, wurde jedoch relativiert, da Unterschiede zwischen den Regionen und Orten deutlich wurden: Die Organisation der Städte ist nicht so einheitlich wie angenommen, ebenso wenig wie die materielle Kultur, angefangen bei der Töpferei, die angebauten und verzehrten Pflanzen variieren von Region zu Region, die Bestattungspraktiken weichen voneinander ab, Monumente sind spezifisch für bestimmte Standorte (wie die Plattformen von Kalibangan, die in der Vergangenheit als „Feueraltäre“ interpretiert wurden), während es unwahrscheinlich erschien, dass ein so großes Gebiet zu dieser Zeit von einer einzigen politischen Einheit beherrscht wurde.
Neuere Modelle gehen eher von der Existenz mehrerer Einheiten aus, die sich auf die größten, das hierarchische Städtenetz dominierenden Siedlungen konzentrieren, nämlich Mohenjo-daro in Sindh, Harappa in Punjab, Dholavira in Gujarat, Ganweriwala (und auch Lurewala) in Cholistan und Rakhigarhi in Haryana, was die Existenz hierarchischer politischer und wirtschaftlicher Beziehungen (insbesondere Handelsnetze) zwischen diesen Orten und denen, die ihr Hinterland bilden, sowie auch zwischen den verschiedenen Regionen impliziert. G. Possehl, der keinen „Staat“ in der harappäischen Zivilisation anerkennt, hat die Existenz von sechs regionalen „Domänen“ vorgeschlagen, die geografisch zusammenhängende Einheiten sind, die auf diesen großen städtischen Zentren beruhen, und somit die Existenz einer Vielfalt unter den „Harappäern“ vorgeschlagen. J. Kenoyer, D. Chakrabarti und R. Wright haben in ähnlicher Weise eine gespaltene politische Landschaft in Betracht gezogen, wobei die Ähnlichkeit der materiellen Kultur nicht unbedingt eine politische Einheit impliziert. Wie auch immer, diese politische Organisation ist stark genug, um das System über mehrere Jahrhunderte hinweg am Laufen zu halten.
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Ein hierarchisches Stadtnetz
Es wurden mehr als tausend Stätten aus der Reifezeit gefunden. Sie werden üblicherweise nach ihrer Größe unterteilt, wobei dieses Kriterium die Bestimmung mehrerer Gruppen ermöglicht, die ein hierarchisches Netzwerk bilden. An der Spitze stehen die fünf größten Stätten (über 80 Hektar): Mohenjo-daro, Harappa, Ganweriwala, Rakhigari und Dholavira. Es folgen zweitrangige Anlagen mit städtischen Zügen, die ebenfalls unterschiedlich groß sind: einige sind zwischen 10 und 50 Hektar groß, andere zwischen 5 und 10 Hektar, dann gibt es kleinere Anlagen mit Mauern, die zwischen 1 und 5 Hektar groß sind. Schließlich gibt es noch unzählige kleinere Orte mit ländlichem Charakter oder handwerklicher Spezialisierung.
Es handelt sich um die fünf wichtigsten identifizierten und ausgegrabenen Orte, möglicherweise die „Hauptstädte“ der verschiedenen politischen Einheiten Harappas; andere Orte, die Gegenstand von Prospektionen waren, könnten eine beachtliche Größe erreicht haben.
Mohenjo-daro (Sind) ist mit einer Fläche von über 200 Hektar die größte bekannte harappäische Siedlung und auch die am besten ausgegrabene. Sie wurde zu Beginn der Integrationsperiode nach einem regelmäßigen Plan gegründet. Sie ist um zwei Haupt-Tellern organisiert: die Unterstadt im Osten und die Zitadelle im Westen. Erstere, die etwa 80 Hektar umfasst, war möglicherweise von einer Mauer umgeben. Ihr Inneres ist durch vier Hauptalleen in Ost-West- und Nord-Süd-Richtung gegliedert, von denen zahlreiche kleinere Straßen abgingen, die die Stadt in Blöcke mit Wohnhäusern und Werkstätten unterteilten, die durch Brunnen mit Wasser versorgt wurden (über 700 wurden in der Stadt gesichtet). Im Süden wurde ein großes öffentliches Gebäude ausgegraben (Tempel? Residenz eines Häuptlings?). Die Zitadelle, die durch eine dicke Mauer oder Stützmauer geschützt ist, umfasst eine künstliche Plattform von 400 × 200 m, die sich 12 m hoch erhebt und eine Gruppe monumentaler Gebäude umfasst, deren Namen nur auf eine Funktion hinweisen, die bei den ersten Ausgrabungskampagnen in Betracht gezogen und seitdem im Allgemeinen verworfen wurde: von Nord nach Süd das „große Bad“, der „Speicher“, das „Priesterkollegium“, die „Versammlungshalle“ (siehe unten).
Harappa (West-Punjab), die gleichnamige Stätte der Indus-Zivilisation, die seit der Frühzeit besiedelt ist, erstreckt sich über 150 Hektar. Die ersten Ausgräber hatten wie in Mohenjo-daro eine Organisation um zwei Hügel herum ausgemacht, doch seither haben die Ausgrabungen gezeigt, dass es mindestens vier verschiedene Mauerkomplexe um eine große Vertiefung herum gibt, die möglicherweise eine Art Reservoir darstellt. Diese Siedlungen müssen im Zuge der Expansion der Stätte errichtet worden sein, doch die Verbindungen zwischen den Gemeinschaften, die sie bewohnten, sind uns nicht bekannt. Der Tell F, der von einer dicken Mauer umgeben ist, entspricht in gewisser Weise der Zitadelle von Mohenjo-daro und umfasst verschiedene öffentliche Gebäude, auch hier wieder Einheiten, die als „Speicher“ identifiziert wurden, und Wohnbereiche. Der höher gelegene Tell AB, der ebenfalls von einer großen Mauer geschützt wird, ist zu stark erodiert, als dass man dort Gebäude hätte identifizieren können. Tell E, eine ebenfalls eingemauerte Unterstadt, hat im südlichen Teil ein Tor, das auf eine 5 m breite Allee führt.
Dholavira (Gujarat), das sich über etwa 100 Hektar erstreckt, liegt auf der Insel Kadir und berührt Meeresressourcen und Kommunikationswege. Es ist seit der Antike besiedelt, wies aber zu dieser Zeit noch keine harapäischen Züge auf, sondern nahm diese erst zu Beginn der Integrationszeit an. Seine Organisation ist atypisch: Eine große, grob rechteckige Außenmauer begrenzt ein 47 Hektar großes Gebiet mit einer Unterstadt, in der handwerkliche Bereiche und große, in den Fels gehauene Zisternen zum Sammeln von Regenwasser identifiziert wurden, und in der Mitte wurden drei weitere rechteckige Bereiche durch Mauern unterteilt: eine „Mittelstadt“ und eine Zitadelle, die in zwei Einheiten vergleichbarer Größe (die „Stadtmauer“ und die „Burg“) unterteilt war und Monumente mit unbestimmten Funktionen enthielt.
Rakhigarhi (Haryana), das sich über 100 Hektar erstreckt, weist eine planmäßige Besiedlung seit der Frühzeit auf. Es wurden fünf Tells gesichtet, darunter eine Zitadelle, die von einer Mauer aus ungebrannten Ziegeln umgeben war, mit Plattformen, rituellen Räumen („Feueraltäre“) und handwerklichen Räumen.
Ganweriwala (Punjab) in der Wüste Cholistan ist eine etwa 80 Hektar große Stätte, die in zwei Tell unterteilt ist und nicht regelmäßig ausgegraben wurde.
Es handelt sich um Orte von sehr unterschiedlicher Größe, von 1 bis 50 Hektar, die über Stadtmauern verfügen und von einer planvollen Siedlungsorganisation zeugen. Sie weisen daher urbane Züge auf und fungieren als Relaisstationen der Hauptorte. Innerhalb dieser Gruppe lassen sich je nach Größe verschiedene Kategorien unterscheiden.
Kalibangan (Rajasthan) am Ghaggar ist seit der Frühzeit auf einem Tell (KLB-1) besiedelt und entwickelte sich in der reifen Zeit zu zwei Siedlungen, wobei eine größere Unterstadt im Osten entstand, die durch breite Straßen unterteilt war, deren Verlauf nicht dem der Stadtmauern folgte (KLB-2), und auch ein rätselhafter kleiner Ritualbereich (KLB-3, „Feueraltäre“). Der erste Komplex (KLB-1) ist dann eine Zitadelle mit dicken Mauern, die in zwei Bereiche unterteilt ist, mit Wohneinheiten im Norden und einem wahrscheinlich rituellen Bereich im Süden, mit einem Brunnen und einem Bad.
Banawali (Haryana, Bezirk Hissar), ebenfalls am Ghaggar gelegen, ist eine Siedlung, die bereits in der Antike besiedelt war, aber zu Beginn der Integrationszeit völlig umgebaut wurde. Sie ist von einer 275 × 130 m großen Außenmauer umgeben, mit einer halbelliptisch verlaufenden Innenmauer von 105 m Länge und 6 m Breite, die in ihrem südlichen Teil eine Zitadelle begrenzt, die mit der Unterstadt durch eine Zitadelle verbunden ist. Dort wurden Wohnhäuser und Handwerksräume ausgegraben.
Lothal (Saurashtra, Gujarat) ist ein über 4 Hektar großer Küstenort, der von einer 300 × 400 Meter großen Mauer mit Straßen, die eine orthonormale Ebene bilden, verteidigt wird. Trotz ihrer geringen Größe verfügte die Siedlung über Wohnhäuser mit Wasseranlagen aus gebrannten Ziegeln und mehrere Handwerksbereiche. Im Osten der Siedlung befand sich ein rechteckiges Becken aus gebrannten Ziegeln mit einer Grundfläche von etwa 212 × 36 m und einer Tiefe von 4,15 m. Es wurde als Anlegeplatz für Boote interpretiert.
Sutkagan Dor (en) (Belutschistan) ist die westlichste ausgegrabene harappäische Siedlung an der Makran-Küstenregion, jedoch 48 Kilometer landeinwärts, möglicherweise in der Nähe eines seither ausgetrockneten Bachs, der ihr Zugang zum Meer verschaffte. Die Stätte ist unterteilt in eine Unterstadt im Norden und Osten und eine Zitadelle, die von einer dicken Mauer und Türmen verteidigt wird und eine 173 × 103 Meter große Plattform aus ungebrannten Ziegeln umfasst.
Surkotada (Kutch, Gujarat) ist eine kleine, 130 × 65 m große, ummauerte Anlage mit Bastionen an den Ecken, die durch eine innere Mauer in zwei Teile geteilt ist: eine „Zitadelle“ im Westen und ein „Wohngebiet“ im Osten mit unregelmäßig verlaufenden Straßen. Viele andere Siedlungen ähnlicher Größe haben keine klare innere Organisation und verfügen über eine einzige Mauer, wie z. B. Kuntasi, eine 2 Hektar große Siedlung, die von einer 1 bis 1,5 Meter hohen Mauer begrenzt wurde und über mehrere Handwerksbereiche verfügte.
Allahdino, etwa 40 km östlich von Karachi, ist eine 1,4 Hektar große Siedlung ohne Mauern, aber mit einer Siedlung, die um einen Hof mit einem großen Wohnhaus auf einer Plattform herum organisiert ist. Hier wurde eine Reihe von wertvollen Gegenständen (Gold, Silber, Bronze, Achat, Karneol) gefunden, die zeigen, dass einige der Bewohner einen beträchtlichen Reichtum angehäuft haben könnten. Es könnte sich um eine Art Herrenhaus gehandelt haben, das ein Landgut leitete, oder um eine Siedlung mit Verwaltungs- oder Handelsfunktion.
Orte der handwerklichen Spezialisierung sind vor allem an den Küstenräumen bekannt, wo mehrere Dörfer ausgegraben wurden, die durch die Ausbeutung der Fischbestände geprägt sind. Dies gilt für Nageshwar im Golf von Kutch (Gujarat), wo die Bewohner in großen Mengen Muscheln verarbeiten. Padri in Saurashtra scheint auf die Gewinnung von Meersalz spezialisiert zu sein.
In den inneren Räumen von Gujarat, am Rande des Harappa-Territoriums, wurden zahlreiche Dorfsiedlungen identifiziert, von denen viele aus der späten Reifezeit und der frühen Spätzeit stammen. Viele nehmen eine für Dörfer recht große Fläche ein (2,5 Hektar für Rojdi während der Reifezeit, etwa 7 in der frühen Spätzeit, als es mit einer Mauer ein „städtischeres“ Aussehen annimmt). Sie wurden wahrscheinlich von agro-pastoralen Gemeinschaften bewohnt, die in der Regel in einer Art Hütten lebten; es finden sich typische Gegenstände aus dem Material der Harappäer, was einen gewissen Grad an Integration in die damaligen Handelsnetzwerke zeigt. Dieses Gebiet könnte einem Raum entsprechen, der sich auf dem Weg der Urbanisierung und Integration in die harappäische Zivilisation befindet, ausgehend von den Orten in der Küstenregion; hier wurde dieser Prozess jedoch offensichtlich mit dem Ende der Integrationsära unterbrochen.
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Die Bestandteile der harappäischen Siedlungen
Die Fähigkeit der Indus-Zivilisation zur Stadtplanung ist offensichtlich, in den großen Städten und auch in anderen Siedlungen.
Die Städte Harappas sind von einer Mauer umgeben, die aus ungebrannten Ziegeln errichtet wurde und deren Außenhaut aus gebrannten Ziegeln oder Stein besteht. Sie werden regelmäßig und manchmal über einen sehr langen Zeitraum hinweg instand gehalten, wie die Tatsache belegt, dass die Stadtmauer von Harappa etwa sieben Jahrhunderte lang stand. Diese Mauern sind mit Toren aus gebrannten Ziegeln oder Stein durchbrochen und lassen Durchgänge, die in der Regel 2,5 bis 3 Meter lang und schmaler als die Straßen sind, wahrscheinlich um den Zugang zur Stadt zu kontrollieren. Es gibt nur wenige Hinweise darauf, dass diese Mauern und Tore einen Verteidigungszweck hatten, da die Tore ohne weitere Kontrolle direkt auf die Straßen führten; es gibt jedoch Fälle, in denen Tore eine Verteidigungsfunktion aufwiesen, wie in Surkotada, wo es eine „L“-Form hat.
Die Haupt- und Nebensiedlungen der Reifezeit sind in Mauersektoren unterteilt, die durch eine Mauer voneinander getrennt sind. Die Archäologen bezeichnen diese Sektoren als „Unterstadt“ und „Zitadelle“, wobei letztere in der Regel höher gelegen ist und über massivere Mauern verfügt, was auf eine stärkere Verteidigungsfunktion hindeutet. Klassischerweise liegt die Zitadelle im Westen und die Unterstadt im Osten, aber es gibt auch Ausnahmen wie Banawali und Dholavira, die eine Zitadelle im Süden haben. Darüber hinaus sind Städte wie Harappa und Dholavira in mehr als zwei Sektoren unterteilt.
Die Siedlungen der Harappäer sind in Wohnblöcke gegliedert, die durch Straßen getrennt sind, die in der Regel in Ost-West- und Nord-Süd-Richtung verlaufen. Die Hauptstraßen sind über 8 Meter breit und haben in der Mitte eine Trennwand. Sie münden in eine Reihe von Nebenstraßen, die 4-5 Meter breit sind.
Im Gegensatz zu früheren Vorschlägen gibt es keine Hinweise auf eine Standardisierung von Maßeinheiten in der Architektur und Stadtplanung. Es wurde vorgeschlagen, Objekte, die an einigen wenigen Orten ausgegraben wurden, als Maßstäbe zu identifizieren, aber selbst wenn sie eine solche Funktion gehabt haben sollten, würden sie alle unterschiedliche Maße anbieten und sind auf jeden Fall zu klein, um für lange Messungen verwendet zu werden. Es ist jedoch sicher, dass die Ziegel an den harappäischen Stätten im Verhältnis 1:2:4 (Höhe, Breite und Länge) geformt wurden. Die Ziegel waren in der Regel roh, aber an den wichtigsten Stätten wurden sie auch gebrannt. Kleine ungebrannte Ziegel sind etwa 6 × 12 × 24 cm oder 7 × 14 × 28 cm groß und wurden für die meisten Wände, Wasserabflussanlagen, Treppen und Öfen verwendet. Große ungebrannte Ziegel haben eine Größe von etwa 10 × 20 × 40 cm und werden für Terrassen und Mauern verwendet. Gebrannte Ziegel werden für die Verkleidung von Mauern verwendet, manchmal auch für Wasseranlagen (Wasserabfluss, Bäder, Brunnen). Stein oder Tonscherben konnten auch zur Verstärkung von imposanten Bauwerken verwendet werden. In Regionen, in denen Stein häufiger vorkommt (Kutch, Belutschistan), wird er für die Grundmauern von Mauern und Terrassen verwendet, manchmal auch für Wasseranlagen. Holz wird auch im Bauwesen verwendet, um Stützpfeiler, Balken und Tür- und Fensterrahmen herzustellen.
Die Qualität der Wasserinstallationen an den harappäischen Stätten zog schnell das Interesse der Archäologen auf sich. Dies betraf Brunnen, Wasserspeicher, Bäder und Abwasserkanäle.
In den Städten Harappas gibt es oft Brunnen, die den Bewohnern die Möglichkeit geben, sich mit Wasser zu versorgen. In Mohenjo-daro hat jeder Wohnblock einen Brunnen, und auch entlang der Straßen gibt es Brunnen. In Harappa gibt es weniger Brunnen, aber die Vertiefung in der Mitte des Ortes könnte als Wasserreservoir gedient haben, das durch Regenwasser oder einen vom Ravi abgeleiteten Versorgungskanal gespeist wurde. Im trockeneren Dholavira war das System komplexer: An den beiden saisonalen Wasserläufen, die in die Stadt fließen, wurden Dämme errichtet, um den Fluss zu verlangsamen und ihn in Reservoirs umzuleiten.
Die Wohnhäuser waren üblicherweise mit Bädern und Latrinen ausgestattet, und es gab Vorrichtungen für die Abwasserentsorgung: Ein kleiner Kanal verband das Wohnhaus mit einem größeren Kanal, der das Abwasser des Wohnblocks sammelte, das dann über die Stadtmauern hinaus auf die umliegenden Felder geleitet wurde. In Dholavira sind Tanks für das Sammeln von Abwasser belegt, die von den Wasserversorgungssystemen klar getrennt sind.
Es gibt kein eigentliches Modell für ein harappäisches Haus. Die Wohnhäuser bestehen aus mehreren Räumen, die oft um einen zentralen Raum herum angeordnet und zu Seitenstraßen hin offen sind. Die größten Bauten umfassen zahlreiche Räume und sind vielleicht als Paläste zu interpretieren. Den ausgegrabenen Tonmodellen von Wohnhäusern zufolge hatten diese Häuser eine Dachterrasse und ein oder zwei Stockwerke, was an einigen Orten durch das Vorhandensein von Treppenbasen bestätigt wird. Die Küchen befanden sich wahrscheinlich in den Höfen oder in geschlossenen Räumen, in denen auch Feuerstellen gefunden wurden. Latrinen und Waschräume mit Plattformen aus gebrannten Ziegeln, die zum Baden dienten, befanden sich in kleinen Räumen entlang einer Außenwand, um das Wasser durch Kanäle abfließen zu lassen.
Die Zitadellen der harappäischen Städte stehen auf Terrassen aus ungebrannten Ziegeln, die von einer Mauer umgeben sind, die in der Regel größer ist als der Rest der Siedlung. Dies macht sie offensichtlich zu Orten der Macht, die mit den herrschenden Eliten verbunden sind.
Die Bauten, die dort freigelegt wurden, wo ihre Oberfläche nicht zu stark erodiert war, haben zahlreiche Interpretationen hervorgerufen. Die Zitadelle von Mohenjo-daro ist die am besten untersuchte monumentale Gruppe. Sie besteht aus verschiedenen Gebäuden, die nach den ersten Interpretationen benannt wurden und nicht auf eine gesicherte Funktion hinweisen. Das „Große Bad“, ein 49 × 33 m großer Komplex mit eigener Außenmauer, besteht aus einem Eingang mit zwei aufeinanderfolgenden Türen im Süden, die zu einem Vorraum führen, und einer 27 × 23 m großen zentralen Kolonnade, die zu dem 12 × 7 m großen Becken aus gebrannten Ziegeln führt, das dem Gebäude seinen Namen gab und mit Bitumen abgedichtet ist. Räume, darunter Waschräume, und eine weitere Kolonnade umgeben diese Einheit. Östlich des Großen Bades befindet sich ein als „Dachboden“ bezeichneter Raum, der groß, aber davon stark erodiert ist, und dann weiter südlich eine Säulenhalle.
Das Große Bad könnte für Rituale in Verbindung mit seinem Becken genutzt worden sein, aber der Stand der Forschung erlaubt es nicht, mehr darüber zu erfahren. Ein Gebäude in Harappa wurde ebenfalls „Speicher“ genannt, da M. Wheeler darin öffentliche Speicher sah. Es handelt sich um ein Gebäude, das um zwei 42 × 17 m große Blöcke herum organisiert ist, die in kleinere Einheiten von 15,77 × 5,33 m unterteilt sind, die durch Korridore voneinander getrennt sind. Weder im Mohenjo-daro-Speicher noch im Harappa-Speicher, bei denen es sich um zwei unterschiedlich aussehende Gebäude handelt, wurden Spuren von Getreide gefunden. J. Kenoyer sieht in dem Speicher von Mohenjo-daro eine große Halle, G. Possehl hält an einer utilitaristischen Interpretation fest und sieht darin ein Lagerhaus, das mit dem Großen Bad in Verbindung steht. Ein Gebäude im HR-B-Bereich von Mohenjo-daro, das 80 × 40 m groß ist und 156 Räume umfasst und als Komplex aus sieben Einheiten interpretiert werden konnte, wurde von M. Vidale zu einem palastähnlichen Komplex uminterpretiert. Andere schlugen in ähnlicher Weise vor, Tempel oder Elitenresidenzen in verschiedenen großen Gebäuden der Hauptsiedlungen zu sehen. In der Sekundärsiedlung Lothal wurde ein Gebäude der Zitadelle als „Lagerhaus“ bezeichnet, das aus 64 Podesten mit einer Höhe von 1,5 m und einer Fläche von 3,6 m² bestand, die durch einen Abstand von 1 m voneinander getrennt waren. Es wurden Versiegelungen gefunden, die für die Lagerhaushypothese sprechen würden.
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Orte der Beerdigung
An mehreren Orten wurden Gräber aus den verschiedenen Phasen der harappäischen Periode ausgegraben.
Harappa lieferte den größten Teil dieser Dokumentation und wurde am meisten untersucht: Der Friedhof R-37, aus reifer Zeit mit etwa 100 Gräbern, und der Friedhof H, zwei Schichten (I und II) aus späterer Zeit mit etwa 150 Gräbern, liegen südlich des Tell AB und östlich des Tell E, und in geringerem Maße lieferte der Bereich G südlich des Tell ET etwa 20 Skelette, die offenbar aus reifer Zeit stammten. Diese Friedhöfe, allen voran R-37, waren Gegenstand zahlreicher Untersuchungen im Bereich der Bioarchäologie (Untersuchung von Skeletten aus archäologischen Ausgrabungen), die wertvolle Erkenntnisse über das Leben der dort bestatteten Personen lieferten (Morphometrie, Zahnanthropologie, Paläopathologie, Paläodiät und später Isotopenanalysen). Die paläopathologischen Studien an dieser Nekropole haben ergeben, dass die hier gefundenen Verstorbenen während ihres Lebens einen guten Gesundheitszustand hatten, und es wird geschätzt, dass sie wahrscheinlich aus den wohlhabenden Bevölkerungsschichten stammten.
Die Friedhöfe an den anderen Orten wurden nicht so gründlich ausgegraben und erforscht. In Mohenjo-daro wurde kein Friedhof ausgegraben, aber bei den Ausgrabungen in den Wohngebieten wurden etwa 46 Gräber freigelegt. In Dholavira wurde ein großer Friedhof erkundet, doch wurden nur wenige Gräber ausgegraben. In Farmana (Haryana) wurde ein Friedhof ausgegraben, der 78 Gräber auf einer Fläche von 0,07 Hektar umfasste (der Friedhof ist insgesamt etwa 3 Hektar groß). Weitere Gräber wurden in Rakhigarhi, Kalibangan und Lothal freigelegt. Es gibt keine Hinweise auf andere Bestattungspraktiken als die Beerdigung, auch wenn vorgeschlagen wurde, dass eine Einäscherung stattgefunden haben könnte.
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Gräber und Bestattungsmaterial
Die Bestattungen erfolgten in der Regel in einfachen rechteckigen oder ovalen Gruben im Boden, in die eine Person gelegt wurde. Sie lag auf dem Rücken, wobei der Kopf in Harappa nach Norden zeigte, während in Farmana eine Veränderung der Ausrichtung im Laufe der Zeit erkennbar ist, die vielleicht die Abfolge verschiedener Gruppen an der Stätte widerspiegelt. Einige Leichen wurden in Holzsärge gelegt und
Bei den Gräbern von Erwachsenen sind in der Regel Töpferwaren vorhanden, bei den Gräbern von Kindern jedoch nicht. Die Menge variiert von Grab zu Grab: Einige Erwachsene werden ohne Töpferwaren beigesetzt, andere mit einigen wenigen, und das reicht bis zu 52 Töpferwaren in Harappa und 72 in Kalibangan. Schmuck (Perlenketten, Amulette, Armbänder, Bronzespiegel) wurde vor allem von Frauen, weniger von Männern getragen. Dagegen finden sich in den Gräbern keine Siegel oder Inschriften, auch keine Gegenstände aus Gold oder Edelsteinen. Obwohl ihre Gräber letztlich nur wenige kostbare Gegenstände enthielten, gab es dennoch soziale Unterschiede, und Gegenstände aus Hartmetall und Stein, Armbänder aus Ton und hochwertige bemalte Keramik scheinen Reichtum zu markieren.
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Eine große Vielfalt an handwerklichen Tätigkeiten
Die Entwicklung der harappäischen Zivilisation zeigt sich in einer Diversifizierung und Spezialisierung der handwerklichen Tätigkeiten, die bereits in den frühen Phasen zu beobachten war und sich in der reifen Periode fortsetzte. Die Existenz zahlreicher Spezialisierungen konnte anhand der Daten aus den archäologischen Ausgrabungen belegt oder abgeleitet werden. Holz, Lehm und tierische Produkte (insbesondere Knochen) sind in den städtischen Zentren und Dörfern am leichtesten zugänglich und können mit relativ einfachen Verfahren verarbeitet werden. Stein ist zwar weniger leicht zugänglich, wird aber zur Herstellung bestimmter Gegenstände aus poliertem oder geschliffenem Stein in relativ einfachen Verfahren verwendet. Die Herstellung von Stoffen ist kaum dokumentiert, da es kaum Spuren davon gibt, aber es ist bekannt, dass Baumwolle, Flachs und Hanf angebaut und Schafwolle verwendet wurde, und Seidenfasern wurden auf Ornamenten identifiziert und könnten daher zur Herstellung von Kleidung verwendet worden sein. Die Herstellung von Luxusartikeln für die Elite erfordert mehr Fachwissen. Dazu gehören Armbänder aus gebranntem Ton („Steinzeug“) oder Glas („Fayence“), Armbänder aus Muscheln, Holzmöbel mit Einlagen aus Muscheln oder farbigen Steinen, die Verarbeitung von Speckstein für Siegel und harten Halbedelsteinen (Achat, Karneol) für Perlen für Halsketten und andere Ornamente, die Verarbeitung von Perlmutt sowie die Metallurgie von Kupfer, Bronze, Gold und Silber.
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Kreisläufe und Organisation der handwerklichen Produktion
Diese verschiedenen handwerklichen Tätigkeiten sind in Zirkulations- und Transformationskreisläufe eingebunden, die von der Gewinnung der Rohstoffe und ihrer Verbreitung über die Herstellung eines fertigen Produkts in einer Werkstatt bis hin zu seiner Verteilung an seinem endgültigen Bestimmungsort reichen, auch wenn spätere Verwendungen möglich sind (letztlich bis zum Grab, das der bevorzugte Fundort der von den harappäischen Handwerkern hergestellten Gegenstände ist). Die große Veränderung in der Reifezeit ist offensichtlich die Integration einiger dieser Zyklen in Institutionen, die von den Eliten des Indus geleitet wurden, wie die zahlreichen Siegelabdrücke, die einheitliche Ikonografie und die Existenz standardisierter Maße und Gewichte belegen.
Die Entstehung der großen harappäischen Ballungsräume ging einher mit der Intensivierung des Handels mit Rohstoffen und Fertigprodukten auf der Grundlage der Netzwerke, die während der Regionalisierungsära entstanden waren. Diese Netzwerke basieren auf den großen städtischen Zentren und einer Reihe von sekundären Siedlungen, die sich in der Nähe der Rohstoffabbaugebiete und entlang der Verkehrsachsen befinden.
Für den Transport von Gütern können von Ochsen gezogene Karren verwendet werden, wie die ausgegrabenen Tonmodelle belegen. Sie waren wahrscheinlich eher für kurze Strecken nützlich, während die Lasttiere für längere Transporte dienten. Der Fluss- und Seetransport mit Schiffen dürfte es ermöglicht haben, eine größere Menge an Waren zu transportieren. Die Tatsache, dass mehrere wichtige Indus-Stätten an Flusswegen oder in Küstennähe liegen, ist offensichtlich nicht unbedeutend. Die Entwicklung des Seehandels in dieser Zeit lässt auch auf technische Innovationen im Bereich der Schifffahrt schließen. Da es keine archäologischen Funde von Schiffen aus dieser Zeit gibt, kann man sich anhand von Bildern ein Bild von ihrem Aussehen machen: Zwei Darstellungen auf einem Siegel und einer Tafel aus Mohenjo-daro zeigen längliche Boote mit flachem Boden und einer Kajüte auf dem Deck, und ein Modell aus Lothal stellt ein Boot mit Mast dar.
Es ist möglich, die Herkunft bestimmter Rohstoffe aus ihrer heutigen Verbreitung in der Nähe des Industals abzuleiten, doch werden diese Ableitungen nur selten durch archäologische Ausgrabungen gestützt, die sie bestätigen, wie im Fall der Feuersteinvorkommen in den Rohri-Hügeln (Sind), wo Steinbruchstandorte in diese Zeit datiert wurden. Die Bergregionen rund um die Indus-Ebene lieferten zweifellos einen Großteil der dort abgebauten Mineralien. Kupfer, Blei und Zink stammten wahrscheinlich aus den Lagerstätten in Rajasthan, Zinn könnte aus Haryana oder Afghanistan stammen. Speckstein stammt wahrscheinlich aus der Hazara-Region nördlich von Islamabad. Lapislazuli stammt eindeutig aus Afghanistan, obwohl es auch in Belutschistan vorkommt.
Die an diesen Netzwerken gelegenen Stätten haben oft eine ausgeprägte handwerkliche Rolle. Shortughai, das im afghanischen Badakhshan auf der Route liegt, die Lapislazuli und Zinn zum Indus transportiert, weist eine materielle Kultur auf, die es mit dem Harappa-Horizont in Verbindung bringt, und es finden dort handwerkliche Aktivitäten statt. Lothal wird häufig als Zwischenstation in Warenaustauschnetzwerken identifiziert und ist darüber hinaus ein wichtiges Handwerkszentrum. Die Küstengebiete spielen aufgrund ihrer Lage an den Schifffahrtsrouten eine wichtige Rolle, aber auch, weil die Meeresressourcen (Fisch, Muscheln) in den großen Städten sehr begehrt sind. Die im Küstendorf Balakot angesiedelte Gemeinschaft dient somit als erstes Glied in diesem Netzwerk, und außerdem werden die Muscheln von den Handwerkern vor Ort verarbeitet.
Bei den Oberflächenausgrabungen der harappäischen Stätten wurde wiederholt versucht, Bereiche zu identifizieren, die einer bestimmten handwerklichen Tätigkeit gewidmet waren. Die Analysen scheinen darauf hinzudeuten, dass Tätigkeiten wie die Herstellung von Ziegeln, Töpferei und Metallurgie aufgrund ihrer Umweltbelastung aus den Stadtzentren verbannt wurden, während die Herstellung von Luxusgegenständen offenbar in kleinen Werkstätten auf Haushaltsebene stattfand, was unterschiedliche Maßstäbe in der Produktion voraussetzt. In Mohenjo-daro wurden an mehreren Stellen der Stätte handwerkliche Räume identifiziert: Die Fragmente von Töpferwaren, Muscheln und Steinen konzentrieren sich im Süden und Osten der Unterstadt, die ein wichtiger handwerklicher Raum gewesen zu sein scheint. Chanhu-daro könnte eine auf handwerkliche Produktion spezialisierte Stadt gewesen sein, denn etwa die Hälfte ihrer Fläche scheint von Werkstätten eingenommen worden zu sein; insbesondere wurden Perlen aus Karneol und anderen Steinen hergestellt, aber auch Gegenstände aus Kupfer, Elfenbein, Muscheln und Knochen sowie Steingewichte. Die handwerklichen Aktivitäten könnten sich jedoch vor allem auf die wenig erforschte Peripherie der großen Stätten beschränkt haben. Wie bereits erwähnt, haben die Prospektionen eine Art „Industriedörfer“ identifiziert, darunter Küstenorte wie Balakot und Nageshwar, die auf die Verarbeitung von Muscheln spezialisiert sind.
Wie diese Netzwerke zur Zirkulation von Produkten funktionierten, kann ohne Quellen nicht bestimmt werden. J. Kenoyer geht davon aus, dass der Tauschhandel oder der gegenseitige Austausch zwischen Landbesitzern und Handwerkern eine große Rolle gespielt haben muss. Am besten dokumentiert ist jedoch die von öffentlichen oder privaten, von Eliten kontrollierten Institutionen betreute Ebene, dokumentiert durch Siegel und Siegelabdrücke, die offensichtlich in vielen Fällen Produktbewegungen betrafen. Die Kontrolle des Handels lässt sich auch an der Existenz eines relativ standardisierten Steingewichtssystems ablesen, das an den großen Stätten in Harappa zu finden ist, zumindest ähnlich in den Beziehungen zwischen den Maßeinheiten, denn es gibt leichte Abweichungen und auch so etwas wie regionale Maßstabssysteme. In Harappa wurden sie vor allem in der Nähe der Stadttore und Werkstätten gefunden, was auf eine fiskalische Rolle hindeuten könnte, da diese Orte für den Warenverkehr von entscheidender Bedeutung sind. Wie auch immer, ihre Existenz setzt eine Autorität voraus, die diese Kreisläufe oder zumindest die Kreisläufe einer bestimmten Art von Waren, die für die Eliten von entscheidender Bedeutung waren, in irgendeiner Weise kontrollierte.
Eine Kontrolle ist bei komplexeren Produkten und an den großen Standorten in der Schwemmebene wahrscheinlicher. Dies gilt für die Herstellung von Karneolperlen in Chanhu-daro. Die Ausgrabungen von Ablagerungen, Fertigprodukten und Handwerksräumen zeigen, dass das noch ungeschliffene Rohmaterial aus Gujarat angeliefert wird und alle Produktionsschritte vor Ort durchgeführt werden, offensichtlich unter der Aufsicht einer zentralen Behörde, was sich in der hohen Qualität und der Einheitlichkeit der Produkte widerspiegelt. Dies gilt für die mit der Elite assoziierten Armbänder aus Steinzeug, für die in Mohenjo-daro eine Produktionsstätte ausgegraben wurde, was auf eine mehrstufige Produktion hindeutet, die verschiedenen Kontrollen unterliegt. Dies gilt auch für Steingut und Produktionen, für die Rohstoffe aus fernen Ländern wie Speckstein, Muscheln oder Kupfer benötigt werden. Die Tatsache, dass bestimmte Handwerksviertel über lange Zeiträume hinweg bestehen, scheint außerdem auf die Präsenz von Handwerkergemeinschaften hinzudeuten, die fest in der Gemeinschaft verankert waren und ihr Wissen über mehrere Generationen hinweg weitergaben. Im Gegensatz dazu sind die Spuren der Produktionskontrolle an den Orten in der peripheren Küstenregion von Saurashtra weniger eindeutig, da die Produktionsgebiete dort weniger konzentriert sind.
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Die Künste des Indus
Die überlieferten Erzeugnisse der Handwerker aus dem Indusgebiet betreffen im Vergleich zu dem, was hergestellt werden musste, nur eine geringe Anzahl von Fachgebieten, vor allem aus Gründen der Erhaltung der Gegenstände. Dazu gehören in erster Linie Töpferwaren und andere Gegenstände aus Ton, solche aus Metall, Steinbildhauerei, Hartsteinbearbeitung und Siegelgravur sowie schließlich Gegenstände aus Muscheln. Die handwerkliche Produktion der Harappäer zeichnet sich, wie oben beschrieben, dadurch aus, dass bestimmte Gegenstände nach standardisierten Methoden in großen Mengen hergestellt und über einen weiten Raum verbreitet werden. Bestimmte Produkte wie Armbänder aus Steinzeug, Steingut und Muscheln oder Karneolperlen scheinen für die Elite eine wichtige soziale Funktion zu haben und werden in anderen Gesellschaftsschichten durch Nachbildungen aus Ton nachgeahmt. Die Bedeutung der künstlerischen Motive, die in der Skulptur oder Glyptik vorkommen, wird im Allgemeinen nicht verstanden, da nur wenig Gewissheit über die Symbolwelt der Harappäer besteht.
Das Keramikgeschirr aus der harappäischen Zeit wurde auf der Töpferscheibe gefertigt und in Öfen unterschiedlicher Form mit aufsteigendem Zug gebrannt (Feuerstelle unten mit Luftzufuhr und das zu brennende Geschirr oben auf einer Plattform platziert). Auch Freiluftöfen müssen existiert haben. Die häufig in den Kochbereichen der Indus-Stätten ausgegrabenen „Brote“ aus Ton sollten dazu dienen, die Hitze zu halten (sie wurden auch in Herden und Feuerstellen gefunden). Töpferwerkstätten wurden z. B. in Mohenjo-daro, Harappa, Chanhu-daro, Lothal, Nausharo und Balakot gefunden.
Die harappäischen Töpferwaren sind von unterschiedlicher Qualität und reichen von dicker Grobkeramik bis hin zu feinem bemalten Geschirr. Die häufigste Tonmasse ist rot, was durch die Zugabe von Eisenoxid erreicht wird, aber es gibt auch schwarze und graue Tonwaren. Die Formen sind vielfältig. Die häufigsten unter den gewöhnlichen Töpferwaren der Maturitätsperiode sind Kochtöpfe mit runder Basis und dickem Rand (um sie leichter handhaben zu können), mittelgroße Vorratskrüge, Platten, Schalen und Becher. Zu den aufwendigeren Typen gehören: Schalen und Kelche auf Podesten, die möglicherweise für rituelle Zwecke verwendet wurden; Krüge mit S-Profil; Vorratskrüge mit schwarzer Engobe, die eine spezialisierte Produktion darstellen; durchbohrte Krüge, die möglicherweise eine Siebfunktion hatten (Töpfe mit schmalem Boden). Die bemalten Keramiken sind schwarz (auf roter Paste), eine Farbe, die durch eine Mischung aus Eisenoxid und Schwarzmangan entsteht. Die Motive sind horizontale Linien, geometrische Formen, Verzierungen aus Fischschuppen oder Pipalblättern und sich überschneidende Kreise. Es gibt nur wenige menschliche Darstellungen. Diese hochwertige bemalte Keramik wurde wahrscheinlich von der Elite verwendet, vielleicht zu rituellen Zwecken.
Die Tonfiguren sind sehr vielfältig: sitzende Männer und Frauen bei alltäglichen Tätigkeiten, zahlreiche Frauenfiguren, von Ochsen gezogene Karren, verschiedene Tiere (Stiere, Büffel, Affen, Elefanten usw.) … Das Modellieren von Hand ist im Allgemeinen grob, mit zahlreichen Elementen, die durch Auftragen von Ton hinzugefügt werden (insbesondere die Frisuren und der Schmuck der weiblichen Figuren). Einige Tierfiguren sind jedoch feiner ausgearbeitet und bemalt. Einige Teile sind manchmal abnehmbar, wie z. B. Tiere, die zu einem Gespann gehören, was darauf hindeuten könnte, dass es sich um Kinderspielzeug handelt.
Frauenfiguren mit ausladenden Kopfbedeckungen und Schmuck mit ausgeprägteren Brüsten (Elemente, die durch das Auftragen von Ton hinzugefügt wurden) gehören zu den häufigsten Figuren der Harappa-Kultur. Sie verfügen über komplexe Haare und Frisuren, insbesondere eine Fächerform, und ihre Verzierungen, Armbänder und Perlengürtel, sind mehr oder weniger ausgefeilt. Die Interpretation der Funktion bzw. Funktionen dieser Frauenstatuetten bleibt offen: In der Vergangenheit wollte man in ihnen „Muttergöttinnen“ sehen, was jedoch unwahrscheinlich ist, und wenn sie tatsächlich eine religiöse Bedeutung hatten, dann vielleicht in Verbindung mit Sexualität.
Die Harappäer und Harappäerinnen scheinen Armbänder besonders geschätzt zu haben. Die gängigsten werden in einem einfachen Verfahren aus Ton hergestellt und können bemalt werden. Andere werden in aufwendigeren Verfahren hergestellt. Sie werden in einem speziellen Verfahren bei hohen Temperaturen aus Ton gebrannt, wodurch sie eine dunkle (braune oder graue) Farbe und ein steinähnliches Aussehen erhalten, sodass die Archäologen, die sie zuerst entdeckten, sie als stoneware bangles bezeichneten, was mit „Armreifen aus Steinzeug“ übersetzt werden kann. Diese Technik wurde nur zur Herstellung dieser Ringe angewandt, die eine standardisierte Größe und eine Ausführungsqualität aufweisen, die eine umfangreiche Betreuung durch qualifizierte Handwerker voraussetzt, und sie waren zweifellos für die gesellschaftliche Elite bestimmt. Dieser Eindruck wird durch die Tatsache verstärkt, dass sie häufig mit Inschriften versehen sind, die allerdings sehr klein sind. Produktionsstätten für diese Gegenstände wurden in Mohenjo-daro ausgegraben, und Harappa ist der andere identifizierte Produktionsort.
Im harappäischen Kontext bezeichnet Fayence „eine glasige Masse, die aus fein gemahlenem Quarz hergestellt und mit verschiedenen Mineralien gefärbt wird“ (J. M. Kenoyer). Diese Farbstoffe sind sehr unterschiedlich und Fayence kann sowohl blau und blaugrün als auch braun, rot oder weiß sein, je nachdem, welches Mineral verwendet wird, das wahrscheinlich aus den Abfällen der Werkstätten für Halbedelsteine gewonnen wird. Die Mischung wird dann bei hohen Temperaturen (über 1000 °C) gebrannt und erneut gemahlen, um eine glasierte Fritte herzustellen, aus der das gewünschte Objekt geformt wird, bevor es gebrannt wird. Bei den Fayenceobjekten kann es sich um Perlen für Halsketten oder Gürtel, Armbänder oder Ringe für die Elite, Figuren und auch um Tafeln mit Inschriften und Bildern handeln, die möglicherweise rituellen Zwecken dienten. In der Spätzeit, um 1700 v. Chr., führte diese Technologie zur Herstellung der ersten Glasgegenstände auf dem indischen Subkontinent.
Das Steinhandwerk war in der Indus-Zivilisation hoch entwickelt, wie die regelmäßigen Funde von Bruchstücken von Feuersteinklingen an archäologischen Stätten belegen. Während der Reifezeit handelte es sich dabei hauptsächlich um Gegenstände, die aus Feuerstein bearbeitet wurden, der in den Rohri-Hügeln in Sindh abgebaut wurde, wo Steinbrüche aus dieser Zeit identifiziert wurden. Eine erste Bearbeitung der Feuersteinblöcke wird vor Ort durchgeführt, um Formen zu erhalten, aus denen die Klingen leicht herausgeschnitten werden können. Ein Großteil dieser Halbfertigprodukte wird in die städtischen und dörflichen Siedlungen verschifft, wo sie in Werkstätten oder zu Hause weiter bearbeitet werden. Da in vielen Häusern in Mohenjo-daro Feuersteinabfälle zu finden sind, ist es in der Tat möglich, dass Feuersteinklingen oft in häuslicher Umgebung bearbeitet wurden. Die Fundstücke aus den Indus-Stätten wurden zu Klingen mit Kamm geschnitten, die ursprünglich als Messer oder auch als Sicheln verwendet werden sollten. Feuerstein konnte auch zur Herstellung von Handwerkswerkzeugen verwendet werden, wie z. B. Schaber für die Keramikherstellung, Meißel zum Schneiden von Muscheln und Pfeilspitzen. Die präzisesten Handwerker stellten 2-3 Millimeter dicke Mikrolithen her.
Elefantenelfenbein ist ein Material, das von den Handwerkern im Indus-Gebiet häufig verwendet wird. Es wird für eine Vielzahl von Gegenständen verwendet: Schminkstäbchen, Kämme, Nadeln, Perlen und kleine gravierte Gegenstände. Kleine gravierte Elfenbeinplatten dienen als dekorative Intarsien für Möbel. Kleine gravierte Objekte, wie eine Art Würfel, scheinen für Spiele verwendet worden zu sein. Knochen ist ebenfalls sehr verbreitet und wird oft in denselben Werkstätten verarbeitet. Aus ihm werden verschiedene Alltagsgegenstände hergestellt: Griffe für Metallgegenstände, Perlen, Web- und Keramikinstrumente. Tierhörner und Geweihe werden offenbar für die gleichen Arten von Gegenständen verarbeitet, sind aber weniger verbreitet.
Das Metall wird für die Herstellung von Werkzeugen oder Waffen verwendet: Äxte, Messer, Rasiermesser, Speer- und Pfeilspitzen, Spaten, Angelhaken, Sägen, Bohrer, Geschirr etc. Sie wurden hauptsächlich aus Kupfer hergestellt und sind an vielen Orten am Indus zu finden. Das Kupfererz zirkulierte wahrscheinlich von seinen Abbauorten (Aravallis, Oman) in Form von Barren und wurde dann in den harappäischen Werkstätten geschmolzen. Auch Kupferlegierungen sind belegt, Bronze mit Zinn, aber auch mit Blei, Arsen und Silber. Solche Handwerksräume wurden in Mohenjo-daro, Harappa, Chanhu-daro, Kuntasi und Lothal gesichtet und teilweise auch ausgegraben. In Chanhu-daro lieferte eine Werkstatt einen Amboss und eine Waage. Kalthämmern sollte die häufigste Technik sein, doch wurden auch einfache Formen verwendet und man wusste auch, wie man Kupferdrähte herstellte.
Die Bronzestatuetten zeugen ihrerseits von der Beherrschung des Wachsausschmelzverfahrens durch die harappäischen Gießer. Die berühmteste Statue zeigt eine nackte, geschmückte junge Frau in einer Haltung, die ihr den Spitznamen „Die Tänzerin“ einbrachte. Sie wurde in Mohenjo-daro ausgegraben. Es wurden noch weitere dieser Art ausgegraben. Ihr Kontext könnte religiös sein, da sie offenbar Trägerinnen von Opfergaben darstellen.
Es werden auch Gegenstände aus Gold und Silber sowie aus einer Legierung aus beiden, dem Elektrum, hergestellt. Sie sind vor allem in Mohenjo-daro und Harappa belegt, aber auch im „Schatz“ von Allahdino. Gold und Silber werden vor allem für Schmuck verwendet, und ihre Verarbeitung erfordert häufig die Verwendung von Filigran- und Granulationstechniken. So sind Anhänger, Ohrringe, Perlenketten, Broschen, Armbänder und Ringe aus diesen Edelmetallen bekannt.
Steinskulpturen, die an harappäischen Stätten ausgegraben wurden, stellen oft sitzende männliche Figuren dar, die als Autoritätspersonen (Könige, Priester, Clanführer) interpretiert werden, ohne dass dies jedoch gesichert ist. Sie stammen eher aus der späten Reifezeit (Anfang des 2. Jahrtausends v. Chr.). Die Tatsache, dass alle diese Statuen unterschiedlich geformte Gesichter haben, ließ vermuten, dass es sich bei ihnen um Darstellungen realer und nicht idealisierter Personen handelt. Die bekannteste harappäische Skulptur stammt aus Mohenjo-Daro und zeigt einen Mann, der oft, aber auch hier nicht ohne Grund, als „Königspriester“ bezeichnet wird. Es zeigt eine bärtige Person mit nach hinten gelegtem Haar, die ein Stirnband mit einem kreisförmigen Ring auf Stirnhöhe trägt. Sie trägt ein mit Kleeblattmotiven verziertes Gewand und eine Manschette, die wiederum ein kreisförmiges Ornament aufweist. Nur der Kopf und die Schultern der Figur sind uns erhalten geblieben, ursprünglich handelte es sich wohl auch um eine Darstellung in sitzender Position.
Die auf die Bearbeitung von Hartgestein spezialisierten Handwerker (Lapidare) der Harappa-Zivilisation entwickelten ein Know-how, das ihre Arbeiten zu den bemerkenswertesten der Indus-Zivilisation macht, die für die Elite bestimmt waren. An mehreren Orten am Indus wurden Werkstätten für die Bearbeitung von Hartgestein ausgegraben, von denen einige in großem Umfang produziert wurden (Chanhu-daro, Mohenjo-daro, Lothal). Die Handwerker verarbeiteten eine Vielzahl von Edelsteinen und Halbedelsteinen: vor allem Achat und Karneol, aber auch Amethyst, Chalcedon, Jaspis, Serpentin usw.; Lapislazuli wurde im Indus hingegen kaum verwendet. Diese Steine wurden sehr fein geschliffen, um Perlen zu formen. Die Handwerker im Indus verfügten über Werkzeuge, mit denen sie die Perlen der Länge nach durchlöchern konnten, um sie dann zu Halsketten, Gürteln oder Ähnlichem aufzufädeln. Einige der Karneolperlen, die Gürtel bilden, sind sehr lang, zwischen 6 und 13 Zentimetern. Sie wurden erhitzt, um sie leichter verarbeitbar zu machen (und ihnen auch eine kräftigere Farbe zu verleihen), bevor sie mit verschiedenen Bohrern durchbohrt wurden – eine komplizierte Arbeit, die mehrere Tage dauern konnte, um eine einzige Perle herzustellen. Karneolperlen können außerdem mit einem Bleichmittel (auf der Basis von Natriumkarbonat) bemalt werden. Die Halsketten können auch Perlen aus Metallen (Gold, Silber, Kupfer), Elfenbein, Muscheln, Steingut und Speckstein enthalten, auch Hartsteinimitationen aus bemaltem Ton, die für weniger wohlhabende Personen bestimmt waren. Perlen aus Speckstein können sehr klein sein (1-3 Millimeter), was wiederum von der großen Präzision zeugt, die die harappäischen Handwerker an den Tag legten. Diese Fähigkeiten scheinen auch von benachbarten Zivilisationen anerkannt worden zu sein, denn Perlenketten aus Harappa (oder lokale Nachahmungen) finden sich an Fundorten bis nach Mesopotamien.
Die andere Produktion der harappäischen Steinmetze sind Siegelstempel, meist aus Speckstein (es gibt auch welche aus anderen Steinen wie Achat), die in großen Mengen an den Indus-Stätten gefunden wurden. Auch hier wurden mehrere Produktionsstätten ausfindig gemacht. Sie sind quadratisch (meist 3 bis 4 cm im Quadrat) und tragen oft kurze Inschriften in Indus-Schrift. Die häufigsten Darstellungen sind Tiere: ein einhörniges Tier, das als „Einhorn“ bezeichnet wird, aber auch Zebus, Büffel, Tiger, Elefanten, Krokodile und andere. Die Tierdarstellungen sind mehr oder weniger detailliert und können von einer Feuerstelle oder einem Weihrauchbrenner oder einem Opfertisch begleitet sein. Die Tatsache, dass diese Motive häufig vorkommen, hat die Vermutung aufkommen lassen, dass sie zur Kennzeichnung von Gruppen (Clan, Handelsgilde) dienten, wobei die durch das Einhorn symbolisierte Gruppe die mächtigste war. Andere Stempel zeigen mythologische Motive, insbesondere die „gehörnte Gottheit“, die nach Art der Yogis sitzend und von Tieren umgeben dargestellt wird, eine Form des Gottes, die als „Herr der Tiere“ bezeichnet wird (ein im Nahen Osten übliches Motiv), komplexere Szenen wie die des Siegels, das als „göttliche Anbetung“ bezeichnet wird (siehe unten).
Muscheln aus den Küstenregionen werden zur Herstellung verschiedener Zier- und Schmuckgegenstände verwendet, angefangen bei Armbändern, die an vielen harappäischen Stätten, insbesondere in Gräbern, zu finden sind, was viel über ihren symbolischen Aspekt aussagt. Sie werden in der Regel aus der Schale der Turbinella pyrum hergestellt, einer Meeresschnecke, die an den Küsten Indiens sehr häufig vorkommt und deren Schale spiralförmig ist (eine Art Seepocke). Werkstätten zur Bearbeitung von Muscheln wurden vor allem an Küstenorten (Balakot, Nageshwar, Gola Dhoro), aber auch an Orten im Landesinneren (Mohenjo-daro, Chanhu-daro, Harappa) gesichtet. Die Abfälle aus diesen Werkstätten ermöglichten es, die Schritte des Muschelschneidens zu rekonstruieren: Die Spitze der Muschel wird abgebrochen, um die Molluske zu entnehmen, dann wird der untere Teil entfernt und schließlich wird mit einer Bronzesäge der breiteste kreisförmige Teil der Muschel herausgeschnitten, aus dem das Armband hergestellt wird. Normalerweise sind die Armbänder dick, aber manche sind auch dünner. Sie werden poliert und mit einem eingravierten Fischgrätenmuster verziert. Muscheln werden auch zur Herstellung von kleinen Gefäßen verwendet, oft aus einer anderen Meeresschnecke, Chicoreus ramosus. Sie werden auch zu kleineren Stücken verarbeitet, um als dekorative Intarsien in Holzmöbeln und Steinskulpturen zu dienen.
In der reifen harappäischen Periode entwickelt sich ein Schriftsystem, das möglicherweise von Symbolen abgeleitet ist, die für die Frühzeit belegt sind. Es ist hauptsächlich in einem administrativen und verwaltungstechnischen Kontext durch kurze Inschriften belegt. Die Schrift, die sie transkribiert, ist nicht identifiziert worden, und alle Übersetzungsversuche sind gescheitert.
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Medien und Schreibsystem
Es wurden mehr als 3700 beschriftete Objekte ausgegraben, von denen mehr als die Hälfte aus Mohenjo-daro und ein weiterer großer Teil aus Harappa stammt. Bei den meisten handelt es sich um Siegel und Siegelabdrücke auf Ton, darunter eine Art Token oder Tafel, auch Tafeln und andere beschriftete oder geformte Gegenstände aus Bronze oder Kupfer, Knochen und Stein, Töpferwaren.
Die Inschriften sind kurz: Die längste umfasst gerade einmal 26 Zeichen, und in der Regel haben Stempelinschriften fünf Zeichen. Das Repertoire umfasst 400 bis 450 einfache oder zusammengesetzte Zeichen, wobei es Abweichungen gibt. Es scheint, dass es im Laufe der Zeit Entwicklungen gab, aber der stratigraphische Kontext der früher ausgegrabenen Objekte ist nicht gut dokumentiert, was eine chronologische Einordnung erschwert. Auf jeden Fall spiegelt die Ähnlichkeit der Zeichen erneut den hohen Grad an kultureller Integration wider, der in der harappäischen Zivilisation oder zumindest ihrer Elite existierte. Es wird allgemein angenommen, dass es sich bei dieser Schrift um ein „Logo-Silben“-System handelt, das Logogramme (ein Zeichen = eine Sache) und Silben-Phonogramme (ein Zeichen = ein Laut, hier eine Silbe) kombiniert, wobei ein einzelnes Zeichen potenziell für beides stehen kann. Die Schrift wurde wahrscheinlich von links nach rechts gelesen. Das Fehlen von langen Texten und Zweisprachigkeit macht Übersetzungsversuche unmöglich, die unter anderem voraussetzen, dass man die geschriebene Sprache oder zumindest die Sprachgruppe, zu der sie gehörte, errät (dravidische und indoeuropäische Sprachen sind die am häufigsten vorgeschlagenen Kandidaten), denn selbst wenn man annimmt, dass in dem von der Indus-Zivilisation abgedeckten Gebiet mehrere Sprachen gesprochen wurden, scheint die Schrift nur zur Verschriftlichung einer einzigen Sprache, der Sprache der Elite, gedient zu haben.
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Die Funktionen der eingetragenen Objekte
Die Frage nach den Verwendungszwecken dieser Schrift, die zweifellos wirtschaftlicher, administrativer, politischer und religiöser Natur waren, bezieht sich oft auf die Gegenstände, auf denen sie geschrieben wurde. Die häufigsten Schriften finden sich auf den Siegeln von Tongefäßen, die für Transaktionen oder zur Lagerung verwendet wurden, was auf eine Kontrolle und Authentifizierung dieser Vorgänge durch Verwaltungsbeamte oder Händler verweist, die durch die Siegel identifiziert werden mussten. Um diese zu verstehen, müssen nicht nur die Schriftzeichen interpretiert werden, sondern auch die darauf abgebildeten Bilder, in der Regel Tiere, die vielleicht zur Identifizierung von Gruppen (Gilden, Kasten, Clans?) oder Einzelpersonen (eine Art Ausweis?) dienten. Diese Siegel hatten zweifellos mehrere utilitaristische und symbolische Verwendungszwecke. Die Inschriften auf Tokens und Tafeln haben wahrscheinlich einen ähnlichen Verwaltungszweck und dienen dazu, Vorgänge aufzuzeichnen und Informationen darüber zwischen mehreren Personen zu kommunizieren. Einige Inschriften haben möglicherweise einen religiösen und rituellen Hintergrund und dienen dazu, eine Gottheit zu identifizieren, der Opfergaben dargebracht werden. Es wurde auch vorgeschlagen, dass mit Inschriften versehene Metalltafeln und -chips als Währung gedient haben könnten. Eine in Dholavira ausgegrabene Tafel mit eingelegter Inschrift ist eher untypisch. Sie wurde als „Schild“ bezeichnet, doch ihr genauer Zweck, vielleicht im Rahmen einer bürgerlichen Nutzung, ist unbekannt.
Aufgrund der archäologischen Funde ist die Indus-Zivilisation in die Kategorie der sogenannten „komplexen“ Gesellschaften einzuordnen, die am Ende der Jungsteinzeit an verschiedenen Orten der Welt (Mesopotamien, Ägypten, China, Mesoamerika, Peru) entstanden und sich durch eine ausgeprägte soziale Schichtung und Arbeitsteilung, städtische Siedlungen sowie Ackerbau und Viehzucht in einem großen Gebiet auszeichneten. Da ihre Schrift nicht entziffert wurde, ist das Wissen über die Sozialstruktur der Harappa-Zivilisation jedoch geringer als bei anderen ähnlichen Zivilisationen mit Schrift, die soziopolitische Interpretation der archäologischen Funde ist unsicher und alles deutet darauf hin, dass viele Aspekte dieser Zivilisation für immer unmöglich bleiben werden, sich ihr anzunähern.
Die Untersuchung von Skeletten aus Harappa-Friedhöfen (Bioarchäologie) hat das Untersuchungsfeld über die Interpretation von Architektur und Kunst hinaus erweitert und neue Analyseperspektiven eröffnet. Sie bieten jedoch immer noch wenig Gewissheit, und die ausgegrabenen Gräber betreffen einen sehr begrenzten Ausschnitt der harappäischen Bevölkerung, stammen in erster Linie von einem Ort (Harappa) und wahrscheinlich eher von Personen aus der Gruppe der Eliten.
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Landwirtschaft, Viehzucht und Subsistenzstrategien
Über die Art des landwirtschaftlichen Systems der Indus-Zivilisation kann aufgrund der geringen Menge an Informationen, die wir erhalten haben, nur spekuliert werden. Das liegt vor allem daran, dass nur wenige landwirtschaftliche Siedlungen ausgegraben wurden und die bioarchäologischen Studien über die Ernährung in dieser Zeit noch in den Kinderschuhen stecken. Die greifbarsten Elemente sind die Nutzpflanzen und geschlachteten Tiere, die anhand der in den archäologischen Stätten gesammelten Überreste identifiziert werden können. Durch den Vergleich mit den bekannten Praktiken der jüngeren Zeit lassen sich Rückschlüsse auf die Subsistenzstrategien der Harappäer und Harappäerinnen ziehen, die aufgrund der zeitlichen und räumlichen Ausdehnung dieser Zivilisation von Ort zu Ort und von Epoche zu Epoche variiert haben könnten. Die Agrarwirtschaft der Indus-Tradition bildete sich aus domestizierten Pflanzen und Tieren, die offensichtlich aus dem Nahen Osten stammten (Weizen, Gerste, Linsen, Erbsen, Flachs, Schafe, Ziegen, Rinder), doch die lokalen Kulturen Südasiens übernahmen das Prinzip schnell und eine Vielzahl von Domestikationsepisoden ereigneten sich aus einheimischen Arten (Zebu, Büffel, lokale Schweine, Hühner, Sesam, Baumwolle, Hirse, Reis, Melonen, Gurken und viele andere tropische Pflanzen), mit (vage) lokalisierbaren Brennpunkten in Belutschistan, am Indus, am mittleren Ganges, in Gujarat oder in östlichen Regionen.
In dem riesigen Gebiet, das von der harappäischen Zivilisation bedeckt wurde, sind die landwirtschaftlichen Möglichkeiten vielfältig. Schematisch kann man zwei Klimasysteme unterscheiden, die winterlichen Wirbelstürme und den sommerlichen Monsun, die zwei je nach Region mehr oder weniger ausgeprägte feuchte Perioden schaffen (Sindh und Gujarat sind trockener, die Feuchtigkeit ist im Norden stärker ausgeprägt), sowie zwei große Bodentypen, die landwirtschaftlich genutzt werden: die Böden der Schwemmebene des Indus und des Ghaggar-Hakra-Systems und die schwarzen „Baumwoll-“ oder „Regur“-Böden der heißeren und trockeneren Regionen in Gujarat und Rajasthan.
Die Kulturen sind sehr vielfältig, wie die Überreste der zahlreichen Kulturarten zeigen, die an den archäologischen Stätten identifiziert werden konnten, und auch die Anbaupraktiken dürften sich je nach Potenzial der Regionen unterscheiden. Der Getreideanbau basiert seit der Jungsteinzeit auf Weizen und Gerste, den wichtigsten Winterkulturen in der Gegenwart und wahrscheinlich auch in der Vergangenheit. Die Sommergetreide Reis und Hirse wurden während des Harappa-Zeitalters aus dem Osten (dem Ganges-Tal) eingeführt. Hülsenfrüchte, Erbsen und Bohnen, Sesam, Sorghum, Melonen, Wassermelonen, Datteln und Weintrauben sind weitere nachgewiesene Nahrungsmittelkulturen, während Baumwolle offenbar ebenfalls angebaut wurde. Eine Studie über die kleine Siedlung Masudpur (Haryana, im Hinterland von Rakhigarhi) zeigt, dass spätestens ab Mitte des 3. Jahrtausends v. Chr. Winterkulturen (Weizen, Gerste, Wicken) und Sommerkulturen (Hirse, Reis, tropische Kulturen wie Mungobohnen, Urdbohnen und Kuluttha) miteinander verbunden waren und die Bauern daher das ganze Jahr über pflanzten und ernteten und somit über eine sehr abwechslungsreiche Ernährung verfügten. Was die landwirtschaftlichen Techniken betrifft, so gibt es keine entscheidenden Hinweise auf Bewässerungsanlagen, aber es wurden Kanäle aus der Harappa-Zeit identifiziert, und es ist zumindest klar, dass die Bauern ihre Wasservorräte aus den an den damaligen Stätten üblichen Brunnen und Reservoirs beziehen konnten. Es wurden Tonmodelle von Spinnen ausgegraben.
Die Forschung, die sich mit den Funden aus den Stätten der in der Spätharappäischen Periode aufkommenden Kulturen befasst hat, ist wiederholt zu dem Schluss gekommen, dass die Diversifizierung der verzehrten pflanzlichen und tierischen Produkte eine Fortsetzung der vorherigen Phase darstellt (insbesondere im Anschluss an die Arbeiten von S. Weber). Die harappäischen Bauern hätten also an einem langfristigen Phänomen teilgenommen, das in Richtung von Subsistenzstrategien ging, die auf einer intensiveren und breiteren Landwirtschaft und Viehzucht beruhten, insbesondere dank des Systems der doppelten Jahresernte, ergänzt durch Fischfang und Jagd, wodurch sie sich zu jeder Jahreszeit verfügbare Nahrungsressourcen sichern konnten. Diese Subsistenzstrategie, die besonders an das semiaride Klima angepasst ist, besteht bis heute fort.
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Politische Organisation und herrschende Eliten
Die harappäische Zivilisation war eine urbane Zivilisation mit einem hierarchischen Netz von Siedlungen, an deren Spitze eine Reihe wichtiger Städte mit monumentaler Architektur stand, die in einem eigenen Raum, der „Zitadelle“, konzentriert war. Die Zitadelle sollte Verwaltungsgebäude und eine Art Palast umfassen und als politisches Zentrum der verschiedenen Einheiten dienen, die sich den von dieser Zivilisation bedeckten Raum teilten. Es ist allgemein anerkannt, dass es keine ausreichenden Argumente für die Existenz eines zentralisierten „Reiches“ gibt, das von einer Gruppe regiert wird, die auf der Ebene des Reiches eine autokratische Macht ausübt. All dies spricht in jedem Fall für die Existenz komplexer politischer Strukturen, die von einer Elite geführt werden, unabhängig davon, ob sie als „Staat“ im eigentlichen Sinne betrachtet werden oder nicht (dies hängt von den Autoren und der Definition ab, die sie für diesen Begriff akzeptieren), und somit für eine soziale Schichtung, auch wenn diese vielleicht weniger ausgeprägt ist als in den zeitgenössischen städtischen Zivilisationen. Auf jeden Fall ist sie im archäologischen Repertoire weniger sichtbar. Da es jedoch keine entzifferte Schrift gibt, bleibt jede Hypothese sehr mutmaßlich.
Die in den Gräbern und anderswo ausgegrabenen Gegenstände wie bemalte Keramik, Armbänder und Schmuck aus Perlen und Anhängern aus Hartgestein und Metall sowie Siegel sind für J. Kenoyer als Marker einer harappäischen Elite. Dann bliebe noch zu definieren, was diese Gruppe ist, die in der Lage ist, über 700 Jahre lang eine für diese Zeit sehr ausgefeilte Stadtorganisation mit Mauern, Straßen, Wasseranlagen usw. zu gewährleisten, und wie sie dabei vorgeht. Obwohl es öffentliche Gebäude gibt (wie das Große Bad von Mohenjo-daro und die Gebäude um es herum), gibt es keine entscheidenden Hinweise auf eine zentralisierte monarchische Autorität, die an der Spitze dieser Elite thront (wie Gräber, Paläste oder Kunst, die als „königlich“ charakterisiert werden können, trotz der oben besprochenen Statue des „Priesterkönigs“), oder sogar gängige Darstellungen dieser Elite, die den mesopotamischen und ägyptischen Beispielen folgen. Dies legt nahe, ein weniger zentralisiertes Modell der politischen Organisation in Betracht zu ziehen, das in anderen zeitgenössischen Zivilisationen nicht belegt ist. Im Übrigen ist es möglich, dass in diesem großen Raum und über diesen langen Zeitraum mehrere Systeme existierten und nebeneinander existierten. G. Possehl hat vorgeschlagen, in der harappäischen Gesellschaft eine Art hochdisziplinierte korporatistische Organisation zu sehen, die auf dem Teilen einer gemeinsamen Ideologie beruht, von einer Art Rat geleitet wird und eher auf Kooperation als auf hierarchischer Autorität beruht, und er sieht keinen „Staat“ am Indus. Ohne die Möglichkeit von Monarchen zeitweise völlig abzulehnen, hat J. Kenoyer seinerseits vorgeschlagen, für den Großteil der Periode eine staatliche, aber kollegiale Herrschaft in Betracht zu ziehen, die Land-, Handels- oder religiöse Eliten an der Spitze von „Stadtstaaten“ vereint. B. B. Lal zog ein Kastensystem in Betracht. Außerdem wurde vorgeschlagen, dass die auf den Harappa-Siegeln abgebildeten Tiere (Einhorn, Buckelstier, Elefant, Nashorn usw.) Symbole für verschiedene Klans oder sozio-politische Organisationen seien.
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Eine friedliche Gesellschaft?
Es gibt keine eindeutigen Spuren von Kriegen an den Stätten der Indus-Zivilisation: Es gibt keine künstlerischen Darstellungen von Konflikten, es wurden nur wenige Waffen ausgegraben, die sowohl für die Jagd als auch für den Krieg verwendet worden sein können, Befestigungen sind zwar systematisch an städtischen Stätten zu finden, aber sie weisen nur selten eigentliche Verteidigungsanlagen auf und scheinen eher als symbolische Barriere und zur Kontrolle von Waren- und Personenströmen gedacht zu sein.
Dies macht die harappäische Zivilisation einzigartig im Vergleich zu anderen ähnlichen Gesellschaften, in denen Spuren von Konflikten auch ohne Unterstützung durch Texte üblich sind. Daher kommen die oben erwähnten Modelle des politischen Systems oft zu dem Schluss, dass Krieg zwar nicht unbedingt abwesend war, aber in dieser Zivilisation keine wichtige Rolle spielte, und geben wirtschaftlichen und ideologischen Phänomenen sowie der Zusammenarbeit zwischen Gruppen den Vorzug vor dem Zwang durch die herrschende Elite als Grundlage der sozialen Ordnung. Einige halten diese Interpretation der Quellen jedoch für potenziell übertrieben und laufen möglicherweise darauf hinaus, die Rolle von Konflikten in dieser Zivilisation zu unterschätzen.
Eine Studie aus dem Jahr 2012, die sich mit Traumata an Schädeln aus den Friedhöfen von Harappa befasste, bewertete die Frage neu und stellte eine eher hohe Zahl von Gewaltverletzungen fest, weniger auf dem Friedhof R-37, dessen Verstorbene wahrscheinlich auf einer höheren sozialen Stufe standen als die der anderen Friedhöfe (Bereich G, wahrscheinlich auch aus der Reifezeit zu datieren, und H aus der Spätzeit), was diese Sicht der harappäischen Gesellschaft als wenig von zwischenmenschlicher Gewalt, sozialen Spannungen und Ausgrenzung geprägt tendenziell relativieren, wenn nicht sogar entkräften würde. Derzeit sind die Analysen zu sozialer Ungleichheit und Gewalt, die auf menschlichen Überresten beruht, noch nicht ausreichend entwickelt, um dies zu klären.
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Biologische Affinitäten und Mobilität
Die bioarchäologischen Analysen der Skelette, die in den Nekropolen der Harappäer ausgegraben wurden, konzentrierten sich ursprünglich auf die Suche nach anthropologischen Merkmalen der Individuen, um festzustellen, ob die alten Harappäer und Harappäerinnen die Vorfahren der heutigen Bevölkerungen derselben Regionen waren oder nicht, und auch um angebliche „arische Invasionen“ ausfindig zu machen, indem insbesondere die Form und Größe der Schädel analysiert wurden, um einen „Rassentyp“ der Individuen nach alter Terminologie zu ermitteln, in neueren Studien „phänotypische Merkmale“. Jahrhunderts kamen zu dem Schluss, dass es an den Harappa-Stätten heterogene Populationen gab, wobei die alten Populationen den heutigen ähnelten (die Skelette von Harappa ähnelten den heutigen Populationen in Punjab, die von Mohenjo-daro denen in Sindh). Wie bereits erwähnt, sind genetische Studien seither zu dem Schluss gekommen, dass die Populationen der Harappa-Epoche von Gruppen abstammen, die im Paläolithikum die gleichen Regionen besiedelten, und nicht aus einer anderen Region eingewandert sind, und dass ihr genetisches Erbe in den Populationen zu finden ist, die heute in den gleichen Regionen leben, wobei jedoch Spuren eines Eindringens von Elementen aus den eurasischen Steppen in der ersten Hälfte des 2. Jahrhunderts (also die indo-arischen Wanderungen).
Bioarchäologische Studien haben auch die Mobilität über kürzere Distanzen untersucht. Phänotypische Studien und in jüngerer Zeit chemische Studien mit Knochenisotopen, die die Bewegungen von Individuen analysieren, haben für den Friedhof R-37 in Harappa ergeben, dass die dort bestatteten Männer in der Regel nicht aus der Stadt stammen, während die Frauen aus der Stadt stammen. Dies wurde als Hinweis auf matrilokale Heiratspraktiken interpretiert (der Mann zieht zu seiner Frau) und vielleicht sogar auf Fosterage, d.h. dass die Männer in ihrer Jugend nach Harappa migrierten, um dort zu leben und Frauen aus lokalen Familien zu heiraten.
Für die Spätzeit und im weiteren Sinne das 2. Jahrtausend v. Chr, zeichnen die Analysen der Skelette von Harappa (Friedhof H) und auch von Fundorten im Dekkan (also außerhalb der Indus-Tradition) ein düstereres Bild von der Situation in der nördlichen Hälfte des indischen Subkontinents am Ende der Harappa-Zeit: Es gab in dieser Zeit wohl eine Art „Krise“, die sich in Stressmarkern niederschlägt, die chronische Unterernährung, hohe Kindersterblichkeit und häufiger auftretende Krankheiten und Infektionen offenbaren.
Nach der relativen Einheitlichkeit der architektonischen Traditionen, der Kunst, der dekorativen Motive und Symbole sowie der Bestattungspraktiken zu urteilen, teilen die Gemeinschaften der harappäischen Zivilisation eine gemeinsame Ideologie und einen gemeinsamen Glauben, auch wenn räumliche und zeitliche Variationen erkennbar sind. Es bleibt die Aufgabe, die Merkmale dieser religiösen Welt zu erkennen, die hauptsächlich durch visuelle Quellen angenähert wird. Die Vorschläge von J. Marshall aus dem Jahr 1931, die sich vor allem auf die Ikonographie und Architektur von Mohenjo-daro und Parallelen zur Hindu-Religion stützen, bilden trotz der Kritik, die sie erhalten haben, weiterhin die Grundlage für die heutigen Rekonstruktionsversuche.
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Gottheiten
In der Ikonografie lassen sich zwei große Figuren ausmachen, die als göttlich angesehen werden.
Die erste ist eine große Göttin oder eine Gruppe von „Muttergöttinnen“, die mit der Fruchtbarkeit verbunden sind. Dies beruht auf den Funden zahlreicher Terrakottafiguren, die nackte Frauen darstellen, auf den Parallelen zu anderen antiken Zivilisationen und auch zum Hinduismus (Shakti, Kâlî usw.) sowie auf der Tatsache, dass landwirtschaftliche Gesellschaften im Allgemeinen die Funktion der Fruchtbarkeitsspende wertschätzten. Es ist jedoch kompliziert, die weiblichen Figuren als ein Ganzes zu betrachten, da sie verschiedene Formen haben und nicht unbedingt Merkmale aufweisen, die mit Fruchtbarkeit oder Mutterschaft in Verbindung gebracht werden. Außerdem ist es im Allgemeinen schwierig, ihnen einen religiösen Kontext zuzuordnen. Auch in der Glyptik und in der Metallbildhauerei kommen diese Frauenfiguren nicht vor. Ein Siegel der „göttlichen Anbetung“ zeigt eine Figur in einer Pflanze, der eine andere Figur mit Ziegenkopf in anbetender Haltung gegenübersteht. Marshall zufolge wird die erste Figur als Göttin betrachtet (andere finden jedoch, dass sie keine weiblichen Züge hat), die mit einer Pflanze oder einem Baum verbunden ist, wie es im Hinduismus üblich ist. Diese Darstellung findet sich auch auf anderen Siegeln.
Die zweite große Figur ist eine männliche Gottheit, die Marshall auf einem Specksteinsiegel aus Mohenjo-daro entdeckt hatte: eine männliche Figur mit einem Helm, der mit großen Stierhörnern verziert ist (man spricht auch von einer „gehörnten Gottheit“), die auf einem Baldachin im Schneidersitz sitzt und von vier Tieren, einem Elefanten, einem Nashorn, einem Büffel und einem Tiger, begleitet wird. Er soll Shiva (man spricht von einem „Proto-Shiva“) oder einer seiner Formen, Pashupati, ähneln. Diese Interpretation hat viel Kritik erfahren, doch wird gemeinhin eine Ähnlichkeit mit der späteren Figur Shivas und der an einen Yogi erinnernden Körperhaltung anerkannt, ob nun zufällig oder nicht. Geht man einen Schritt weiter, könnte diese Figur mit der Tierwelt in Verbindung gebracht werden, insbesondere mit dem Büffel, der ihn symbolisieren würde (insbesondere seine Hörner), und bringt sie auch mit phallischen Objekten in Verbindung, die an hinduistische Lingas und eine Art Betylos erinnern, die an den indusischen Stätten ausgegraben wurden. Die Tatsache, dass diese Objekte einen kultischen Zweck hatten, wurde jedoch diskutiert.
Auf den Indus-Siegeln tauchen auch andere fantastische Figuren auf, die einen göttlichen Status haben oder eine Art Genies oder Dämonen sein könnten: eine Art Minotauren, Menschen mit Hörnern, Einhörner.
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Kultstätten und Rituale
Kein Gebäude, das an den Indus-Stätten ausgegraben wurde, konnte mit Sicherheit als Tempel oder auch nur als ritueller Raum identifiziert werden. So wurde vorgeschlagen, dass die Badezimmer der Wohnhäuser für häusliche religiöse Zeremonien genutzt worden sein könnten, was jedoch sehr spekulativ ist. Was die monumentale Architektur angeht, so muss man vielleicht mehreren Gebäuden in Mohenjo-daro eine religiöse Funktion zuschreiben, allen voran dem Großen Bad, dessen namensgebende Struktur eine rituelle Funktion haben soll, oder als heiliges Reservoir dienen, in dem sich Fische oder andere Tiere befanden. Es handelt sich jedoch um ein einzigartiges Bauwerk seiner Art. Das benachbarte Gebäude, das als „Priesterkolleg“ bezeichnet wird, scheint mit ihm in Verbindung zu stehen, weist jedoch keine Struktur auf, die eine religiöse Funktion gehabt haben könnte. Es wurde auch vorgeschlagen, dass einige Gebäude in der Unterstadt eine rituelle Funktion hatten, wie das Haus I, das eine atypische Struktur aufweist und zahlreiche Einhornsiegel lieferte. . Die „Feueraltäre“, die an mehreren Orten, allen voran Kalibangan, gesichtet wurden, gaben ebenfalls Anlass zu Spekulationen über eine religiöse Funktion. Es handelt sich um eine Plattform, auf der sich sieben kleine, mit Lehm ausgekleidete Gruben befinden, in denen Asche, Holzkohle und Überreste von Tongegenständen aufbewahrt werden. B. B. Lal bezeichnete sie als „Feueraltäre“, also Orte, an denen einer Gottheit durch Verbrennung Opfergaben gewidmet wurden. Die gleiche Plattform verfügt im Westen über einen Krug mit Asche und Holzkohle sowie einen Brunnen und einen Badebereich, was wie ein ritueller Raum für Waschungen aussieht, aber auch hier könnte dieser Raum durchaus eine profane Funktion gehabt haben.
Die Glyptik stellt in mehreren Fällen eine Art Prozession von Figuren dar, die Standarten und Bilder von Einhörnern tragen oder im Angesicht eines Tigers eine Trommel schlagen, sowie andere mögliche religiöse Rituale mit knienden Figuren, die Gottheiten Opfergaben darbringen, wie in dem oben erwähnten Siegel der Anbetung.
Die Indus-Zivilisation oder – „Tradition“ unterhält mehr oder weniger intensive Beziehungen zu den anderen kulturellen Traditionen des indischen Subkontinents, die sich in ihrer direkten Nachbarschaft befinden, sei es durch materiellen oder immateriellen Austausch. Vor allem erstere sind im Lichte der Verbreitung der Manufakturwaren der Indus-Zivilisation und der von den Handwerkern des Indus verwendeten Rohstoffe sichtbar.
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Kulturen in Nordwest- und Südindien
Die Mengen an Kupfer und Speckstein, die aus den Aravalli-Minen in Rajasthan importiert wurden, deuten darauf hin, dass die Menschen in den Städten am Indus regelmäßige Beziehungen zu dieser Region unterhalten haben müssen, in der die Ganeshwar-Kultur blühte. Kupferpfeilspitzen aus dieser Kultur wurden in der Frühzeit in Kalibangan gefunden, und Kupfergegenstände des Harappé-Typs wurden an Stätten der Ganeshwar-Kultur ausgegraben. Dies deutet also darauf hin, dass Produkte, die im Indus-Horizont aus Kupfer aus Rajasthan hergestellt wurden, später in die letztgenannte Region exportiert werden konnten. Die vorherrschende lokale Töpferware ist ockerfarben, doch das Vorhandensein von Keramik mit einer Engobe, die der aus dem harapäischen Gujarat ähnelt, deutet auf Kontakte mit dieser Region hin. Die sich weiter südlich entwickelnde Ahar-Banas-Kultur weist dagegen weniger Spuren von Kontakten mit dem Harappé-Horizont auf, ebenso wie die noch weiter südlich gelegene Kayatha-Kultur, doch die Tatsache, dass im Indus charakteristische Rohstoffe dieser Regionen (Zinn, Gold, Achat, Karneol) gefunden werden, lässt zumindest indirekte Verbindungen vermuten. Weit im Süden wurden Gegenstände aus Harappa ausgegraben, darunter beschriftete Siegel aus Daimabad in Maharashtra und eine Steinaxt mit einer kurzen Inschrift in Indus-Schrift, die in Tamil Nadu entdeckt wurde. Es ist möglich, dass das Gold aus Karnataka in den Indus importiert wurde, doch dafür gibt es keine entscheidenden Beweise.
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Belutschistan, Iranisches Hochland und Zentralasien
In Belutschistan gibt es während der Integrationsperiode zwar auch echte harappäische Stätten, doch andere Stätten im Landesinneren im südlichen Teil der Region gehören zur Kulli-Kultur, die sich durch cremefarbene Töpferware (buff ware) mit schwarz oder braun bemaltem Dekor auszeichnet. Die Stätte Nindowari scheint der Sitz einer lokalen Häuptlingsherrschaft gewesen zu sein, die unabhängig von der Harappé-Zone war, obwohl sie Verbindungen zu ihr aufwies.
In westlicher Richtung gab es eine städtische Kultur in der Region Helmand, die durch die Stätten Mundigak und Shahr-e Sokhteh belegt ist, und Stätten im Süden Irans lieferten einige harappäische Artefakte (Tepe Yahya). Es scheint jedoch, dass die Indus-Leute vor allem mit den nördlicheren Regionen in Kontakt standen, wie die Stätte Shortughai in Badakhshan belegt, die offensichtlich von einer der Indus-Kultur zuzurechnenden Bevölkerung bewohnt wurde und als Handelsposten angesehen werden kann, da diese Region reich an Lapislazuli und auch an Zinn und Gold ist. Die Stätten der direkt westlich gelegenen Kultur, des Bactromargy Archaeological Complex (BMAC, oder Oxus-Zivilisation), lieferten Karneolperlen vom Typ der Harappé-Kultur. Die des weiter entfernten Kopet-Dag (Namazga-depe, Altyn-depe), die sich in der Nähe von Jade- und Türkisvorkommen befinden, lieferten ebenfalls Gegenstände harappäischer Herkunft, darunter Siegel.
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Kulturen am Persischen Golf und Mesopotamien
Die andere wichtige Verkehrsachse nach Westen war der Seeweg. Der harappäische Seehandel entwickelte sich während der Reifezeit und dürfte (zusammen mit der Ausbeutung der Fischbestände) einen Großteil des Aufschwungs der Küstenorte in Gujarat (Lothal) und Makran (Sutkagan Dor (en)) erklären. Sie dauerte bis zum Beginn des 2. Jahrtausends v. Chr. (um 1700).
Gegenstände aus dem Indus wurden an Fundorten im Oman (Ra“s al-Junaiz) und in den Vereinigten Arabischen Emiraten (Umm an-Nar, Tell Abraq, Hili), dem kupferreichen Land Magan der mesopotamischen Texte, sowie weiter östlich in Bahrain (Siegel und Gegenstände aus dieser Region wurden im harappäischen Gebiet (u. a. Lothal) ausgegraben) ausgegraben. Außerdem gelangten wahrscheinlich über den Handel am Persischen Golf Gegenstände aus dem Indus (Siegel, Perlen, Elfenbeineinlagen) nach Susa im iranischen Südwesten, dem antiken Elam.
Am westlichen Ende des Golfs schließlich weisen mehrere Quellen auf Kontakte zwischen der Indus-Zivilisation und dem unteren Mesopotamien hin. Keilschrifttexte aus dem späten dritten Jahrtausend v. Chr. berichten von einem Land Meluhha, das jenseits der Länder Dilmun und Magan lag, ein Name, hinter dem der Indus zu erkennen ist. Eine Inschrift von Sargon von Akkad (v. 2334-2290) erwähnt Schiffe aus Meluhha, die in Akkad anlegten. Es handelt sich insbesondere um einen Handelspartner, von dem Karneol, Holz, Figuren, Möbel und auch Boote gekauft werden. Mesopotamische Texte erwähnen auch „Söhne Meluhhas“, also vielleicht Harappäer, es sei denn, es handelte sich um Händler, die sich auf den Handel mit Meluhha spezialisiert hatten. Es ist ein Siegel bekannt, das einem Übersetzer aus Meluhha gehörte (wahrscheinlich ein Mesopotamier, der die Sprache dieses Landes erlernt hatte). Ein Dorf mit dem Namen Meluhha ist auch in der Nähe von Lagash belegt und könnte mit einer Siedlung der Harappäer in Verbindung stehen. Die Kontakte werden jedenfalls durch das Vorhandensein von Gegenständen aus dem Indus an Orten im südlichen Mesopotamien belegt, darunter Karneol aus den Halsketten der Königsgräber von Ur (26. Jh. v. Chr.), Siegel, Gewichte und Keramik vom Typ der Harappäer.
Über 700 Jahre lang blühte die Zivilisation am Indus. Jahrtausend v. Chr. begann sie sich allmählich aufzulösen: Es gab keine großen städtischen Siedlungen mehr, keine planmäßige Stadtplanung, keine monumentale Architektur, keine Schrift und kein System von Maß und Gewicht. Nach und nach, also ohne abrupten Bruch, entstehen mehrere lokale Kulturen, die die „reife“ harappäische Zivilisation dort ablösen, wo sie sich entwickelt hatte. Dies ist ein langwieriges und komplexes Phänomen, das als späte harappäische Periode und später als Ära der „Lokalisierung“ definiert werden konnte. Das Ende der harappäischen Städte konnte auch als Folge einer „Krise“ gesehen und unter dem Gesichtspunkt der Untersuchung eines Zusammenbruchs, einer Desurbanisierung oder auch einer einfachen Transformation und Reorganisation analysiert werden, deren zweifellos vielfältige Ursachen noch nicht geklärt sind.
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Neue regionale Kulturen
Die jüngere Harappa-Periode im Punjab ist die Zeit der sogenannten „H-Friedhof“-Kultur von Harappa, die von ca. 1900 v. Chr. bis 1500 oder 1300 reicht, je nach Autor. Das archäologische Material von diesem Friedhof enthielt rote, schwarz bemalte Keramik mit stilisierten Vögeln, Stieren, Fischen und Pflanzen; diese Töpferwaren stammen eindeutig aus früheren Traditionen und können nicht als Ausdruck der Ankunft einer externen Bevölkerung gesehen werden. Dieses Material findet sich auch an den prospektierten Fundorten in Cholistan. In dieser Region ist nur noch eine Stätte aus der vorherigen Periode besetzt, und die Zahl der identifizierten Stätten beträgt 50 gegenüber 174 in der vorherigen Periode. Der größte Ort, Kudwala, bedeckt immerhin 38,1 Hektar und eine Handvoll anderer Orte ist zwischen 10 und 20 Hektar groß.
Im unteren Industal war Mohenjo-daro entvölkert, die bürgerliche Autorität verschwand, wie die Wiederbesetzung seines zentralen Teils mit Keramikbrennöfen zeigt, und viele kleinere Siedlungen wie Allahdino und Balakot wurden aufgegeben. Die Jhukar-Periode, die lokal auf die Integrationsära folgte, ist schlecht bekannt und wurde nur durch Prospektionen an einer Handvoll Stätten (Jhukar, Mohenjo-daro, Amri, Chanhu-daro, Lohumjo-daro) identifiziert. Die für diese Periode charakteristische Töpferware, rot
In der Interfluvialregion zwischen Indus und Ganges wurden 563 kleine Standorte (in der Regel weniger als 5 Hektar) aus dieser Periode untersucht. Der Standort Banawali ist noch besetzt. Die Analysen an den Standorten Sanghol (indischer Punjab) und Hulli (Uttar Pradesh) zeigen, dass die Landwirtschaft in dieser Periode sehr vielfältig war. Die Region wurde später in die Kultur der ockerfarbenen Töpferei integriert.
In Gujarat entvölkerten sich urbane Orte wie Dholavira und Lothal und verloren ihren städtischen Charakter, blieben aber weiterhin besiedelt. Die Zahl der Siedlungen am Golf von Kutch und in Saurashtra ist in dieser Periode zwar höher als in der vorherigen (120 gegenüber 18), aber sie sind weitaus weniger ausgedehnt. In der Spätzeit tauchte dort eine rote Glanzkeramik auf, die die älteren Traditionen verdrängte. Die riesige Siedlung Rangjpur, die der Periode manchmal ihren Namen gibt, umfasst etwa 50 Hektar. Die 7 Hektar große Stätte Rojdi verfügt über eine Einfriedung aus gestampfter Erde, die mit Geröll vermischt ist. Es wurde eine Diversifizierung der Nutzpflanzen und eine Intensivierung des Anbaus über das ganze Jahr hinweg festgestellt, ein Phänomen, das für die Lokalisierungsperiode charakteristisch zu sein scheint, also eine Veränderung der Lebensweise.
Im Hochland von Belutschistan zeugen mehrere Stätten von gewaltsamen Zerstörungen (Nausharo, Gumla), die gemeinhin als Beleg für das abrupte Ende der harappäischen Ära angesehen werden, jedenfalls werden viele Stätten verlassen oder mit Nekropolen neu besetzt, die in einigen Fällen Material aufweisen, das als Elemente zentralasiatischer oder iranischer Herkunft angesehen wird. Die Stätte Pirak in der Kachi-Ebene wurde um 2000 v. Chr. besiedelt und durchgehend bis etwa 1300 v. Chr. bewohnt. Es handelt sich um ein Handwerkszentrum, das in Austauschnetzwerke eingebunden ist, die bis nach Gujarat und zum Arabischen Meer reichen.
Nördlich des Indus, im Swat- und Dir-Tal, wo es keine reife Zivilisation gab, wird traditionell die Gandhara-Grabkultur identifiziert, die in ihrer ersten Phase auf 1700-1400 v. Chr. datiert wird (die letzte, vierte Phase reicht bis ins 4. Jahrhundert v. Chr.). C. oder später), die nach ihren Zistrosengräbern benannt ist und in der man eine Manifestation der indo-arischen Migration von Zentralasien auf den indischen Subkontinent sehen wollte (siehe unten). Es gibt kaum materielle Hinweise auf eine solche Beziehung, und im Übrigen haben sich die dieser Kultur zugeschriebenen Gräber nach weiteren Analysen als äußerst unterschiedlich datiert erwiesen und zeugen eher von einer Art Bestattungstradition, die sich über mehrere Jahrtausende erstreckt, als von einer „Kultur“ im eigentlichen Sinne. Die Untersuchung von Siedlungen aus dieser Zeit ist nur begrenzt möglich.
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Warum der Zusammenbruch?
Die Ursachen für den „Zusammenbruch“ der Indus-Zivilisation haben viele Vorschläge hervorgebracht.
Der Topos der Invasion einer von außen kommenden Bevölkerung wurde vorgebracht, wobei die indoeuropäisch sprechenden Indoarier (das vedische Sanskrit) die Protagonisten waren, die die Vorfahren der obersten Kaste der altindischen Gesellschaft, der Brahmanen, waren und die anderen Kasten, die aus den bereits vor Ort lebenden Bevölkerungsgruppen stammten, beherrschten, was sich im Rig-Veda widerspiegeln soll (siehe Theorie der arischen Invasion). Diese Hypothese wird von Archäologen im Allgemeinen abgelehnt: Die vedischen Erzählungen sind komplex zu kontextualisieren, die Spuren gewaltsamer Zerstörung infolge einer Invasion im Indus-Tal sind nicht schlüssig, es ist schwierig, Migrationen allein anhand der materiellen Kultur nachzuweisen, und genetische Studien, die für Migrationen sprechen, die das Profil der Bevölkerung des indischen Subkontinents stark beeinflussen, werden nicht als schlüssig angesehen. In den Worten von U. Singh ist „eine der populärsten Erklärungen für den Niedergang der harappäischen Zivilisation eine derjenigen, für die es am wenigsten Beweise gibt“. Nichtsdestotrotz ist die Vorstellung von großen Migrationen aus Zentralasien in dieser Zeit mit Auswirkungen auf das Ende der Indus-Zivilisation nach wie vor weit verbreitet. Ohne sich über ihren Zusammenhang mit diesem Zusammenbruch zu äußern, kommen Studien aus dem Jahr 2018 zu dem Schluss, dass es in der ersten Hälfte des 2. Jahrtausends v. Chr. einen genetischen Input aus den eurasischen Steppen gab, der für eine Expansion der Bevölkerung sprechen würde, die der Ankunft der Sprecher des Vorläufers des vedischen Sanskrit in dieser Region entsprach.
Auch natürliche Ursachen wurden angeführt: Überschwemmungen durch Hochwasser des Indus wurden bis nach Mohenjo-daro gesichtet und scheinen immer wieder aufgetreten zu sein; manchmal werden sie auf tektonische Ereignisse zurückgeführt, und in einem Szenario soll das Wasser des Flusses von der Stadt weggeleitet worden sein. Dies kann jedoch nicht bestätigt werden. Dagegen sind die Belege für ein allmähliches Austrocknen des Ghaggar-Hakra-Flussnetzes infolge von Bewegungen der sie bewässernden Flüsse eindeutiger und würden den Rückgang der Anzahl der Fundstellen in dieser Region erklären, obwohl die Chronologie dieses Phänomens nicht eindeutig geklärt ist. Für die Küstengebiete wurde auch ein plötzlicher Anstieg des Wassers des Arabischen Meeres angeführt, der zu Überschwemmungen und einer Versalzung der Böden führte. In jedem Fall lassen sich diese Erklärungen nur schwer auf die gesamte harappäische Zivilisation übertragen. Die Übernutzung der Böden wird ebenfalls als Ursache für die Versalzung der Böden angeführt, wodurch sie weniger fruchtbar werden, was möglicherweise zum Niedergang der harappäischen Zivilisation beigetragen haben könnte. Andere haben die Rolle der Entwaldung angeführt. Diese Vorschläge fanden aufgrund des Mangels an überzeugenden Beweisen wenig Anklang. Argumente, die auf Umweltkriterien beruhen, die auch Annahmen über den Klimawandel beinhalten, sowie Erklärungen, die Epidemien postulieren, die zum Niedergang beigetragen haben sollen, werden als wenig relevant für einen so großen Raum angesehen, der ganz unterschiedliche Regionen und Milieus umfasst. In einem anderen Zusammenhang wurde argumentiert, dass der Rückgang des Fernhandels auf politische Veränderungen in Mesopotamien zurückzuführen sei, oder dass sich die Versorgung Mesopotamiens nach Westen verlagert habe, was sich letztlich negativ auf die Handelsnetze über den Persischen Golf und das Iranische Plateau ausgewirkt habe, was wiederum die harappäischen Händler und die Eliten dieser Zivilisation beeinträchtigt und das politische System geschwächt habe; auch hier fehlen die Beweise, da die in den Golfhandel involvierten Stätten offensichtlich nach dem Zusammenbruch der harappäischen Zivilisation verschwanden. Paläopathologische Studien scheinen eine Zunahme von Gewalt und Krankheiten in der Spätphase zu belegen, was auf den Zusammenbruch des Systems zurückzuführen ist und im Gegenzug die Entvölkerung der Städte beschleunigt hat.
Es scheint also keine einheitliche Erklärung zu geben, erst recht nicht für eine Zivilisation, die so viele Regionen umfasst, was die Suche nach mehreren Ursachen, einem „Mix“ aus diesen verschiedenen Elementen, nahelegt, die letztlich das politische und soziale Gebäude der Harappaier destabilisiert und zu ihrem Untergang geführt haben. Dies würde bedeuten, dass man auch ideologische und psychologische Elemente in die Gleichung einbeziehen müsste, die die Suche nach neuen Alternativen oder die Ablehnung der Herrschaft der traditionellen Eliten erklären. Ohne ein besseres Verständnis des sozialen Systems in Harare ist dies jedoch unmöglich zu verstehen. Im Übrigen ist nach N. Yoffees Vorschlägen zum Zusammenbruch prähistorischer und antiker Kulturen zu beachten, dass es sich um wiederkehrende Dynamiken handelt und dass in diesen hohen Epochen letztlich eher die Bildung und Stabilisierung eines Staates außergewöhnlich ist als sein Fehlen oder sein Scheitern.
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Externe Links
Quellen
