Mogulreich
gigatos | Januar 9, 2022
Zusammenfassung
Das Mogulreich (persisch: حکومت مغلیاں, englisch: Mughal Empire) war ein Reich in Südasien, das zwischen 1526 und 1858 von der islamischen Mogul-Dynastie regiert wurde. Ihr Kerngebiet lag in der Indus-Gangetic-Ebene. In seiner Blütezeit (17. Jahrhundert) umfasste das Mogulreich fast den gesamten indischen Subkontinent. Ende des 17. Jahrhunderts hatte es wahrscheinlich eine Bevölkerung von etwa 150 Millionen. Zusammen mit dem Osmanischen Reich und dem Safawidenreich im Iran beherrschte das Reich unter den ersten sechs Mogulkaisern die islamische Welt. Die Mogulkaiser förderten die Künste auf oft extravagante Weise. Insbesondere Poesie, Malerei und Architektur erreichten ein hohes Niveau. Das Taj Mahal ist ein eindrucksvolles Beispiel dafür.
Ẓahīr-ud-dīn Mohammed Babur (1483-1530) war der Gründer des Reiches. Dieser Abenteurer aus Zentralasien besiegte den Sultan von Delhi in der Schlacht von Panipat im Jahr 1526 und eroberte sein Gebiet. Babur und seine Nachfolger, die sich mit dem alten Titel padishah („Großkönig“) schmückten, stammten von dem türkisch-mongolischen Herrscher Timur Lenk (1336-1405) und dem mongolischen Eroberer Dzhengis Khan (1167-1227) ab. Die Begriffe Mogul und Großmogul beziehen sich auf diese Abstammung.
Vor allem Baburs Enkel Akbar (1542-1605) baute eine engmaschige Organisation auf, deren Institutionen die Grundlage für die Verwaltung des Mogulreiches bis zur britischen Zeit bildeten. Akbar verfolgte eine tolerante Religionspolitik und eine gut durchdachte Heiratspolitik, durch die es ihm auch gelang, viele Hindu-Herrscher – darunter auch die Rajputen-Herrscher – an das Mogulregime zu binden.
Während der langen Herrschaft von Aurangzeb (1658-1707) erreichte das Reich seine größte Ausdehnung, aber die Mogularmeen waren Gegnern wie den Marathas nicht mehr überlegen. Die ständigen Kriege brachten die Staatskasse an den Rand des Zusammenbruchs. Wegen seiner strengen islamischen Politik verlor Aurangzeb auch bei den Nicht-Muslimen viel Unterstützung. Nach seinem Tod zerfiel die Zentralgewalt daher rasch, obwohl das Reich dem Namen nach bis 1858 weiter bestand. Nach dem indischen Aufstand von 1857 wurden die letzten Teile des Reiches in das Kolonialreich Britisch-Indien eingegliedert.
Das Reich wurde von islamischen Kriegern aus Zentralasien (Afghanistan, Pakistan und Umgebung) gegründet, die Persisch als ihre Kultursprache verwendeten. Persisch wurde daher zur Verwaltungssprache des Reiches. In dieser Zeit gab es eine starke gegenseitige Beeinflussung zwischen der zentralasiatischen muslimischen Kultur und der einheimischen Hindu-Kultur. Anders als in früheren islamischen Reichen basierte die Macht der Mogulkaiser nicht auf einer einzigen ethnischen Gruppe. Der Padischah selbst war das Zentrum der Macht, und es stellte hohe Anforderungen an seine Führungsqualitäten, diesen Mischmasch aus ethnischen Gruppen und Religionen zu kontrollieren. In den ersten beiden Jahrhunderten wurde das Mogulreich von sechs bedeutenden Herrschern regiert, denen es gelang, diese Rolle geschickt zu erfüllen. Außerdem herrschten sie sehr lange (Akbar und Aurangzeb regierten jeweils 49 Jahre lang), so dass die chronischen Nachfolgestreitigkeiten weniger destabilisierend waren, als sie es sonst gewesen wären.
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Babur
Babur gehörte zu den Timuriden, den Nachfahren von Timur Lenk, die versuchten, das Reich des großen Eroberers in Zentralasien zu erhalten. Die timuridischen Fürsten Zentralasiens standen jedoch in ständigem Konflikt miteinander und waren zu Beginn des 16. Jahrhunderts nicht mehr in der Lage, den Übergriffen der Usbeken standzuhalten. Schon in jungen Jahren erwies sich Babur als hervorragender Heerführer. Im Alter von 15 Jahren eroberte er Samarkand, die ehemalige Hauptstadt des Reiches von Timur Lenk. Aufgrund von Kämpfen mit den Usbeken und anderen Timuriden war er jedoch nicht in der Lage, seine Eroberungen zu konsolidieren. Im Jahr 1504 verlagerte er seine Aktivitäten nach Afghanistan, wo er ein eigenes Reich mit Kabul als Hauptstadt errichtete. Von dieser Machtbasis aus fiel er mehrmals in Nordindien ein. Im Jahr 1526 gelang es ihm schließlich, den Sultan von Delhi, Ibrahim Lodi, in der Schlacht von Panipat zu besiegen. Babur verdankte seinen Sieg seiner starken Kavallerie, vor allem aber seinen Kanonen und Musketen. Er war der erste, der diese revolutionären Waffen auf dem indischen Subkontinent einsetzte. Ibrahim Lodi verfügte über eine Armee von 100.000 Mann und 1.000 Kriegselefanten, wurde aber von Baburs 12.000 Mann besiegt. Babur setzte seine Kavallerie gut ein und zwang seine Gegner in ein Handgemenge, in dem seine Feuerkraft den Ausschlag gab. Im Jahr 1527 besiegte Babur bei Khanua ein 200 000 Mann starkes Heer unter Führung von Rana Sanga, dem Anführer der Rajputen, und Mahmud Lodi, dem Bruder Ibrahims, mit der gleichen Kampfmethode. Mit diesen Siegen legte Babur den Grundstein für das Mogulreich.
Babur war nicht nur ein erfolgreicher General, sondern auch ein Gartenarchitekt, ein Naturliebhaber und ein begabter Dichter und Tagebuchschreiber. Seine Memoiren, die Baburnama, geben einen einzigartigen Einblick in sein Leben und seine Gedankenwelt. Babur war jedoch mehr als Eroberer denn als Herrscher des neu erworbenen Reiches erfolgreich. Er verteilte den erbeuteten Reichtum unter seinen Anhängern, versäumte es aber, regelmäßige Einnahmequellen zu organisieren. Sein Sohn und Nachfolger Humayun verlor über Jahre hinweg die Kontrolle über das eroberte Gebiet.
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Humayun
Baburs Sohn Humayun (1508-1556) regierte das Mogulreich zwischen 1530 und 1540 und erneut in den Jahren 1555 und 1556. Als sein Vater 1530 unerwartet an einer Krankheit starb, rebellierten viele der afghanischen Adligen und erkannten nach langem Kampf die Autorität der Mogule an. Zu ihnen gehörte auch Sher Shah Suri, der Gouverneur von Bihar. Es gelang ihm, Humayun mehrmals zu besiegen und ihn schließlich aus Indien zu vertreiben, wo er sich in der Zwischenzeit mit den Rebellionen seiner Brüder auseinandersetzen musste. Nachdem er durch Punjab, Sindh, Belutschistan und schließlich Afghanistan gewandert war, gelangte Humayun nach Persien, wo er am Hof von Schah Tahmasp I. im Exil lebte. Dank der Unterstützung des Schahs gelang es ihm, seine rebellischen Brüder zu besiegen und bemerkenswerterweise sein ehemaliges Reich nach 15 Jahren Exil von der Suri-Dynastie (den Nachfolgern des Scher Schahs) zurückzuerobern. Nach seinem Tod hinterließ Humayun seinem Sohn Akbar ein viel größeres Reich, als er jemals von seinem eigenen Vater geerbt hatte. Humayuns Aufenthalt am persischen Hof brachte großen persischen Einfluss auf die Literatur, die Kunst und die Architektur am Mogulhof und schuf den typischen Mogulstil, der unter seinen Nachfolgern blühte.
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Akbar
Das Mogulreich wurde endgültig von Humayuns Sohn Akbar dem Großen (1542-1605) geprägt. Die von ihm geschaffenen Strukturen haben mehr als ein Jahrhundert überdauert. Akbar bestieg den Thron 1556 im Alter von 14 Jahren, doch bis 1560 fungierte Humayuns General Bairam Khan als Regent.
Zunächst war nur ein Teil des Reiches unter seiner Kontrolle, aber Akbar dehnte seine Macht nach allen Seiten aus und schloss Malwa, Gujarat, Bengalen, Kaschmir, Kabul und Khandesh ein. Akbar brauchte dreißig Jahre lang ununterbrochene Feldzüge, bevor er das Reich befriedete. Seine gefährlichsten Gegner waren die kriegerischen Rajputen in Rajasthan. Akbar verstand es, diese hinduistische Kriegerkaste mit rücksichtslosen Mitteln zu unterwerfen. So errichtete er schon früh in seiner Karriere nach gewonnenen Schlachten Türme aus abgetrennten Köpfen erschlagener Gegner, ganz nach dem Vorbild seines Vorfahren Timur Lenk.
Akbar bot aber auch Gegnern, die sich ihm unterwarfen, die Möglichkeit, eine wichtige Position innerhalb des Mogulreiches zu erlangen. Indem er ihre Töchter in seinen Harem aufnahm, band er viele indische Prinzen an sein kaiserliches System. Im Jahr 1555 zählte der Mogul-Adel, die Omrah, 55 Mitglieder, meist nichtindische Muslime (Perser, Afghanen, Usbeken und andere Türken). Bis 1580 war diese Zahl auf 222 angewachsen, von denen fast die Hälfte aus Indien stammte. Die Rajput-Fürsten waren mit 43 Mitgliedern vertreten. Am Ende von Akbars Herrschaft bildeten die Rajputen-Krieger somit eine der zuverlässigsten Säulen seines Regimes.
Akbar erkannte, dass er niemals die Kontrolle über das Land erlangen würde, wenn er nicht eine Form der Zusammenarbeit mit seinen nicht-muslimischen Untertanen aufbauen könnte, die 80 bis 90 Prozent der Bevölkerung ausmachten. Fünf Jahrhunderte lang war die überwiegend hinduistische Bevölkerung von islamischen Herrschern unterdrückt worden. Er verfolgte daher eine tolerante Religionspolitik und schaffte verschiedene diskriminierende Steuern für Nicht-Muslime ab, wie z. B. die Djizya. Er förderte ein Prinzip, das er Sulakhul, „universelle Toleranz“, nannte. Schließlich kam Akbar zu dem Schluss, dass keine Religion die Wahrheit enthielt, und rief seinen eigenen Kult ins Leben, den er Din-i-Illahi („Gott-Religion“) nannte und der Elemente aus allen Religionen enthielt. In ihrem Zentrum stand ein allmächtiger, unteilbarer Gott. Außerhalb der Hofkreise fand der neue Kult jedoch keinen Anklang. Akbars Freigeistigkeit brachte ihm den Zorn der Ulema (islamischer Klerus) ein. In den Jahren 1579-1580 musste er einen gefährlichen Aufstand der Ulama niederschlagen, die – wieder einmal – vom afghanischen Adel unterstützt wurden.
Im Jahr 1571 begann Akbar in einem Dorf westlich von Agra ein größenwahnsinniges Bauprojekt. Hier entstand eine neue Hauptstadt, Fatehpur Sikri, aus rotem Sandstein. Der Mangel an Trinkwasser verhinderte jedoch, dass Fatehpur Sikri tatsächlich zur Hauptstadt wurde. Es gilt jedoch als einer der architektonischen Höhepunkte seiner Zeit, zusammen mit dem Grabmal des Humayun in Delhi. Der Grund für die Wahl dieses Standorts für die neue Hauptstadt war, dass das Dorf die Heimat von Salim Chishti, einem Sufi-Mystiker, war, der vorausgesagt hatte, dass Akbar drei weitere Söhne haben würde. Trotz seines umfangreichen Harems hatte Akbar lange keinen Thronfolger hervorgebracht. Salim Chishtis Vorhersage wurde wahr: Akbar hatte drei weitere Söhne, darunter seinen späteren Nachfolger Jahangir, der bei seiner Geburt den Namen Salim erhielt.
An der Verwaltungsfront führte Akbar ein wirksames Steuersystem ein, das auf sorgfältig geführten Grundbesitzverzeichnissen beruhte. Er baute damit auf den innovativen Reformen des Sultans von Delhi, Sher Shah Suri, auf. Dieses System brachte den Mogulen große Geldsummen ein und bildete die Grundlage für die Blütezeit des Reiches.
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Jahangir und Schah Jahan
Nach Akbars Tod im Jahr 1605 wurde Prinz Salim unter dem Namen Jahangir zum Kaiser gekrönt (er regierte von 1605 bis 1627). Bezeichnenderweise kam es ab Jahangir nach dem Tod des Herrschers zu einem Kampf zwischen seinen Söhnen um die Nachfolge. Der Kampf brach oft aus, sobald der Kaiser Anzeichen körperlicher Schwäche zeigte, und oft war auch der Vater selbst daran beteiligt. Obwohl diese Bürgerkriege zu internen Widersprüchen innerhalb der Elite führten (die sich auf eine Seite schlagen musste) und für die Staatskasse kostspielig waren, erklären sie vielleicht die bemerkenswerte Tatsache, dass sechs fähige Kaiser in Folge eine lange, stabile Regierungszeit genossen.
Die Herrschaft von Jahangir begann mit einem Aufstand seines Sohnes Khusrau, der niedergeschlagen wurde. Der Kaiser ließ seinem Sohn die Augen ausstechen, und Khusrau starb 1622 in Gefangenschaft. Weil Guru Arjun, der fünfte Guru der Sikhs, Khusrau geholfen hatte, ließ Jehangir ihn hinrichten.
Jahangir führte Kriege, die das Reich bis zu den Ausläufern des Himalaya, nach Assam und Afghanistan ausdehnten. Einer seiner anderen Söhne, Prinz Khurram, führte einen erfolgreichen Feldzug gegen die Dekan-Sultanate, rebellierte aber 1622 gegen seinen Vater. Nur Jahan, Jahangirs Frau und in seinen letzten Lebensjahren de facto Herrscherin des Reiches, versuchte, einen anderen Sohn Jahangirs als Nachfolger vorzuschlagen. Auch Khurrams Rebellion war erfolglos, und der Prinz wurde in den Dekan verbannt. Als Jahangir jedoch 1627 starb, gelang es Khurram, seine verbliebenen Brüder zu besiegen und sich unter dem Namen Shah Jahan (reg. 1627-1658) zum Kaiser krönen zu lassen.
Shah Jahan setzte die Politik der aggressiven militärischen Expansion seines Vaters und Großvaters fort. Berühmt wurde er vor allem durch seine groß angelegten Bauprojekte. Er ließ eine neue Hauptstadt in der Nähe von Delhi (Shahjahanabad) errichten. Das berühmteste Beispiel der Mogul-Architektur, das Taj Mahal, wurde von Shah Jahan als Mausoleum für seine Lieblingsfrau Mumtaz Mahal errichtet. Es wurden keine Kosten gescheut und Baumeister und Künstler aus aller Welt herangezogen, um Shah Jahans Projekte zu gestalten. Ein weiteres Beispiel für Shah Jahans Extravaganz war der Pfauenthron, der 1000 kg Gold, Silber und viele Edelsteine enthielt, darunter den berühmten Diamanten Koh-i-Noor. Würde der Thron heute noch existieren, wird sein Gesamtwert auf rund 700 Millionen Euro geschätzt.
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Aurangzeb
Als Schah Jahan 1657 erkrankte, begann ein Kampf um die Nachfolge zwischen seinen vier Söhnen. Der Älteste, Dara Shikoh, schien zunächst die besten Karten zu haben. Dara Shikoh war nicht nur ein fähiger Soldat, sondern auch ein Philosoph. Er übersetzte einige hinduistische Texte ins Persische und war wie sein Urgroßvater Akbar ein Anhänger des Sufismus. Es war jedoch ein jüngerer Sohn, Aurangzeb, der sich schließlich als rücksichtsloser erwies und sowohl seine Brüder als auch seinen Vater besiegte. Shah Jahan wurde im Roten Fort in Agra gefangen gehalten, wo er 1666 starb.
Während der langen Regierungszeit von Aurangzeb (1658-1707) erreichte das Mogulreich seine größte Ausdehnung, doch gleichzeitig begann der Niedergang der Zentralgewalt. Im Gegensatz zu Dara Shikoh war Aurangzeb ein gläubiger Muslim mit einer orthodoxen Auffassung von Politik. Persönlich führte er einen strengen, fast asketischen Lebensstil. Er machte die tolerante Religionspolitik seiner Vorgänger rückgängig und verprellte damit die hinduistische Mehrheit seiner Untertanen, nicht zuletzt die mächtigen Rajputen. Nicht-Muslime wurden erneut einer Sondersteuer unterworfen und durften keine neuen Gotteshäuser errichten. Im Gegensatz zu seinen Vorgängern gab Aurangzeb auch keine großen Summen für Bauprojekte und die Förderung der Künste aus. Er ließ jedoch große Moscheen bauen (manchmal ließ er Hindu-Tempel abreißen, um Platz für eine Moschee zu schaffen), darunter die riesige Badshahim-Moschee in Lahore.
Aurangzeb hatte unter seinem Vater Feldzüge im Dekan geführt und verfolgte eine Politik der militärischen Expansion nach Süden. Dabei stieß er auf eine neue Macht, die Marathas. Ihr charismatischer Anführer Shivaji leistete erfolgreich Widerstand gegen die Moguln und ernannte sich selbst zum König.
Auch Aurangzeb hatte es mit rebellischen Söhnen zu tun. Prinz Muhammad Akbar erklärte sich 1681 zum Kaiser und konnte eine potenziell gefährliche Allianz hinter sich versammeln, von den Sultanen des Dekan bis zu den Rajputen und Marathas. Dies veranlasste Aurangzeb, selbst an der Spitze eines riesigen Heeres gegen den Dekan zu marschieren. Die gesamte Mogularmee zog mit ihm um und ließ sich in Aurangzebs neuer Hauptstadt im Dekan, Aurangabad, nieder. In den letzten Jahrzehnten seiner Regierungszeit war er ständig auf Wahlkampf. Dazu gehörte die Unterwerfung der Sultanate von Bijapur (1685) und Golkonda (1687, später in Haiderabad umbenannt). Ein endgültiger Sieg gegen die Marathas blieb jedoch aus, obwohl es Aurangzeb gelang, Sambhaji, den Sohn und Nachfolger von Shivaji, gefangen zu nehmen und einem grausamen Tod zuzuführen.
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Gründe für den Rückgang
Revisionistische Historiker wiesen oft auf Aurangzebs intolerante Religionspolitik als Grund für den Niedergang des Mogulreiches hin. Obwohl sich Aurangzeb damit sicherlich interne Feinde machte, war ein weitaus wichtigerer Faktor für den Niedergang der zentralen Autorität der Aufstieg einer neuen Mittelschicht lokaler Herrscher und Beamter. Diese Klasse handelte zunehmend in ihrem eigenen Interesse und nicht in dem des Reiches.
Ein weiterer Faktor war der Niedergang der militärischen Vorherrschaft der Moguln über ihre unmittelbaren Gegner. Die Taktik der leichten Kavallerie in Kombination mit mobiler Artillerie, mit der sie ihr Reich erobert hatten, wurde im 17. Jahrhundert von anderen Herrschern in der Region übernommen. Die Moguln hingegen änderten ihre Art der Kriegsführung, indem sie immer größere und schwerfälligere Armeen aufstellten. Obwohl diese Armeen auf dem Schlachtfeld unbesiegbar waren, konnten sie von leicht bewaffneten, schnellen Einheiten leicht umgangen werden. Ein Beispiel dafür war der Krieg mit den Marathas, die einen Guerillakrieg avant la lettre gegen Aurangzeb und seine Nachfolger führten. Die riesige Streitmacht der Moguln lag oft monatelang an einem Ort und belagerte Festungen. Die Marathas plünderten unterdessen die Vorräte der Moguln mit schnellen Überfällen. Den Marathas gelang es auch, im Dekan eine Art Schattenverwaltung einzurichten, die im Gegenzug für den Verzicht auf Plünderungen Steuern eintrieb. Die militärischen und administrativen Erfolge der Marathas schwächten die Moral und die Loyalität der lokalen Vertreter der Mogulbehörde weiter.
Im Laufe des 18. Jahrhunderts erlangten mehrere Nizams (Vizekönige) (z. B. die von Bengalen und Haiderabad) eine praktisch unabhängige Stellung.
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Spätere Mogule
Aurangzeb starb im Jahr 1707. Er wurde 89 Jahre alt, was vielleicht auf seinen sparsamen Lebensstil zurückzuführen ist. Zwischen seinen Nachkommen brach ein neuer Bürgerkrieg aus, der schließlich zugunsten von Bahadur Shah entschieden wurde. Letzterer, bereits 63 Jahre alt, war nicht in der Lage, das Blatt zu wenden und starb nach nur fünf Jahren an der Macht. Es folgte eine Reihe rascher Machtwechsel, wobei die eigentliche Macht in den Händen zweier Beamter mit hohen Positionen am Hof lag, den Brüdern Syed Abdullah Khan Barha und Syed Hussain Ali Khan Barha. Um ihre Machtposition zu erhalten, gingen die Brüder ein Bündnis mit den Marathas ein und übergaben fast das gesamte Dekan. Im Jahr 1722 gelang es jedoch der neuesten Marionette, Muhammad Shah, die Brüder loszuwerden.
Muhammad Shah regierte von 1719 bis 1748, gab sich aber hauptsächlich dem Schlemmen hin. In der Zwischenzeit setzte sich der Verfall seiner Macht fort. Die Herrscher von Punjab, Bengalen und Haiderabad ignorierten den Mogulkaiser praktisch. Die Marathas verloren immer mehr Territorium, und 1737 stießen die Marathas ins Zentrum des Reiches vor, um Delhi zu plündern. Der Mogulkaiser selbst wurde mit seinem Hofstaat unversehrt gelassen. Ohne eine Armee oder andere Mittel, um Untergebenen seinen Willen aufzuzwingen, beschränkte sich die tatsächliche Macht der Mogulkaiser des späteren 18. und 19.
Der zersplitterte und stark geschwächte Norden Indiens war ein leichtes Ziel für eine Invasion aus dem Nordwesten. Im Jahr 1739 eroberte der afghanische Kriegsherr Nadir Shah den Punjab und Sindh. Nach der Einnahme Delhis wurde die Bevölkerung massakriert. Muhammad Schah bat Nadir Schah um Gnade, ein Wunsch, der im Gegenzug für die Reichtümer der Moguln gewährt wurde. Beladen mit Beute, darunter der Pfauenthron, kehrte Nadir Schah nach Persien zurück.
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britische Periode
Nachdem die Briten 1803 die Marathas endgültig besiegt hatten, behandelten sie den Mogulkaiser in Delhi zunächst mit großem Respekt. Obwohl in der Praxis die Briten die Macht innehatten, blieb der Mogulkaiser offiziell der Feudalherr. Die Ostindien-Kompanie erkannte in ihrer Münzprägung und in ihren Siegeln den Mogulkaiser als oberste Macht an. Diese Achtung begann jedoch im Laufe des 19. Jahrhunderts zu schwinden. Nach der Unterwerfung der Marathas, der Franzosen und der Sikhs waren die Briten die einzige verbliebene bedeutende Militärmacht, und die veränderte Situation führte zu einer viel selbstbewussteren, an Arroganz grenzenden Haltung. Nach und nach wurden die Privilegien des Kaisers in Delhi abgeschafft. Im Jahr 1833 verschwand der Name des Kaisers von den Münzen der Ostindien-Kompanie, und 1850 wurde den britischen Kolonisten verboten, Titel der Moguln anzunehmen. Schließlich gab es Pläne, die Moguldynastie ganz abzuschaffen, indem nach dem Tod des letzten Moguls kein Nachfolger ernannt wurde.
Der letzte Mogulkaiser, Bahadur Shah Zafar II (reg. 1837 – 1857), wusste von diesen britischen Plänen. Bahadur Zafar II. wurde erst im hohen Alter gekrönt. In der Tradition seiner illustren Vorfahren war er ein großer Förderer der Künste und des gemäßigten Sufismus. Obwohl er keine praktische politische Macht hatte, kam es an seinem Hof zu einem kulturellen Aufschwung. All dies fand mit dem Aufstand von 1857, als indische Aufständische Delhi einnahmen, ein jähes Ende. Die Sepoys sahen im Kaiser einen natürlichen Anführer gegen die Briten und baten ihn, sie anzuführen. Obwohl der ältere Kaiser die ungehobelten, rauen Sepoys nicht mochte, sah er eine Chance, das Leben seiner Dynastie zu retten und stimmte zu. Es gelang ihm jedoch nicht, eine organisierte Autorität über das rebellische Gebiet aufzubauen. Auch die Plünderung der Basare durch die Sepoys konnte nicht verhindert werden. Als die Briten Delhi einnahmen, nahmen sie schreckliche Rache, indem sie die Stadt massakrierten und ganze Stadtteile dem Erdboden gleichmachten. Die meisten Söhne und Enkel des Kaisers wurden ohne Gerichtsverfahren hingerichtet. Bahadur Zafar II. selbst wurde nach einem Schauprozess nach Birma verbannt, wo er seine letzten Jahre als gebrochener Mann in Gefangenschaft verbrachte.
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Sprache
Die meisten Völker Nordindiens sprachen indoarische Sprachen. Die administrativ-militärische Elite unter den Sultanen von Delhi setzte sich jedoch aus Persern, Türken und Afghanen zusammen, die ihre eigene Sprache beibehalten hatten. Die Elite verwendete Persisch als Verwaltungssprache. Am Mogulhof musste das Persische zunächst mit dem Chagatai-Türkischen konkurrieren, der Muttersprache Baburs, der von den Moguln „Turki“ genannt wurde. Nach Humayuns Exilzeit in Persien gewann Persisch als Unterrichtssprache an Bedeutung. Akbar führte sie auf allen Verwaltungsebenen des Reiches ein. Von da an wurde Persisch die offizielle Hofsprache und die Sprache der Verwaltungselite. Dies erklärt sich nicht nur aus Akbars Interesse an der persischen Sprache und Literatur und den engen kulturellen Beziehungen, die der Mogulhof seit Humayun mit Persien unterhielt, sondern bestätigt auch das Image, das Persisch in ganz West- und Zentralasien als Elitesprache genoss.
Dennoch wurde der Chagatai noch bis ins 19. Jahrhundert von Mitgliedern der kaiserlichen Familie zur privaten Kommunikation genutzt. Das Interesse an Chagatai war unterschiedlich. Aurangzeb zum Beispiel war eindeutig mehr an der Sprache seiner Vorfahren interessiert als Shah Jahan und Jahangir, obwohl auch er Persisch als Hofsprache verwendete. Prinz Azfari, der 1819 starb, scheint das letzte Mitglied der Familie gewesen zu sein, das das Chagatai beherrschte.
Aufgrund der ethnisch heterogenen Zusammensetzung der Armee entwickelte sich im 17. Jahrhundert unter den Soldaten eine Mischsprache mit persischen, arabischen, türkischen und indoarischen Elementen. Der Name dieser Sprache, Urdu, leitet sich vom türkischen Wort „ordu“ ab, das „Armee“ bedeutet. Im frühen 18. Jahrhundert verdrängte Urdu das Persische sogar in den oberen Verwaltungsschichten. Muhammad Shah änderte 1723 die Hofsprache von Persisch zu Urdu. Heute ist Urdu die Verkehrssprache in weiten Teilen Pakistans und bei der muslimischen Minderheit in Indien.
Die Moguln führten in Indien viele der Verwaltungsmerkmale eines modernen Staates ein: eine zentralisierte Kontrolle des Handels, Steuern auf der Grundlage genauer Landvermessungen und eine effiziente Bürokratie. Damit war das Reich vergleichbar mit den absolutistischen Staaten der Frühen Neuzeit in Europa, wie etwa dem Frankreich Ludwigs XIV. oder dem England Heinrichs VIII. Mehr noch: Es gibt starke Parallelen zum Osmanischen Reich. Beide Reiche hatten die Größe eines Kontinents mit einer sehr heterogenen Bevölkerung; beide wurden von einer islamischen Dynastie an der Spitze eines stark zentralisierten Staatsapparats regiert, und beide wurden von einer Militärelite geführt. Beide Reiche konnten (zunächst) mit den europäischen Mächten konkurrieren, da sie neue militärische Techniken einsetzten.
Allerdings gab es auch Unterschiede zu den europäischen Staaten der frühen Neuzeit: Das Mogulreich beispielsweise hatte keine klar definierten Grenzen. Es war vielmehr ein Geflecht aus Gebieten mit sehr unterschiedlichen Bevölkerungen und Kulturen. Das Tiefland im Norden und an der Küste mit einer stark agrarisch geprägten Bevölkerung und einer hierarchisch organisierten Sozialstruktur war viel leichter zu regieren als die Wälder und Hügel des Dekan, die Ausläufer des Himalaya und die Berge der Grenzregion zu Afghanistan, wo die Stammesbevölkerung ein halbnomadisches Leben führte. Beispiele für solche Stämme sind die Gondi und Bhil im Dekan oder die Pathans in Afghanistan. Die Grenzen zwischen den wilden Stammesgebieten und den direkter regierten Gebieten teilten das Reich im Inneren, waren aber fließend und nicht überall klar definiert. Trotz dieser starken regionalen Unterschiede waren alle Gebiete durch ein dichtes Straßennetz verbunden, das von den Moguln ausgebaut und verbessert wurde. Dieses Straßennetz verband auch die Stammesgebiete mit den städtischen Zentren und ermöglichte den Transport von Ressourcen und Rohstoffen sowie die schnelle Mobilisierung der Streitkräfte.
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Governance und Organisation
Anders als sein Vorgänger, das Sultanat von Delhi, verfügte das Mogulreich über eine stark zentralisierte Verwaltung. Dem Padischah (Kaiser) stand ein „Wakil“ (eine Art Premierminister) zur Seite, der die zentrale Verwaltung täglich leitete.
Die wichtigste Funktion unter den Wakil war die des „diwan-i kull“ oder „wazir-i mamalik“, des Schatzmeisters und Finanzministers. Er stand über dem „diwan-i khalisa“, dem Leiter der Steuererhebung, dem „diwan-i tan“, der für die Auszahlung von Geldern an die Staatsbeamten zuständig war, den „mustaufi“ (Finanzkontrolleuren) und dem „mir saman“, dem für die Verwaltung des Hofes und der kaiserlichen Werkstätten zuständigen Beamten. Ein weiterer Beamter, der zum diwan-i kull gehörte, war der „mir bakhshi“. Er hatte einen militärischen Rang und eine militärische Funktion: Er war für die Disziplin innerhalb der Armee und deren Verwaltung zuständig.
Die höchste richterliche Gewalt, der „qadi al-qudat“, wurde vom „sadr as-sudur“ ausgeübt. Es handelte sich um Beamte, die für religiöse Angelegenheiten zuständig und direkt dem Padischah unterstellt waren. Da die Rechtsprechung im Mogulreich hauptsächlich auf dem islamischen Recht (der Scharia) beruhte, waren sie auch die höchsten Richter.
Das Reich war in eine unterschiedliche Anzahl von Subahs („Provinzen“, zu Akbars Zeiten waren es zehn) unterteilt. An der Spitze einer subah stand ein Gouverneur oder Stadthalter („sipasalar“, „nizam-i suba“ oder „subadar“). Die Subahs wurden in Sarkars („Bezirke“) und diese wiederum in Parganas („Unterbezirke“, jeweils mit einer bestimmten Anzahl von Dörfern) unterteilt. Dem Gouverneur einer subah war eine Verwaltung unterstellt, die sich an der Verwaltungsstruktur am Hof des Padischahs orientierte. Die Provinzbeamten dieser lokalen Verwaltung waren jedoch nicht den Gouverneuren, sondern den zentralen Herrschern am Mogulhof rechenschaftspflichtig. Auf diese Weise verfügte das Reich über eine sehr effiziente Verwaltungshierarchie, die es den zentralen Herrschern ermöglichte, großen Einfluss auf die lokale Verwaltung auszuüben.
Diese Verwaltungsorganisation in Verbindung mit der enormen Größe des Reiches schuf eine enorme Bürokratie, die sich als äußerst korruptionsanfällig erweisen sollte. Unter Akbar war das System, vor allem in den zentralen Subahs, sehr effizient, aber zur Zeit seines Nachfolgers Jahangir hatte es bereits begonnen, sich zu verschlechtern: Soldaten wurden zunehmend mit Land belohnt und hohe Beamte führten untereinander Krieg. Im späteren Teil seiner Herrschaft konzentrierte Aurangzeb seine Aufmerksamkeit ausschließlich auf die Kriegsführung, so dass die Aufsicht über die lokalen Verwalter nachließ. Letztere nutzten die Situation aus, indem sie einen größeren Teil ihrer Steuern einbehielten und sich das Recht aneigneten, ihre eigenen Nachfolger zu ernennen. Die Ämter der lokalen Machthaber wurden zunehmend vererbt. Die Nachfolger Aurangzebs erwiesen sich als unfähig, die Dezentralisierung aufzuhalten. Die Gouverneure von Haiderabad, Bengalen und Avadh fielen einer nach dem anderen von der Zentralgewalt ab. Obwohl diese Fürsten den Mogulkaiser weiterhin dem Namen nach als ihren Oberherrn anerkannten, spiegelte sich ihre faktische Unabhängigkeit in der Einstellung der Steuerzahlungen und der militärischen Unterstützung für die Moguln wider. Das Verwaltungssystem des Mogulreichs hatte jedoch auch noch zweieinhalb Jahrhunderte nach Akbars Tod Bestand: Welchen besseren Beweis für sein Verwaltungsgenie könnte es geben?
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Verpfändung und Steuer
Im Gegensatz zu den Sultanen von Delhi waren die Versprechen der Moguln auf langfristige Stabilität ausgerichtet. Unter den Lodis war es üblich, das Land für neue Eroberungen an Militärs zu verpfänden, die so schnell belohnt und bei Laune gehalten werden konnten. Die Autorität des Sultans wurde auf lokaler Ebene durch seine militärischen Leutnants (jagirdars) vertreten, deren Aufgabe es war, in dem ihnen zugewiesenen Gebiet (jagir) Steuern einzutreiben. Das Eigentum an dem Land fiel jedoch an den Staat. Das Amt des Jagirdar wurde in der Regel vererbt. Der Nachteil dieses Systems bestand darin, dass die Jagirdars im Laufe der Zeit dazu neigten, sich immer unabhängiger von der zentralen Behörde zu verhalten, so dass der Anteil der Steuer, der an den zentralen Hof ging, relativ zurückging.
Zu den Verpfändungen des Reiches gehörten neben den üblichen Jagiren auch „Khalisa“ (Kronländereien), deren gesamte Steuereinnahmen direkt an den Padischah gingen. In einem Jagir hatte der Jagirdar Anspruch auf einen bestimmten Teil der Steuereinnahmen. Den Rest musste er dem Mogulgericht unter Aufsicht von Staatsbeamten überlassen. Um der Gefahr regionaler Clan- oder Machtbildungen vorzubeugen, wurden die Jagirdars regelmäßig in andere Teile des Reiches versetzt, zumindest solange die Zentralgewalt der Moguln Bestand hatte (bis ins frühe 18. Jahrhundert). Ein Nachteil dieser Praxis war, dass die Jagirdars wenig Verbindung zu dem von ihnen regierten Gebiet und seinen Bewohnern hatten. Normalerweise waren die Jagirdars damit beschäftigt, so viel Geld wie möglich aus ihren Positionen zu ziehen, bevor sie in einen anderen Teil des Reiches versetzt wurden.
Nachdem Babur das Sultanat Delhi unterworfen hatte, übernahm er das Jagir-System von den Lodis. Sein Nachfolger Humayun versuchte, die Verwaltungsorganisation nach astrologischen Grundsätzen zu gliedern, so dass die Verwaltungsaufgaben den vier Elementen (Erde, Wasser, Feuer und Luft – das Pfand fiel unter „Erde“) zugeordnet wurden. In der Praxis hat sich durch diese administrative Umstrukturierung nicht viel geändert. Sher Shah Suri hingegen führte eine Organisation aus pragmatischen Gründen ein, die Akbar übernahm und weiter verbesserte.
Unter Sher Shah wurde die Höhe des Pachtzinses (das Steueraufkommen) für jedes Stück Land gesondert auf der Grundlage des lokalen Preisniveaus festgelegt. Akbar ging noch weiter: Er zog alle alten Pfandrechte zurück und ließ sie neu vermessen. Für jedes Stück Land ließ er die örtlichen Preise und Erntewerte ermitteln, gemittelt über einen Zeitraum von zehn Jahren. Die Steuer für die Bauern betrug ein Drittel des so berechneten Wertes ihrer Produktion, in bar oder in Naturalien. Dies hatte den Vorteil, dass die Landwirte nicht Opfer eines Ernteausfalls werden konnten. Akbars System wurde zu einem unbekannten Zeitpunkt von seinen Nachfolgern aufgegeben. Neben der Grundsteuer erhob der Mogulhof auch andere Steuern, wie Maut, Erbschaftssteuer und die gemeinsame Steuer für Nicht-Muslime (die Djizja, Teil der Scharia). Letztere wurde 1564 von Akbar abgeschafft, um 1679 von Aurangzeb wieder eingeführt zu werden.
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Militärische Organisation
Das Mogulreich war, wie andere große Reiche in der indischen Geschichte, eine reine Landmacht. Trotz der wirtschaftlichen Bedeutung des Überseehandels unternahmen die Moguln kaum Anstrengungen, eine starke Flotte aufzubauen. Akbar und Aurangzeb bauten zwar einige seetüchtige Kanonenboote, aber ihre Zahl war im Vergleich zu den europäischen Kolonialmächten gering.
Unter den Moguln war ein militärischer Rang (ein so genannter „Mansab“) unerlässlich, um eine Position in der Armee oder in der Verwaltungsorganisation zu bekleiden. Die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Familie konnte hilfreich sein, aber es gab keine umfassende Aristokratie, die eine politische Klasse wie in Europa bildete. Die Macht einer Person im Mogulreich hing ausschließlich von ihrem militärischen Rang ab, unabhängig davon, ob sie in der Armee diente oder nicht. Sogar die Künstler am Hof hatten militärische Ränge. Daher konnten offizielle Positionen nur durch eine militärische Laufbahn erreicht werden. Umgekehrt hatte nicht jeder Träger eines militärischen Titels (eines „Mansabdar“) eine offizielle Position. Nur der Padishah konnte neue Mansabdars ernennen, sie befördern oder degradieren.
Der militärische Rang oder Mansab einer Person bezog sich darauf, wie viele Kavallerieeinheiten die Person befehligte. Um Geld zu sparen, hatten die Mansabaren jedoch die Angewohnheit, die Zahl der ihnen unterstellten Reiter in Friedenszeiten zu reduzieren. Daher musste der Kaiser in Kriegszeiten die Einnahmen erhöhen, um die gleiche Anzahl von Reitern mobilisieren zu können. Um diesen inflationären Effekt einzudämmen, führte Akbar ein System der doppelten Einstufung ein, bei dem die Gehaltsgruppe eines Mansabdars (die „zat“) von der Anzahl der ihm unterstellten Reiter (die „suwar“) unabhängig gemacht wurde.
Die Einheiten unter dem Kommando der Mansabdars bildeten sowohl bei der Kavallerie als auch bei der Infanterie den bei weitem größten Teil der Mogularmee. Darüber hinaus gab es eine kleinere stehende Truppe, die hauptsächlich aus Kavallerieeinheiten bestand, die direkt dem Padischah unterstellt waren und die Elite der Armee bildeten. Dieser Abschnitt hat wahrscheinlich nie mehr als 45.000 Mann umfasst. Auf dem Höhepunkt ihrer Macht konnten die Moguln insgesamt zwischen 100.000 und 200.000 Kavalleristen mobilisieren. Einschließlich der lokalen Milizen muss die Mogularmee unter Akbar etwa 4,4 Millionen Soldaten umfasst haben. Bei einer Bevölkerung von 100-150 Millionen ist dies eine beeindruckende Zahl.
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Hauptstädte
In einem stark zentralisierten, absolutistischen Staat wie dem Mogulreich dient die Residenz des Monarchen als Hauptstadt. Die Mogule verlegten jedoch regelmäßig ihren Hauptsitz, so dass im Laufe der Zeit verschiedene Städte als ihre Hauptstadt dienten.
Die erste Stadt, die als mehr oder weniger ständige Residenz eines Mogulherrschers diente, war Agra. Bis zum frühen 16. Jahrhundert war dies ein unscheinbares Dorf, als der in Delhi unbeliebte Sultan Sikandar Lodi seinen Hof dorthin verlegte. Babur übernahm Agra im Jahr 1526 als Hauptstadt der Lodis. Humayun begann mit dem Bau einer neuen Hauptstadt südlich von Delhi, die „Din-panah“ („Ort des Glaubens“) genannt wurde. Mit dem Bau wurde 1533 begonnen, aber zum Zeitpunkt von Humayuns Flucht nach Persien war die Stadt noch nicht fertig. Sher Shah und seine unmittelbaren Nachfolger (1540-1555) regierten von Delhi aus. An der Stelle, an der Humayun gebaut hatte, ließ er das Purana Qila Fort errichten.
Akbar begann seine Herrschaft in Agra, begann aber 1569 mit dem Bau einer neuen Hauptstadt in Fatehpur Sikri, 30 km westlich von Agra, weil dort der Sufi-Mystiker Salim Chisti lebte. Nach dem Tod des Sufis im Jahr 1585 verlegte Akbar seinen Hof nach Lahore, da es von dort aus einfacher war, die Verteidigung des nordwestlichen Teils des Reiches zu organisieren. Am Ende seiner Regierungszeit, 1598, kehrte er nach Agra zurück.
Im Jahr 1638 verlegte Shah Jahan die Hauptstadt von Agra nach Delhi, wo er zu Ehren seines zehnten Geburtstags eine neue Stadt, Shahjahanabad, errichten ließ. Die Grenzen von Shahjahanabad entsprechen dem, was heute als „Alt-Delhi“ bezeichnet wird. Die Bauarbeiten wurden bis 1648 abgeschlossen. Delhi blieb dann bis zum Ende der Dynastie im Jahr 1857 Hauptstadt, abgesehen von einer Unterbrechung zwischen 1682 und 1707, als Aurangzeb seinen Hof wegen des Dekan-Krieges nach Aurangabad, benannt nach ihm, verlegte.
Ein beliebtes Reiseziel war Kaschmir, dessen kühleres Gebirgsklima dem Hof eine willkommene Abwechslung zur schwülen Hitze des Sommers in den Hindu-Ebenen bot. Allein Jahangir stattete Kaschmir während seiner 36-jährigen Herrschaft 30 Besuche ab. Der Hof ließ sich aber auch regelmäßig für einige Monate in anderen Provinzen nieder, etwa im Dekan oder im Nordwesten, meist weil die Anwesenheit des Padischahs erforderlich war, um militärische Bedrohungen abzuwehren.
Der gesamte Hofstaat reiste mit dem Kaiser auf seinen Reisen. An den Unterkunftsstandorten wurde ein Lager aus großen, breiten Zelten errichtet. Es wurden jedoch doppelt so viele Zelte wie nötig mitgenommen, so dass, während der Monarch an einem Ort übernachtete, am nächsten Ort bereits ein identisches Lager aufgeschlagen werden konnte. Neben dem gesamten königlichen Hofstaat reiste je nach Zweck der Reise eine unterschiedliche Anzahl von Kavallerie- und Infanterieeinheiten mit dem Herrscher. Europäische Entdecker, die im 17. Jahrhundert den reisenden Mogulhof besuchten, berichteten, dass das Lager die Ausmaße einer mobilen Stadt hatte. Der französische Arzt und Entdecker François Bernier (1625-1688) besuchte das Lager von Aurangzeb im Punjab und schätzte, dass es mindestens 300.000 Menschen und eine ähnliche Anzahl von Tieren beherbergte.
Die Wirtschaft des Mogulreiches basierte hauptsächlich auf der Landwirtschaft, vor allem in den fruchtbaren Ebenen von Bengalen, Hindustan und dem Punjab. Der größte Teil des Reichtums stammte aus landwirtschaftlichen Überschüssen, und die Staatseinnahmen wurden vor allem durch Steuern für die Landwirte erzielt. Da die Landwirte jedoch ein Viertel bis die Hälfte ihrer Produktion aufgeben mussten, hatten die meisten von ihnen gerade genug Mittel, um zu überleben. Die in Naturalien erhobenen Steuereinnahmen wurden zugunsten des Mogulhofs und der Armee, einschließlich der militärisch organisierten lokalen Verwaltung, aufbewahrt. Seit der Zeit Akbars wurden die Steuern zunehmend in bar und nicht mehr in Naturalien erhoben. Unter Shah Jahan wurde die Steuerlast der Bauern weiter erhöht, um seine großen Bauprojekte zu finanzieren. Dennoch war der durchschnittliche Lebensstandard eines Bauern im Mogulreich immer noch um ein Drittel höher als der eines Bauern in Westeuropa.
Es ist auffallend, wie wenig der Staat in die Stimulierung der produktiven Sektoren der Wirtschaft investierte. Zwar wurden unter Akbar die Hauptstraßen verbessert und Handel und Handwerk durch die Ausgabe von Wertpapieren etwas angekurbelt, doch waren diese Investitionen eher die Ausnahme als die Regel. Obwohl in den größeren Städten staatliche Fabriken („karkhana“) für Metallverarbeitung, Textilien, Schmuck und andere Luxusgüter errichtet wurden, blieb der wirtschaftliche Wert dieser Unternehmen insgesamt gering. In den ländlichen Gebieten wurde das meiste Kunsthandwerk zu Hause hergestellt und auf dem lokalen Markt in Naturalien gehandelt. Die meisten Dorfgemeinschaften waren Selbstversorger mit einem kleinen Wirtschaftskreislauf.
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Landwirtschaft
Die große Mehrheit der Bevölkerung arbeitete in der Landwirtschaft. Die Hauptanbauprodukte waren Weizen und Reis, wie es auch heute noch in Indien der Fall ist, sowie Hirse. Vor allem in Bengalen wurden auch Baumwolle und Jute für die Herstellung von Textilien angebaut. Ab der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts wurden zahlreiche neue Kulturpflanzen eingeführt, die von europäischen Händlern aus Amerika mitgebracht worden waren: Tabak, Mais, Kartoffeln, verschiedene Früchte wie Ananas, Guaven und Vanillepudding. Auch die Chilischote, die heute aus der indischen Küche nicht mehr wegzudenken ist, wurde zu dieser Zeit aus Amerika eingeführt. Jahangir brachte Weinreben aus Persien mit und unter Shah Jahan wurden Honigmelonen aus Persien eingeführt.
Trotz der Einführung neuer Kulturpflanzen änderte sich das landwirtschaftliche System unter den Moguln kaum. Die Bauern waren keine Leibeigenen, sondern unterstanden einem Jagirdar (Feudalherrn) oder Zamindar (adliger Grundbesitzer), der einen bestimmten Anteil am Ertrag erhielt. Dieser Anteil hing auch von der angebauten Pflanze ab: Handelsgewächse wie Indigo oder Mohn wurden höher besteuert als Nahrungspflanzen. Die Parzellen waren in der Regel klein, und Dürreperioden und Missernten führten in der Regel zu Hungersnöten.
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Industrie
Die Herstellung von Kunsthandwerk fand hauptsächlich in kleinen Werkstätten statt, die auch als Geschäfte fungieren konnten. Ansonsten wurden auf den Basaren handwerkliche Produkte verkauft. Nur für teure Luxusgüter gab es größere Werkstätten mit mehreren festen Mitarbeitern. Eine Ausnahme bildeten die staatlichen Werkstätten („karkhana“), die jedoch nur einen kleinen Teil der Gesamtwirtschaft ausmachten.
Das bei weitem wichtigste handwerkliche Produkt waren Textilien. Das Zentrum der Baumwollweberei war Gujarat, eine reiche Provinz, die auch in der Herstellung von Waffen, Farbstoffen, Parfüm, Möbeln und im Schiffbau eine führende Rolle spielte. Eine weitere Provinz mit einer relativ großen Handwerksindustrie war Bengalen, das vor allem für die Herstellung von Jute und grober Seide wichtig war. Die Wollverarbeitung hingegen war hauptsächlich in Kaschmir und in der Umgebung von Lahore angesiedelt. Teppiche wurden im Zentrum des Reiches, in Agra, Delhi und Lahore gewebt. Ein weiteres Zentrum der Teppichweberei war die Provinz Sindh. Agra war auch ein Zentrum der Goldschmiedekunst, insbesondere von Gold- und Silberwaren.
Das Reich verfügte auch über genügend Rohstoffe: Im Dekan und in den nordwestlichen Bergregionen wurden Erze und Salpeter abgebaut. Der Dekan lieferte auch Edelsteine. Die Minen von Golkonda (von Aurangzeb in Haiderabad umbenannt) waren eine reiche Quelle von Diamanten. Salz wurde u. a. in der Nähe von Jhelum im Punjab und Ajmer in Rajputana abgebaut.
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Außenhandel
Das wichtigste Exportprodukt des Mogulreichs waren Textilien: vor allem Baumwolle, aber auch Seide. Sie wurde hauptsächlich nach Europa (insbesondere in die Niederlande), aber auch nach Südostasien, Ostafrika und Japan exportiert. Zur Zeit von Jahangir stammten zwei Drittel der weltweiten Seidenproduktion aus dem Mogulreich. Während der Mogulzeit gewann Baumwolle als Exportprodukt für den europäischen Markt allmählich an Bedeutung. Neben Textilien waren die wichtigsten Exportprodukte Gewürze, Rohrzucker, Elfenbein und zunehmend auch Tee, Opium und Farbstoffe wie Ultramarin, Indigo oder Indischgelb.
Da das Reich arm an Edelmetallen war, musste ständig Silber und Gold für die Münzprägung importiert werden. Weitere wichtige Importe waren Pferde und Kaffee aus Arabien, Textilien, Teppiche und Wein aus Persien, Salz aus Tibet, Porzellan aus China, Ebenholz aus Ostafrika und Luxusgüter aus Europa. Bis Akbar die Sklaverei verbot, gab es einen blühenden Sklavenhandel mit Afrika.
Der Seehandel wurde von fremden Mächten dominiert, was darauf zurückzuführen war, dass das Reich über keine nennenswerte Flotte verfügte. Arabische Händler hatten den Handel zwischen Indien und dem Nahen Osten jahrhundertelang dominiert. Im 16. Jahrhundert gelang es den Portugiesen, den lukrativen Seehandel des Mogulreiches mit Europa zu kontrollieren. Das portugiesische Handelsmonopol wurde im 17. Jahrhundert durch den Aufstieg anderer europäischer Handelsmächte, insbesondere der Engländer und der Niederländer, gebrochen. Mit Erlaubnis des Mogulkaisers errichteten die Europäer Handelsposten an den Küsten Indiens. Der wichtigste Exporthafen des Mogulreiches war jedoch Surat in Gujarat. Ein wichtiger Gütertransportweg führte von Agra und Delhi über Barhanpur und Gwalior nach Surat.
Der Landhandel erfolgte hauptsächlich über Afghanistan. Die Handelsrouten durch dieses Land, das Teil des Reiches war, waren Jahrhunderte alt und wurden noch während der Mogul-Ära ausgiebig genutzt. Die Route verlief vom Punjab über Kabul nach Zentralasien, von wo aus die Händler über die Seidenstraße zum Ming-Reich in China reisten. Im Westen führte eine weitere Handelsroute über Multan und Kandahar nach Persien. Von Bengalen aus zogen die Händler entlang der Küste nach Birma und Südostasien.
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Minze
Die zunehmende Monetarisierung der indischen Wirtschaft im 16. und 17. Jahrhundert hatte es ermöglicht, Münzen in größerem Umfang zu prägen als unter den Sultanen von Delhi. Sher Shah und Akbar reformierten das Geldsystem. Der erste führte die erste Rupie ein. Ursprünglich handelte es sich um eine Silbermünze mit einem Gewicht von 11,5 Gramm. Dank einer umfangreichen Münzprägung wurde die Rupie unter Akbar zur Standardzahlungseinheit des Reiches. Eine silberne Rupie wurde in 40 Kupferdämme unterteilt. Darüber hinaus führte Akbar die goldene Mohur ein, die acht silbernen Rupien entsprach. Zur Zeit des Mogulreichs sank der Wert von Silber im Vergleich zu Gold jedoch aufgrund der großen Silberproduktion in Amerika. Dies machte es schwierig, das feste Verhältnis von Gold- zu Silbermünzen beizubehalten. Dieser Nachteil des Silberstandards war ein weltweites Phänomen.
Die Münzprägung erfolgte in Tausenden von Münzstätten, die über das ganze Reich verteilt waren. Selbst in den letzten Tagen des Mogulreichs prägten die lokalen Herrscher weiterhin Münzen im Stil und mit dem Namen des Mogulkaisers, so auch die British East India Company.
Banken wie die Bank of Hindustan (gegründet 1770) oder die General Bank of India (1786) druckten Ende des 18. Jahrhunderts in kleinem Umfang Banknoten, aber erst unter den Briten begann das Papiergeld eine wichtige Rolle zu spielen.
Die von den Mogulen geschaffene Kunst ist ein Höhepunkt des kulturellen Erbes in Südasien. Vor allem in der Architektur, aber auch z. B. in der Miniaturmalerei und der Literatur entwickelte sich ein unverwechselbarer Stil, in dem zentralasiatische, persische und indische Elemente miteinander verschmolzen. Bauwerke wie das Taj Mahal gehören zu den berühmtesten der Welt und sind ein entscheidender Faktor für die globale Wahrnehmung Südasiens. Dies ist umso bemerkenswerter, als frühere große Reiche nur relativ wenige große Denkmäler in diesem Gebiet hinterlassen haben.
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Architektur
Die Ära der indisch-islamischen Architektur hatte mit der Gründung des Sultanats von Delhi im frühen 13. Jahrhundert begonnen. Am Rande des Sultanats, vor allem in Gujarat, hatte sich ein hybrider islamischer Stil entwickelt, der viele Elemente aus dem indischen Tempelbau übernahm, etwa plastische, elegante Formen von Säulen und Pfeilern oder dynamische florale Motive. In Hindustan selbst blieb der islamische Baustil nahe an seinen persischen und zentralasiatischen Wurzeln. Bei diesem strengen, statischen Entwurf lag der Schwerpunkt eher auf den Flächen als auf den Formen. Die unter Humayun und Sher Shah (1533-1545) errichtete Festung Purana Qila und das Mausoleum von Sher Shah in Sasaram (Bihar, 1540-1545) zeigen jedoch deutlich indische Einflüsse und nehmen damit den Mogulstil vorweg.
Die wichtigsten Gebäude der Moguln waren Moscheen („masjid“), monumentale Mausoleen („maqbara“), Paläste („mahal“) und Festungen („qila“). Humayun brachte persische Architekten nach Hindustan, aber es gab bereits starke indische Einflüsse. Der Mogul-Stil war jedoch mehr als eine eklektische Kombination aus islamischen und indischen Elementen. Neben den spielerischen Formen, die von der indischen Architektur abgeleitet sind, unterscheidet sie sich von der früheren islamischen Architektur auch durch ihren eigenen dekorativen Überschwang.
Ein äußerst innovatives Gebäude war das Mausoleum von Humayun selbst in Delhi (1562-1570). Alle typischen Elemente des Mogul-Stils sind bereits vorhanden. Das Gebäude ist von einem ummauerten Garten umgeben, der von geraden Wasserläufen in Quadrate unterteilt ist. Typisch sind die quadratische, symmetrische Form des Gebäudes und die sich nach außen öffnenden Portale („iwan“), in denen sich Fenster befinden, die von zierlichen, geschnitzten Marmorschirmen („jali“) bedeckt sind. Im Inneren des Gebäudes, im Raum des eigentlichen Grabes, warfen die Jalis geometrische Lichtmuster auf den Boden, die poetisch als „göttliches Licht“ bezeichnet wurden. Noch wichtiger ist jedoch die Kuppel, die im Gegensatz zu den niedrigen Kuppeln der früheren indischen Architektur die Form einer hohen Zwiebel hat, wie sie in der persischen Architektur üblich war. An den Seiten des Daches befinden sich eine Reihe kleiner Pavillons, jeder mit einer eigenen Kuppel. Diese „Chattris“ sind typisch für den Mogul-Stil und der indischen Architektur entnommen.
Die von Akbar in Fatehpur Sikri (1569-1574) fast vollständig aus rotem Sandstein errichteten Paläste weisen starke indische Merkmale auf, die später nicht mehr zu sehen waren. Die zahlreichen schlanken Säulen, auf denen mehrere Stockwerke ruhen, scheinen zum Beispiel vom Palast der Rajahs von Gwalior kopiert worden zu sein. Akbars eigenes Mausoleum (1605-1613) in Sikandra (10 km außerhalb von Agra) zeigt ebenfalls starke indische Einflüsse. Auch hier ist das Hauptgebäude von einem streng quadratischen Garten umgeben, aber das riesige monumentale Eingangstor ist mit üppigen Blumenmotiven und vier Minaretten verziert, die nur der Dekoration dienen. Anstelle einer großen zentralen Kuppel hat das Dach des Gebäudes drei übereinander liegende Reihen von Riegeln.
Die Verwendung von rotem Sandstein als Hauptmaterial ist vor allem für den frühen Mogulstil charakteristisch und hat wahrscheinlich praktische Gründe. Dieses Material war im Zentrum des Reiches in großen Mengen verfügbar. Neben Moscheen, Palästen und Mausoleen war es auch das Hauptmaterial in den Festungen von Agra und Delhi, die deshalb beide den Namen „lal qila“ (rotes Fort) tragen. Eine Ausnahme ist das kleine, aber sehr elegante Mausoleum von Salim Chishti in Fatehpur Sikri (1580-1581), das ganz aus weißem Marmor besteht. Auffallend sind die großen, zerbrechlichen Jali im Gebäude.
Der Höhepunkt der Mogul-Architektur kam jedoch unter Shah Jahan. Die wichtigsten Bauwerke aus dieser Zeit sind das Taj Mahal und die Erweiterungen der Palastkomplexe in den Festungen von Agra und Delhi. Shah Jahan ließ nichts unversucht, um das zu erreichen, was er als höchste Vollkommenheit ansah. Anstelle von rotem Sandstein verwendete er in wichtigen Gebäuden weißen Marmor, in den kostbare Halbedelsteine eingelegt waren (eine Technik, die als pietra dura bezeichnet wird). Ein frühes Beispiel für diese Entwicklung ist das Mausoleum von Mirza Ghiyath Beg (1622-1628), Wesir unter Jahangir und Schwiegervater von Shah Jahan, in Agra. Auch hier ist das Mausoleum von einem quadratischen Garten umgeben (nur das Taj Mahal weicht von dieser Anordnung ab). Wie das Mausoleum von Jahangir in der Nähe von Lahore (1627-1628) ist das Gebäude selbst von vier Zierminaretten umgeben. Das Dach ist wie bei Akbars Mausoleum nicht von einer Kuppel, sondern von einem großen Zierpavillon im Stil eines indischen Palastes bedeckt. Abgesehen von den Minaretten ist das Jahangir-Mausoleum eines der ersten Gebäude, das mit bunten Porzellanfliesen verziert wurde. Diese Kunstform wird „Kashi“ genannt und ist typisch für den Nordwesten. Weitere Beispiele für Kashi sind die Wazir-Khan-Moschee in Lahore (1634-1641) und die Freitagsmoschee in Mathura (1662).
Das Taj Mahal (1632-1653), das Mausoleum, das Shah Jahan für seine Frau Mumtaz Mahal errichten ließ, gilt als Höhepunkt der Mogul-Architektur und als eines der sieben modernen Weltwunder. Darüber hinaus ist das Mausoleum ein Symbol des indischen Staates und seine wichtigste Touristenattraktion. Das Taj Mahal enthält keine neuen Konzepte im Vergleich zur früheren Mogul-Architektur, aber frühere Konzepte wurden im Taj Mahal bis zur Perfektion ausgearbeitet. Shah Jahan scheute keine Kosten, um höchste Perfektion zu erreichen: Zur perfekten Symmetrie des Komplexes, der das Taj Mahal umgibt, gehört eine zweite Moschee auf der Ostseite, die nicht auf die Kibla ausgerichtet ist und daher nicht genutzt wird.
Zu dieser Zeit war die Staatskasse leer, und es gab keinen Platz für große Bauprojekte. Eine Ausnahme bildete der Bau von zwei großen Moscheen, der Freitagsmoschee in Delhi (1650-1656) und der Badshahi-Moschee in Lahore (1671-1673). Beide sind späte Höhepunkte der Mogularchitektur. Sie sind aus rotem Sandstein mit weißem Marmor gebaut und verfügen über einen großen ummauerten Hof und eine Gebetshalle mit drei großen zwiebelförmigen Kuppeln. Das Mausoleum für Aurangzebs wichtigste Frau, Rubia Durrani, die Bibi Ka Maqbara in Aurangabad (1651-1661), zeigt, dass das Geld knapp war. Dem Gebäude fehlt die perfekte Symmetrie des Taj Mahal, und anstelle von weißem Marmor wurde Stuck verwendet, eine Erfindung, die zur Zeit von Shah Jahan aus Europa kam.
Das Mausoleum von Safdarjung (1754), Wesir unter Kaiser Muhammad Shah, in Delhi gilt als das letzte große Bauwerk im Mogul-Stil.
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Landschaftsbau
Die Moguln übernahmen von den Persern ihre Vorliebe für den Bau großer, ummauerter Gärten („rauza“). In der persischen Kultur ist der perfekte Garten ein Spiegelbild dessen, wie das Paradies nach der Sufi-Tradition aussehen sollte. Der persische Garten ist durch gerade Wasserläufe, die die Flüsse des Paradieses darstellen, in vier Quadrate unterteilt, eine Anordnung, die „char bagh“ genannt wird. In den Gärten der Moguln sind diese Plätze wiederum manchmal in vier unterteilt. Das Ergebnis ist ein sehr straff angelegter formaler Garten.
Die meisten der von den Mogulen angelegten Gärten dienten als wichtige Ergänzung zu ihren großen Bauprojekten, insbesondere zu den Mausoleen. In einigen wenigen Fällen haben sie aber auch eigenständige Gärten angelegt. Nach der Sufi-Lehre ist das Anlegen eines Gartens eine mystische Tätigkeit, Teil der Suche nach dem Göttlichen. In der persischen Kultur zeigte ein Herrscher sein kulturelles Niveau, indem er persönlich im Garten arbeitete, und es ist bekannt, dass eine Reihe von Mogulkaisern dieser Tradition folgte. Da Cyrus der Große selbst Bäume in seinen Palastgärten gepflanzt haben soll, könnte diese persische Tradition bis ins vorislamische Altertum zurückreichen.
Der erste Mogulkaiser, Babur, ließ in Kabul Gärten anlegen, von denen einige noch heute existieren, wie z. B. Bagh-e Babur. Bekannter sind die Gärten, die Jahangir in Lahore (Shalimar-Gärten, 1640) und am Dal-See in Kaschmir (ebenfalls Shalimar-Gärten und Nishat Bagh genannt, 1616) anlegen ließ.
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Malerei
Eine der Kunstformen, die die Moguln nach Indien brachten, war die Miniaturmalerei. Diese Miniaturen waren ausschließlich für die Illustration von Büchern bestimmt und hatten daher in der Regel ein vertikales Format. Der Mogul-Stil entstand, nachdem Humayun 1555 zwei persische Maler, Mir Sayyid Ali und Abd al-Samad, aus seinem persischen Exil nach Indien brachte. Der Stil lehnt sich daher natürlich stark an die persische (safawidische) Miniaturmalerei an, aber es gibt auch zentralasiatische (timuridische) und typisch indische Einflüsse. Obwohl der orthodoxe Islam die Darstellung von Menschen und Tieren missbilligt, ist der persische Stil durch elegante Tierfiguren und florale Motive gekennzeichnet. Auch Tiere und Pflanzen erscheinen im Mogul-Stil, insbesondere zur Illustration von Gedichten und Chroniken. Weitere beliebte Motive sind Szenen aus dem höfischen Leben, Jagdszenen und – zum ersten Mal in der indischen Geschichte – naturgetreue Porträts der kaiserlichen Familie und anderer Würdenträger oder Adliger. Ausgehend vom Stil des Mogulhofs, der bis zum 18. Jahrhundert vorherrschend war, entwickelten sich andere Stile an den Höfen regionaler Herrscher wie der Dekan-Sultane, der Rajputen-Herrscher von Rajasthan (insbesondere Ajmer und Amber-Jaipur) oder der Nawabs von Avadh.
Die beiden persischen Maler konnten am Mogulhof Schüler ausbilden, so dass eine Schule entstand, in der bei weitem die meisten Maler Inder und Hindus waren. Die Datierung der Miniaturen ist in der Regel schwierig, da es sich bei vielen um Kopien älterer Werke handelt, bei denen auch der Name des Malers und die Jahreszahl übernommen wurden. Eines der frühesten Werke ist das zwischen 1558 und 1573 entstandene Werk Hamzanama, das ursprünglich etwa 1400 Miniaturmalereien enthielt. Von den etwa 150 erhaltenen Illustrationen des Werks folgen einige der persischen Tradition: horizontale Textabschnitte sind in flache, statisch wirkende Illustrationen integriert. Die meisten Illustrationen weisen jedoch deutliche indische Einflüsse auf: eine flexiblere Komposition und dynamische, elegante Figuren, bei denen Text und Illustrationen einander gegenübergestellt werden. Im Gegensatz zu älteren illustrierten Hindu- oder Jain-Manuskripten enthält jedoch jedes Folio des Werks eine Illustration.
In der weiteren Entwicklung verschmolzen indische Dynamik und Liberalität mit persischen Techniken zu einem eigenen Mogul-Stil. Kennzeichnend für diesen Stil sind die kavalierhafte Projektion, die überwiegend punktsymmetrischen Kompositionen und die durch zentral platzierte Illustrationen belebten Farbflächen. Da Akbar die Maler beauftragte, historische Chroniken und die Biografien von ihm selbst, Babur und Timur zu illustrieren, stellen viele der Gemälde dieser Zeit historische Ereignisse dar. Einige wichtige Maler des späten 16. Jahrhunderts waren Daswanth, Basawan und sein Sohn Manohar.
Unter Jahangir, der ein außerordentliches Interesse an der Malerei hatte, erreichte die Kunst der Miniaturen ihren Höhepunkt. Anstelle der üblichen Darstellungen von Massenereignissen wie Schlachten oder Versammlungen unter Akbar gab Jahangir vor allem Bilder von Menschen und Dingen in Auftrag. Dies spiegelt sich in naturalistisch anmutenden Bildern von indianischen Tieren und Pflanzen und in detaillierten Porträts von Menschen wider, die in Alben gesammelt wurden. Die zuvor stilistischen persischen Hintergründe wurden durch indische Landschaften ersetzt. Die Farbwahl blieb jedoch persisch: Es dominierten helle Farben und Gold. Eine weitere Veränderung bestand darin, dass die Gemälde zur Zeit Jahangirs in der Regel das Werk eines einzigen Künstlers waren, während unter Akbar oft mehr als eine Person an einem Bild arbeitete. Folglich ist die Zahl der Werke aus der Jahangir-Periode geringer, aber die durchschnittliche Qualität war höher. Auch europäische Einflüsse sind in begrenztem Umfang vorhanden. Obwohl Akbar bereits 1580 von portugiesischen Gesandten europäische Gemälde gezeigt worden waren, beauftragte erst Jahangir seine Künstler, diese zu studieren und die Techniken zu kopieren. Von diesem Zeitpunkt an erschienen Miniaturporträts im europäischen Stil. Auch europäische Motive wie die Aureolen wurden übernommen. Während sie in der europäischen Kunst normalerweise für Heilige reserviert sind, wurden sie in der Mogulkunst für kaiserliche Porträts verwendet. Zu den berühmten Malern aus dieser Zeit gehören Abu al-Hasan, Ustad Mansur, Bichitr und Bishandas.
Die Malerei unter Shah Jahan unterschied sich kaum von derjenigen unter Jahangir. Die meisten Porträts und Genrebilder aus dieser Zeit sind erhalten geblieben. Unter Aurangzeb wurde die Förderung von Malern am Hof eingestellt. Die Künstler gingen zu dieser Zeit an die Höfe der regionalen Herrscher. Infolgedessen verlagerte sich das Zentrum der indischen Malerei vom Mogulhof vor allem nach Rajasthan und später an andere regionale Höfe. Dies führte im 18. Jahrhundert zu einer Blütezeit der dort etablierten Miniaturmalereistile. Der typische Mogul-Stil wurde noch bis zum Ende des 18. Jahrhunderts praktiziert.
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Literatur
Bis Urdu im 18. Jahrhundert zur Hofsprache wurde, dominierte Persisch die Literatur und Dichtung. Die Mogulkaiser zogen nicht nur Dichter und Schriftsteller an ihren Hof, sie waren auch selbst leidenschaftliche Schriftsteller und Sammler literarischer Werke. Dies steht in krassem Gegensatz zu der Entwicklung in Persien selbst, wo die Safawiden einen strengen Hofstaat unterhielten. Einige der wichtigsten Werke der persischen Literatur der frühen Neuzeit wurden am Mogulhof geschrieben. Im 16. Jahrhundert entwickelte sich ein sehr ausdrucksstarker, komplexer Stil, der als „sabk-i hindi“ (indischer Stil) bekannt wurde. Zwei frühe Vertreter waren die Dichter Faizi (1547-1595) und Muhammad Urfi (1555-1591), die am Hof Akbars lebten. Der Höhepunkt des indischen Stils wurde mit dem Werk des Dichters Abdul-Qadir Bedil (1644-1721) erreicht, der die toleranten Ideen der Sufis in seinen Gazals zum Ausdruck brachte. Eine beliebte Form der Poesie war das Chronogramm, bei dem ein Buchstabe für eine bestimmte Zahl steht. Zusammen ergeben diese Zahlen das Jahr, in dem das im Gedicht beschriebene Ereignis stattgefunden hat.
Die von den Mogulen hinterlassenen Chroniken und Biografien geben Historikern einen einzigartigen Einblick in ihre Erfahrungswelt. Baburs Baburnama ist die älteste bekannte Autobiografie der islamischen Welt und wurde mit einer für die damalige Zeit einzigartigen Offenheit und Objektivität geschrieben. Es ist auch eines der wichtigsten literarischen Werke, die der Chagatai je hervorgebracht hat. Akbar ließ das Baburnama später ins Persische übersetzen (und illustrieren). Akbars eigene Memoiren, die Akbarnama, die er dem Hofschreiber Abu “l-Fazl (1551-1602) diktierte, gehören zu den umfangreichsten Regierungschroniken, die je geschrieben wurden. Al-Fazl schrieb auch die Ain i-Akbari, eine Sammlung kaiserlicher Erlasse, die auch Notizen über das Land und seine Bewohner enthält. Al-Fazls Rivale als Hofschriftsteller war Albdalqadir Badauni (±1540-1615), der neben einer Geschichte der Muslime in Hindustan (Muntakhab-ut-Tawarikh) auch kritische Beschreibungen der verschiedenen nichtislamischen Sekten und religiösen Gruppen in seinem Dabistan-i-Mazahib hinterließ. Beide Schriftsteller übersetzten im Auftrag Akbars heilige Bücher verschiedener Religionen ins Persische, wie etwa das Mahabharata oder die Bibel. Badauni, selbst ein orthodoxer Muslim, schrieb auch eine Kritik an Akbars religiöser Toleranz, die er erst nach dem Tod des Kaisers veröffentlichte.
Der Frieden und der relative Wohlstand, den die Moguln zumindest in die städtischen Zentren des Reiches brachten, ebnete den Weg für die Förderung und Entwicklung von Poesie und Literatur in den lokalen Sprachen Indiens: Bengali, Kaschmiri, Hindi, Panjabi, Paschtun und Sindhi. Die früheste Dichtung in diesen Sprachen besteht zumeist aus religiösen Hymnen der bhaktistischen Bewegung. Da Bhakti persönlich und in kleinem Rahmen stattfindet, war es nur natürlich, die örtliche Sprache zu verwenden und nicht Persisch oder Sanskrit, die den Menschen fremd waren. Die Schriftsteller wurden von regionalen Hindu-Herrschern (Zamindars oder Subahdars) gefördert. Ein solcher hinduistischer Schriftsteller, der großen Einfluss hatte, war Tulsidas (±1532-1623). Sein Ramacharitamanasa (im Wesentlichen eine Nacherzählung des Ramayana) gilt als eines der wichtigsten frühen Werke in Hindi.
Mit dem Übergang zum Urdu im 18. Jahrhundert verschwand das Persische langsam als Medium der Dichtung, wenngleich persische Werke noch bis ins frühe 20. Die Urdu-Literatur, die zuvor in den Dekan-Sultanaten des 15. und 16. Jahrhunderts geblüht hatte, verbreitete sich nun in Hindustan. Ein früher Vertreter war der Dichter Muhammad Wali (1667-1707), der im Zuge von Aurangzebs Feldzug gegen den Dekan nach Delhi reiste und dort die Urdu-Dichtung popularisierte. Die Urdu-Dichter übernahmen die Gazal-Form und die traditionellen Metaphern, die im Persischen üblich waren, aber ihre Werke zeichnen sich durch einfachere Themen und Ausdrucksformen aus. Das Zentrum der Poesie des 18. und 19. Jahrhunderts war der Mogulhof in Delhi, bis die Briten die Stadt 1858 auslöschten. Auch die Höfe regionaler Herrscher wie der Nawabs von Avadh zogen Dichter an. So lebte beispielsweise der bedeutendste Urdu-Dichter des 18. Jahrhunderts, Mir Taqi Mir (1723-1810), sowohl in Delhi als auch in Lucknow. Mirza Ghalib (1797-1869), bekannt für seinen einfachen Stil, gilt als einer der bedeutendsten Urdu-Dichter aller Zeiten. Er war der Hofdichter des letzten Mogulkaisers Bahadur Shah Zafar II, dessen eigene Gedichte ebenfalls berühmt waren. Poesie war keine elitäre Angelegenheit: Straßenverkäufer und Händler auf dem Basar von Delhi tauschten untereinander ihre Werke aus, ebenso wie die Höflinge in den Mogulpalästen. Die neuesten Gedichte berühmter Dichter wurden in den Zeitungen abgedruckt und verbreiteten sich schnell in der Bevölkerung.
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Musik
Im orthodoxen Islam des 16. und 17. Jahrhunderts wurde der Musik eine untergeordnete Rolle zugeschrieben, doch bei den Sufis waren meditativer Gesang und Tanz ein wichtiger Bestandteil des mystischen Ausdrucks. Akbar und Shah Jahan zeigten beide großes Interesse an Musik und zogen Musiker und Tänzer an ihre Höfe. Aurangzeb ließ musikalische Darbietungen am Hof verbieten, da sie gegen seine religiösen Überzeugungen verstießen.
Die Hauptaufgabe der Musiker bei Hofe war die Unterhaltung; mystisch-religiöse Gesänge und Tänze waren zweitrangig. Da die meisten Hofmusiker Hindus waren, hatte die Musik des Mogulhofs einen eindeutig indischen Stempel. Wie andere indische Musik hatte auch die Musik der Mogulzeit einen „Raga“ als Grundstruktur. Neben indischen Instrumenten wurden aber auch ursprünglich persische Instrumente verwendet, wie die Sitar. Der Gesang wurde am Mogulhof zunehmend durch ausschließlich instrumentale Musik verdrängt. Der wichtigste Vertreter der Mogulmusik ist Mia Tansen (1506-1589), der am Hof von Akbar lebte.
Die Mogulmusik ist der Vorläufer der klassischen Hindustani-Musik, der heutigen „klassischen“ Musik Nordindiens und Pakistans. Auch der Kathak, heute ein traditioneller Tanz in Nordindien, hat seinen Ursprung am Mogulhof.
Quellen
