Renaissance-Humanismus
gigatos | März 25, 2022
Zusammenfassung
Der Humanismus war eine von Francesco Petrarca und teilweise von Giovanni Boccaccio inspirierte kulturelle Bewegung, die darauf abzielte, die lateinischen und griechischen Klassiker in ihrer Historizität und nicht mehr in ihrer allegorischen Interpretation wiederzuentdecken und damit auch die Bräuche und den Glauben der Antike in ihr Alltagsleben einzubeziehen, wodurch eine „Wiedergeburt“ der europäischen Kultur nach den so genannten „dunklen Zeiten“ des Mittelalters eingeleitet werden konnte.
Der Petrarca-Humanismus, der stark vom Neuplatonismus durchdrungen war und zur Erkenntnis der menschlichen Seele tendierte, verbreitete sich auf der gesamten Halbinsel (mit Ausnahme von Savoyen-Piemont), was dazu führte, dass ein Aspekt des Klassizismus je nach den Bedürfnissen der „Beschützer“ der Humanisten selbst, d.h. der verschiedenen Herrscher, betont wurde. Im Laufe des 15. Jahrhunderts begannen die Humanisten der verschiedenen italienischen Staaten, enge Briefkontakte untereinander zu unterhalten, um sich über die Entdeckungen in den verschiedenen Kapitular- oder Klosterbibliotheken Europas auf dem Laufenden zu halten, wodurch die westliche Kultur bis dahin unbekannte Autoren und Werke wiederentdecken konnte.
Um die Echtheit und Beschaffenheit der gefundenen Manuskripte zu bestätigen, begünstigten die Humanisten, wiederum im Gefolge von Petrarca, die Entstehung der modernen Philologie, einer Wissenschaft, die darauf abzielt, die Beschaffenheit der Kodizes, die die Werke der Alten enthalten, zu überprüfen und ihre Beschaffenheit zu bestimmen (d. h. die Epoche, in der der Kodex abgeschrieben wurde, seine Herkunft, die Fehler, die er enthält, um Vergleiche anhand von Varianten anstellen zu können). Unter dem Gesichtspunkt der Interessengebiete, auf die sich einige Humanisten mehr konzentrierten als andere, können wir uns also an die verschiedenen „Verzweigungen“ des Humanismus erinnern, die vom philologischen Humanismus zum philosophischen Humanismus übergehen.
Der Humanismus, der seine Grundlage in den Überlegungen der griechischen Philosophen über die menschliche Existenz und in einigen Werken des hellenischen Theaters fand, nutzte auch den Beitrag der römischen philosophischen Literatur, allen voran Cicero und dann Seneca. Obwohl der eigentliche Humanismus der italienische und später der europäische Humanismus war, der sich im 15. und in weiten Teilen des 16. Jahrhunderts (bis zur Gegenreformation) ausbreitete, verwendeten einige Philosophiehistoriker den Begriff auch, um bestimmte Erscheinungsformen des Denkens im 19. und 20.
Der Begriff „Humanismus“ wurde 1808 von dem deutschen Pädagogen Friedrich Immanuel Niethammer (1766-1848) mit dem Ziel geprägt, die Griechisch- und Lateinstudien im Rahmen des Curriculum studiorum zu fördern. Von da an wurde der Begriff Humanismus in deutschen Philologen- und Philosophenkreisen während des gesamten 19. Jahrhunderts verwendet, unter anderem von Jacob Burckhardt aus Basel, dem Autor von Die Renaissance in Italien (1860), und Georg Voigt, Autor von Die Wiederbelebung des classischen Alterthums, oder das erste Jahrhundert des Humanismus, dessen zweite, erweiterte Auflage (1880-81), übersetzt von Diego Valbusa (Il Risorgimento dell“antichità classica ovvero il primo secolo dell“umanismo, 1888-90), den Begriff in Italien bekannt machte. Die Beiträge zur humanistischen Geschichtsschreibung erreichten jedoch erst im Laufe des 20. Jahrhunderts ihre volle Reife, dank der deutschen Gelehrten und eingebürgerten Amerikaner Hans Baron (Begründer des florentinischen Zivilhumanismus) und Paul Oskar Kristeller, die sich auf Studien über Giovanni Pico della Mirandola und Marsilio Ficino spezialisiert hatten. Auf italienischem Boden konnte sich nach der von Francesco De Sanctis im 19. Jahrhundert eingeleiteten Wiederbelebung durch die Lehren von Philosophen wie Eugenio Garin einerseits und die von Philologen wie Giuseppe Billanovich und Carlo Dionisotti durchgeführten Studien andererseits eine solide Schule von Studien herausbilden und etablieren.
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Griechische philosophische Spekulation
Die erste humanistische Aussage in der westlichen Philosophie kann auf den sophistischen Philosophen Protagoras (5. Jahrhundert v. Chr.) zurückgeführt werden, der auf der Grundlage des Fragments 80 B1 DK erklärte:
Mit dieser Aussage verlagerte sich das philosophische Interesse von der Natur auf den Menschen, der von diesem Moment an zur zentralen Figur der philosophischen Spekulation wurde. Seit den Anfängen der griechischen Philosophie stand der Mensch immer im Mittelpunkt der philosophischen Spekulationen, seit der ionischen und der eleatischen Schule, mit dem Unterschied, dass er zunächst als Teil der Natur angesehen wurde; dann, mit dem Aufkommen zunächst der Sophistik und dann des platonischen Sokratismus, verlagerte sich der Schwerpunkt endgültig auf den Menschen als solchen und auf seine Realität, unabhängig von seinen Beziehungen zu den Naturkräften. Mit Sokrates und Protagoras sind wir nämlich in die Phase übergegangen, die von Nicola Abbagnano und Giovanni Reale als „humanistisch“ oder „anthropologisch“ bezeichnet wird und in der die Untersuchung des Menschen durch Spekulationen über seine ontologische Dimension und seine Beziehung zu anderen Menschen erfolgt. Nach dem Ende des klassischen Zeitalters und dem Beginn der hellenistischen Periode verlagerte sich das Nachdenken über den Menschen auf streng ethische Probleme: Zeno von Cetius, der Begründer des Stoizismus, Epikur, der Begründer des Epikureismus, und der Skeptizismus, eine Strömung, die sich aus Pyrrhon entwickelte und bis zum Höhepunkt des römischen Zeitalters andauerte, versuchten, dem Menschen eine praktische Ethik zu geben, mit der er das tägliche Leben und die Dilemmata seiner eigenen Existenz, einschließlich des Todes, bewältigen konnte.
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Von Menander bis Seneca
Im Vergleich zu den universellen Dilemmata, die von Aischylos, Sophokles und Euripides vorgeschlagen werden, geben die Werke von Dramatikern wie Menander den Weg frei für alltägliche zwischenfamiliäre Beziehungen, in deren Mittelpunkt die Vater-Sohn-Beziehung steht: „alltägliche Geschichten mit einem sentimentalen Hintergrund und einem glücklichen Ende, inszeniert zu reinen Unterhaltungszwecken“. Diese ethische Bedeutung setzte sich in der römischen Kultur fort, sowohl in der literarisch-theatralischen als auch in der philosophischen, die von den Ideen der hellenistischen Schulen durchdrungen war. Der Dramatiker Publius Terentius Aphro aus dem zweiten Jahrhundert, der sich auf die menandrinische Tradition beruft, führt die ethische Funktion des Theaterspiels weiter aus und schreibt im Heautontimorumenos die berühmte Zeile: „Homo sum, humani nihil a me alienum puto“, was soviel bedeutet wie:
In dieselbe ethisch-anthropologische Richtung geht die römische philosophische Kultur, die sich durch einen Eklektizismus auszeichnet, der die verschiedenen hellenistischen Philosophien in sich vereint. Ciceros Verkündigung der Tugend in seinen Schriften und die elitäre und selbstgenügsame Dimension des Weisen, die der Stoiker Seneca verkündet, führen unweigerlich zu der Frage nach den ethischen Prinzipien des Menschen zurück, die nicht als moralische Spekulation, sondern als praktisches Leben verstanden werden. Alles Themen, die mehr als tausend Jahre später die Seele von Francesco Petrarca faszinieren und erobern sollten.
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Francesco Petrarca“s Vorschlag
Als junger Exilitaliener in Avignon zeigte Francesco Petrarca eine tiefe Liebe zu den lateinischen Klassikern, kaufte auf dem Antiquitätenmarkt wertvolle Kodizes und versuchte, die Teile der von ihm so geliebten epischen Gedichte in Zusammenstellungen zu rekonstruieren, die ihre ursprüngliche Integrität wiederherstellen konnten. Als Bewunderer von Cicero, Vergil und Livius durchforstete Aretino zeitlebens die wichtigsten Kapitelbibliotheken des christlichen Europas, in der Hoffnung, das von ihm so geliebte Buch und geistige Erbe zu finden. Dank seiner zahlreichen Reisen als Repräsentant der Familie Colonna unterhielt Petrarca wichtige menschliche und briefliche Beziehungen zu den Gelehrten, die sein kulturelles Angebot angenommen hatten, und weitete sein Netzwerk auf eine europäische Ebene aus: Matteo Longhi, gelehrter Archidiakon der Kathedrale von Lüttich; Dionigi di Borgo San Sepolcro, gelehrter Augustiner, der zunächst in Avignon und dann in Italien wirkte; der gelehrte König von Neapel Robert von Anjou; der veronesische Politiker Guglielmo da Pastrengo, der für die Lektüre von Ciceros Briefen an Atticus in der Biblioteca capitolare in Verona entscheidend war. Während seiner Wanderschaft durch Italien zog Petrarca andere Intellektuelle aus verschiedenen Regionen Italiens zu sich und bildete „proto-humanistische“ Kerne: Mailand mit Pasquino Cappelli, Padua mit Lombardo della Seta und schließlich Florenz.
Francesco Petrarca ist einer der Begründer des Humanismus. Der klare Bruch, den er in philosophischer und literarischer Hinsicht mit der Vergangenheit vollzog, war die Geburtsstunde einer revolutionären Bewegung, die die neue intellektuelle Elite dazu brachte, die Würde des Menschen auf der Grundlage der ihm innewohnenden Fähigkeiten, die Identitätsautonomie der klassischen Kultur und die Nutzung dieser Kultur für den Aufbau einer Ethik zu bekräftigen, die in deutlichem Gegensatz zur aristotelischen Scholastik stand, die als weit entfernt von der Erforschung der Natur der menschlichen Seele angesehen wurde. Das Studium dieser Identität muss zu einer Verlebendigung der Antike führen, die im Studium und in der Verehrung des Wortes (d.h. der Philologie) besteht, von der das Verständnis des klassischen Altertums mit all seinen ethischen und moralischen Werten ausgeht. Ugo Dotti fasst das kulturelle Programm Petrarcas zusammen:
Da Petrarca und die Humanisten die Mentalität der Alten kannten, was durch eine gigantische Suche nach Manuskripten in allen europäischen Kapitelsbibliotheken möglich wurde, konnten sie erklären, dass die moralische Lehre der Alten eine universelle, für jedes Zeitalter gültige Lehre war: Ciceros humanitas unterscheidet sich nicht von der eines Augustinus, da sie dieselben Werte wie Ehrlichkeit, Respekt, Treue in der Freundschaft und den Kult des Wissens zum Ausdruck bringen. Obwohl Petrarca und die Alten zum großen Missfallen der Ersteren durch die Kenntnis der christlichen Botschaft und damit durch die Taufe getrennt wurden, überwand Petrarca den Widerspruch zwischen „Heidentum“ und seinem Glauben „durch moralische Meditation, die ihm eine Kontinuität zwischen antikem und christlichem Denken offenbart“.
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Die Rolle von Giovanni Boccaccio
Petrarca stand zeit seines Lebens in regem Briefwechsel mit den Gelehrten, die sein kulturelles Angebot angenommen hatten. Die größte Gruppe von Petrarca-Schülern befand sich in Florenz: Lapo da Castiglionchio, Zanobi da Strada und Francesco Nelli bildeten die ursprüngliche Gruppe, der sich bald Giovanni Boccaccio anschloss, ein Bewunderer des Ruhms, den Petrarca mit seiner Krönung auf dem Kapitol im Jahr 1341 erlangt hatte. Die Verbindung zwischen den beiden Intellektuellen, die 1350 begann und bis zum Tod Petrarcas im Jahr 1374 andauerte, ermöglichte es Boccaccio, sich die humanistische Mentalität anzueignen und sich gleichzeitig das philologische Handwerkszeug anzueignen, das für die Wiederherstellung und Identifizierung von Handschriften notwendig war.
Boccaccio, der schnell zum wichtigsten Bezugspunkt für den Humanismus in Florenz wurde, zeigte (im Gegensatz zu Petrarca) ein tiefes Interesse an der griechischen Sprache und Kultur, deren Grundzüge er von dem kalabrischen Mönch Leonzio Pilato erlernte und die er seinen Florentiner Schülern nahebrachte. Getreu der humanistischen Botschaft vertraute Boccaccio dieses kulturelle Erbe einer Gruppe junger Gelehrter an, die sich in der Augustiner-Basilika von Santo Spirito trafen, darunter der Notar und spätere Kanzler Coluccio Salutati.
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Humanismus des frühen und späten 15. Jahrhunderts
Der Humanismus des 15. Jahrhunderts, der durch die Anwesenheit von Humanisten mit persönlichen Zügen und unterschiedlichsten Interessen geprägt war, sah in dem Vorschlag Petrarcas und dann Boccaccios die gemeinsame Grundlage, um das kulturelle Projekt der beiden großen Meister des 14. Neben der weiten Verbreitung des Humanismus in verschiedenen Formen und Verwendungszwecken machte der Humanismus des 15. Jahrhunderts jedoch eine Entwicklung durch, die dazu führte, dass er Interessen und Richtungen entwickelte, die zuweilen im Gegensatz zu denen der ersten Jahrzehnte des Jahrhunderts standen, was auch auf äußere Faktoren wie die Einrichtung der Feudalherrschaften und die Stärkung des Platonismus auf philosophischer Ebene zurückzuführen ist.
Der Intellektuelle jener Zeit war gezwungen, sich mit einer historischen Realität auseinanderzusetzen, die durch die Krise der mittelalterlichen Kommune und, wie bereits erwähnt, durch die Entstehung der Grundherrschaften gekennzeichnet war, während sich in Europa nationale Monarchien herausbildeten. Um sich der freien geistigen Forschung widmen zu können, entschieden sich die Intellektuellen jener Zeit, sich an ein Gericht zu binden. Diese Entscheidung hatte eine Reihe von Konsequenzen: Die aristokratischen Elemente ihrer Kultur wurden betont (die Verbindungen zur städtischen Gemeinschaft wurden gelockert) und die Verbindungen zwischen Forschung und Lehre wurden unterbrochen.
Der Humanismus der ersten Jahrhunderthälfte zeichnete sich im Allgemeinen durch eine energische Vitalität bei der Verbreitung der neuen Kultur aus, eine Energie, die auf verschiedene Weise zum Ausdruck kam: von der Wiederbeschaffung von Handschriften in den Kapitularbibliotheken bis zur Verbreitung neuer Entdeckungen dank intensiver Übersetzungsarbeit aus dem Griechischen ins Lateinische; von der Förderung der humanistischen Botschaft in den Zentren der lokalen Macht bis zur Gründung privater Zirkel und Akademien, in denen sich die Sympathisanten des Humanismus trafen und Neuigkeiten und Informationen austauschten. Die Entdeckungen und Fortschritte der verschiedenen Humanisten blieben nicht auf ein bestimmtes geografisches Gebiet beschränkt, sondern wurden durch einen dichten, auf Ciceros Latein basierenden Briefwechsel landesweit verbreitet, wodurch das Genre der Epistolographie als wichtigstes Informationsmittel gefördert wurde.
Eine Kategorisierung der Interessen reicht daher von einem Humanismus, der sich auf die Entdeckung, Analyse und Kodifizierung von Texten konzentriert (philologischer Humanismus), über einen propagandistischen Humanismus, der sich auf die Produktion von Texten konzentriert, die die menschliche Freiheit feiern und ihre Natur durch den Einfluss des Neuplatonismus verherrlichen, bis hin zu einem Humanismus, der darauf abzielt, die politische Linie des Regimes zum Ausdruck zu bringen, dem er angehört (venezianischer politischer Humanismus), (venezianischer, florentinischer und lombardischer politischer Humanismus), bis hin zu einem Humanismus, der die Werte der Antike mit denen des Christentums versöhnt (christlicher Humanismus). Diese Kategorisierung ist jedoch nicht statisch, sondern dient dazu, die verschiedenen Interessen der Humanisten des frühen 15. Jahrhunderts zu verstehen: Tatsächlich lassen sich mehrere „Seelen“ des Humanismus im Werk eines bestimmten Humanisten finden, wie der Eklektizismus und die Vielfalt der Interessen eines Lorenzo Valla oder eines Leon Battista Alberti zeigen.
Mit der endgültigen Durchsetzung der Signorie gegenüber den kommunalen und republikanischen Regimen (wie dem Aufstieg der Medici in Florenz, der Sforza in Mailand, dem südlichen Humanismus, der nach Jahrzehnten der politischen Anarchie entstand), die mit den 1950er und 1960er Jahren zusammenfiel, verlor die humanistische Bewegung jedoch diese treibende und heterogene Energie zugunsten einer höfischen und philologischen Statik. So beschreibt Guido Cappelli den Wechsel zwischen den beiden Jahreszeiten:
Die Rückbesinnung auf die Antike und das Kardinalprinzip der Nachahmung der Klassiker (die ciceronische imitatio) begünstigten im Umfeld der Kultur des 15. Jahrhunderts die Dominanz des Lateinischen als ausschließliches Kommunikationsmittel des Humanismus. Die einzigen volkssprachlichen Werke aus dieser Zeit sind Brunis Leben von Dante und Petrarca aus dem Jahr 1436 und das unglückliche Ergebnis des Certamen Coronario, das von Leon Battista Alberti 1441 unter der Schirmherrschaft von Piero di Cosimo de“ Medici organisiert wurde. Alberti, der wegen der Anfeindungen der alten Bruni und Cosimo de“ Medici aus Florenz verbannt wurde, verfasste wahrscheinlich die Grammatichetta vaticana (auch Regole della lingua volgare genannt, 1442), das erste Grammatikhandbuch der italienischen Volkssprache, in dem er betonte, dass große Schriftsteller in dieser Sprache geschrieben hatten und dass sie daher die gleiche literarische Würde besaß wie Latein.
Bevor wir jedoch eine systematische Rückkehr der Volkssprache als Kultur- und Dichtungssprache erleben, müssen wir mindestens bis in die 1970er Jahre warten, als in der Hochburg des italienischen Humanismus, Florenz, die Volkssprache dank der Kulturpolitik von Lorenzo il Magnifico, der mit seiner Förderung von Polizianos Stanze und Pulcis Morgante die toskanische Lyrik in das übrige Italien exportieren und damit ihre Überlegenheit sanktionieren wollte, wieder auflebte. Das deutlichste Zeichen dieser Wiedergeburt der Volkssprache ist das Geschenk an Federico d“Aragona, die Raccolta aragonese, eine von Poliziano im Auftrag Lorenzos verfasste literarische Anthologie, in der die großen toskanischen Dichter vom 14. Jahrhundert bis zu Lorenzo selbst mit den Klassikern verglichen werden. An diese politische und kulturelle Operation, die die Geburtsstunde des Vulgärhumanismus markiert, erinnert Poliziano selbst mit Stolz in einem Schreiben, das als Vorwort zu dieser Sammlung diente:
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Humanistische Pädagogik
Das Schulprogramm der ersten pädagogischen Theoretiker des Humanismus, Guarino Veronese (ein Schüler von Giovanni Conversini) und Vittorino da Feltre, stellte eine methodische Revolution gegenüber dem mittelalterlichen Unterricht dar. Die humanistische Pädagogik, die sich das platonische Modell des Dialogs als Mittel der Erkenntnis zu eigen machte, wollte den Schüler durch eine herzliche und sanfte Atmosphäre in den Lernprozess einbeziehen und verzichtete gänzlich auf physische Gewalt.
Das pädagogische Programm der Humanisten sah ein direktes Studium der Klassiker vor (Latein wurde direkt aus dem Text gelernt, ohne sich auf eine übermäßige mittelalterliche Grammatiktheorie zu stützen; Griechisch hingegen wurde anhand der Erotemata von Chrysolora erlernt), dann die literarische Sphäre und schließlich die Wissenschaften der studia humanitatis: Geschichte, Moralphilosophie (auf der Grundlage der Nikomachischen Ethik von Aristoteles), Philologie, Historiographie und Rhetorik. Außerdem wurden die Leibesübungen wieder in den Lehrplan aufgenommen, da neben der Seele auch der Körper im Namen der menschlichen Vollkommenheit entsprechend trainiert werden musste. Dieses Studium, das sich theoretisch auf Plutarchs De liberis educandis stützt, sollte einen tugendhaften und von seinem Glauben überzeugten Christen heranbilden, der dann den Staat in bestmöglicher Weise nach den Grundsätzen der Ehrlichkeit und der moralischen Rechtschaffenheit verwalten konnte.
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Florentiner Humanismus
Zwischen dem Tod von Boccaccio (1375) und dem Aufstieg von Cosimo de“ Medici (1434) verstärkte die Kommune von Florenz den oligarchischen Charakter ihrer Institutionen weiter. Jahrhunderts, die sich in den letzten Jahren nach einer schweren Wirtschaftskrise, die zum Aufstand der Ciompi (1378) führte, verschärften, wurden die alten städtischen Ämter zum Monopol einiger weniger Adelsfamilien, unter denen sich die Familie Albizzi besonders hervortat. In den folgenden Jahrzehnten verschärfte Florenz diesen oligarchischen Aspekt (Statuten von 1409-1415), was zur Unzufriedenheit des popolo minuto führte, der nach der gescheiterten revolutionären Erfahrung von 1378 verstummt war. Diesen Zustand sozialer Intoleranz machte sich der reiche Kaufmann Cosimo de“ Medici zunutze, der die Forderungen des Volkes vertrat und ein erbitterter Feind der Albizzi war. Auf Geheiß der Albizzi ins Exil geschickt, gelang es Cosimo 1434 dank der Unterstützung seiner Parteigänger und des popolo minuto nach Florenz zurückzukehren und die „crypto-signoria“ zu gründen, die bis 1494 andauern sollte.
Infolge des Einflusses von Boccaccio und Petrarca auf den Florentiner Vorhumanistenkreis nahm die neue kulturelle Bewegung präzise Konnotationen in Bezug auf die republikanische Verfassung der Stadt an, wodurch die erste Phase des Florentiner Humanismus entstand, die als „bürgerlich“ bezeichnet wurde. Diese programmatische Linie nahm Gestalt an im politischen Engagement von Coluccio Salutati (1332-1406), Kanzler von Florenz von 1374 bis zu seinem Tod (1406) und Animator des humanistischen Kreises von Santo Spirito, und dann von Leonardo Bruni (1370-1444), beide begeisterte Förderer der klassischen Sprachen als Mittel zur Verbreitung der Kultur.
Coluccio Salutati, der dank der Koordination der Gruppe Santo Spirito als unbestrittener Meister des florentinischen Humanismus gilt und eine Brücke zwischen der Zeit der beiden florentinischen Kronen und der reiferen Zeit in der Mitte des 15. Jahrhunderts bildet, hat das Modell der florentinischen Verfassung, das auf der für die römische Republik typischen libertas und persönlichen Selbstbestimmung beruht, immer wieder gegen die absolute Tyrannei der Visconti (die stattdessen die Sklaverei des Reiches verkörpert) verteidigt. Der Erbe des bürgerlichen Humanismus von Salutati war Leonardo Bruni (1370-1444), der aufgrund seiner Herkunft auch Leonardo Aretino genannt wurde. Bruni, der als päpstlicher Legat von Johannes XXIII. am Konzil von Konstanz teilnahm, erhielt erst 1416 das florentinische Bürgerrecht und wurde innerhalb eines Jahrzehnts Kanzler (1427), ein Amt, das er trotz des Sieges der Medici bis zu seinem Tod innehatte. Leonardo Bruni, ein profunder Kenner des Altgriechischen und seit seiner Jugend ein unermüdlicher Übersetzer aus dieser Sprache ins Lateinische, vertrat die Vorzüge des florentinischen sozio-politischen Modells mit noch größerem Nachdruck und größerer Wirksamkeit als Salutati, was in der Historia florentini populi gipfelte. Neben der ausschließlich lateinischen Produktion von Salutati und Bruni muss auch an Matteo Palmieri erinnert werden, einen wohlhabenden Florentiner Kaufmann, der in den 1930er Jahren in der Volkssprache das Manifest des bürgerlichen Humanismus verfasste, die Abhandlung La libertà fiorentina.
Als Cosimo de“ Medici an die Macht kam, wich der bürgerliche Humanismus einer Form des Humanismus, in der eine elitäre, abstrakte und kontemplative Dimension vorherrschte. Cosimo, der die tatsächliche Macht in Florenz innehatte, bevorzugte einen Humanismus, der seiner politischen Sache diente, und bildete keine neue autonome Führungsschicht, die sich an den reinsten republikanischen Werten orientierte. Indem er intellektuellen Höflingen wie Carlo Marsuppini, Ciriaco d“Ancona, Niccolò Niccoli, Vespasiano da Bisticci und nicht zuletzt dem neuplatonischen Philosophen Marsilio Ficino Schutz bot, dessen Einfluss auf die florentinische Kultur entscheidend dazu beitrug, die humanistischen Interessen von der politischen Partizipation auf die philosophische und christliche Kontemplation zu verlagern, leitete Cosimo eine Wende in der florentinischen Kultur ein, die in der Laurentianischen Zeit und ihren wichtigsten Protagonisten gipfelte: Pico della Mirandola, Cristoforo Landino.
In den Fresken der Kapelle der Heiligen Drei Könige im Palazzo Medici Riccardi hinterließ Benozzo Gozzoli Porträts verschiedener Humanisten, darunter:
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Venezianischer Humanismus
Der venezianische Humanismus kann in seiner geopolitischen Deklination in einen politischen Humanismus eingeordnet werden, der dem florentinischen nicht sehr unähnlich ist. Der Unterschied zwischen dem florentinischen und dem venezianischen republikanischen Modell bestand in der Flexibilität der sozialen Klassen, ein Element, das es in Venedig nicht gab und das es zu einer Adelsrepublik machte.
Nach der militärischen Expansion auf dem Festland und dem Erwerb von Verona, Padua und Vicenza ermöglichte die Serenissima die Verschmelzung des humanistischen Bewusstseins mit dem Wunsch, den Staat prestigeträchtig zu machen, mit der Absicht, künftige Führungsschichten zu bilden, die die Größe des Heimatlandes literarisch unterstützen sollten. In diesem Sinne waren die Förderer der staatlichen Pädagogik zum einen Pier Paolo Vergerio der Ältere (1370-1444) und zum anderen der venezianische Patrizier Leonardo Giustinian (1388-1446), ein glühender Verfechter des von Vergerio und Barbaro vertretenen scholastischen Programms und ein Freund von Flavio Biondo und Francesco Filelfo. Neben Giustinian und Vergerio gibt es einen weiteren Patrizier, Francesco Barbaro (1390-1454), der als „Vorkämpfer für das Interesse der herrschenden Klasse der Serenissima an der neuen Kultur“ gilt. Barbaro widmete sich mit Leib und Seele der konkreten Ausgestaltung des venezianischen politischen Humanismus durch seine politische (1452 Prokurator von St. Markus) und literarische Tätigkeit. Zu den Hauptwerken dieser Zeit gehört De re uxoria, ein Familientraktat, in dem Barbaro die Bedeutung der Mutter für die Erziehung des Kindes nach patriotischen Sitten hervorhebt.
Nicht zu vergessen sind auch Vittorino da Feltre und Guarino Veronese, deren pädagogische Erfahrungen über die Grenzen des Veneto hinausgingen. Ersterer ging als Lehrer nach Mantua an den Hof von Gianfrancesco Gonzaga, letzterer wurde Hauslehrer von Leonello d“Este. Das Ergebnis dieser Bemühungen war eine wahre Flut von Schriften, in denen Venedig und sein Regierungssystem gefeiert wurden. Eines der bedeutendsten Werke des venezianischen Humanismus war Lauro Quirinis (1420-1479) Traktat De Nobilitate, in dem die Funktion des Adels gepriesen wurde. Ein weiteres grundlegendes Element des venezianischen Humanismus war die starke religiöse Dimension, die – anders als in Rom oder Florenz – nicht zu einer Verschmelzung der heidnischen Elemente der neuen Kultur mit dem Christentum führte. Dank des Wirkens einiger gebildeter Geistlicher wie Lorenzo Giustiniani und Ludovico Barbo ging das Interesse an der klassischen Antike Hand in Hand mit dem Aspekt der Lehre und trug zur Entwicklung des christlichen Humanismus bei.
In der zweiten Hälfte des fünfzehnten Jahrhunderts konsolidierten sich die Ansichten Giustinianis und Vergerios über die Erziehung. Der Literaturkritiker und Philologe Vittore Branca bezeichnet die letzten Jahrzehnte des 15. Jahrhunderts in Venedig als eine goldene Zeit für die Entwicklung der Künste, der Literatur, der Philosophie und vor allem des aufkommenden Buchwesens. Letztere verbreiteten sich nach dem Impuls von Johannes Gutenberg in Mainz im Jahr 1450 rasch in Venedig, zunächst durch einige deutsche und französische Verleger und ab 1490 dank der Tätigkeit von Aldo Manuzio, dem Erfinder der Taschenausgaben (der Aldine), und wurden von den größten Humanisten der Zeit, darunter Erasmus von Rotterdam, rigoros herausgegeben. Die auf kultureller Ebene wichtigste Persönlichkeit dieser Periode war Ermolao Barbaro der Jüngere (1454-1493), ein Verfechter der von Lorenzo Valla diktierten philologischen Anwendung und der Neubesinnung auf den „wahren“ Aristoteles nach der Übersetzung seines Werkes.
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Römischer Humanismus
Der römische Humanismus geht auf die Gründung des Lehrstuhls für Griechisch und Latein in Rom durch Papst Innozenz VII. zurück. Die Jahre unmittelbar nach dem Pontifikat Innozenz“ waren durch ein Machtvakuum gekennzeichnet, das auf dem Höhepunkt des abendländischen Schismas lag und 1417 mit der Wahl von Papst Martin V. zum Abschluss des Konzils von Konstanz endete. Unter Martins Pontifikat und dem von Papst Eugen IV. intensivierte sich jedoch die humanistische Kultur in Rom rund um die römische Kurie und verlieh dem päpstlichen Humanismus ein kosmopolitisches Gesicht, das ihn das ganze Jahrhundert hindurch auszeichnen sollte. Unter den wichtigsten Humanisten ragten Poggio Bracciolini, Maffeo Vegio und Flavio Biondo aufgrund ihrer Bedeutung heraus.
Der aus Terranuova stammende Poggio Bracciolini (1380-1459), Schüler von Salutati und Freund von Bruni, war dreißig Jahre lang eine wichtige Persönlichkeit am päpstlichen Hof, bis ihn Cosimo de“ Medici 1453 zum Kanzler der Republik ernannte. Poggio Bracciolini gilt vor allem als der bedeutendste Erforscher und Entdecker der Klassiker des gesamten 15. Jahrhunderts und als einer der wichtigsten Epistologen seiner Zeit. Neben Bracciolini war Maffeo Vegio (1406-1450), ein päpstlicher Sekretär, der sich auf eine gelehrte literarische Produktion konzentrierte, die das christliche Rom feiern sollte (De rebus antiquis memorabilibus Basilicae Sancti Petri Romae). Während des Pontifikats von Eugen wurde schließlich auch die humanistische Geschichtsschreibung geboren, dank der Arbeit von Flavio Biondo (1392-1463) aus Forlì. Dank seines monumentalen Historiarum ab inclinatione Romani imperii Decades konfrontierte er die
brunische Geschichtsschreibung, die durch eine starke ideologische Ader gekennzeichnet ist und somit im Gegensatz zur Genauigkeit der auf der Konsultation historischer Quellen basierenden historiographischen Methode steht.
Der Aufschwung des römischen Humanismus fand unter den Pontifikaten von Nikolaus V. (1447-1455) und Pius II. (1458-1464) seine Vollendung: Ersterer, ein leidenschaftlicher Bibliophiler und Liebhaber römischer Altertümer, schlug eine renovatio urbis vor, die das christliche Rom verherrlichen sollte: Leon Battista Alberti, Giannozzo Manetti, Pier Candido Decembrio und einige griechische Prälaten wie Kardinal Bessarione oder der Philosoph und Kardinal Nicola Cusano (Förderer einer negativen Theologie) waren die treibenden Kräfte hinter dem Pontifikat des Ersteren. Unter Pius II., selbst Humanist und Verfasser der Commentarii, fand der päpstliche Humanismus einen weniger verschwenderischen Förderer als Nikolaus, aber gleichzeitig den ersten humanistischen Papst. Am Hof von Pius waren Porcelio Pandone, Bartolomeo Sacchi, genannt Platina, der als Leiter der Apostolischen Bibliothek des Vatikans berufen wurde, und Giannantonio Campano (1429-1477), der treue Berater von Pius II.
Nach dem Tod von Pius II. begann die Krise des humanistischen Gleichnisses in Rom. Die Päpste hatten nämlich nicht mehr die gleiche Begeisterung für die humanistische Kultur oder schützten sie höchstens, indem sie sie als erworbenen Kulturfaktor betrachteten. Wie in Florenz und anderen kulturellen Zentren der Halbinsel erschöpfte der römische Humanismus den propositionalen Schwung der ersten Jahrhunderthälfte und reduzierte sich auf einen reinen und einfachen Geist der äußeren Ausschmückung der päpstlichen Macht, der in der Akademie des Pomponius Leto einen letzten Anflug von Originalität fand.
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Lombardischer Humanismus
Der Humanismus, der zunächst von der Visconti-Dynastie und dann von der Sforza-Dynastie gefördert wurde, richtete sich gegen die Instrumentalisierung der klassizistischen Ideale durch das republikanische Florenz und Venedig. Dank des Aufenthalts von Petrarca (1352-1360) entstanden und dann von Pasquino Cappelli, der wahren treibenden Kraft der neuen Kultur in der Lombardei, weiterentwickelt, wurden die ersten bedeutenden Ergebnisse von Antonio Loschi aus Vicenza, dem berühmten Autor der Invectiva in Florentino (1397) und glühenden Anhänger des Visconti-Absolutismus, gesammelt. Seit Loschi warben die Intellektuellen für die Vorzüglichkeit des monarchischen Modells Caesars (vertreten durch Julius Caesar) gegenüber dem republikanischen Modell, das von Scipio Africanus verkörpert wurde. Zuerst Gian Galeazzo Visconti und dann sein Sohn Filippo Maria förderten das Mäzenatentum für diese politische Produktion und förderten gleichzeitig das Erbe der klassischen (und volkstümlichen) Kultur in der Bibliothek von Pavia einerseits und dem Studium von Pavia andererseits, um eine stabile intellektuelle Basis im Dienste der Macht zu sichern. In diesem Sinne waren Humanisten wie der Franziskanermönch Antonio da Rho (1398 – nach 1446), Guiniforte Barzizza (1406 – 1463) und vor allem Pier Candido Decembrio (1392-1477), Sekretär des Herzogs und berühmt für die Fertigstellung der Übersetzung von Platons Republik und für seine intensive Tätigkeit als Übersetzer klassischer Werke, am Hof von Filippo Maria tätig. Die höfische Tradition wurde unter Francesco Sforza und seinen Nachfolgern fortgesetzt: In diesen Jahrzehnten sind die Persönlichkeiten von Francesco Filelfo (1398-1481) und, besonders unter der Herrschaft von Ludovico il Moro, die des Familienhistorikers Bernardino Corio hervorzuheben.
Die Förderung der neuen Kultur wurde nicht nur von der herrschenden Dynastie unterstützt, sondern auch von gelehrten Prälaten und Kardinälen wie Branda Castiglioni, Pietro Filargo (späterer Gegenpapst Alexander V.), den Erzbischöfen von Mailand Bartolomeo Capra (1414-1433) und Francesco Piccolpasso (1435-1443) und dem Bischof von Lodi Gerardo Landriani.
Ein weiteres Leitmotiv des frühen Humanismus in der Lombardei war schließlich die Wiederentdeckung des Altgriechischen, dank der dreijährigen Lehrtätigkeit von Manuel Crisolora von 1400 bis 1403 und seiner Zusammenarbeit mit dem Lokalpolitiker Uberto Decembrio, Gasparino Barzizza und Guarino Veronese. Wie in Florenz gab Crisolora seinen Schülern die Erotèmata und förderte damit die Etablierung des Griechischen in der Lombardei, dank der Anwesenheit von Francesco Filelfo und Giovanni Argiropulo während der Sforza-Zeit.
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Neapolitanischer Humanismus
Aufgrund interner Kriege innerhalb der Anjou-Dynastie kam das Königreich Neapel mit der Aneignung humanistischen Wissens in Verzug. Nach der katastrophalen Regierung des letzten Mitglieds des Hauses Anjou, Johanna II., fiel das Königreich Neapel in die Hände des Aragoniers Alfonso V., genannt der Großmütige, der es von 1442 bis 1458 regierte. Alfonso, der nicht über außergewöhnliche politische und militärische Fähigkeiten verfügte, versuchte, die durch den Krieg verursachten Schäden zu beheben, indem er fast gleichberechtigte Beziehungen zu den Baronen herstellte und das Königreich durch die Einführung des Humanismus kulturell aufwertete.
Alfonsos Humanismus wurde nicht von einheimischen Humanisten gefördert, sondern von katalanischen Intellektuellen, die Petrarca“s Revolution liebten. Alfonso, der den Humanismus als kulturelle Bewegung für die ethische und berufliche Ausbildung einer politischen Klasse unterstützte, die ihm beim Wiederaufbau des Königreichs zur Seite stehen sollte, stützte sich vor allem auf zwei Humanisten: Giovanni Olzina, Alfonsos Sekretär, Autor eines Regierungshandbuchs und Beschützer des jungen Lorenzo Valla und der Panormita, und Arnau Fonolleda, ein katalanischer Diplomat, der die Beziehungen zu den Florentiner Humanisten und der Kurie pflegte.
Mit Hilfe dieser Mitarbeiter schuf Alfons V. eine umfangreiche königliche Bibliothek, die von vielen italienischen Humanisten genutzt wurde, die sich in Neapel aufhielten: Giannozzo Manetti, Autor von De dignitate hominis, Pier Candido Decembrio während seines Mailänder Exils, Poggio Bracciolini, der dem Herrscher die lateinische Fassung der Ciropedia von Xenophon widmete, und der rastlose Lorenzo Valla.
Alfonso begünstigte auch die Einführung des Griechischen, dank der Gastfreundschaft von Theodore Gaza, dem Verfasser der lateinischen Übersetzung von Elians De instruendis aciebus und der Homilien des Johannes Chrysostomus, und Georg von Trebizond, einem byzantinischen Adligen aus dem Reich von Trebizond, der nach Neapel gekommen war, um Alfonso zu einem Kreuzzug gegen die Mamelucken in Ägypten zu ermutigen, und der dem Herrscher die griechische Fassung von Demosthenes“ Pro Ctesiphon widmete.
Neben Valla waren die beiden wichtigsten Humanisten am Hof von Alfonso Bartolomeo Facio und Antonio Beccadelli, bekannt als die Panormita. Ersterer, ein nach Neapel verpflanzter Ligurer, war Berater und Staatssekretär des aragonesischen Monarchen. Zu seinen Hauptwerken gehören De rebus gestis ab Alphonso I Neapolitanorum rege libri X (1448-1455), De bello veneto clodiano (veröffentlicht 1568) und die moralischen Abhandlungen De humanae vitae felicitate und De hominis excellentia.
Die eigentümlichste und ereignisreichste Figur war Panormita, der nach seiner Übersiedlung nach Neapel einen eigenen literarischen Salon eröffnete, der der Akademie des Pomponius Leto in Rom nicht unähnlich war und Porticus Antoniana hieß, wo sich die kultivierten Neapolitaner trafen. Neben seinen Aktivitäten zur Förderung des Humanismus machte sich Panormita mit seinem Werk De dictis et factis Alphonsi regis bei Alfons beliebt, brachte ihn aber auch in Verlegenheit und brachte ihn in humanistischen Kreisen mit seinem Hermaphroditus in Verruf, einem Werk von zweifelhafter Moral, das jedoch ein würdiger Epigone der Lyrik von Catull und der Epigramme von Martial war.
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Kleinere Zentren
Berühmt für seine antike Universität erlebte Bologna eine Zeit relativen Glanzes unter der Familie Bentivoglio, die bis 1506 die Herrschaft im Namen des Kirchenstaates innehaben sollte. Der Bologneser Humanismus, der auf das Mäzenatentum der Familie Bentivoglio, die Präsenz des Studiums und die Aufträge bedeutender Geistlicher zurückzuführen ist, wurde auch durch die Anwesenheit von Humanisten aus der ganzen Halbinsel belebt, was der strategischen geografischen Lage der Stadt zu verdanken ist (auf halber Strecke zwischen Florenz, Venedig und Mailand). Die berühmtesten Bologneser Humanisten des 15. Jahrhunderts, nämlich Filippo Beroaldo und Francesco Puteolano, waren an einer kulturellen Aktivität beteiligt, die sich von der Produktion höfischer Schriften zu Ehren der Familie Bentivoglio auf philologisch-literarische Aktivitäten konzentrierte. Beroaldo und Antonio Urceo Codro übersetzten Plautus, Lukrez und Apuleius in die Volkssprache, während Francesco Puteolano Catull und Statius kommentierte und sich als einer der ersten Humanisten für den Druck mit beweglichen Lettern interessierte (er veröffentlichte 1471 Ovid).
Die humanistische Botschaft wurde in Ferrara von einem der engsten Freunde Petrarcas, dem gebildeten toskanischen Gelehrten Donato degli Albanzani, verbreitet. Letztere hielten sich nämlich ab 1382 in der emilianischen Stadt auf und brachten das neue Wissen hervor: Alberto V. gründete das Studium von Ferrara (1391) und Donato wurde zum Lehrer von Nikolaus III. (1393-1441) berufen, der ein großer Bewunderer der humanistischen Kultur werden sollte.
Der Wendepunkt für den Humanismus in Ferrara war der Aufenthalt des Humanisten und Pädagogen Guarino Veronese in der Stadt, der 1429 begann. Guarino Veronese, ein Importeur der neuen Bildung und großer Liebhaber der lateinischen und griechischen Klassiker, war sowohl für die Aktivitäten des Studiums als auch für die Ausbildung des Markgrafen Leonello (1441-1450) verantwortlich, der als bedeutender Intellektueller und Vorbild des Renaissance-Fürsten in die Geschichte einging. Guarino importierte das Altgriechische nach Ferrara und nutzte auch die Zusammenkunft der byzantinischen Gelehrten auf dem Konzil von Basel-Ferrara-Florenz, das zwischen 1438 und 1439 in Florenz stattfand. Er nahm Giovanni Aurispa, einen sizilianischen Gelehrten und den größten Erforscher griechischer Kodizes des Jahrhunderts, und den Dichter und Humanisten Ludovico Carbone als Mitarbeiter auf.
Nach dem Tod von Guarino (1460) wurde die ferraresische Kulturszene von Tito Vespasiano Strozzi (1424-1505), Dichter in lateinischer Sprache und Verfasser der Borsias, einer ferraresischen Nachahmung der Sphortias von Filelfo, und von Pandolfo Collenuccio (1447-1504), der unter Ercole I. (1471-1505) als Jurist und Komponist lukanischer Dialoge tätig war, beherrscht. Unter Ercoles Nachfolger, seinem Sohn Alfonso I. (1505-1534), erreichte der Humanismus in Ferrara jedoch seinen Höhepunkt mit der Wiederbelebung des klassischen Theaters durch Ludovico Ariosto, der 1508 Cassaria schrieb, das erste Beispiel für ein reines Renaissance-Theater nach Polizianos Experiment in Mantua.
Die kleine, von der Malatesta-Familie regierte Stadt Rimini erlebte die Blütezeit des Humanismus unter seinem Hauptvertreter Sigismondo Pandolfo Malatesta (1417-1468). Die neue Kultur orientierte sich an den biografischen Ereignissen des Herrn, seien sie nun sentimental oder kriegerisch. Neben Dichtern wie Giusto de“ Conti, Roberto Valturio und Tommaso Seneca da Camerino, die nach ovidischem Vorbild die Liebe zwischen Sigismondo und Isotta degli Atti feierten, war Basinio da Parma (1425-1457) der wichtigste Vertreter des Humanismus in Rimini. Basinio, ein Schüler von Vittorino da Feltre, beschäftigte sich nicht nur mit der Beziehung zwischen den beiden Liebenden (woraus die Sammlung von Ovids Elegien Isoetteus hervorging), sondern auch mit den Ereignissen des Malatesta-Krieges. Er schrieb die Hesperis, ein Epos in 13 Büchern, das die militärischen Heldentaten Sigismondos gegen die Aragonier von Alfons V. feiert und in Sprache und Stil an die Sphortias erinnert.
Der mantuanische Humanismus entstand ab den 1430er Jahren, als der Markgraf Gianfrancesco Gonzaga (1407-1433) 1423 den berühmten Pädagogen Vittorino da Feltre nach Mantua einlud, der die „Casa gioiosa“ eröffnete, eine Schule, in der der Markgrafschaftserbe Ludovico zusammen mit Jungen aus allen Gesellschaftsschichten unterrichtet wurde. Der Grieche Theodore Gaza lebte ebenfalls in Mantua, wenn auch nur kurz, und lieferte dem Humanismus in Mantua die Grundlage für die hellenistische Entwicklung seiner Kultur. Das aufgeklärte Ehepaar Ludovico II. Gonzaga (1444-1478) und seine Frau Barbara von Brandenburg machten Mantua ab der zweiten Hälfte des Jahrhunderts zu einem kleinen, aber lebendigen Zentrum des lombardischen Humanismus: Sie schützten Platina, der sich vor der Verfolgung durch Papst Paul II. nach Mantua geflüchtet hatte und zum Dank die Historia urbis Mantuae Gonzagaeque familiae verfasste; sie wandten sich an Leon Battista Alberti; und Ludovicos Nachfolger, Friedrich I. (1478-1484), beherbergte Poliziano, der in Mantua die Fabula d“Orfeo aufführte und Friedrich widmete. Abgesehen von der Anwesenheit ausländischer Humanisten konnte sich Mantua im 15. Jahrhundert des einheimischen Humanisten Battista Spagnoli, genannt der Mantuaner (1447-1516), rühmen, der von Erasmus von Rotterdam wegen seiner Verschmelzung von lateinischen und christlichen Themen den Spitznamen „christlicher Vergil“ erhielt und Autor der Adulescentia war, die aus zehn bukolischen Eklogen besteht und von einer starken realistischen Ader geprägt ist. Die mantuanische Kultur, die durch die facettenreiche Gattin von Francesco II. (1484-1519), Isabella d“Este, neu belebt wurde, begann unter dem Schutz des Humanisten und höfischen Dichters Mario Equicola, Autor des Libro de natura de amore, den höfischen Aspekt anzunehmen, der dem Hof von Ferrara eigen war.
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Der Fall Savoy
Das einzige Gebiet, in dem die humanistisch-renaissanceistische Bewegung keine Heimat fand, war das Herzogtum Savoyen, ein Staat, dessen Gravitationsbahn zwischen Frankreich und Italien schwankte. Die Krise des Herzogtums Savoyen im 15. Jahrhundert, das von internen Rivalitäten, politischen und kulturellen Abhängigkeiten vom mächtigen Königreich Frankreich geprägt war und von unfähigen Herzögen regiert wurde, erlaubte es der savoyischen Führungsschicht nicht, sich die neue humanistische Kultur zunutze zu machen, so dass das Piemont in eine echte kulturelle Rückständigkeit geriet:
Jahrhunderts, unter der schwachen Regierung Karls II. des Guten (1504-1553), geriet Piemont kulturell immer weiter ins Hintertreffen, eine Situation, aus der sich der savoyische Staat später dank der energischen Führung von Emanuele Filiberto (1553-1580), dem Restaurator des Herzogtums und Beschützer von Giovan Battista Giraldi Cinzio, erholen konnte.
Lorenzo Valla (1407-1457) und Leon Battista Alberti (1404-1472) lassen sich aufgrund ihres Eklektizismus, ihres Kosmopolitismus und ihrer vielfältigen Interessen nicht in eine bestimmte geografische oder thematische Kategorie einordnen.
In Bezug auf Vallas Denken und Wirken lässt sich sagen, dass der römische Humanist eine Art Philosophie des Wortes begründete, die auf dessen absoluter Vorrangstellung gegenüber späteren philosophischen und kulturellen Diskursen beruht. Das Verbum muss untersucht, etymologisch studiert, auf der Grundlage des Usus, aus dem es entstanden ist, rekonstruiert und analysiert werden, also auch die besonderen semantischen Bedeutungen. Nur wenn man von dieser strengen Analyse ausgeht, die sich auf die Lektion des römischen Rhetors Quintilian in seiner Institutio Oratoria stützt, lässt sich der Sinn des Textes rekonstruieren. Intolerant gegenüber den philosophischen Autoritäten der thomistischen Kultur, machte Valla auch vor den klassischen Autoren selbst nicht halt (Brief an Juan Serra, 1440) oder vor den Evangelien selbst (von denen er zum ersten Mal die emendatio der Fehler des Heiligen Hieronymus bei der Abfassung der Vulgata vornahm), wenn der Humanist Fehler gefunden hatte, die es zu korrigieren galt: Unter diesem Gesichtspunkt ist der mutige Angriff auf den Text zu verstehen, der über die angebliche Schenkung der westlichen Besitzungen des Reiches durch den römischen Kaiser Konstantin an Papst Sylvester I. berichtet, ein Dokument, auf das sich die Ansprüche der Päpste auf die weltliche Macht stützten. Valla hat im Wesentlichen die letzten vermittelnden Waffen des frühen Humanismus aufgegeben, um offen gegen alles zu kämpfen, was die korrekte Ausübung seiner Forschung behindern könnte, und damit den gleichen Zorn eines äußerst bizarren und nonkonformistischen Humanisten wie Poggio Bracciolini zu erregen.
Leon Battista Alberti gilt als einer der vielseitigsten und bedeutendsten europäischen Humanisten. Als Intellektueller, der darauf brannte, humanistisches Wissen in den verschiedensten Bereichen (Kunst, Architektur, Medizin, Recht und Bildhauerei) zu konkretisieren, zeichnete sich Alberti durch seinen unvoreingenommenen Experimentalismus aus, durch sein Bestreben, die italienische Volkssprache angesichts der Verunglimpfungen seiner humanistischen Kollegen zu rehabilitieren (siehe die unglückliche Episode des Coronary Certame), und durch einen anomalen Grundpessimismus in Bezug auf die menschliche Natur. Das Nachdenken über den Menschen, das in den Abhandlungen über die sozialen Beziehungen (De familia, De Iciarchia) oder in denen mit politischer Ausrichtung (Momus und Theogenius) zurückgeht, zeigt die Überwindung des anfänglichen anthropologischen Optimismus, um stattdessen sowohl das Positive als auch das Negative zu erfassen, eine Ambivalenz, die das „doppelte“ Menschenbild hervorbringt. Neben der spekulativen Dimension ging es Alberti darum, dieses Wissen mit der praktischen Tätigkeit und den Wissenschaften zu verbinden, insbesondere das technische Wissen der Antike mit der Tätigkeit des Architekten und Künstlers (De re aedificatoria, De pictura).
Der Graf Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) war zweifellos der größte Vertreter des italienischen philosophischen Humanismus. Begabt mit einem erstaunlichen Gedächtnis, das ihm den Spitznamen „Phönix des Verstandes“ einbrachte, studierte er an der Universität von Pavia Griechisch, Hebräisch und die damit verbundene kabbalistische Philosophie, um durch die Verschmelzung von monotheistischen Religionen und griechischem und lateinischem Wissen universelles Wissen zu schaffen. Er galt als Ketzer, der sowohl dem paduanischen Aristotelismus als auch dem florentinischen Platonismus nahe stand. Um der Inquisition zu entgehen, wurde er für einige Zeit nach Frankreich verbannt, konnte aber 1486 nach Italien zurückkehren, wo er seine Vorstellung von Philosophie darlegen konnte, die insofern fromm sein musste, als sie „in der Lage war, Frieden und Einigkeit“ zwischen allen Schulen zu gewährleisten. Nachdem er nach der Veröffentlichung seiner Neunhundert Thesen und seines Diskurses über die Würde des Menschen nach Frankreich geflüchtet war, konnte er 1487 nach Florenz zurückkehren. Nachdem er sich in seinen letzten Lebensjahren Savonarola genähert hatte, weil er sich vom Eifer seiner moralischen Reform der Kirche angezogen fühlte, starb er 1494 im Alter von knapp über dreißig Jahren unter ungeklärten Umständen an einer Vergiftung.
Der Name Pico della Mirandola ist nicht nur mit seinem großartigen Gedächtnis verbunden, sondern auch mit dem Dialog Oratio de hominis dignitate oder Discorso sulla dignità dell“uomo, in dem er das Manifest des Humanismus darlegt. Das Werk, in dessen Mittelpunkt der Dialog zwischen Gott und Abraham steht, hebt den Menschen als Träger des freien Willens hervor, d. h. der einzigartigen Fähigkeit, die Gott dem Menschen, dem einzigen unter den anderen Geschöpfen, verliehen hat, zwischen Gut und Böse zu wählen und entsprechend zu handeln, und zeigt, dass er eine nicht vorherbestimmte Natur besitzt, die ihn auf das Niveau der Tiere herab- und auf das der Engel heraufsetzen kann:
Seit dem Ende des 15. Jahrhunderts verbreitete sich der Humanismus, der zunächst ein eng mit dem italienischen Raum verbundenes Phänomen war, dank der Aufenthalte ausländischer Intellektueller in unserem Land auch in anderen europäischen Ländern. In einigen von ihnen (wie Frankreich und England) wurde der Humanismus zunächst durch den Hundertjährigen Krieg und dann durch die Kämpfe um den Wiederaufbau des nationalen Gefüges verzögert; in anderen hingegen erlaubte die Dominanz der scholastischen Philosophie und der mittelalterlichen Kultur im Allgemeinen dem Humanismus nicht, bis zum Ende des 15. Jahrhunderts vorzudringen: Dies war der Fall im Königreich Ungarn mit seinem Herrscher Matthias Corvinus und in Polen dank des Wirkens der Königin Bona Sforza, die seit 1518 mit Sigismund I. Jagellon verheiratet war.
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Erasmus von Rotterdam
Der Hauptvertreter des international geprägten Humanismus war zweifellos der niederländische Humanist Erasmus von Rotterdam (1469?-1536), der als „Fürst der Humanisten“ bezeichnet wurde. Erasmus, der gleichzeitig als führender Vertreter des christlichen Humanismus gilt, hatte eine tiefe Abneigung gegen die Scholastik und die Verderbnis der römischen Kirche und wollte einen Glauben wiederherstellen, der wirklich im Herzen empfunden wurde (devotio moderna), noch vor seinen äußeren Formen, und so zum Modell des apostolischen Zeitalters zurückkehren.
Auf der Grundlage dieses Projekts schlug der niederländische Humanist (dessen Korrespondenz von Colet bis Thomas More, von Manuzio bis zum Schweizer Verleger Froben, von bedeutenden Kirchenmännern bis zu Fürsten reichte) seine „ethische Reform“ des Katholizismus durch eine philologische Revision des Neuen Testaments vor; die Erstellung eines Handbuchs für die christliche Erziehung (Enchiridion militis christiani) und die Produktion literarischer Werke, die stark von Ironie geprägt sind (man denke an das berühmte Lob der Torheit) und das Gewissen aufrütteln sollen.
Die Verbindung von klassischen und patristischen Modellen mit der sensiblen Aufmerksamkeit für zeitgenössische Themen (die Konzentration auf pädagogische und politische Themen) machte Erasmus zum Verfechter des Humanismus bis zum Ausbruch der protestantischen Reformation und seiner Opposition gegen den Extremismus der lutherischen und römisch-katholischen Fraktionen, die den älteren Humanisten beschuldigten, mal heimlich protestantisch, mal heimlich katholisch zu sein. Obwohl Erasmus in seiner Diatribe de libero arbitrio (1524) die Theorie vertrat, dass jeder Mensch frei über sein Gewissen und damit über sein eigenes Handeln verfügt, auch wenn es gegen die göttliche Moral verstößt, entfremdete ihn seine Hartnäckigkeit, in diesem Streit neutral zu bleiben, sogar den Katholiken.
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Geographie des europäischen Humanismus
In Frankreich war der erste Humanist, der die neue Kultur in seine Heimat importierte, Jacques Le Fèvre d“Étaples (1455-1536), ein Theologe und Kulturmensch, der von den Vorschlägen von Marsilio Ficino und Giovanni Pico della Mirandola in den frühen 1490er Jahren fasziniert war. Die philologischen und philosophischen Lehren von d“Étaples sollten nach den italienischen Kriegen von Karl VIII., Ludwig XII. und vor allem Franz I., der Französisch zur Amtssprache des Königreichs machte und zahlreiche Künstler und Literaten schützte, weiter verbreitet werden. Unter seiner Herrschaft lebten Guillaume Budé (1468-1540), François Rabelais (1494-1553) und verschiedene Pariser Gelehrte wie Charles de Bovelles und Symphorien Champier, die den Lehren von Pico und Nicolas Cusano nahe standen. In der zweiten Hälfte des Jahrhunderts trat Michel de Montaigne (1533-1592) hervor, ein skeptischer Erforscher der menschlichen Natur in all ihren Facetten.
Vom Rosenkrieg erschüttert, begann England unter der energischen Herrschaft des ersten Tudor-Herrschers, Heinrich VII. (1485-1509), seine Energien wieder aufzubauen, auch seine kulturellen. In dieser Zeit begünstigte die Wiederaufnahme des Handels und des Austauschs mit dem Kontinent das Eindringen des Humanismus in das englische Territorium dank der Figur des Ordensmannes und künftigen Dekans der St. Paul“s Cathedral, John Colet (1466
Zu den führenden deutschen Humanisten gehören Johannes Reuchlin (1455-1522), der Pico della Mirandolas Vorstellungen vom magischen Wert der hebräischen Kabbala in sein Heimatland einführte; Ulrich von Hutten (1488-1523), Übersetzer von Vallas Werk Die falsche Schenkung Konstantins und Verfechter des Luthertums in einer gewaltsamen Tonart; Johannes Agricola (und schließlich Philipp Melanchthon (1497-1560), verfeinerter Humanist und Vertreter der gemäßigten Fraktion des Luthertums.
Dank der dynastischen Beziehungen zwischen Alfons V. von Neapel und seinem Heimatland, dem Königreich Aragonien, drang der Humanismus langsam auf die Iberische Halbinsel vor. Nach der Eroberung Granadas durch die Katholischen Könige im Jahr 1492 und der Vollendung der Reconquista begann die eigentliche Verbreitung des Humanismus in Spanien. Die treibende Kraft hinter der Einführung der kulturellen Bewegung in den iberischen Staat war Antonio de Nebrija, zusammen mit dem Übersetzer des Aristoteles Pedro Simón Abril, dem Politikwissenschaftler Juan Ginés de Sepúlveda und dem Mönch und späteren Bischof Bartolomé de Las Casas, dem Verteidiger der Indios. Neben diesen Humanisten war die Regierungszeit Karls V. von Habsburg (1516-1558) durch die Anwesenheit von Intellektuellen gekennzeichnet, die dem Herasmus verbunden waren, allen voran Alfonso de Valdés und sein Bruder Juan de Valdés, Verfechter eines Christentums, das den Katholizismus mit den Reformierten versöhnte, was zum Niedergang des spanischen Humanismus, zur Einrichtung der spanischen Inquisition und zum Beginn des reifen Goldenen Zeitalters führte.
Auf dem Gebiet der heutigen Schweiz ist es vor allem die Stadt Basel, die als eines der wichtigsten Zentren nördlich der Alpen bezeichnet werden kann. Dank der Gründung der Universität Basel im Jahr 1460 (der ersten Universität der Schweiz), an der sich auch Erasmus von Rotterdam, die Familie Holbein und Paracelsus niederliessen, und als neues Zentrum für den Buchdruck (in Konkurrenz zu den Städten Paris und Venedig) gelang es ihr, sich als wichtigste Schweizer Stadt der damaligen Zeit und als Ort der geistigen Innovation zu etablieren. Auch verschiedene italienische Glaubensflüchtlinge, wie Bernardino Ochino, wurden hier aufgenommen.
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Anmerkungen
Quellen
